“El mundo no nos permitiría permanecer juntas”, dejaron escrito antes de saltar juntas a un río. 

Las dos mujeres, de 30 y 28 años, que vivían en el estado occidental de Gujarat, saltaron juntas a un río local, dejando sendas notas explicando que “el mundo no aceptaría” su decisión. Su muerte ha puesto de relieve el estigma que rodea a las personas LGBT en la India.

Una de las notas de suicidio estaba garabateada con un lápiz de labios rojo en una pared, cerca de donde las dos mujeres saltaron a la muerte: “Hemos dejado este mundo para vivir la una con la otra. El mundo no nos permitiría permanecer juntas”.

Un segundo mensaje, escrito en un plato desechable, también apuntaba a las mismas razones: “Este mundo no nos permitió permanecer juntas. ¿Cuándo nos veremos de nuevo? ¿Cuándo nos encontraremos?… Quizás en el próximo nacimiento volveremos a encontrarnos”.

La activista por los derechos de las personas LGTB Anjali Gopalan, dijo los casos de suicidio llevados a cabo por lesbianas son más comunes que los de otros miembros de la comunidad LGBT. “Viven una vida mucho peor que los hombres homosexuales, una vida mucho más dura, porque hay una mayor aceptación de la homosexualidad masculina”, afirmó, denunciano que, en India, “no se habla en absoluto de la sexualidad de las mujeres, lo que hace que sea mucho más difícil para ellas salir del armario”.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Cáscara Amarga/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia. Gujerat, Homofobia/Transfobia, India, Lesbianas, Lesbofobia, Suicidio

La Sociedad Psiquiátrica India (IPS), la mayor asociación de psiquiatras del país, ha anunciado que deja de considerar la homosexualidad como una enfermedad. Se trata de la primera vez que la organización se expresa sobre el asunto y lo hace para frenar las prácticas encaminadas a intentar modificar la orientación sexual, las también conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. El pronunciamiento puede tener efectos positivos en la próxima sentencia sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales en la India. La Sociedad India de Psiquiatría, que agrupa a 5.000 profesionales, aclara que la homosexualidad no es una enfermedad y no debe tratarse como tal. Se espera que esto sirva tanto para prohibir las “terapias de conversión” como para presionar al Supremo y que despenalice la homosexualidad en el país.

Hace ya unos cuantos años que la sociedad psiquiátrica en general dejó de considerar la homosexualidad como una enfermedad. De vez en cuando aparece iluminados como Aquilino Polaino diciendo barbaridades, pero peor es que el Partido Popular le invite al senado a decirlas en voz alta. Recordemos también a la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

A pesar de que toda la comunidad científica está de acuerdo en que la homosexualidad no es un desorden mental, los psiquiatras de la India aún no habían aclarado su posición sobre el tema pero acaban de despatologizarla. Como ha explicado el presidente de la Sociedad India de Psiquiatría (que tiene unos 5000 miembros), el doctor Ajit Bhide: “Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas“.

Es la primera vez que la SIP se pronuncia de forma oficial sobre la homosexualidad y lo hacen después de muchas presiones sociales para que dejaran de considerarla una enfermedad y en pleno mes del Orgullo LGTB+. En 2016 la SIP organizó un grupo de trabajo para analizar los problemas a los que se enfrentan las personas LGTB+ y ahora por fin han llegado a la conclusión evidente.

La dirección  de la asociación psiquiátrica, que cuenta con unos 5.000 miembros, lleva deliberando sobre el asunto desde 2016. Pretende, con este pronunciamiento, concienciar tanto a los ciudadanos como a los profesionales sobre la inutilidad y el daño de las conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. Miembros de la IPS han relatado casos de padres que piden a los psiquiatras que les suministren terapia hormonal o electrochoques a sus hijos parar «curarlos» de su homosexualidad.

El equipo encargado de difundir la decisión de la IPS protagonizará una evento en Nueva Delhi el próximo 1 de julio para informar a psiquiatras, médicos y público en general sobre el tema. El líder del equipo, Kersi Chavda, reconoce que la presente situación de discriminación y estigma puede empujar a muchas personas LGTB a sufrir episodios de ansiedad o depresión y quiere reorientar la ayuda psiquiátrica a estos trastornos, proscribiendo las «terapias reparadoras».

Puede parecer un gesto sin mucha importancia, pero en realidad es todo lo contrario. Primero porque algunos psiquiatras de la India siguen realizando “terapias de conversión”, que ahora pierden todo el nulo sentido que tenían porque si no hay enfermedad no hay cura. Y segundo porque el Tribunal Supremo del país está en pleno proceso de valorar si la Sección-377 (la parte del código penal que criminaliza la homosexualidad) es constitucional o no.

Como ha explicado el Dr. Bhide: “Es un paso en la dirección correcta y está respaldado por evidencias científicas. Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas. Los profesionales de la salud mental están ampliamente orientados hacia la aceptación de que esto es una variación en lugar de una aberración de la naturaleza. Sea cual sea tu orientación sexual, sea cual sea tu preferenci asexual, mientras ninguna parte resulte herida, se debe permitir que un individuo practique lo que quiera“.

“Es la primera vez que la SIP ha aclarado públicamente su posición sobre la homosexualidad: no es una enfermedad y no debe tratarse como tal“, ha declarado el portavoz de la Sociedad India de Psiquiatría, el Dr. Kersi Chavda.

“Ahora se ha de informar a todos los miembros de la SIP de que dejen de practicar terapias de conversión que incluyen prácticas como el lavado de cerebro, tratamientos hormonales, terapias de electroshock y muchísima adoctrinación religiosa y psicológica“, explica el Dr. Bhooshan Shukla, un psiquiatra basado en la ciudad de Pune que junto a otros 11 colegas ha presionado -y sigue haciéndolo- para conseguir que el país deje de considerar la diversidad afectivo sexual como un crimen.

Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Y el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de todo el país, emitía hace un año un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen “curar” la homosexualidad carecen de fundamento. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | Hindustan Times, vía EstoyBailando/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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La censura de la India ha dejado al país sin el estreno de la película “Con Amor, Simon” en el último momento y sin aviso ninguno.

Las redes sociales protestan contra la decisión y exigen el estreno de la cinta, en un país en el que ser homosexual está considerado un delito.

El estreno de Con Amor, Simon es una gran noticia para el colectivo LGTB+. La película trata sobre un adolescente cis-gay blanco pero en este caso lo importante no es tanto la historia en la película (que también) como la historia que rodea a la película. Recuerda que es la primera película producida por un gran estudio (20th Century Fox) que tiene un protagonista LGTB+.

Pero como pasa con cualquier cosa LGTB+ no todo el mundo está contento con el estreno de la cinta y eso explica por qué en la India, que debía estrenarse el pasado viernes 1 de junio, ha desaparecido misteriosamente de los cines en el último minuto. Ese mismo día las redes sociales del país se llenaron de gente protestando porque habían ido a comprar las entradas para verla pero Simon no aparecía por ninguna parte.

No ha habido ningún comunicado oficial, pero se da por hecho que la Central Board of Film Certification (la CBFC) ha prohibido el estreno de la película por el contenido gay de la misma aunque salvo la palabra “gay” poco contenido gay hay realmente en ella. No es una historia sobre el despertar sexual de nadie, ni siquiera es una película sobre el colectivo gay: es un adolescente saliendo del armario.

#ReleaseLoveSimoninIndia do they think everyone is going to “turn” gay by watching that movie?? do they not realise how important this movie is for the lgbtqia+ people in india and people like me who are trying to come in terms with their sexuality?

— udaas 🏳️‍🌈 (@ishqvmin) 1 de junio de 2018

“#EstrenadLoveSimonenIndia ¿Creen que la gente se va a volver gay por ver la película? ¿No se dan cuenta de lo importante que es para las personas LGTBQIA+ de la India y para personas como yo que están tratando de asumir su sexualidad?“

Pues a la CBFC le da igual tu vida y lo único que no quieren es darle visibilidad al colectivo.

La decisión de la CBFC ha hecho que los hashtags #ReleaseLoveSimoninIndia y #LoveSimon hayan sido trending topic durante varios días; y también que aparezcan varias peticiones online exigiendo que se estrene la cinta en las que se señala lo importante que es la representación en los medios y el hecho de que en India esa representación lleva años siendo nula. “Aunque no es Bollywood” dice una petición “esta película podría ayudar a educar a los padres sobre lo que significa ser gay, bisexual, lesbiana, etc…”

we live in a country where domestic abuse isn’t illegal but homosexuality is. the toxic mindset of people is what causes lgbt+ to be taboo in society to a point where it’s misunderstood. this movie, and we, have the power to make a difference. #ReleaseLoveSimoninIndia

— bhavi 🏳️‍🌈 (@polychromesoul) 1 de junio de 2018

 “Vivimos en un país en el que el maltrato doméstico no es ilegal pero la homosexualidad sí. Las mentalidades tóxicas de la gente son lo que provocan que lo LGTB+ sea tabú en la sociedad, hasta el punto de que no se entiende. Esta película, y nosotros, tenemos el poder de marcar la diferencia“

Desde la CBFC no han dicho nada y probablemente no lo digan nunca. No es la primera vez que el organismo la lía a la hora de censurar películas con contenido LGTB+. El director de cine Jayan Cherian se pasó un año entero intentando que los censores clasificaran su película para poder estrenarla y la película Moonlight se acabó estrenando tan recortada que no tenía ningún sentido.

En la India  ser gay es ilegal bajo la Sección 377 del Código Penal. El activismo LGTB+ lleva años luchando para derrocar esa ley y, de hecho, lo consiguieron… hasta que volvió a entrar en vigor. La buena noticia es que el Tribunal Supremo del país parece más que dispuesto a eliminar ese artículo, algo que es probable que ocurra a lo largo de este año.

Con amor, Simon se estrenará el próximo 29 de junio en España. Alguien en Fox España quiso marcarse un tanto estrenándola justo el fin de semana del Orgullo LGTB+, pero probablemente ya le han despedido porque en EE.UU. ya ha salido en Blu-ray y ya sabes lo que eso significa:

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando/Cristianos Gays

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Una pareja trans acaba de hacer historia en la provincia de Kerala al ser la primera que logra casarse en la República de la India. La pareja formada por Ishan, un hombre trans, y Surya, una mujer trans, celebraron la boda en compañía de familiares, amigos y personas de la comunidad LGTB.

Ishan y Surya se han podido casar bajo la Ley de Matrimonio Especial en la capital del estado, Thiruvananthapuram. Su boda es considerada por los activistas y defensores de los derechos de la población LGTB locales como una victoria contra el estigma y la violencia de las que las personas trans son objeto.

Ambos son reconocidos activistas y forman parte de la Junta de Justicia Transgénero, una organización que defiende los derechos de las personas trans en la India, por lo que a su boda acudieron, además de los amigos y familiares, numerosos activistas, defensores de derechos humanos, celebridades locales y funcionarios públicos, como Kadakampally Surendran, ministro de Kerala para la Cooperación y el Turismo, y Devaswom, el alcalde VK Prasanth.

También asistieron para apoyar a la pareja el actor Sheethal Shyam, TN Seema, y el artista de doblaje Bhagyalakshmi, tal y como informan en el Financial Express.

En India, el artículo 377 del Código Penal enuncia que las relaciones entre personas del mismo sexo, incluidas en la categoría “sodomía”, son un acto criminal que va “en contra del orden natural”; asimismo, establece penas para la homosexualidad con hasta 10 años de prisión.

Esta figura legal sirve para perseguir y encarcelar a las personas no heterosexuales o cisgénero; asimismo, en el país existe un fuerte rechazo a las personas transgénero, las cuales viven en situaciones precarias y de marginalización.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Oveja Rosa/Cristianos Gays

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La Corte Suprema de la India ha enviado un requerimiento al Gobierno federal en el marco de las deliberaciones sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales. El alto tribunal exige al Ejecutivo que clarifique su postura sobre este asunto, que hasta ahora había intentado sortear. Cuando conozca la opinión del Gobierno, la Corte Suprema emitirá un fallo definitivo, que revertirá o confirmará su propia sentencia de 2013. Fue en aquel año cuando anuló la declaración de inconstitucionalidad que había emitido antes otro tribunal, reinstaurando así la persecución legal de las personas LGTB que dura hasta ahora.

El 11 de diciembre de 2013 la Corte Suprema de la India dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que había sido considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.

La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».

Pero antes de emitir una sentencia definitiva, el alto tribunal quiere recabar también la posición del Gobierno, que hasta ahora ha intentado esquivar la cuestión. Después de que este martes se registraran seis nuevas peticiones por la derogación de la sección 377, los jueces han decidido darle de plazo a la Administración federal hasta el mes de julio para que clarifique su postura. Los activistas creen que, en la práctica, la Corte Suprema le traslada la decisión al poder ejecutivo y califican el movimiento de «punto de inflexión». «El Gobierno tendrá que decidir si esta ley colonial debería seguir en pie en un país que tiene su propia Constitución que protege los derechos fundamentales de sus ciudadanos», ha declarado Ashok Row Kavi, de la organización LGTB The Humsafar Trust y uno de los peticionarios.

Conviene precisar que por el momento la sección 377 sigue vigente: la Corte Suprema se ha limitado a aceptar una reconsideración de la decisión que tomó hace cuatro años. Es cierto que la argumentación de los tres jueces que inicialmente han valorado la cuestión resulta favorable a los peticionarios, pero habrá que esperar a conocer la posición del Gobierno y su influencia en la decisión final ampliada. Los activistas LGTB prefieren mantener la cautela.

El respeto a la intimidad, un aspecto que también juega a favor de los activistas

Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB».

Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento. Si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio, por fin podremos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

General, Homofobia/ Transfobia. Alto Tribunal de Delhi, Ashok Row Kavi, Corte Suprema (India), Discriminación, Homofobia/Transfobia, India, LGTBfobia, Naz Foundation India, Sección 377 (India), The Humsafar Trust

Ampliamos la noticia que ayer mismo publicábamos… Con ocasión de la reunión en Londres de los jefes de Gobierno de los 53 países que componen la Commonwealth (o Mancomunidad de Naciones), los defensores de los derechos LGTB han reclamado que se tomen medidas para que se despenalicen las relaciones homosexuales en todos esos territorios. En 36 de esos países, la homosexualidad está castigada con penas de cárcel que pueden llegar hasta la cadena perpetua, en su mayor parte como herencia de la legislación vigente en el entonces Imperio Británico del que formaban parte. La primera ministra británica, Theresa May, ha calificado de «equivocada» esta penalización histórica, y ha solicitado a los representantes de los países miembros de la Mancomunidad de Naciones la derogación de las leyes discriminatorias.

Durante la semana del 16 al 22 de abril, se ha celebrado en Londres la reunión bienal de los jefes de Gobierno de la Mancomunidad de Naciones (también conocida por Commonwealth). Aprovechando la ocasión, los activistas que defienden los derechos LGTB han organizado manifestaciones en protesta por las legislaciones que condenan las relaciones homosexuales en 36 de los 53 países integrantes.

Peter Tatchell, uno de los organizadores de las protestas, resumía así la situación: «La Commonwealth es un bastión de la homofobia. El 70 % de los estados miembros tienen leyes homófobas y no protegen a las personas LGTB contra la discriminación y los crímenes de odio. La cumbre bienal de la Commonwealth se ha negado durante décadas a debatir, y mucho menos apoyar, la igualdad LGTB. Este año no es diferente. Una vez más, los derechos LGTB han sido excluidos de la agenda de los mandatarios». El activista reclamaba que los jefes de Gobierno de la Mancomunidad «pongan fin a la persecución de más de cien millones de ciudadanos LGTB sancionada por el Estado».

Aunque, efectivamente, ningún debate sobre los derechos LGTB estaba programado, la primera ministra británica sí quiso hacer alguna referencia al respecto en su discurso de apertura de la cumbre del pasado día 17 de abril. Ante los jefes de Gobierno de los 53 países miembros de la Commonwealth, Theresa May condenó con contundencia las leyes que castigan las relaciones homosexuales, reconociendo la responsabilidad de la herencia británica. Según la mandataria, «a lo largo de todo el mundo, leyes discriminadoras creadas hace muchos años continúan afectando a la vida de mucha gente, al criminalizar las relaciones entre personas del mismo sexo, o no protegiendo a mujeres y niñas. Soy muy consciente de que, a menudo, esas leyes fueron implementadas por mi propio país. Estaban equivocadas entonces y están equivocadas ahora».

May se felicitaba porque los tres últimos países en despenalizar las relaciones homosexuales sean miembros de la Commonwealth, pero también estimaba que «aún queda mucho por hacer. Nadie debería enfrentarse a persecución o discriminación por quién es o a quién ama. Y el Reino Unido está dispuesto a apoyar a cualquier miembro de la Commonwealth que desee reformar la legislación obsoleta que hace posible tal discriminación». Efectivamente, desde la última cumbre celebrada en Malta en 2015, las relaciones homosexuales se han despenalizado en Belice, Nauru y las Seychelles. La primera ministra no ha incluido a Trinidad y Tobago, cuya Corte Suprema ha declarado recientemente inconstitucionales las leyes que castigan la homosexualidad, pues el dictámen no será firme hasta dentro de tres meses.

También ha efectuado declaraciones sobre este asunto el ministro de Asuntos Exteriores británico, Boris Johnson, que quiso dar repuesta a las reclamaciones efectuadas por el saltador olímpico Tom Daley tras conseguir la medalla de oro en los campeonatos de la Commonwealth celebrados este mes. Daley había expresado su deseo de que todas las personas LGTB de los países miembros pudieran vivir abiertamente su orientación sexual o identidad de género. En una entrevista radiofónica, Johnson se comprometió a utilizar su influencia para tratar de que cambiaran las actitudes entre los distintos mandatarios, si bien, aclaraba, «no pretendo que esas actitudes vayan a cambiar de un día para otro». Sin embargo, hizo alusión a un reciente encuentro con un jefe de Gobierno de un país de la Commonwealth, que no quiso concretar, en el que, según sus palabras «me tomé el asunto con absoluta pasión», prometiendo que habría más noticas próximamente. El ministro quiso remarcar que «el Reino Unido defiende sus valores en la Commonwealth, y en todos los foros defendemos los derechos LGTB y enarbolamos su bandera en todas nuestras embajadas».

Los críticos, sin embargo, alegan que, cuando hay intereses comerciales o estratégicos de por medio, los derechos LGTB quedan automáticamente al margen. Sería deseable que se implementaran medidas diplomáticas y políticas útiles, y que no quedara todo en discursos de buenas intenciones y reivindicaciones puramente simbólicas.

La penalización de las relaciones homosexuales en los países de la Commonwealth y las excolonias británicas

Del total de 53 países miembros actuales de la Commonwealth, en 36 se penalizan las relaciones homosexuales con penas de cárcel, en la mayoría de ellos como herencia de la legislación británica. La duración de las penas oscila entre varios meses y la cadena perpetua. En algunos de los países, las leyes penalizadoras se han agravado por la adaptación de sus códigos penales a la doctrina islámica, llegando incluso a implementarse la pena de muerte:

• Antigua y Barbuda
• Bangladés
• Barbados
• Botsuana
• Brunéi
• Camerún
• Dominica
• Gambia
• Ghana
• Granada
• Guyana
• India
• Jamaica
• Kenia
• Kiribati
• Malaui
• Malasia
• Mauricio
• Namibia
• Nigeria (castigadas hasta con la pena de muerte en los territorios donde se aplica la sharía o ley islámica)
• Pakistán (la sharía o ley islámica permite la pena de muerte, pero no hay noticias de que se esté aplicando)
• Papúa Nueva Guinea
• Islas Salomón
• Samoa
• San Cristóbal y Nieves
• San Vicente y las Granadinas
• Santa Lucía
• Sierra Leona
• Singapur
• Sri Lanka
• Suazilandia
• Tanzania
• Tonga
• Tuvalu
• Uganda
• Zambia

En los otros 17 países se han derogado las leyes penalizadoras (entre paréntesis, la fecha de la despenalización):

• Australia (en 1997 se despenalizó en el último territorio, Tasmania)
• Bahamas (1991)
• Belice (2016)
• Canadá (1969)
• Chipre (1998, en 2014 en la República Turca del Norte de Chipre)
• Fiyi (2010)
• Lesoto (2012)
• Malta (1973)
• Mozambique (2015)
• Nauru (2016)
• Nueva Zelanda (1986, en 2007 en la provincia autónoma de Tokelau).
• Reino Unido (en 1967 en Gales, en 1980 en Inglaterra, en 1982 en Escocia y en 1983 en Irlanda del Norte. En 2001 se despenalizó en los últimos territorios: Islas Pitcairn; Santa Elena, Ascensión y Tristán de Acuña)
• Ruanda (1980)
• Seychelles (2016)
• Sudáfrica (1998)
• Trinidad y Tobago (2018, pendiente de firmeza de la resolución de la Corte Suprema)
• Vanuatu (2007)

Este es el mapa de los países de la Mancomunidad de Naciones según su legislación sobre las relaciones homosexuales (pinchad en él para verlo a mayor tamaño):

Pero la herencia de la legislación homófoba británica también ha dejado huella en otros países cuyos territorios, total o parcialmente, pertenecieron en su día al Imperio Británico y no forman parte de la Mancomunidad de Naciones. También en este caso, en algunos de ellos la penalización de las relaciones homosexuales se ha visto agravada por la adaptación de sus códigos penales a las leyes islámicas, hasta incluso implementar la pena de muerte:

• Bután
• Catar (la sharía o ley islámica permite la pena de muerte, pero no hay noticias de que se esté aplicando)
• Egipto (las leyes no castigan explícitamente las relaciones homosexuales, pero son frencuentes las detenciones de personas LGTB utilizando la legislación contra la indecencia)
• Emiratos Árabes Unidos (la sharía o ley islámica permite la pena de muerte, pero no hay noticias de que se esté aplicando)
• Irak (castigadas hasta con la pena de muerte en los territorios donde se aplica la sharía o ley islámica por parte de tribunales locales o actores no formalmente estatales)
• Islas Cook (territorio asociado a Nueva Zelanda)
• Kuwait
• Maldivas
• Myanmar
• Omán
• Palestina/Franja de Gaza
• Somalia (castigadas hasta con la pena de muerte en los territorios donde se aplica la sharía o ley islámica)
• Sudán (castigadas hasta con la pena de muerte)
• Sudán del Sur
• Yemen (castigadas hasta con la pena de muerte)
• Zimbabue

La homosexualidad no está penada tan solo en cinco países cuyos territorios han formado parte de colonias británicas y no pertenecen a la Commonwealth (entre paréntesis el año de despenalización):

• Baréin (1976)
• Irlanda (1993)
• Israel (1988)
• Jordania (1951)
• Nepal (2007)

General, Homofobia/ Transfobia. Antigua y Barbuda, Australia, Bahamas, Bangladés, Barbados, Belice, Boris Johnson, Botsuana, Brunei, Camerún, Canadá, Catar, Chipre, Commonwealth, Discriminación, Dominica, Fiyi, Gambia, Ghana, Granada, Guyana, Homofobia, India, Islas Salomón, Jamaica, Kenia, Kiribati, Lesoto, Londres, Malasia, Malaui, Malta, Mancomunidad de Naciones, Mauricio, Mozambique, Namibia, Nauru, Nigeria, Nueva Zelanda, Pakistán, Papúa Nueva Guinea, Peter Tatchell, Qatar, Reino Unido, Ruanda, Samoa, San Cristóbal y Nieves, San Vicente y las Granadinas, Santa Lucía, Seychelles, Sierra Leona, Singapur, Sri Lanka, Suazilandia, Sudáfrica, Tanzania, Theresa May, Tom Daley, Tonga, Trinidad y Tobago, Tuvalu, Uganda, Vanuatu, Zambia

Miles de personas se manifestaron este sábado por las calles de Bombay, la ciudad más poblada de la India, en una nueva y multitudinaria edición de la Queer Azaadi Mumbai, su marcha del Orgullo LGTB. Los manifestantes reclamaron la derogación definitiva de la infame sección 377, que criminaliza las relaciones homosexuales.

Coincidiendo con el 75º aniversario del movimiento a favor de la independencia en la India, se celebra el orgullo de Bombay reclamando el final de la sección 377, herencia del colonialismo británico.

La criminalización de las relaciones homosexuales no ha impedido la celebración en los últimos años de orgullos reivindicativos cada vez más multitudinarios en las grandes ciudades de la India. La marcha del Orgullo LGTB de Bombay se celebra de hecho desde 2008. No hay cifras oficiales, pero todos los medios coinciden en que este año la manifestación fue más numerosa que la de 2017, cuando la participación se estimó en unos 14.000 asistentes. El lema de la marcha fue “Section 377 Quit India” (377 abandona la India, en español), un guiño al 75 aniversario del movimiento “Quit India” (la protesta contra la ocupación británica que Mahatma Gandhi lanzó en 1942 y que culminaría con la independencia india cinco años más tarde). La marcha dio comienzo, de hecho, el el August Kranti Maidan, el mismo parque de Bombay en el que Gandhi pronunció su histórico discurso, y discurrió de forma pacífica hasta la playa de Girgaum Chowpaaty (puedes ver fotografías de la marcha en este enlace).

Se da la paradoja de que la sección 377 es una herencia de la época colonial que las autoridades indias han mantenido vigente, y por cuya derogación judicial luchan los activistas LGTB (la derogación por vía parlamentaria parece imposible). De hecho, las esperanzas han renacido después de que la Corte Suprema decidiese a principios de enero revisar su constitucionalidad, cuatro años después de que ese mismo tribunal dictaminase en contra en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India.

Aquella decisión de 2009, considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377. La Corte Suprema, sin embargo, consideró en 2013 que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo. Una decisión que causó sorpresa: el fallo de 2009, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio pidió a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Si Dios odia a los gays, ¿por qué somos tan lindos?

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años , la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no ha sido hasta hace unas pocas semanas cuando por fin el más alto tribunal del país ha accedido en respuesta a una petición de amparo  formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india, que argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les ha dado la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza “contra natura”. No obstante, la sección 377 sigue vigente: habrá que esperar a la decisión final ampliada.

Se da la circunstancia de que hace pocos meses la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”, reconociendo además “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Veremos si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio.

«Hemos visto un aumento en la conciencia sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBTQ a lo largo de los años. De las 15,000 personas que asistieron a la marcha; hubo un número significativo de heterosexuales», declara el activista Harish Iyer, quien es asimismo uno de los organizadores del evento.

Asimismo, Virek Anaund, de The Humsafar Trust, afirma que «reclamamos la igualdad de derechos, pero igualdad de derechos en relación a la legalización (de la homosexualidad), lo que significa que el artículo 377 debe ser eliminado», resaltando que «hasta que los actos homosexuales sean despenalizados» no será posible solicitar más derechos, como los de igualdad, matrimonio entre personas del mismo sexo o la adopción homoparental.

«La ley no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Tenemos grandes esperanzas de que el Tribunal Supremo falle a nuestro favor. En la marcha del próximo año, podríamos estar celebrando nuestra libertad», declara Ritesh Aher, miembro de un grupo de baile queer.

«Un abrazo es inocente, cálido y puro. Es una forma de mostrar aceptación hacia la comunidad y respetar su elección. La gente piensa que las orientaciones sexuales de los miembros de la comunidad LGBTQ no son naturales, pero queremos romper esa barrera», explica Jaya Lulla mientras regala «abrazos gratis». Estudiante de Dereco en Surat, ha decidido asistir a la marcha del orgullo para apoyar a sus amigos gays al estar convencida de que todos tienen derecho a elegir su estilo de vida.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI 377 quit India, Alto Tribunal de Delhi, Bombay, Corte Suprema (India), Discriminación, Harish Iyer, Homofobia, India, Jaya Lulla, LGTBfobia, Mahatma Gandhi, Naz Foundation India, Orgullo LGTB, Queer Azaadi Mumbai, Ritesh Aher, Sección 377, Virek Anaund

Importante avance en el reconocimiento de los derechos de las personas de género no binario e intersexuales en Taiwán. Un comité del Parlamento anunció el pasado martes una propuesta para establecer una tercera categoría de género legal junto a las existentes de masculino y femenino. La medida debe ahora recibir el visto bueno del ministerio del Interior. Taiwán se uniría así a países como Alemania, Australia o Canadá, que ya contemplan esta posibilidad, y se consagra como abanderado de los derechos LGTB en Asia.

El Gobierno de Taiwán (oficialmente la República de China) estudiará la posibilidad de regular una tercera opción de género en los documentos oficiales. El Comité de Igualdad de Género (GEC) del Yuan Legislativo, el Parlamento unicameral del país, ha elaborado la propuesta. De ser aprobada por el ministerio del Interior, que la tiene ahora encima de la mesa, supondría un avance crucial en el reconocimiento de las identidades de género no binarias.

La portavoz adjunta del Gobierno, Janet Chang, declaró que están evaluando la propuesta pero que aún no han tomado “una decisión final”, aunque calificó la medida como una cuestión de “derechos humanos”. La activista Olivia Tsai coincide en destacar la importancia de la iniciativa para reflejar la diversidad de género, pero advierte que la decisión de utilizar esta nueva categoría debe partir siempre de la persona interesada y no de las autoridades.

Si se aprueba finalmente la propuesta, como parece probable, Taiwán se uniría al pequeño grupo de países que reconoce oficialmente la identidad de las personas intersexuales y de género no binario con una tercera opción de género en los documentos oficiales. Se trata de medidas que han adoptado países como Australia en 2011, Canadá en agosto del año pasado o Alemania por mandato del Constitucional hace un mes.

La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de dejar en blanco el campo del género también ha sido regulada de diferentes formas en países como la India o Nepal. El reconocimiento y las necesidades específicas de las personas intersexuales es un asunto sobre el que se han posicionado instancias internacionales como el Parlamento Europeo como el Consejo de Europa, con la prohibición de las cirugías de “normalización” en menores como principal objetivo.

Con la presentación de esta medida, que esperamos que se materialice en los próximos meses, Taiwán confirma su posición a la vanguardia del reconocimiento de los derechos de las personas LGTB en Asia. El otro gran asunto nacional en este sentido es la equiparación en el acceso al matrimonio, mandatada por la Corte Constitucional en mayo del año pasado y que entrará en vigor, si antes no hay una aprobación legislativa, en 2019. Hasta entonces, las parejas del mismo sexo siguen sometidas a discriminación.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Alemania, Australia, Canadá, Consejo de Europa, Género no binario, Identidad de género, India, Intersexualidad, Janet Chang, Matrimonio, Nepal, Olivia Tsai, Parlamento Europeo, Taiwan

El príncipe Manvendra Singh Gohil anuncia su intención de convertir su palacio en un centro para acoger a aquellas personas del colectivo LGBT que hayan sido rechazadas por su familia debido a su orientación sexual. 

El príncipe Manvendra Singh Gohil, de 52 años de edad, sale del armario para su familia en 2002, por prescripción médica tras sufrir una crisis nerviosa. Cuatro años después decide salir definitivamente del armario para el público, siendo acusado de deshonrar a su dinastía. Posteriormente sería perdonado por su padre, que restituye sus títulos, lo que le convierte en el único miembro de la realeza abiertamente homosexual en un país en el que las relaciones entre personas del mismo sexo son actualmente ilegales. Además de dirigir Lakshya Trust desde el año 2000, un grupo de apoyo y prevención del sida, acaba de anunciar su intención de abrir las puertas de su palacio a aquellas personas que hayan sido rechazadas por sus familias debido a su orientación sexual.

«La gente todavía enfrenta mucha presión por parte de sus familias cuando salen del armario, se les obliga a casarse o son expulsados de sus casas. A menudo no tienen adónde ir, no tienen medios para mantenerse a sí mismos», declara el heredero al trono del estado de Rajpipla, ubicado en la zona occidental de Gujerat, consciente de que los valores tradicionales siguen dominando la sociedad india, por mucho que el Tribunal Supremo se encuentre valorando si la sección 377 es anticonstitucional. «Levantar la ley alentará a más personas a salir y vivir sus vidas libremente. Pero también puede significar más personas que necesitan apoyo», asegura el príncipe.

«No voy a tener hijos, así que pensé: ¿por qué no usar este espacio para un buen propósito?», declara Singh Gohil, agregando su intención de convertir su palacio en un albergue para personas LGBT en el que no sólo ofrecerá alojamiento, sino también atención sanitaria y cursos de inglés y la formación necesaria para orientar a encontrar un trabajo. Construido en 1927, el palacio en el que el príncipe reside está ubicado en una parcela de 15 acres, que se encuentra renovando y ampliando, instalando paneles solares y reservando algunas tierras para la agricultura orgánica. El centro será financiar a través de una campaña de crowdfunding y será administrado por Lakshya Trust.

«Para que sea uno de nosotros, lo que está en juego es aún mayor, por lo que proporcionar este espacio es un gran gesto (…). Tenemos la suerte de tener muchos espacios LGBT-friendly en ciudades como Mumbai y Delhi. Pero en las ciudades más pequeñas, no hay tantos lugares, y es allí donde más se necesitan», asegura Gohil, cuya popularidad le ha llevado a participar en el programa de Oprah Winfrey, siendo un referente para la comunidad LGBT en la India.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI Gujerat, India, Lakshya Trust, Manvendra Singh Gohil, Rajpipla, Singh Gohil

Un tribunal de la Corte Suprema de la India acepta una petición para revisar la constitucionalidad de la sección 377 en base a dos sentencias previas, una que ya alude a su inconstitucionalidad, que sería posteriormente revocada, y otra referente a una sentencia sobre le derecho de la libertad sexual de las personas. 

Da la impresión de que las reivindicaciones del Orgullo LGBT en Nueva Delhi, el pasado mes de noviembre, han hecho mella en un tribunal de la Corte Suprema de la India que declaran este lunes, 9 de enero, su intención de reconsiderar y examinar la validez constitucional de la Sección 377 en base a una petición para despenalizar las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo presentada por cinco activistas de la comunidad LGBT. «Un sector de personas o individuos en ejercicio de sus elecciones no deberían vivir en un estado de miedo», responde el tribunal tras escuchar la petición.

La sección 377 del Código Penal de la India se refiere a los «delitos no naturales», penalizando a quienes voluntariamente mantengas relaciones carnales contra lo que consideran el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal con castigos penales que alcanzan los diez años de cárcel, además de multas económicas. Una triste herencia de la influencia del Imperio Británico, tal y como reivindica en 2016 Sir Ian McKellen durante el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay.

«No se puede encarcelar a dos adultos que estén mantengan relaciones sexuales no naturales de manera consentida», declara el abogado Arvind Datar, en representación de Anvtej Singh Johar, uno de los activistas que presenta esta petición para declarar inconstitucional la sección 377 en la medida en que castiga el derecho fundamental de las personas a escoger libremente a su pareja sexual, en lo que consideran una violación de los derechos individuales. En su alegato se refiere a una sentencia de 2009 del Tribunal Supremo de Nueva Delhi, en la que se considera inconstitucional la sección 377, para ser revocada en diciembre de 2013, siendo motivo de apelación, por parte de Naz Foundation, que sería desestimada con la consiguiente restitución de la sección 377.

A pesar de su disposición a revisar el caso, los miembros del tribunal de la Corte Suprema sostienen «que la sección 377 no sufre de inconstitucionalidad», pero están dispuestos a considerar libremente si estiman «deseable y apropiada la eliminación de la sección 377 de los estatutos del Código Penal o enmendarlo». Asimismo, aseguran que tendrán en cuenta la sentencia de otro juicio de agosto del año pasado, en el que se reconocía el derecho fundamental de la privacidad, respetando el derecho de los individuos a respetar su orientación sexual.

«Podríamos haber acudido al tribunal por motivos de intimidad. Pero no lo hicimos porque eso no es aceptable. Es solo la tolerancia lo que favorece a las élites que pueden darse el lujo de llevar una vida a puerta cerrada. La sentencia es mucho más que eso. Habla de privacidad con dignidad e igualdad. Reafirma la sentencia del Tribunal Superior de Delhi al hablar de sexualidad dentro del marco de la constitucionalidad», declara el activista Gautam Bham, en referencia a la sentencia de agosto.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Anvtej Singh Johar, Arvind Datar, Gautam Bham, India, Naz Foundation, Sección 377

Activistas de la India se movilizan para protestar contra un proyecto de ley que amenaza los derechos de las personas transexuales, al pretender someter a la evaluación de un comité a las personas transgénero que el parlamento tendría previsto presentar en los próximos meses.

El Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento ha desarrollado un proyecto de Ley denominado Ley De Protección Civil de las Personas Trasngénero de cara a su presentación este invierno en el parlamento de la India. Sin embargo, asociaciones y activistas del colectivo LGBT se movilizan para protestar en Sansad Mag, la calle de acceso al parlamento, contra una medida que considera amenaza en realidad los derechos de las personas que pretende proteger y que consideran no debería ser aprobada al ser discriminatoria porque estipula que que las personas transgénero tendrían que someterse al criterio de una serie comités de sección de cada distrito, quienes evaluarían si son o no personas transexuales proporcionándoles un certificado de reconocimiento de género.

«Habrá una selección de un comité en cada uno de los distritos que examinará a una mujer transexual, un hombre transexual o una persona intersexual. ¿Tengo que desnudarme delante de un magistrado del distrito (…) para demostrar que soy una mujer transexual? Antes de desarrollar un borrador para un proyecto de ley, deben educarse a sí mismos sobre la vida de las personas transgénero», declara la activista transgénero Aparna Banerjee, sobre este cuestionado proyecto de ley.

Para otra activista, Anindya Hazra, esta ley «nos quita nuestro derecho a la autodeterminación de nuestra identidad de género. Muchas personas transgénero no se identifican como transgénero. Se identifican tanto con el género masculino como con el femenino. Por lo que la libertad de identificar nuestro propio género recae en nosotros, no en otra persona (…). No le corresponde al estado y así de peligroso es el proyecto de ley».

Ante la batalla legal presentada por un grupo de activistas contra la sección 377, a finales de agosto, el Tribunal Supremo de la India proclamaba en una sentencia histórica el derecho de una persona a su privacidad, incluyendo la orientación sexual, cuestionando de esta manera la validez de una ley heredada de la época colonial que se remonta a 1860, que penaliza las relaciones entre personas del mismo sexo. A pesar de que está pendiente de ratificación y cabe la posibilidad de que sea revertida, el 12 de noviembre se celebraba el orgullo LGBT en las calles de Nueva Delhi con una renovada esperanza ante la posibilidad de la despenalización definitiva de la homosexualidad en la India.

Fuente Universogay

General, Homofobia/ Transfobia. Anindya Hazra, Aparna Banerjee, Homofobia/Transfobia, India

El Ministerio de Información y Difusión de la India acaba de prohibir la difusión de anuncios de preservativos en televisión durante el horario estelar. ¿La razón? Los comerciales son demasiado vulgares e indecentes para el público infantil.

Fueron cerca de 900 cadenas de televisión a las que se les dio el aviso de evitar transmitir comerciales de preservativos desde las 6:00 hasta las 22:00 horas, pues es el lapso con más audiencia en el país. Cabe mencionar que en India el uso del condón es inferior al 6%, motivo por el cual el país ocupa el tercer puesto en la lista de los países con más casos de VIH registrados.

El documento oficial anuncia lo siguiente: “Aconsejamos a todas las cadenas de televisión no difundir las publicidades de los preservativos que son para una categoría de edad particular y podrían ser indecentes para los niños”.

La drástica medida inmediatamente fue criticada por grupos progresistas que argumentan que el país asiático necesita fomentar de manera urgente el uso del preservativo. No sólo para prevenir más casos de VIH positivo, sino también para evitar embarazos no deseados.

Un artículo del diario El País de principios de diciembre, revela que alrededor de 125 mil niños de entre 10 y 19 años son portadores de VIH. Lo más grave es que la mayoría de ellos son huérfanos o abandonados por sus familias.

En cuanto a los embarazos no deseados, India prefiere fomentar la vasectomía. Sin embargo, se tiene estimado que en diez años el país supere en población a China, convirtiéndose así en el país más poblado del mundo.

No olvidemos que hace apenas 3 años el Ministerio de Salud prohibió los cursos de educación sexual en las escuelas debido a que fomentaban las “relaciones sexuales ilícitas”.

Fuente Chueca.com

General Censura, India, Preservativos, Prohibición, TV, VIH/SIDA

La LGBTfobia y la ignorancia forman un peligroso combo que se retroalimenta y que además no entiende de fronteras. Lo hemos visto en casos tan diversos y sorprendentes como aquel en el que se acusa a unos leones con comportamientos homosexuales de posesión demoniaca en África o en Santander, cuando acaban incinerando los enseres una tienda cuando una persona con VIH entra con una hemorragia.

Y es que cuando las supersticiones, creencias y tradiciones entran en juego, suele salir lo peor de nosotros. La historia que os contamos hoy ha sucedido en la India y pone los pelos de punta: la del abandono de un niño tras recibir una transfusión de una mujer transexual al creer que “se convertiría en uno de ellos” (sic)

Al dia siguiente, Rekha se encontró un paquete en la puerta de casa. Como en las películas, el bebé había sido abandonado y en el interior de la cesta había una nota explicando que el bebé ya no podía estar con la familia al haber recibido sangre de una persona trans. Tenían miedo de que se convirtiera en uno de ellos.

Sinceramente, no hay mal que por bien no venga. Huelga decir que el niño no se convertirá en una persona transexual por la transfusión, pero al menos será educado por alguien más tolerante, abierto y respetuoso. Al fin y al cabo, si te abandonan por eso, poco bueno se puede decir de ellos.

Además, esta historia evidencia uno de los motivos por los que los procesos de transfusión o donación son totalmente anónimos, para evitar cosas como esta o bonificaciones económicas que ocultan el peligroso negocio del tráfico sanitario.

Via | GayStarNews, vía AmbienteG

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. India, Rekha, Serofobia, Transexual, Transexualidad

Nueva Delhi celebra su décima marcha del Orgullo LGTB para reclamar que el gobierno y la sociedad de la India sigan dando pasos hacia al respeto y la inclusión del colectivo.

La gran demanda es la derogación de la Sección 377, la ley anti-LGTB que ha sido desafiada varias veces en el Tribunal Supremo.

La situación del colectivo LGTB en la India es bastante delicada. Aunque el Tribunal Supremo y algunos sectores políticos a veces parecen moverse hacia el progreso y el respeto a la diversidad, lo cierto es que el país sigue siendo profundamente LGTBfóbico y hay varias leyes discriminatorias (como la infame Sección 377) que persiguen al colectivo.

En mitad de ese clima de inestabilidad y represión el pasado domingo 12 de noviembre se celebró en Nueva Delhi un Orgullo LGTB+ muy especial, tanto por lo que reclamaban los manifestantes como por el hecho de que el orgullo cumple su décimo aniversario. También porque, a diferencia de otros Prides en el país, nadie pidió a los asistentes que vistieran “ropa decente”.

Cientos de activistas y defensores de los derechos de los homosexuales se unieron a la décima Marcha del Orgullo Gay, pese a que en el país es ilegal declararse abiertamente como miembro de la comunidad de lesbianas, gay, bisexual, transgénero (LGBT). Vistiendo coloridos trajes y sosteniendo globos de colores y las clásicas banderas con los colores del arcoiris, los participantes tomaron las calles de Delhi en la décima marcha anual del orgullo gay.

(Foto: Karnika Kohli / The Wire)

Además de las imágenes típicas de una manifestación del Orgullo LGTB+ hubo una clara intención de protesta y reivindicación, con miembros de varias ONG del país portando pancartas y adhiriéndose a un manifiesto en el que se exigía, entre otras cosas, la derogación de la Sección 377 del código penal del país. “Marchamos contra los ataques opresivos y las diversas formas de discriminación como hijras, kothis, transwomen, transmen, lesbianas, gays, intersexuales y sexualmente inconformistas, bisexuales, multisexuales, pansexual, asexuales y nuestros aliados en espacios públicos y privados”, destacaron los organizadores de la marcha.

Desafiando los altos niveles de contaminación que azotan desde hace varios días la capital india y a las autoridades, que proscriben todo acto homosexual, los participantes recorrieron calles y avenidas, celebrando su vida como LGBT.

En medio de cantos, bailes, gritos de júbilo y el ritmo de los tambores, activistas se unieron a la marcha abogando por sus derechos y porque pronto cambien las leyes en el país, según un reporte del sitio Pink News. “No entiendo por qué criminalizaron el amor”, dijo uno de los participantes en el desfile, quien llevaba una peluca que, según dijo, estaba inspirada en el personaje de Disney Channel, Hannah Montana, tras expresar su frustración con las autoridades, ya que el sexo gay es castigado hasta con 10 años de cárcel.

Otra de las exigencias del colectivo es que se implementen las últimas consideraciones realizadas por el Tribunal Supremo de la India respecto al derecho a la privacidad, que se cree una legislación que luche contra los crímenes de odio y otra que combata la discriminación en base a género, orientación sexual, clase, casta, religión, capacidad, raza, tribu o etnia. Además los organizadores piden al gobierno que revise la legislación respectiva a los derechos trans para añadir las sugerencias realizadas por la propia comunidad y que se elimine la excepción marital en los casos de violación.

Pero la gran demanda de la manifestación era promover un cambio en la percepción que la sociedad hindú tiene del colectivo LGTB. “El Tribunal Supremo ha hecho algo de ruido a nuestro favor. Tenemos muchos motivos para ser optimistas” explica el economista y activista Pulapre Balakrishnan que aún así cree que el gran problema es que la actitud de la clase media hacia el colectivo no ha cambiado desde que él salió del armario hace 35 años.

At the #DelhiQueerPride pic.twitter.com/CBzUpAXcZi

— Karnika Kohli (@KarnikaKohli) 12 de noviembre de 2017

Durante la última década, los homosexuales han ganado cierto grado de aceptación en la India, especialmente en las grandes ciudades, donde van en aumento los bares para hombres gais, y porque el tema ha sido tratado en algunas películas de Bollywood, aunque declararse homosexual todavía se considera vergonzoso en la mayor parte del país.

Manak Matiyani, uno de los organizadores de la marcha tras denunciar que la ley a menudo es utilizada por la Policía y los miembros de la sociedad para amenazar a las personas gay y extorsionarlas, condenó que las leyes en India no permitan a la comunidad LGTB expresarse de manera abierta y recordó que para él salir del armario y vivir abiertamente como hombre gay no fue demasiado complicado por la buena situación económica de su familia y la educación que recibió, pero es consciente de que ese privilegio es una excepción y hay otros que sufren muchísimo más: “Estamos luchando por el derecho de cada ciudadano de este país a vivir en igualdad, lo que significa que todo el mundo debería poder vivir su vida de la forma en que quiera hacerlo.”

La nota más divertida la puso Alaska Thunderfuck, que se pasó por el club Kitty Su de la ciudad para saludar al estilo Alaska:

Habrá que esperar para ver si las decisiones del Tribunal Supremo respecto al derecho a la privacidad y la derogación de la 377 o los pequeños movimientos de la clase política en materia de protección y promoción de la igualdad de las personas LGTB+ del país sirven para conseguir que la sociedad hindú se muestre más abierta y respetuosa.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | The Wire, vía estoyBailando/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI India, Nueva Delhi, Orgullo LGTB, Sección 377

Grecia aprueba una Ley Trans que mejora sustancialmente el proceso legal para cambiar el nombre y el género en documentos oficiales pero no se rige por el principio de auto-determinación.

A pesar de no ser una ley perfecta los colectivos trans celebran su aprobación y lo consideran un paso adelante en una lucha que aún no ha terminado.

El Parlamento griego aprobó el martes una avanzada ley de identidad de género, la primera del país que despatologiza la realidad trans. El texto elimina la necesidad de tutela médica y de cualquier intervención quirúrgica, incluida la esterilización, para que los mayores de 17 años puedan obtener el reconocimiento legal de su identidad. Los jóvenes de entre 15 y 17 años sí necesitarán un informe psiquiátrico además del consentimiento paterno. Aunque no satisface la totalidad de sus reivindicaciones, los colectivos trans han saludado la nueva norma como un gran avance.

Durante décadas, numerosos países han obligado a las personas transexuales a someterse a procedimientos que conllevan directa o indirectamente la pérdida de la capacidad reproductiva como requisito previo a ver reconocida legalmente su identidad de género. De hecho, según un informe de Transgender Europe de noviembre de 2016, 21 estados europeos seguían haciéndolo a fecha de noviembre de 2016. La mayoría, del Este de Europa, pero también había algunos occidentales. Otros han eliminado ese requisito hace poco (Suecia, por ejemplo, no lo hizo hasta 2013, Noruega actualizó su ley en 2016 y Bélgica, en mayo de este año). Y no fue hasta 2014 cuando la Organización Mundial de la Salud (OMS) condenó esta práctica y pidió que todas aquellas legislaciones que obligan a este tipo de procedimientos sean revisadas. En la misma línea, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos condenaba hace unos meses a Francia por haber obligado a hacerlo (el país vecino, de hecho, modificó su legislación en 2016, eliminando dicho requisito, aunque sigue manteniendo el proceso en manos de los jueces).

Grecia se suma ahora a la lista de países que no solo eliminan ese requisito, sino que tampoco exigen ya la necesidad de un diagnóstico médico o psicológico de “disforia de género” o similar. La ley integra, en este sentido, el principio de autodeterminación de género, aunque solo para los mayores de 17 años. Para los jóvenes entre 15 y 17 años será necesario un informe psiquiátrico, además del consentimiento paterno. El texto ha recibido el apoyo de 171 diputados del Parlamento griego: de Syriza (impulsora del proyecto), sus socios de Anel y los centristas de To Potami. En contra han votado 128: la derecha de Nueva Democracia, los neonazis de Amanecer Dorado, los comunistas de KKE y la Unión de Centristas.

Pese a reconocer el indudable avance sobre la situación anterior, los colectivos LGTB consideran mejorable la nueva ley. Por ejemplo, en lo referente a la tutela médica y paterna en menores de edad. El asunto, de hecho, fue uno de los motivos esgrimidos por Nueva Democracia para oponerse en lugar de abstenerse, como habían anunciado en primer lugar. El principal partido de la oposición pretendía que el cambio del sexo legal no fuera posible bajo ninguna circunstancia antes de los 18 años.

Evelyne Paradis, directora ejecutiva de la ILGA afirma que : “Es progreso, pero no es perfecta. Hoy se ha dado un gran paso adelante, pero es una pena que ese paso no fuera uno hacia la total auto-determinación de todas las personas trans en Grecia.”  Y es que la nueva ley griega para las personas trans ha mejorado sustancialmente la realidad del colectivo, pero se ha quedado corta en varios aspectos (y en otros ha pasado a ser bastante estrambótica). Hasta la aprobación de esta nueva ley las personas trans que querían cambiar su género en los documentos oficiales tenían que pasar una evaluación psiquiátrica para acreditar un diagnóstico de disforia de género, tenían que someterse a una operación de reasignacion de sexo y se les exigía la esterilización.

Con esta nueva ley esas tres necesidades para que se reconozca su género percibido en los documentos oficiales de todos aquellos mayores de 17 años. Las personas trans entre los 17 y los 17 podrán acceder al proceso para cambiar el género en su documentación pero en esos casos sí hará falta la decisión de un grupo de doctores.

Pero hay dos cosas bastante absurdas en esta ley. Por un lado una persona trans que quiera cambiar su género oficialmente tendrá que estar soltera, lo que puede hacer que las personas trans que estén casadas tengan que divorciarse. Además la última palabra en el proceso la tendrá un juez, que decidirá si la expresión o presentación de género de la persona coincide con lo que quieren que ponga en sus documentos.

“Esta reforma es una victoria duramente conseguida por los y las activistas por los derechos trans en Grecia que han luchado por la igualdad de las personas trans durante años. Envía un mensaje claro de que nadie ha de verse obligado a pasar por procedimientos médicos para que se reconozca oficialmente quiénes son. Pero aunque se trata de una reforma histórica en la dirección correcta, la lucha aún no está del todo ganada“, han declarado desde Amnistía Internacional.

Otra de las insuficiencias es la exclusión de las personas migrantes en situación irregular y de los refugiados en la nueva ley. La nueva ley no reconoce el acceso al proceso de reconocimiento de género para personas trans refugiadas o inmigrantes y además deja muchas mejoras pendientes con respecto a los menores trans.

Por último, una enmienda para introducir una tercera opción de género junto a la de “masculino” y “femenino” en los documentos oficiales fue rechazada. Se trata de una medida que han adoptado países como Australia en 2011 o Canadá hace solo unas semanas. La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de no definir el género también ha sido regulada de diferentes formas en países como Alemania, la India o Nepal.

La comunidad trans del país ha celebrado la aprobación de la ley, aunque no ocultan su decepción pues se esperaba que se aprobara una primera versión del texto que reconocía el derecho de cualquier persona trans mayor de 15 años a cambiar su nombre y su género en los documentos oficiales con sólo una declaración y un proceso administrativo; pero finalmente se ha optado por un enfoque mucho más conservador y que sigue estigmatizando a las personas trans.

A pesar de eso el Primer Ministro griego, Alexis Tsipras, ha celebrado que la ley reconoce los derechos humanos básicos de “un segmento de la sociedad que ha sido marginado durante demasiado tiempo. Estamos con aquellos que no tienen voz o cuya voz está siendo acallada. Con los estigmatizados, con las minorías oprimidas, con las personas que viven cualquier tipo de desigualdad o aislamiento. Es a esas personas a las que queremos defender.”

Por delante de España

La nueva normativa coloca a Grecia por delante de España, cuya ley 3/2007 ha envejecido de forma prematura. De hecho, cada vez es más numeroso el grupo de países que ya han incorporado el principio de autodeterminación de género a su legislación. Es el caso, además de los ya mencionados, de Irlanda y Dinamarca, en Europa. Y tanto Escocia como Portugal tienen previsto sumarse al grupo próximamente.

En el continente americano destaca el antecedente de Argentina, cuya ley fue de hecho una de las pioneras en el proceso de desmedicalización del reconocimiento legal de la identidad de género. Nepal, por su parte, ha introducido en su nueva Constitución el derecho a decidir libremente el sexo que figura en los documentos oficiales, aunque desconocemos cómo se está implementando.

En España seguimos a la espera de que el Parlamento decida dar el paso (el grupo socialista del Congreso registró en febrero una propuesta de actualización de la ley). Mientras tanto, sigue vigente la necesidad de un diagnóstico de “disforia de género” y la exigencia (con algunas excepciones) de dos años de tratamiento hormonal. Y aunque leyes posteriores de ámbito autonómico hayan incorporado ya el principio de la despatologización, no dejan de ser normas de alcance limitado por lo que a este aspecto se refiere, que no permiten modificar algunos de los documentos oficiales más importantes. Y en el caso de los menores, todo queda por el momento a criterio del juez de turno.

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Alemania, Alexis Tsipras, Amanecer Dorado, Amnistía Internacional, Argentina, Australia, Bélgica, Canadá, dDspatologización, Dinamarca, Discriminación, Escocia, España, Evelyne Paradis, Francia, Grecia, Griegos Independientes (Anel), India, Irlanda, Nepal, Noruega, Nueva Democracia, Partido Comunista Griego (KKE), Portugal, Suecia, Syriza, To Potami, Transexualidad, Tribunal Europeo de Derechos Humanos

Estados Unidos único país occidental que ha votado en contra de una resolución del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas que pide acabar con la pena de muerte en los casos en que “sea discriminatoria”.

La resolución fue finalmente aprobada con el voto a favor de 27 países y 13 en contra.

Actualmente ser homosexual sigue siendo castigado con pena de muerte en Irán, Arabia Saudita, Sudán, Yemen, en los territorios de Irak y Siria ocupados por el Daesh y en algunos territorios de Somalia y Nigeria.

El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha votado para condenar la pena de muerte dictada sobre la base de la orientación sexual de las personas. Aunque la resolución se aprobó con 27 países votando a favor de la medida, 13 países, incluyendo a Estados Unidos, votaron en contra.

Sin embargo, esta resolución no pide el fin de la muerte como castigo, si no que pide a los países que tienen la pena de muerte que no la utilicen de manera “discriminatoria”. Concretamente, la medida solicita poner fin a la pena capital a personas con discapacidad intelectual, a menores de 18 años en el momento del crimen, a mujeres embarazadas, a causa de apostasía, blasfemia o adulterio y a las relaciones consensuadas entre personas del mismo sexo.

Aunque ya sabemos que estas resoluciones no sirven para casi nada, es muy grave que EEUU (y Japón, que también tiene lo suyo) hayan votado a favor de que las cosas sigan como están.  Como dijo Renato Sababadini, el director ejecutivo de la ILGA, después de la votación, “es inadmisible pensar que haya cientos de millones de personas que viven en Estados donde alguien puede ser ejecutado por el simple hecho de amar. Este momento es un hito en el que la comunidad internacional ha señalado públicamente que simplemente se debe terminar con estas horribles leyes“.

Hace más de una década, la ahora desaparecida Comisión de Derechos Humanos de la ONU aprobó una resolución similar. Sin embargo, esta resolución es la primera del Consejo de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra.

Bangladesh, Botswana, Burundi, China, Egipto, Etiopía, India, Irak, Japón, Catar, Arabia Saudita, Emiratos Arabes Unidos y Estados Unidos fueron los países que votaron contra la resolución aprobada. Por su parte, el también previsible voto en contra de Rusia no pudo llevarse a cabo debido a que su papel en el bombardeo de ciudades sirias llevó a que al país le fuera negado un lugar en el Consejo en 2016.

Todos ellos, salvo Burundi que la despenalizó hace poco,  son países en los que se aplica (y en la mayoría con entusiasmo) la pena de muerte. Además en casi todos ellos  ser homosexual y las relaciones entre personas del mismo sexo son ilegales. En Egipto técnicamente no es un delito, aunque como estamos viendo estos días las autoridades se sacan de la manga cualquier tontería para perseguirte igual.  Esto se lo recordamos a toda esa gente que estos días nos está sorprendiendo cuando dicen, como en las mejores dictaduras, que si no quieres que la policía te pegue o te detenga lo que tienes que hacer es quedarte en tu casa y no hacer nada ilegal.

André du Plessis, responsable del Programa de las Naciones Unidas y Defensa en ILGA, mostró su agradecimiento al “liderazgo de los ocho países que presentaron esta resolución: Bélgica, Benin, Costa Rica, Francia, México, Moldavia, Mongolia y Suiza“. Por encima de todo, “se mantuvieron firmes en principio a través de una difícil negociación y período de votación“.

Ahora es tenemos que recordar, una vez más, que Estados Unidos ha votado en contra de pedir que se deje de castigar el ser homosexual con la pena de muerte, y  podemos estar seguros de que esto con Obama (o con Hillary, esa que según algunos era igual de mala o incluso peor) no hubiera pasado. A algunos les cuesta admitirlo, pero Trump no es amigo nuestro y ya se encarga de poner en los puestos adecuados a gente que lo demuestra con sus políticas, como por ejemplo Nikki Haley, la embajadora de Estados Unidos ante las Naciones Unidas. Aunque no es la más reaccionaria entre las personas que rodean a Trump,  fue una de las que más virulentamente lucho contra el matrimonio igualitario en Carolina del Sur, de donde era gobernadora entonces.

Fuente | Gay Star News, vía Cáscara Amarga/EstoyBaliando

General, Homofobia/ Transfobia. André du Plessis, Arabia Saudita, Bangladesh, Bélgica, Benín, Botswana, Burundi, Catar, China, Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Costa Rica, Egipto, Emiratos Árabes Unidos, Estados Unidos, Etiopía, Francia, Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, ILGA, India, Irak, Irán, ISIS/DAESH, Japón, México, Moldavia, Mongolia, Nigeria, ONU, Pena de Muerte, Renato Sabbadini, Siria, Somalia, Sudán, Suiza, Yemen

A partir del 31 de agosto se podrá añadir una mención, como sexo no especificado, en los documentos oficiales. 

El Gobierno de Canadá avanza en el reconocimiento de las identidades de género no binarias. Según ha anunciado el ministerio competente, a partir del próximo 31 de agosto se empezarán a emitir pasaportes con una nueva categoría de género. La opción “X” estará disponible para las personas que no se identifiquen con la de “hombre” o “mujer”. Una medida que se ampliará a otros documentos oficiales, aunque en el caso de los pasaportes ha despertado recelos por las posibles consecuencias al viajar a países con legislaciones restrictivas.

Nuevo gesto inclusivo con la comunidad LGTBI del Gobierno canadiense de Justin Trudeau. En esta ocasión, se trata de una iniciativa para mejorar la representatividad de las diferentes identidades y expresiones de género en los documentos oficiales. El Ministerio de Justicia del país confirmaba en Mayo pasado que se había presentado una ley para actualizar el Acta de Derechos Humanos del país y permitir que se modifiquen las opciones de género en los pasaportes. Ahora, el Gobierno de Canadá ha anunciado este jueves que aquellos ciudadanos que no se identifican como mujeres u hombres podrán inscribirse como género neutro o “x” en sus documentos de identidad.

El ministro de Inmigración, Refugiados y Ciudadanía, Ahmed Hussen, anunció el pasado jueves que la medida comenzará a aplicarse en las oficinas de emisión de pasaportes a partir del próximo 31 de agosto. Concretamente, se añadirá un tercera opción “X” a las categorías de género de hombre “M” y mujer “F”, para incluir a los ciudadanos que no se identifiquen con ninguna de estas dos.

Como primer paso, se puede añadir una mención a los documentos oficiales de “personas que no se identifican como mujeres (+ F +) o como hombres (+ M +)”, para indicar su deseo de que su género sea “Como + X +, de sexo no especificado”. El anuncio tiene como objetivo facilitar la obtención de pasaportes, documentos de viaje o documentos de inmigración “que mejor correspondan a su identidad sexual”, señaló el gobierno federal en un comunicado.

Estas medidas provisionales, que entrarán en vigor el 31 de agosto, se aplicarán hasta que el gobierno “pueda imprimir documentos con una designación + X +”. “Al introducir una designación de género + X + en los documentos del gobierno, estamos dando un paso importante para promover la igualdad de todos los canadienses, independientemente de la identidad de género o la expresión de género”, dijo el ministro de Inmigración , Refugiados y Ciudadanía, Ahmed Hussen.

Hussen defendió la medida para permitir a todos las personas “expresar su género como lo elijan” dentro de un país que garantice la “igualdad de todos los canadienses con independencia de su identidad o expresión de género”. No todos, sin embargo, han mostrado una visión igual de positiva. Se teme principalmente que los titulares de un pasaporte que los identifique con el género “X” sufran discriminación, acoso o violencia al viajar a destinos poco comprensivos con la realidad LGTBI. Aunque la iniciativa del Gobierno canadiense es compatible con las directrices de la Organización Internacional de Aviación Civil, la decisión de permitir la entrada en un país extranjero corresponde a las autoridades del mismo.

Así lo recuerda la abogada especialista en inmigración Adrienne Smith, tras en cualquier caso felicitarse por la medida: un documento que no identifique a su portador como hombre ni mujer puede ser para muchos Estados un motivo suficiente para rechazar al visitante. Smith se refirió a países con una importante presencia de transfobia social y de Estado como Jamaica o Uganda. Intentar entrar en ellos con un pasaporte con la “X” en la casilla del género podría exponer al titular a detenciones arbitrarias y tratos humillantes, como inspecciones corporales, por parte de las autoridades fronterizas.

De manera similar se expresa un profesor universitario de estudios transgénero, Aaron Devor, que recuerda casos de problemas generados por la inconcordancia entre la apariencia esperada y el género consignado en documentos como la partida de nacimiento. Devor recomienda prudencia a los que estén pensando en hacer uso de la nueva categoría de género y recuerda que toda persona está sujeta a las leyes del país en el que se encuentra.

Ambos expertos recomiendan al ministerio eliminar de los documentos de identidad toda referencia al género. No sería necesaria desde que existen pasaportes biométricos y control de huellas dactilares, “unas formas mucho más seguras de establecer la identidad” que las categorías de género.

En junio, Canadá aprobó un proyecto de ley añadiendo “identidad de género y expresión de género” junto a raza, religión, edad, sexo u orientación sexual entre los motivos prohibidos de discriminación bajo la Carta de Derechos de Canadá.

Varios países han dado ya pasos hacia el reconocimiento oficial de un tercer género junto a los dos tradicionales. Australia, país perteneciente como Canadá a la Commonwealth, aprobó una medida similar en 2011 con la introducción de una categoría “X” en sus pasaportes. La administración australiana avisa sin embargo a sus portadores de que pueden encontrarse con dificultades en los pasos fronterizos: “El ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio no puede garantizar que un pasaporte que muestre ‘X’ en el campo de ‘sexo’ será aceptado para la entrada o el tránsito por otro país”. La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de no definir el género también ha sido regulada de diferentes formas en países como Alemania, la India o Nepal.

Fuente Agencias, vía Cáscara amarga/Domanzanas

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La resolución que la Corte Suprema de la India ha emitido sobre la intimidad favorece la legalización de las relaciones homosexuales en este país asiático. El tribunal indio ha determinado que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”. En el texto se explicita que “la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil” y reconoce “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. El activismo y la comunidad LGTB esperan que este dictamen de la Corte Suprema abra la puerta a la definitiva despenalización de las relaciones homosexuales, todavía consideradas “contra natura” por la sección 377 del Código Penal.

El pasado 3 de agosto recogimos que la Corte Suprema de la India debatía sobre si la privacidad es un derecho fundamental y, finalmente, ha decidido que sí lo es. Como declaró entonces Dhananjaya Yashwant Chandrachud, uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados que ha elaborado el dictamen, la resolución de la Corte Suprema que ampara constitucionalmente el derecho a la privacidad compromete la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en la India.

Para la Corte Suprema, los “actos de discriminación hostil” hacia el colectivo LGTB “son constitucionalmente inadmisibles”. Sin embargo, “dado que la impugnación de la sección 377 está pendiente de consideración ante un Tribunal más amplio de esta Corte, acordamos que la validez constitucional fuera decidida en un procedimiento apropiado”. Con todo, parece muy probable que el sentido del dictamen sobre la intimidad que acabamos de conocer, favorable a despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo, marcará el camino hacia la legalización.

“La invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil”, asegura el tribunal. Y prosigue: “La razón por la cual tales actos de discriminación hostil son constitucionalmente inadmisibles es debido al efecto escalofriante que tienen sobre el ejercicio del derecho fundamental”. Asimismo, la Corte Suprema argumenta que “el efecto escalofriante sobre el ejercicio del derecho plantea un grave peligro para el desarrollo sin obstáculos de la orientación sexual, como elemento de privacidad y dignidad. El efecto escalofriante se debe al peligro de que un ser humano sea sometido a oprobio social o desaprobación, como se refleja en el castigo del delito”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. Recordemos que solo en 2015 más de 1.300 personas fueron detenidas en la India bajo la acusación de practicar la homosexualidad, incluyendo 207 adolescentes.

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La Corte Suprema de la India debate actualmente sobre si la privacidad es un derecho constitucional, en revisión de dos antiguas sentencias del alto tribunal que negaban esa posibilidad. Uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados encargados de dilucidad el asunto, Dhananjaya Yashwant Chandrachud, ha declarado que, si la Corte Suprema decide finalmente el amparo constitucional al derecho a la privacidad, la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en el gigante asiático podría verse comprometida.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Con la curative petition aún pendiente de resolver, un panel de nueve jueces de la Corte Suprema está dilucidando sobre si la privacidad debe ser considerada un derecho constitucional, una cuestión de gran calado que afecta a asuntos como la intromisión gubernamental en redes de comunicación privadas, o en la cesión de datos personales a terceros. Tanto en 1954 como en 1962, la Corte Suprema, en dos casos diferentes, dictaminó en contra de otorgar rango constitucional al derecho a la privacidad, sentencias largamente utilizadas por la Fiscalía para negar este amparo a los ciudadanos de la India.

Con el dictamen aún pendiente, el juez Dhananjaya Yashwant Chandrachud, miembro del panel que tendrá que dirimir la cuestión, ha efectuado unas sorprendentes declaraciones. Según el magistrado, “el matrimonio y la procreación son facetas de la privacidad… la orientación sexual también trata sobre la privacidad. Si decidimos que hay un derecho fundamental a la privacidad, nuestro fallo en el caso de la Fundación Naz se vuelve vulnerable”, refiriéndose a la sentencia que volvió a criminalizar la homosexualidad. Y aún reafirmaba que “si la privacidad trata sobre el derecho de hacer una elección, ¿en qué áreas?… familia, orientación sexual, identidad de género, supervisión, ¿en todo? En caso afirmativo (es decir, si el derecho a la privacidad es un derecho fundamental), entonces la sentencia en el caso de la Naz Foundation se derrumba”.

Efectivamente, el panel de cinco jueces que deben dictaminar sobre la curative petition está a la espera del dictamen acerca del derecho a la privacidad. De estimarse su rango constitucional, muy bien pudiera dar un fallo favorable al recurso y derogar definitivamente la penalización de la homosexualidad en la India. Sin embargo, el juez Chandrachud también ha advertido de que sería “extraordinariamente peligroso” hacer un catálogo de todo aquello que se puede considerar privacidad. Por ello, algunos han entendido sus declaraciones como el adelanto de un fallo desfavorable, una manera de indicar que un dictamen que amparase constitucionalmente la privacidad podría hacer que “incluso la homosexualidad” se viera protegida, y así justificar una decisión de la Corte Suprema que podría ser muy controvertida por sus implicaciones en otros asuntos. Solo cabe esperar a la resolución definitiva del asunto.

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Los organizadores del orgullo de la ciudad de Pune pide a los asistentes que se comporten, vistan de forma decente y no critiquen al gobierno, a la religión o al Tribunal Supremo.

El Orgullo es una fiesta/reivindicación que celebra/reivindica la libertad de que cada uno sea como le dé la real gana.

Sin embargo, los organizadores del Orgullo que se celebró hace unos días en Pune, la séptima ciudad más grande de la India, publicaron una lista de lo que era aceptable y lo que no en la manifestación del Orgullo. La lista de normas era la siguiente:

• Viste ropa decente y compórtate decentemente
• No se permitirán los fuegos artificales, palos, bandas de música, instrumentos musicales…
• No se permitirán lemas que hagan referencia a la religión, las castas, los partidos políticos, los políticos, líderes o el Tribunal Supremo.
• No se permitirá ninguna pancarta obscena o controvertida.

Evidentemente en cuanto se publicó este listado la comunidad LGTB se lanzó contra los organizadores y consiguieron que #BoycottPunePride y #ISupportPunePride pelearan por ser trending topic en Twitter. Porque había gente que defendía a los organizadores y eran, en su mayoría, “aliados” heterosexuales.

Desde la revista hindú Gaylaxy publicaron un editorial en el que el editor jefe, Sukdheep Singh, le preguntaba a los organizadores: “Si empiezan a poner restricciones sobre lo que uno puede ponerse para ir a la manifestación del orgullo y comienzan a prohibir la ‘extravagancia’ y a buscar sólo a personas “vestidas de forma decente”… ¿a dónde irán todos los inconformistas y los homosexuales extravagantes? ¿Tanto nos avergonzamos de nuestros miembros LGTBTQ que no-parecen-heterosexuales que necesitamos limitar su forma de vestir y actuar en una marcha del orgullo?”

Singh felicitaba a la organización de la manifestación, el Samapathik Trust, por su duro trabajo, pero les recordaba que “una marcha del orgullo se supone que ha de ser un lugar de bienvenida para que todas las personas puedan ser ellas mismas sin restricciones sobre sus cuerpos o sus elecciones.”

El presidente del Samapathik Trust, Bindumadhav Khire, se defendió de los ataques explicando que el orgullo de Prune que organizan ellos es “un orgullo de bajo nivel y conservador” y luego se vino arriba diciendo que si tan poco le gusta a la gente su orgullo pues que no vayan: “Me mantengo en mi decisión. Soy yo el que responde frente a la policía y asume el riesgo. ¿Por qué no organizáis vuestro propio orgullo? El orgullo de Pune ocurrirá cada año ¡y en las condiciones que yo diga! A los que no les gusten esas condiciones nadie les obliga a venir. ¡¡Esta manifestación del Orgullo será mejor sin todos esos incitadores del odio!!”

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