Estalla la polémica en los Estados Unidos al alinearse con países como Iraq, Arabia Saudita o Emiratos Árabes Unidos al votar en contra de una resolución de la ONU que condena la pena de muerte a personas homosexuales, entre otros casos.

Presentada por ocho países: Bélgica, Benin, Costa Rica, Francia, México, Moldavia, Mongolia y Suiza, el pasado 28 de septiembre se votaba en el Consejo de Derechos Humanos de la ONU una resolución llamada The question of the death penalty (La cuestión de la pena de muerte, en español), en Ginebra, que era aprobada con 27 votos a favor, 7 abstenciones y 13 votos en contra. Se trata de una resolución que condena la imposición de la medida capital cuando «se aplica de manera arbitraria o discriminatoria», condenando específicamente «la imposición de la pena de muerte como una sanción para formas específicas de conducta, como apostasía, blasfemia, adulterio y relaciones consensuadas con personas del mismo sexo». China, Iraq, Qatar, Japón, India, Egipto, Burundi, Botswana, Etiopía, Bangladesh, Arabia Saudita y Emiratos Árabes Unidos a los que se ha unido igualmente los Estados Unidos, suscitando la polémica entre activistas y grupos en defensa de los derechos del colectivo LGBT.

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«Los titulares, informes y comunicados de prensa sobre este tema son engañosos. Como nuestro representante ante el Consejo de Derechos Humanos en Ginebra dijo el viernes, los Estados Unidos están decepcionados de tener un voto en contra en esta resolución. Esperábamos una resolución equilibrada e inclusiva que reflejara mejor las posiciones de los estados que continúan aplicando la pena de muerte legalmente, como lo hace Estados Unidos», explica el martes, 3 de octubre, Heather Nauert, portavoz del Departamento de Estado de los Estados Unidos, que se veía obligada a explicar los motivos que les habían llevado a votar «no» contra esta resolución tras las protestas de numerosas asociaciones LGBT.

«Votamos en contra de esa resolución debido a preocupaciones más amplias con respecto al enfoque de la resolución para condenar la pena de muerte en todas las circunstancias (…). Los Estados Unidos condenan inequívocamente la aplicación de la pena de muerte por conductas como la homosexualidad, la blasfemia, el adulterio y la apostasía. No consideramos que dicha conducta sea apropiada para la criminalización», explica la portavoz.

Uno de los primeros en condenar este voto era Human Rights Campain, desde donde han agradecido las explicaciones de Nauert, lo que no impide que sigan preocupados «por el compromiso de Gobierno de Trump/Pence sobre los derechos humanos de las personas LGBTQ en el extranjero (…). Es preocupante que el liderazgo en esta administración no haya discutido esta posición en su explicación original para el voto ‘no’». Por su parte, Renato Sabbadini, director ejecutivo de ILGA, afirma que «es inconcebible pensar que hay cientos de millones de personas que viven en estados donde alguien puede ser ejecutado simplemente por según a quien ama. Este es un momento monumental en el que la comunidad internacional ha destacado públicamente que estas horrendas leyes simplemente deben terminar».

Jessica Stern, directora ejecutiva de OutRight Action International, una organización global de derechos humanos LGBTQ, reconoce que el voto de los Estados Unidos sobre la resolución de los Estados Unidos puede haber sido malinterpretado, dado que según afirma «los Estados Unidos siempre se oponen a esta resolución sobre la pena de muerte, porque hace referencia a una moratoria global de la pena de muerte. Tanto Obama como Trump, siempre que la pena de muerte sea legal en los Estados Unidos, han tomado esta posición (…). OutRight reclamará a la administración de Trump por sus numerosas violaciones de derechos, sus muchos abusos de poder desde violaciones a LGBTI hasta la xenofobia, pero esta instancia en particular no es un ejemplo de una contracción del apoyo a los derechos LGBTI (…). Sería un error interpretar su oposición a una resolución de pena de muerte a un cambio en la política»

Ante la polémica suscitada por el voto negativo contra esta resolución, la propia embajadora de los Estados Unidos en la ONU, Nikky Haley, defendía al día siguiente, 4 de octubre, a través de su cuenta de Twitter que «no hubo un voto por parte de los representantes de los Estados Unidos en la Naciones Unidas que apoyara la pena de muerte para los homosexuales. Siempre hemos luchado por la justicia para la comunidad LGBT». En un segundo tuit recordaba que «la votación que tuvo lugar en Ginebra es la misma votación que tuvo lugar en la administración de Obama. No fue un voto en contra del colectivo LGBT», añadiendo el hashtag Fact (Hecho, en español). Solo una semana después, este martes, 9 de octubre, Haley anuncia su intención de abandonar el cargo que ocupará solamente hasta final de año.

Fuente Universogay

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El Tribunal Superior de Justicia de Kenia ha aceptado estudiar los argumentos sobre si la decisión de la India de acabar con la criminalización de la homosexualidad es relevante para Kenia. Hasta el fallo reciente de la Corte Suprema de la India (un país de más de 1.300 millones de habitantes que declaraba inconstitucional la sección 377 del Código Penal), ambos países compartían las mismas leyes que prohíben las relaciones entre personas del mismo sexo debido al «legado» de la época colonial británica. Los condenados por estos «delitos» tienen que afrontar penas de hasta 14 años de prisión en Kenia. El próximo 25 de octubre el citado tribunal escuchará las alegaciones en este sentido.

El tribunal permitirá a las partes presentar comunicaciones sobre el asunto a raíz de la decisión de la Corte Suprema de la India de rechazar la sección 377 del Código Penal. La ley de la época colonial criminalizó todas las «relaciones carnales contra el orden de la naturaleza». El 25 de octubre, el altos tribunal keniata escuchará las alegaciones sobre si el reciente veredicto de la India tiene alguna relevancia para Kenia.

Los activistas que hacen campaña para despenalizar la homosexualidad constatan que la ley se usa en Kenia para perseguir a las personas LGTB. Asimismo, las medidas contra la discriminación hacen que las personas sexualmente diversas sean vulnerables a situaciones de injusticias y discriminaciones.

A los espectadores keniatas finalmente se les permitió ver Rafiki, la primera película de la historia del país en ser proyectada en el Festival de Cannes. El Tribunal Superior de Justicia de Kenia levantaba temporalmente el veto a su difusión, impuesto por las autoridades en abril del año pasado por «promoción del lesbianismo». La exhibición limitada de la cinta, que narra la historia de amor entre dos mujeres, era un requisito para poder competir en los Premios Óscar en la categoría de mejor película de habla no inglesa.

La situación legal de la homosexualidad en Kenia

Actualmente existen varios artículos en el Código Penal de Kenia (modificado en 2003) que castigan las relaciones homosexuales (página 99 del informe Homofobia de Estado de ILGA 2017). El artículo 162 establece penas de 14 años de cárcel para quienes «tengan conocimiento carnal con otra persona contra el orden de la naturaleza» o «quien permita que un varón tenga conocimiento carnal con él o ella contra el orden de la naturaleza».  El artículo 163, por su parte, castiga a «quien intente cometer alguno de los delitos establecidos en el artículo 162 comete delito grave y será penado con prisión de 7 años».

Asimismo, el artículo 165 establece que «el varón que, en público o en privado, cometa un acto de indecencia grave con otro varón, o indujera a otro varón a cometerlo con él mismo, o intentara inducir la realización de un acto similar, incluso con terceras personas, es culpable de un delito grave y será penado con prisión de 5 años». Según los datos del propio Gobierno de Kenia, solo entre 2010 y principios de 2014 se procesó a 595 personas por estos cargos.

No está de más recordar, en cualquier caso, que en estos momentos se encuentra pendiente de resolución un importante proceso judicial, promovido por la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Gais y Lesbianas de Kenia (NGLHRC en sus siglas en inglés) que busca poner fin a la criminalización de la homosexualidad en Kenia. Si la sentencia es favorable tendrá una repercusión internacional indiscutible. Del mismo modo, un fallo a favor de mantener la penalización de las relaciones homosexuales o, incluso, de endurecer la ley, constituiría un antecedente muy peligroso. En febrero nos hacíamos eco, por cierto, de la campaña que CitizenGO, la marca internacional de HazteOír, promovía contra la posible despenalización.

Un pasado de persecución y LGTBfobia de Estado

Kenia es un país mayoritariamente cristiano (aunque con una importante minoría musulmana), en el que a las leyes vigentes y a la agresividad de las fuerzas policiales se suma una marcada homofobia social. Según un estudio del Pew Global Attitudes Project de 2013, únicamente un 8% de sus 44 millones de habitantes estaba dispuesto a algún reconocimiento social de los homosexuales, y un 90% consideraba tal orientación sexual inaceptable. La prensa alienta esta homofobia social: en mayo de 2015 se publicaba, en la portada de un periódico keniano, un listado con el nombre y la fotografía de las que supuestamente eran las doce personas gais y lesbianas más influyentes en el país, poniendo en grave riesgo su vida.

Aun así, existe en Kenia un valeroso grupo de activistas LGTB. Entre sus miembros se encuentra por ejemplo Denis Nzioka, que en 2012 trató de presentarse a las elecciones presidenciales como candidato y así visibilizar a la población LGTB. También David Kuria Mbote se presentó entonces como senador, aunque tuvo que cancelar su campaña debido a las fuertes amenazas recibidas y la falta de fondos. Su breve campaña, sin embargo, sirvió para que por primera vez un político abiertamente gay pudiera dirigirse a sus conciudadanos. El de Kuria es, como no podía ser menos, otro de los nombres citados en la publicación.

La salida del armario del escritor keniano Binyavanga Wainaina y el que se desarrollaran sin incidentes las protestas convocadas en Nairobi el pasado 2014 contra la legislación ugandesa alentaban incluso la esperanza de una mayor apertura en Kenia para los derechos LGTB. Esperanza que vio luego truncada, como muestra la detención en julio de 2014 de sesenta personas en un club de ambiente de Nairobi. Incluso se ha presentado una iniciativa ante el Parlamento de la nación, que pretende que los actos homosexuales sean sancionados con cadena perpetua para los kenianos y lapidación para los extranjeros. El propio presidente Uhuru Kenyatta declaraba en 2015 que, si bien no permitiría “cazas de brujas” contra la población LGBT de Kenia, tampoco derogaría las leyes que castigan la homosexualidad debido a su gran aceptación social. Más recientemente, en junio de 2016, un tribunal de este país consideraba “legal” y “razonable” usar torturas anales para incriminar a sospechosos de ser gais. Veremos si finalmente lo consiguen lo hacen los tribunales. Kenyatta se reafirmaba en su posición en abril de este año tachando los derechos LGTB de asunto «no aceptable» y «sin importancia para el pueblo de la República de Kenia».

Fuente Dosmanzanas

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Hace muy poco os contamos una noticia que había tardado demasiado tiempo en llegar, porque hasta que por fin se legalizó la homosexualidad en la India, esa ley se cobró la felicidad de millones de personas, puesto que se estima que la población LGTB es de unos 78 millones en el país. Pero el trabajo de activistas y la presión social no fueron en vano, y ser homosexual dejó de ser delito.

Hoy os contamos de otra noticia histórica. El Tribunal Superior de Kerala, en el sur de la India, dictaminó el lunes que una pareja de lesbianas debería vivir junta.

Aruna y Sreeja Kollam son novias, Aruna tiene 25 y su pareja 40. Cuando los padres de Aruna descubrieron que era lesbiana, encerraron a su hija en un hospital psiquiátrico.

Sreeja presentó un recurso ante el tribunal para liberar a Aruna de sus padres y para poder vivir juntas, como una pareja.

Sreeja fue al hospital a buscar a su novia, pero ellos se negaron a entregar a Aruna. Sreeja no se rindió, siguió la lucha por la senda legal, y finalmente los jueces CK Abdul Rehim y R Narayana Pisharadi emitieron que Aruna podría irse con Kollam.

Al salvaguardar el derechos de la pareja de lesbianas a vivir juntas, el Tribunal Superior de Kerala confirmó la histórica decisión del Tribunal Supremo a principios de este mes, de no criminalizar las relaciones homosexuales.

“Tenemos que vencer los prejuicios, abrazar la inclusión y garantizar la igualdad de derechos”, dijo el presidente del Tribunal Supremo de India, Dipak Misra.

Sin duda, una esperanzadora noticia.

Fuente Times of India, vía Oveja Rosa

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Se reaviva el debate sobre la posible despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en Singapur. El detonante ha sido la histórica sentencia de la Corte Suprema de la India, que hace dos semanas declaró inconstitucional la sección del Código Penal heredada de la época colonial británica que criminaliza la homosexualidad. Mientras que el diplomático Tommy Koh animaba a la comunidad LGTB a presentar demandas contra la norma homófoba, una campaña recogía más de 65.000 firmas por su mantenimiento. Una posición que también defiende el arzobispo católico de la metrópoli asiática, William Goh, que teme que tras el fin de la criminalización, las personas LGTB reclamen igualdad de trato.

La influencia del histórico fallo de la Corte Suprema de la India se extiende más allá de las fronteras del país. En Singapur, potencia económica y financiera del sudeste asiático con un 9 % de la población de origen indio, se ha instalado el debate sobre la sección 377A. El artículo del Código Penal, como en el caso indio, es una herencia de la época colonial británica y castiga con hasta dos años de cárcel los actos de «gross indecency» (conducta obscena o inmoral) cometidos entre hombres en público o en privado. Aunque en la práctica apenas se aplica, la persecución legal es el principal signo de la estigmatización de las personas LGTB.

Uno de los primeros personajes públicos en posicionarse fue el diplomático Tommy Koh, que animó a la comunidad LGTB, en una entrada en Facebook, a presentar un nuevo recurso de inconstitucionalidad contra la sección 377A, después de que otros intentos hayan fracasado en el pasado. Su post fue ampliamente compartido, contribuyendo a difundir el debate. Campañas de recogidas de firmas por Internet a favor y en contra de la derogación de la norma homófoba han recogido miles de adhesiones en pocos días.

Al movimiento contra la despenalización se ha sumado el arzobispo católico de Singapur, William Goh. El prelado publicó una carta pastoral en la que previene contra la posibilidad de que a la reforma siguieran nuevas reivindicaciones de la comunidad LGTB, como el reconocimiento legal de las parejas del mismo sexo. Un argumento manido, el de la «pendiente resbaladiza», que Goh estira hasta el punto de alertar sobre una futura criminalización de las opiniones contrarias a la igualdad LGTB. El arzobispo, eso sí, siente «compasión» cuando los católicos LGTB «son excluidos o marginados por la sociedad».

No se trata, en cualquier caso, de la primera vez que representantes de la Iglesia católica se manifiestan en contra de la despenalización de la homosexualidad en el ámbito asiático. Ya sucedió, por ejemplo, en la India, donde en su momento el presidente de la Conferencia Episcopal local consideró que dicha medida confundiría a la población sobre la moralidad de las relaciones homosexuales. «Aunque despenalizar la homosexualidad no la hace moral, la gente sí puede pensar que es moralmente permisible. El Gobierno no debería dar la impresión de que la homosexualidad está permitida», manifestó en 2009 el cardenal Varkey Vithayathil, hoy fallecido.

Una sociedad muy conservadora

Singapur es una ciudad-estado del sudeste asiático, con una economía capitalista fuertemente desarrollada. Poblada por diferentes grupos étnicos y religiosos, la mayor parte de su población es de origen chino, aunque hay una elevada proporción de malayos e indios. La religión más practicada es el budismo, si bien existen importantes minorías musulmana y cristiana. Es, en cualquier caso, una sociedad globalmente muy conservadora.

Singapur no despenalizó hasta 2007 tanto el sexo oral como el sexo anal, pero sólo para heterosexuales. Las relaciones homosexuales masculinas siguen penalizadas como “conductas obscenas” de acuerdo a la ya mencionada sección 377A del Código Penal, aunque en la práctica no se persiguen, siempre y cuando se practiquen en privado. En 2015, el Gobierno seguía defendiendo el mantenimiento de este statu quo, mientras que en la actualidad se limita a constatar que, si bien la mayoría es contraria a la despenalización, la sociedad está «fuertemente dividida» sobre el asunto. Por otra parte, la comunidad LGTB es cada vez más visible y el Orgullo de Singapur crece año tras año. En 2013 salía del armario el primer político abiertamente gay del país.

Fuente Dosmanzanas

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Esta histórica decisión permitirá también que los padres de nenes intersesuales o que simplemente no quieren influir en el género de sus hijos los registren con el género X.

El consejo municipal de Nueva York aprobó el pasado miércoles un proyecto de ley para reconocer la identidad de género de las personas intersexuales y no binarias. A partir del 1 de enero de 2019, se podrá modificar el registro del género en las partidas de nacimiento con una tercera categoría, «X», que se unirá a las ya existentes de «masculino» y «femenino». Para ello no será necesaria la presentación de ningún tipo de certificado médico. La ciudad se unirá a otros territorios de Estados Unidos que ya ofrecen esta posibilidad.

La ciudad de Nueva York sigue marcando la senda de la inclusión. Este miércoles el Concejo Municipal aprobó una ley con 41 votos a favor y 6 en contra (se registraron cuatro ausencias) que permitirá a los padres elegir la designación “X” para sus recién nacidos y que los adultos que no se sienten identificado como masculino ni femenino cambien el género de sus actas de nacimiento, sin que exista como requisito una declaración jurada de un médico o profesional de la salud metal. Es decir, de ahora en adelante las personas nacidas en Nueva York tienen la posibilidad de incluir el “Gender X” en sus actas de nacimiento.

La medida la había propuesto el presidente del Consejo, Corey Johnson, en junio de este año. Tres meses después, el legislativo de la ciudad y el departamento de Salud le han dado su visto bueno. En el Consejo Municipal obtuvo 40 votos a favor y seis en contra (se registraron cuatro ausencias). Johnson ha expresado su satisfacción y agradeció a la comunidad LGTBI su trabajo para conseguir la aprobación del proyecto.  «Hoy es un día histórico para Nueva York en su papel como campeón mundial de la inclusión y la igualdad«, afirmó Corey Johnson, presidente del Concejo Municipal y representante del partido Demócrata. «Los neoyorquinos ya no necesitarán una nota de su médico para cambiar su género en sus actas de nacimiento y ya no serán tratados como si su identidad fuera un problema médico», ha destacado.

El alcalde de Nueva York, Bill de Blasio, también se ha felicitado por la próxima entrada en vigor de una normativa para que las personas de género no binario puedan «vivir con la dignidad y el respeto que se merecen».

Por su parte, Carrie Davis, una activista transgénero que presidió una junta de asesores para el cambio de género, dijo que la ley es «excepcionalmente crucial durante esta época de peligro e incertidumbre con respecto a la atención médica y los derechos humanos para los estadounidenses transgénero en todo el país».

La ciudad de Nueva York se une así a otras jurisdicciones de Estados Unidos que han aprobado medidas similares que permiten a sus ciudadanos que cambien el género en sus actas de nacimiento sin una nota de su médico. Sin embargo, es menos común la posibilidad de que los padres elijan una opción neutra para su recién nacidos en sus actas de nacimiento, Así, los estados de California, Washington y Nueva Jersey. Un tribunal de Oregón también sentenció a favor del derecho a registrarse con un género no binario, y el legislativo de este estado aprobó el año pasado una ley para introducir la opción de género «X» en los permisos de conducción. Normas parecidas están en vigor en Maine y en Washington D.C. Cabe destacar que en Estados Unidos no existe un documento nacional de identidad, y se suele utilizar el permiso de conducción con función identificativa.

Ahora en Nueva York los padres con hijos intersexuales o por padres que quieren que sus hijos elijan su género más adelante podrán hacer uso de este recurso y de esta forma respetar el derecho a su identidad autopercibida.

Esta ley entrará en vigencia a partir del 1 de enero de 2019 y se espera que el alcalde demócrata Bill Blasio apruebe próximamente la propuesta de ley.

Hasta 2014 los ciudadanos de Nueva York que deseaban cambiar el género en sus actas de nacimiento debían someterse previamente a una cirugía de cambio de sexo.

Posteriormente, vino la ley Johnson la cual permitía que las personas cambiaran sus actas de nacimiento sin la cirugía, pero seguía siendo necesario que un médico emitiera un documento. Este nuevo instrumento legal obvia ese requisito.

En el resto del mundo, varios países han adoptado medidas de reconocimiento legal de las personas intersexuales y de género no binario, como Australia en 2011 o Canadá y Malta el año pasado. El Gobierno alemán introdujo recientemente un proyecto de ley para añadir «diverso» como nueva categoría de género legal. La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de dejar en blanco el género ha sido regulada de diferentes formas en países como  Pakistán, la India o Nepal. Tribunales de Austria y Holanda también han abierto la puerta al derecho a registrarse bajo una tercera opción de género este mismo año.

Fuente Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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Un veterano diplomático de este país asiático instó a la comunidad LGBT a desafiar la prohibición legal que criminaliza hasta con dos años de prisión las relaciones homosexuales.

El destacado diplomático, abogado y profesor de amplia y respetada trayectoria en Singapur, Tommy Koh (en la fotografía), instó a la comunidad de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales (LGBT) de su país a buscar los mecanismos para que sea derogado el artículo 377 del Código Penal que criminaliza las relaciones entre parejas del mismo sexo.

Este artículo es el mismo que esta semana fue abolido en la India, cuando los cinco jueces del Tribunal Supremo decidieron la despenalización de la homosexualidad. Esta ley prohibía las relaciones entre personas del mismo sexo por considerarlas “contra-natura”.

La India y Singapur comparten un pasado colonial, cuando el Imperio Británico era amo y señor de esas tierras. Herencia de la época victoriana (siglo XIX) es el artículo 377, el cual tras la histórica decisión del Tribunal indio dejará de aplicarse en el gigantesco país, donde habitan más de 1.250 millones de habitantes.

Por lo tanto, lo sucedido en India no pasó desapercibido en Singapur. Aunque este territorio insular es considerado una sociedad mucho más conservadora, el diplomático Koh fue uno de los primeros en pronunciarse. Lo hizo a través de su cuenta de Facebook desde donde le contestó a quienes le consultaron sobre las posibilidades de que eso sucediera en Singapur. Tomando en cuenta que ya en el 2014 el máximo tribunal de ese país frenó los intentos de despenalizar el sexo homosexual aludiendo a su inconstitucionalidad.

“Intentadlo de nuevo”, fue su enérgica recomendación. Al tiempo que abogó porque se organicen y emitan una demanda colectiva.

Por su parte, el primer ministro de Singapur, Lee Hsien Loong, al pronunciarse sobre lo sucedido en la India, afirmó que no hay punto de comparación. Aseguró a la prensa que la mayoría de los singapurenses quieren dejar las cosas como están y que su sociedad “no es tan liberal en esos asuntos”.

En una opinión personal el director de comunicación del gobierno de Singapur, Janadas Devan, también hizo saber su posición sobre el anacrónico artículo. “Hablando en modo personal, apoyo la posición de Tommy. La sección 377 es una mala ley; es mala ley. Antes o después, desaparecerá. Espero que sea antes que después”.

Para el Ministro de Justicia y Asuntos Interiores, K. Shanmugam, los cambios deben nacer de la propia sociedad, por lo tanto, encarga al pueblo la decisión de si se debe acabar con el 377 o no.

El Código Penal de Singapur prohíbe las relaciones entre personas del mismo sexo y los hombres acusados de cometer actos de “absoluta indecencia” pueden ser castigados hasta con dos años de prisión. La ley no se aplica directamente a los actos homosexuales entre mujeres.

Fuente Universogay

General Artículo 377 del Código Penal, Homosexualidad, India, Janadas Devan, K. Shanmugam, Lee Hsien Loong, Singapur

Día histórico. La Corte Suprema de la India, un país de más de 1.300 millones de habitantes, ha declarado inconstitucional la sección 377 del Código Penal, la norma heredada de la época colonial británica que criminaliza la homosexualidad. El alto tribunal indio considera que esta vulnera varios derechos fundamentales, como son los derechos de autonomía, intimidad e identidad. Es más, la sentencia pide al Gobierno indio que que implemente todas aquellas medidas que aseguren que las personas homosexuales no son objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.

«La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos descritos como naturales e inherentes. Se consideran parte de la libertad de expresión. La moralidad constitucional urge a los órganos del Estado, incluyendo el poder judicial, a proteger la heterogeneidad y prevenir la imposición de la percepción popular sobre las minorías. Los derechos fundamentales de cada individuo no pueden ser violados», expresa el fallo, que pide además al Gobierno que implemente todas aquellas medidas que aseguren que las personas homosexuales no son objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.

La Corte Suprema se corrige a sí misma, y lo hace por todo lo alto. Fue hace casi 5 años, el 11 de diciembre de 2013, cuando el alto tribunal indio dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que ya fue considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.

La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».

Un precedente positivo en 2017

Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que facilitaba la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB». Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento.

Por fortuna, la Corte Suprema ha mantenido ahora el mismo criterio.Por fin podemos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra. Habrá que consolidar lo conseguido y seguir luchando por avanzar aún más, pero hoy es día de celebración ¡Enhorabuena!

Países que castigan las relaciones homosexuales

Este sería el mapa de los países que castigan las relaciones homosexuales tras la despenalización en la India (podéis pinchar en él para verlo a mayor tamaño), lo que, como mencionábamos anteriormente,  supone que más de mil trescientos millones de personas (casi el 18 % de la población mundial) formen ahora parte de las naciones donde las relaciones entre personas del mismo sexo no están castigadas.

Fuente Domanzanas/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI Alto Tribunal de Delhi, Corte Suprema (India), Discriminación, Homofobia, India, LGTBfobia, Naz Foundation India

«El mundo no nos permitiría permanecer juntas», dejaron escrito antes de saltar juntas a un río. 

Las dos mujeres, de 30 y 28 años, que vivían en el estado occidental de Gujarat, saltaron juntas a un río local, dejando sendas notas explicando que «el mundo no aceptaría» su decisión. Su muerte ha puesto de relieve el estigma que rodea a las personas LGBT en la India.

Una de las notas de suicidio estaba garabateada con un lápiz de labios rojo en una pared, cerca de donde las dos mujeres saltaron a la muerte: «Hemos dejado este mundo para vivir la una con la otra. El mundo no nos permitiría permanecer juntas».

Un segundo mensaje, escrito en un plato desechable, también apuntaba a las mismas razones: «Este mundo no nos permitió permanecer juntas. ¿Cuándo nos veremos de nuevo? ¿Cuándo nos encontraremos?… Quizás en el próximo nacimiento volveremos a encontrarnos».

La activista por los derechos de las personas LGTB Anjali Gopalan, dijo los casos de suicidio llevados a cabo por lesbianas son más comunes que los de otros miembros de la comunidad LGBT. «Viven una vida mucho peor que los hombres homosexuales, una vida mucho más dura, porque hay una mayor aceptación de la homosexualidad masculina», afirmó, denunciano que, en India, «no se habla en absoluto de la sexualidad de las mujeres, lo que hace que sea mucho más difícil para ellas salir del armario».

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Cáscara Amarga/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia. Gujerat, Homofobia/Transfobia, India, Lesbianas, Lesbofobia, Suicidio

La Sociedad Psiquiátrica India (IPS), la mayor asociación de psiquiatras del país, ha anunciado que deja de considerar la homosexualidad como una enfermedad. Se trata de la primera vez que la organización se expresa sobre el asunto y lo hace para frenar las prácticas encaminadas a intentar modificar la orientación sexual, las también conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. El pronunciamiento puede tener efectos positivos en la próxima sentencia sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales en la India. La Sociedad India de Psiquiatría, que agrupa a 5.000 profesionales, aclara que la homosexualidad no es una enfermedad y no debe tratarse como tal. Se espera que esto sirva tanto para prohibir las “terapias de conversión” como para presionar al Supremo y que despenalice la homosexualidad en el país.

Hace ya unos cuantos años que la sociedad psiquiátrica en general dejó de considerar la homosexualidad como una enfermedad. De vez en cuando aparece iluminados como Aquilino Polaino diciendo barbaridades, pero peor es que el Partido Popular le invite al senado a decirlas en voz alta. Recordemos también a la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

A pesar de que toda la comunidad científica está de acuerdo en que la homosexualidad no es un desorden mental, los psiquiatras de la India aún no habían aclarado su posición sobre el tema pero acaban de despatologizarla. Como ha explicado el presidente de la Sociedad India de Psiquiatría (que tiene unos 5000 miembros), el doctor Ajit Bhide: “Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas“.

Es la primera vez que la SIP se pronuncia de forma oficial sobre la homosexualidad y lo hacen después de muchas presiones sociales para que dejaran de considerarla una enfermedad y en pleno mes del Orgullo LGTB+. En 2016 la SIP organizó un grupo de trabajo para analizar los problemas a los que se enfrentan las personas LGTB+ y ahora por fin han llegado a la conclusión evidente.

La dirección  de la asociación psiquiátrica, que cuenta con unos 5.000 miembros, lleva deliberando sobre el asunto desde 2016. Pretende, con este pronunciamiento, concienciar tanto a los ciudadanos como a los profesionales sobre la inutilidad y el daño de las conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. Miembros de la IPS han relatado casos de padres que piden a los psiquiatras que les suministren terapia hormonal o electrochoques a sus hijos parar «curarlos» de su homosexualidad.

El equipo encargado de difundir la decisión de la IPS protagonizará una evento en Nueva Delhi el próximo 1 de julio para informar a psiquiatras, médicos y público en general sobre el tema. El líder del equipo, Kersi Chavda, reconoce que la presente situación de discriminación y estigma puede empujar a muchas personas LGTB a sufrir episodios de ansiedad o depresión y quiere reorientar la ayuda psiquiátrica a estos trastornos, proscribiendo las «terapias reparadoras».

Puede parecer un gesto sin mucha importancia, pero en realidad es todo lo contrario. Primero porque algunos psiquiatras de la India siguen realizando “terapias de conversión”, que ahora pierden todo el nulo sentido que tenían porque si no hay enfermedad no hay cura. Y segundo porque el Tribunal Supremo del país está en pleno proceso de valorar si la Sección-377 (la parte del código penal que criminaliza la homosexualidad) es constitucional o no.

Como ha explicado el Dr. Bhide: “Es un paso en la dirección correcta y está respaldado por evidencias científicas. Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas. Los profesionales de la salud mental están ampliamente orientados hacia la aceptación de que esto es una variación en lugar de una aberración de la naturaleza. Sea cual sea tu orientación sexual, sea cual sea tu preferenci asexual, mientras ninguna parte resulte herida, se debe permitir que un individuo practique lo que quiera“.

“Es la primera vez que la SIP ha aclarado públicamente su posición sobre la homosexualidad: no es una enfermedad y no debe tratarse como tal“, ha declarado el portavoz de la Sociedad India de Psiquiatría, el Dr. Kersi Chavda.

“Ahora se ha de informar a todos los miembros de la SIP de que dejen de practicar terapias de conversión que incluyen prácticas como el lavado de cerebro, tratamientos hormonales, terapias de electroshock y muchísima adoctrinación religiosa y psicológica“, explica el Dr. Bhooshan Shukla, un psiquiatra basado en la ciudad de Pune que junto a otros 11 colegas ha presionado -y sigue haciéndolo- para conseguir que el país deje de considerar la diversidad afectivo sexual como un crimen.

Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Y el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de todo el país, emitía hace un año un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen “curar” la homosexualidad carecen de fundamento. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | Hindustan Times, vía EstoyBailando/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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La censura de la India ha dejado al país sin el estreno de la película “Con Amor, Simon” en el último momento y sin aviso ninguno.

Las redes sociales protestan contra la decisión y exigen el estreno de la cinta, en un país en el que ser homosexual está considerado un delito.

El estreno de Con Amor, Simon es una gran noticia para el colectivo LGTB+. La película trata sobre un adolescente cis-gay blanco pero en este caso lo importante no es tanto la historia en la película (que también) como la historia que rodea a la película. Recuerda que es la primera película producida por un gran estudio (20th Century Fox) que tiene un protagonista LGTB+.

Pero como pasa con cualquier cosa LGTB+ no todo el mundo está contento con el estreno de la cinta y eso explica por qué en la India, que debía estrenarse el pasado viernes 1 de junio, ha desaparecido misteriosamente de los cines en el último minuto. Ese mismo día las redes sociales del país se llenaron de gente protestando porque habían ido a comprar las entradas para verla pero Simon no aparecía por ninguna parte.

No ha habido ningún comunicado oficial, pero se da por hecho que la Central Board of Film Certification (la CBFC) ha prohibido el estreno de la película por el contenido gay de la misma aunque salvo la palabra “gay” poco contenido gay hay realmente en ella. No es una historia sobre el despertar sexual de nadie, ni siquiera es una película sobre el colectivo gay: es un adolescente saliendo del armario.

#ReleaseLoveSimoninIndia do they think everyone is going to «turn» gay by watching that movie?? do they not realise how important this movie is for the lgbtqia+ people in india and people like me who are trying to come in terms with their sexuality?

— udaas 🏳️‍🌈 (@ishqvmin) 1 de junio de 2018

“#EstrenadLoveSimonenIndia ¿Creen que la gente se va a volver gay por ver la película? ¿No se dan cuenta de lo importante que es para las personas LGTBQIA+ de la India y para personas como yo que están tratando de asumir su sexualidad?“

Pues a la CBFC le da igual tu vida y lo único que no quieren es darle visibilidad al colectivo.

La decisión de la CBFC ha hecho que los hashtags #ReleaseLoveSimoninIndia y #LoveSimon hayan sido trending topic durante varios días; y también que aparezcan varias peticiones online exigiendo que se estrene la cinta en las que se señala lo importante que es la representación en los medios y el hecho de que en India esa representación lleva años siendo nula. “Aunque no es Bollywood” dice una petición “esta película podría ayudar a educar a los padres sobre lo que significa ser gay, bisexual, lesbiana, etc…”

we live in a country where domestic abuse isn’t illegal but homosexuality is. the toxic mindset of people is what causes lgbt+ to be taboo in society to a point where it’s misunderstood. this movie, and we, have the power to make a difference. #ReleaseLoveSimoninIndia

— bhavi 🏳️‍🌈 (@polychromesoul) 1 de junio de 2018

 “Vivimos en un país en el que el maltrato doméstico no es ilegal pero la homosexualidad sí. Las mentalidades tóxicas de la gente son lo que provocan que lo LGTB+ sea tabú en la sociedad, hasta el punto de que no se entiende. Esta película, y nosotros, tenemos el poder de marcar la diferencia“

Desde la CBFC no han dicho nada y probablemente no lo digan nunca. No es la primera vez que el organismo la lía a la hora de censurar películas con contenido LGTB+. El director de cine Jayan Cherian se pasó un año entero intentando que los censores clasificaran su película para poder estrenarla y la película Moonlight se acabó estrenando tan recortada que no tenía ningún sentido.

En la India  ser gay es ilegal bajo la Sección 377 del Código Penal. El activismo LGTB+ lleva años luchando para derrocar esa ley y, de hecho, lo consiguieron… hasta que volvió a entrar en vigor. La buena noticia es que el Tribunal Supremo del país parece más que dispuesto a eliminar ese artículo, algo que es probable que ocurra a lo largo de este año.

Con amor, Simon se estrenará el próximo 29 de junio en España. Alguien en Fox España quiso marcarse un tanto estrenándola justo el fin de semana del Orgullo LGTB+, pero probablemente ya le han despedido porque en EE.UU. ya ha salido en Blu-ray y ya sabes lo que eso significa:

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando/Cristianos Gays

Cine/TV/Videos, General, Homofobia/ Transfobia. #LoveSimon, #ReleaseLoveSimoninIndia, 20th Century Fox, Censura, Central Board of Film Certification (CBFC), Cine, Con amor Simon, Homofobia/Transfobia, India, Jayan Cherian

Una pareja trans acaba de hacer historia en la provincia de Kerala al ser la primera que logra casarse en la República de la India. La pareja formada por Ishan, un hombre trans, y Surya, una mujer trans, celebraron la boda en compañía de familiares, amigos y personas de la comunidad LGTB.

Ishan y Surya se han podido casar bajo la Ley de Matrimonio Especial en la capital del estado, Thiruvananthapuram. Su boda es considerada por los activistas y defensores de los derechos de la población LGTB locales como una victoria contra el estigma y la violencia de las que las personas trans son objeto.

Ambos son reconocidos activistas y forman parte de la Junta de Justicia Transgénero, una organización que defiende los derechos de las personas trans en la India, por lo que a su boda acudieron, además de los amigos y familiares, numerosos activistas, defensores de derechos humanos, celebridades locales y funcionarios públicos, como Kadakampally Surendran, ministro de Kerala para la Cooperación y el Turismo, y Devaswom, el alcalde VK Prasanth.

También asistieron para apoyar a la pareja el actor Sheethal Shyam, TN Seema, y el artista de doblaje Bhagyalakshmi, tal y como informan en el Financial Express.

En India, el artículo 377 del Código Penal enuncia que las relaciones entre personas del mismo sexo, incluidas en la categoría “sodomía”, son un acto criminal que va “en contra del orden natural”; asimismo, establece penas para la homosexualidad con hasta 10 años de prisión.

Esta figura legal sirve para perseguir y encarcelar a las personas no heterosexuales o cisgénero; asimismo, en el país existe un fuerte rechazo a las personas transgénero, las cuales viven en situaciones precarias y de marginalización.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Oveja Rosa/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI artículo 377, Bhagyalakshmi, India, Ishan, Junta de Justicia Transgénero, Kadakampally Surendran, Kerala, Ley de Matrimonio Especial, Personas trans, Sheethal Shyam, Surya, Thiruvananthapuram, TN Seema, Transgénero, VK Prasanth

La Corte Suprema de la India ha enviado un requerimiento al Gobierno federal en el marco de las deliberaciones sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales. El alto tribunal exige al Ejecutivo que clarifique su postura sobre este asunto, que hasta ahora había intentado sortear. Cuando conozca la opinión del Gobierno, la Corte Suprema emitirá un fallo definitivo, que revertirá o confirmará su propia sentencia de 2013. Fue en aquel año cuando anuló la declaración de inconstitucionalidad que había emitido antes otro tribunal, reinstaurando así la persecución legal de las personas LGTB que dura hasta ahora.

El 11 de diciembre de 2013 la Corte Suprema de la India dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que había sido considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.

La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».

Pero antes de emitir una sentencia definitiva, el alto tribunal quiere recabar también la posición del Gobierno, que hasta ahora ha intentado esquivar la cuestión. Después de que este martes se registraran seis nuevas peticiones por la derogación de la sección 377, los jueces han decidido darle de plazo a la Administración federal hasta el mes de julio para que clarifique su postura. Los activistas creen que, en la práctica, la Corte Suprema le traslada la decisión al poder ejecutivo y califican el movimiento de «punto de inflexión». «El Gobierno tendrá que decidir si esta ley colonial debería seguir en pie en un país que tiene su propia Constitución que protege los derechos fundamentales de sus ciudadanos», ha declarado Ashok Row Kavi, de la organización LGTB The Humsafar Trust y uno de los peticionarios.

Conviene precisar que por el momento la sección 377 sigue vigente: la Corte Suprema se ha limitado a aceptar una reconsideración de la decisión que tomó hace cuatro años. Es cierto que la argumentación de los tres jueces que inicialmente han valorado la cuestión resulta favorable a los peticionarios, pero habrá que esperar a conocer la posición del Gobierno y su influencia en la decisión final ampliada. Los activistas LGTB prefieren mantener la cautela.

El respeto a la intimidad, un aspecto que también juega a favor de los activistas

Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB».

Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento. Si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio, por fin podremos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

General, Homofobia/ Transfobia. Alto Tribunal de Delhi, Ashok Row Kavi, Corte Suprema (India), Discriminación, Homofobia/Transfobia, India, LGTBfobia, Naz Foundation India, Sección 377 (India), The Humsafar Trust

Ampliamos la noticia que ayer mismo publicábamos… Con ocasión de la reunión en Londres de los jefes de Gobierno de los 53 países que componen la Commonwealth (o Mancomunidad de Naciones), los defensores de los derechos LGTB han reclamado que se tomen medidas para que se despenalicen las relaciones homosexuales en todos esos territorios. En 36 de esos países, la homosexualidad está castigada con penas de cárcel que pueden llegar hasta la cadena perpetua, en su mayor parte como herencia de la legislación vigente en el entonces Imperio Británico del que formaban parte. La primera ministra británica, Theresa May, ha calificado de «equivocada» esta penalización histórica, y ha solicitado a los representantes de los países miembros de la Mancomunidad de Naciones la derogación de las leyes discriminatorias.

Durante la semana del 16 al 22 de abril, se ha celebrado en Londres la reunión bienal de los jefes de Gobierno de la Mancomunidad de Naciones (también conocida por Commonwealth). Aprovechando la ocasión, los activistas que defienden los derechos LGTB han organizado manifestaciones en protesta por las legislaciones que condenan las relaciones homosexuales en 36 de los 53 países integrantes.

Peter Tatchell, uno de los organizadores de las protestas, resumía así la situación: «La Commonwealth es un bastión de la homofobia. El 70 % de los estados miembros tienen leyes homófobas y no protegen a las personas LGTB contra la discriminación y los crímenes de odio. La cumbre bienal de la Commonwealth se ha negado durante décadas a debatir, y mucho menos apoyar, la igualdad LGTB. Este año no es diferente. Una vez más, los derechos LGTB han sido excluidos de la agenda de los mandatarios». El activista reclamaba que los jefes de Gobierno de la Mancomunidad «pongan fin a la persecución de más de cien millones de ciudadanos LGTB sancionada por el Estado».

Aunque, efectivamente, ningún debate sobre los derechos LGTB estaba programado, la primera ministra británica sí quiso hacer alguna referencia al respecto en su discurso de apertura de la cumbre del pasado día 17 de abril. Ante los jefes de Gobierno de los 53 países miembros de la Commonwealth, Theresa May condenó con contundencia las leyes que castigan las relaciones homosexuales, reconociendo la responsabilidad de la herencia británica. Según la mandataria, «a lo largo de todo el mundo, leyes discriminadoras creadas hace muchos años continúan afectando a la vida de mucha gente, al criminalizar las relaciones entre personas del mismo sexo, o no protegiendo a mujeres y niñas. Soy muy consciente de que, a menudo, esas leyes fueron implementadas por mi propio país. Estaban equivocadas entonces y están equivocadas ahora».

May se felicitaba porque los tres últimos países en despenalizar las relaciones homosexuales sean miembros de la Commonwealth, pero también estimaba que «aún queda mucho por hacer. Nadie debería enfrentarse a persecución o discriminación por quién es o a quién ama. Y el Reino Unido está dispuesto a apoyar a cualquier miembro de la Commonwealth que desee reformar la legislación obsoleta que hace posible tal discriminación». Efectivamente, desde la última cumbre celebrada en Malta en 2015, las relaciones homosexuales se han despenalizado en Belice, Nauru y las Seychelles. La primera ministra no ha incluido a Trinidad y Tobago, cuya Corte Suprema ha declarado recientemente inconstitucionales las leyes que castigan la homosexualidad, pues el dictámen no será firme hasta dentro de tres meses.

También ha efectuado declaraciones sobre este asunto el ministro de Asuntos Exteriores británico, Boris Johnson, que quiso dar repuesta a las reclamaciones efectuadas por el saltador olímpico Tom Daley tras conseguir la medalla de oro en los campeonatos de la Commonwealth celebrados este mes. Daley había expresado su deseo de que todas las personas LGTB de los países miembros pudieran vivir abiertamente su orientación sexual o identidad de género. En una entrevista radiofónica, Johnson se comprometió a utilizar su influencia para tratar de que cambiaran las actitudes entre los distintos mandatarios, si bien, aclaraba, «no pretendo que esas actitudes vayan a cambiar de un día para otro». Sin embargo, hizo alusión a un reciente encuentro con un jefe de Gobierno de un país de la Commonwealth, que no quiso concretar, en el que, según sus palabras «me tomé el asunto con absoluta pasión», prometiendo que habría más noticas próximamente. El ministro quiso remarcar que «el Reino Unido defiende sus valores en la Commonwealth, y en todos los foros defendemos los derechos LGTB y enarbolamos su bandera en todas nuestras embajadas».

Los críticos, sin embargo, alegan que, cuando hay intereses comerciales o estratégicos de por medio, los derechos LGTB quedan automáticamente al margen. Sería deseable que se implementaran medidas diplomáticas y políticas útiles, y que no quedara todo en discursos de buenas intenciones y reivindicaciones puramente simbólicas.

La penalización de las relaciones homosexuales en los países de la Commonwealth y las excolonias británicas

Del total de 53 países miembros actuales de la Commonwealth, en 36 se penalizan las relaciones homosexuales con penas de cárcel, en la mayoría de ellos como herencia de la legislación británica. La duración de las penas oscila entre varios meses y la cadena perpetua. En algunos de los países, las leyes penalizadoras se han agravado por la adaptación de sus códigos penales a la doctrina islámica, llegando incluso a implementarse la pena de muerte:

• Antigua y Barbuda
• Bangladés
• Barbados
• Botsuana
• Brunéi
• Camerún
• Dominica
• Gambia
• Ghana
• Granada
• Guyana
• India
• Jamaica
• Kenia
• Kiribati
• Malaui
• Malasia
• Mauricio
• Namibia
• Nigeria (castigadas hasta con la pena de muerte en los territorios donde se aplica la sharía o ley islámica)
• Pakistán (la sharía o ley islámica permite la pena de muerte, pero no hay noticias de que se esté aplicando)
• Papúa Nueva Guinea
• Islas Salomón
• Samoa
• San Cristóbal y Nieves
• San Vicente y las Granadinas
• Santa Lucía
• Sierra Leona
• Singapur
• Sri Lanka
• Suazilandia
• Tanzania
• Tonga
• Tuvalu
• Uganda
• Zambia

En los otros 17 países se han derogado las leyes penalizadoras (entre paréntesis, la fecha de la despenalización):

• Australia (en 1997 se despenalizó en el último territorio, Tasmania)
• Bahamas (1991)
• Belice (2016)
• Canadá (1969)
• Chipre (1998, en 2014 en la República Turca del Norte de Chipre)
• Fiyi (2010)
• Lesoto (2012)
• Malta (1973)
• Mozambique (2015)
• Nauru (2016)
• Nueva Zelanda (1986, en 2007 en la provincia autónoma de Tokelau).
• Reino Unido (en 1967 en Gales, en 1980 en Inglaterra, en 1982 en Escocia y en 1983 en Irlanda del Norte. En 2001 se despenalizó en los últimos territorios: Islas Pitcairn; Santa Elena, Ascensión y Tristán de Acuña)
• Ruanda (1980)
• Seychelles (2016)
• Sudáfrica (1998)
• Trinidad y Tobago (2018, pendiente de firmeza de la resolución de la Corte Suprema)
• Vanuatu (2007)

Este es el mapa de los países de la Mancomunidad de Naciones según su legislación sobre las relaciones homosexuales (pinchad en él para verlo a mayor tamaño):

Pero la herencia de la legislación homófoba británica también ha dejado huella en otros países cuyos territorios, total o parcialmente, pertenecieron en su día al Imperio Británico y no forman parte de la Mancomunidad de Naciones. También en este caso, en algunos de ellos la penalización de las relaciones homosexuales se ha visto agravada por la adaptación de sus códigos penales a las leyes islámicas, hasta incluso implementar la pena de muerte:

• Bután
• Catar (la sharía o ley islámica permite la pena de muerte, pero no hay noticias de que se esté aplicando)
• Egipto (las leyes no castigan explícitamente las relaciones homosexuales, pero son frencuentes las detenciones de personas LGTB utilizando la legislación contra la indecencia)
• Emiratos Árabes Unidos (la sharía o ley islámica permite la pena de muerte, pero no hay noticias de que se esté aplicando)
• Irak (castigadas hasta con la pena de muerte en los territorios donde se aplica la sharía o ley islámica por parte de tribunales locales o actores no formalmente estatales)
• Islas Cook (territorio asociado a Nueva Zelanda)
• Kuwait
• Maldivas
• Myanmar
• Omán
• Palestina/Franja de Gaza
• Somalia (castigadas hasta con la pena de muerte en los territorios donde se aplica la sharía o ley islámica)
• Sudán (castigadas hasta con la pena de muerte)
• Sudán del Sur
• Yemen (castigadas hasta con la pena de muerte)
• Zimbabue

La homosexualidad no está penada tan solo en cinco países cuyos territorios han formado parte de colonias británicas y no pertenecen a la Commonwealth (entre paréntesis el año de despenalización):

• Baréin (1976)
• Irlanda (1993)
• Israel (1988)
• Jordania (1951)
• Nepal (2007)

General, Homofobia/ Transfobia. Antigua y Barbuda, Australia, Bahamas, Bangladés, Barbados, Belice, Boris Johnson, Botsuana, Brunei, Camerún, Canadá, Catar, Chipre, Commonwealth, Discriminación, Dominica, Fiyi, Gambia, Ghana, Granada, Guyana, Homofobia, India, Islas Salomón, Jamaica, Kenia, Kiribati, Lesoto, Londres, Malasia, Malaui, Malta, Mancomunidad de Naciones, Mauricio, Mozambique, Namibia, Nauru, Nigeria, Nueva Zelanda, Pakistán, Papúa Nueva Guinea, Peter Tatchell, Qatar, Reino Unido, Ruanda, Samoa, San Cristóbal y Nieves, San Vicente y las Granadinas, Santa Lucía, Seychelles, Sierra Leona, Singapur, Sri Lanka, Suazilandia, Sudáfrica, Tanzania, Theresa May, Tom Daley, Tonga, Trinidad y Tobago, Tuvalu, Uganda, Vanuatu, Zambia

Miles de personas se manifestaron este sábado por las calles de Bombay, la ciudad más poblada de la India, en una nueva y multitudinaria edición de la Queer Azaadi Mumbai, su marcha del Orgullo LGTB. Los manifestantes reclamaron la derogación definitiva de la infame sección 377, que criminaliza las relaciones homosexuales.

Coincidiendo con el 75º aniversario del movimiento a favor de la independencia en la India, se celebra el orgullo de Bombay reclamando el final de la sección 377, herencia del colonialismo británico.

La criminalización de las relaciones homosexuales no ha impedido la celebración en los últimos años de orgullos reivindicativos cada vez más multitudinarios en las grandes ciudades de la India. La marcha del Orgullo LGTB de Bombay se celebra de hecho desde 2008. No hay cifras oficiales, pero todos los medios coinciden en que este año la manifestación fue más numerosa que la de 2017, cuando la participación se estimó en unos 14.000 asistentes. El lema de la marcha fue “Section 377 Quit India” (377 abandona la India, en español), un guiño al 75 aniversario del movimiento “Quit India” (la protesta contra la ocupación británica que Mahatma Gandhi lanzó en 1942 y que culminaría con la independencia india cinco años más tarde). La marcha dio comienzo, de hecho, el el August Kranti Maidan, el mismo parque de Bombay en el que Gandhi pronunció su histórico discurso, y discurrió de forma pacífica hasta la playa de Girgaum Chowpaaty (puedes ver fotografías de la marcha en este enlace).

Se da la paradoja de que la sección 377 es una herencia de la época colonial que las autoridades indias han mantenido vigente, y por cuya derogación judicial luchan los activistas LGTB (la derogación por vía parlamentaria parece imposible). De hecho, las esperanzas han renacido después de que la Corte Suprema decidiese a principios de enero revisar su constitucionalidad, cuatro años después de que ese mismo tribunal dictaminase en contra en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India.

Aquella decisión de 2009, considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377. La Corte Suprema, sin embargo, consideró en 2013 que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo. Una decisión que causó sorpresa: el fallo de 2009, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio pidió a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.

Si Dios odia a los gays, ¿por qué somos tan lindos?

Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años , la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.

Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no ha sido hasta hace unas pocas semanas cuando por fin el más alto tribunal del país ha accedido en respuesta a una petición de amparo  formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india, que argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les ha dado la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza “contra natura”. No obstante, la sección 377 sigue vigente: habrá que esperar a la decisión final ampliada.

Se da la circunstancia de que hace pocos meses la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”, reconociendo además “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Veremos si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio.

«Hemos visto un aumento en la conciencia sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBTQ a lo largo de los años. De las 15,000 personas que asistieron a la marcha; hubo un número significativo de heterosexuales», declara el activista Harish Iyer, quien es asimismo uno de los organizadores del evento.

Asimismo, Virek Anaund, de The Humsafar Trust, afirma que «reclamamos la igualdad de derechos, pero igualdad de derechos en relación a la legalización (de la homosexualidad), lo que significa que el artículo 377 debe ser eliminado», resaltando que «hasta que los actos homosexuales sean despenalizados» no será posible solicitar más derechos, como los de igualdad, matrimonio entre personas del mismo sexo o la adopción homoparental.

«La ley no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Tenemos grandes esperanzas de que el Tribunal Supremo falle a nuestro favor. En la marcha del próximo año, podríamos estar celebrando nuestra libertad», declara Ritesh Aher, miembro de un grupo de baile queer.

«Un abrazo es inocente, cálido y puro. Es una forma de mostrar aceptación hacia la comunidad y respetar su elección. La gente piensa que las orientaciones sexuales de los miembros de la comunidad LGBTQ no son naturales, pero queremos romper esa barrera», explica Jaya Lulla mientras regala «abrazos gratis». Estudiante de Dereco en Surat, ha decidido asistir a la marcha del orgullo para apoyar a sus amigos gays al estar convencida de que todos tienen derecho a elegir su estilo de vida.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI 377 quit India, Alto Tribunal de Delhi, Bombay, Corte Suprema (India), Discriminación, Harish Iyer, Homofobia, India, Jaya Lulla, LGTBfobia, Mahatma Gandhi, Naz Foundation India, Orgullo LGTB, Queer Azaadi Mumbai, Ritesh Aher, Sección 377, Virek Anaund

Importante avance en el reconocimiento de los derechos de las personas de género no binario e intersexuales en Taiwán. Un comité del Parlamento anunció el pasado martes una propuesta para establecer una tercera categoría de género legal junto a las existentes de masculino y femenino. La medida debe ahora recibir el visto bueno del ministerio del Interior. Taiwán se uniría así a países como Alemania, Australia o Canadá, que ya contemplan esta posibilidad, y se consagra como abanderado de los derechos LGTB en Asia.

El Gobierno de Taiwán (oficialmente la República de China) estudiará la posibilidad de regular una tercera opción de género en los documentos oficiales. El Comité de Igualdad de Género (GEC) del Yuan Legislativo, el Parlamento unicameral del país, ha elaborado la propuesta. De ser aprobada por el ministerio del Interior, que la tiene ahora encima de la mesa, supondría un avance crucial en el reconocimiento de las identidades de género no binarias.

La portavoz adjunta del Gobierno, Janet Chang, declaró que están evaluando la propuesta pero que aún no han tomado “una decisión final”, aunque calificó la medida como una cuestión de “derechos humanos”. La activista Olivia Tsai coincide en destacar la importancia de la iniciativa para reflejar la diversidad de género, pero advierte que la decisión de utilizar esta nueva categoría debe partir siempre de la persona interesada y no de las autoridades.

Si se aprueba finalmente la propuesta, como parece probable, Taiwán se uniría al pequeño grupo de países que reconoce oficialmente la identidad de las personas intersexuales y de género no binario con una tercera opción de género en los documentos oficiales. Se trata de medidas que han adoptado países como Australia en 2011, Canadá en agosto del año pasado o Alemania por mandato del Constitucional hace un mes.

La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de dejar en blanco el campo del género también ha sido regulada de diferentes formas en países como la India o Nepal. El reconocimiento y las necesidades específicas de las personas intersexuales es un asunto sobre el que se han posicionado instancias internacionales como el Parlamento Europeo como el Consejo de Europa, con la prohibición de las cirugías de “normalización” en menores como principal objetivo.

Con la presentación de esta medida, que esperamos que se materialice en los próximos meses, Taiwán confirma su posición a la vanguardia del reconocimiento de los derechos de las personas LGTB en Asia. El otro gran asunto nacional en este sentido es la equiparación en el acceso al matrimonio, mandatada por la Corte Constitucional en mayo del año pasado y que entrará en vigor, si antes no hay una aprobación legislativa, en 2019. Hasta entonces, las parejas del mismo sexo siguen sometidas a discriminación.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Alemania, Australia, Canadá, Consejo de Europa, Género no binario, Identidad de género, India, Intersexualidad, Janet Chang, Matrimonio, Nepal, Olivia Tsai, Parlamento Europeo, Taiwan

El príncipe Manvendra Singh Gohil anuncia su intención de convertir su palacio en un centro para acoger a aquellas personas del colectivo LGBT que hayan sido rechazadas por su familia debido a su orientación sexual. 

El príncipe Manvendra Singh Gohil, de 52 años de edad, sale del armario para su familia en 2002, por prescripción médica tras sufrir una crisis nerviosa. Cuatro años después decide salir definitivamente del armario para el público, siendo acusado de deshonrar a su dinastía. Posteriormente sería perdonado por su padre, que restituye sus títulos, lo que le convierte en el único miembro de la realeza abiertamente homosexual en un país en el que las relaciones entre personas del mismo sexo son actualmente ilegales. Además de dirigir Lakshya Trust desde el año 2000, un grupo de apoyo y prevención del sida, acaba de anunciar su intención de abrir las puertas de su palacio a aquellas personas que hayan sido rechazadas por sus familias debido a su orientación sexual.

«La gente todavía enfrenta mucha presión por parte de sus familias cuando salen del armario, se les obliga a casarse o son expulsados de sus casas. A menudo no tienen adónde ir, no tienen medios para mantenerse a sí mismos», declara el heredero al trono del estado de Rajpipla, ubicado en la zona occidental de Gujerat, consciente de que los valores tradicionales siguen dominando la sociedad india, por mucho que el Tribunal Supremo se encuentre valorando si la sección 377 es anticonstitucional. «Levantar la ley alentará a más personas a salir y vivir sus vidas libremente. Pero también puede significar más personas que necesitan apoyo», asegura el príncipe.

https://www.youtube.com/watch?v=INh1r2XwpOE

«No voy a tener hijos, así que pensé: ¿por qué no usar este espacio para un buen propósito?», declara Singh Gohil, agregando su intención de convertir su palacio en un albergue para personas LGBT en el que no sólo ofrecerá alojamiento, sino también atención sanitaria y cursos de inglés y la formación necesaria para orientar a encontrar un trabajo. Construido en 1927, el palacio en el que el príncipe reside está ubicado en una parcela de 15 acres, que se encuentra renovando y ampliando, instalando paneles solares y reservando algunas tierras para la agricultura orgánica. El centro será financiar a través de una campaña de crowdfunding y será administrado por Lakshya Trust.

«Para que sea uno de nosotros, lo que está en juego es aún mayor, por lo que proporcionar este espacio es un gran gesto (…). Tenemos la suerte de tener muchos espacios LGBT-friendly en ciudades como Mumbai y Delhi. Pero en las ciudades más pequeñas, no hay tantos lugares, y es allí donde más se necesitan», asegura Gohil, cuya popularidad le ha llevado a participar en el programa de Oprah Winfrey, siendo un referente para la comunidad LGBT en la India.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI Gujerat, India, Lakshya Trust, Manvendra Singh Gohil, Rajpipla, Singh Gohil

Un tribunal de la Corte Suprema de la India acepta una petición para revisar la constitucionalidad de la sección 377 en base a dos sentencias previas, una que ya alude a su inconstitucionalidad, que sería posteriormente revocada, y otra referente a una sentencia sobre le derecho de la libertad sexual de las personas. 

Da la impresión de que las reivindicaciones del Orgullo LGBT en Nueva Delhi, el pasado mes de noviembre, han hecho mella en un tribunal de la Corte Suprema de la India que declaran este lunes, 9 de enero, su intención de reconsiderar y examinar la validez constitucional de la Sección 377 en base a una petición para despenalizar las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo presentada por cinco activistas de la comunidad LGBT. «Un sector de personas o individuos en ejercicio de sus elecciones no deberían vivir en un estado de miedo», responde el tribunal tras escuchar la petición.

La sección 377 del Código Penal de la India se refiere a los «delitos no naturales», penalizando a quienes voluntariamente mantengas relaciones carnales contra lo que consideran el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal con castigos penales que alcanzan los diez años de cárcel, además de multas económicas. Una triste herencia de la influencia del Imperio Británico, tal y como reivindica en 2016 Sir Ian McKellen durante el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay.

«No se puede encarcelar a dos adultos que estén mantengan relaciones sexuales no naturales de manera consentida», declara el abogado Arvind Datar, en representación de Anvtej Singh Johar, uno de los activistas que presenta esta petición para declarar inconstitucional la sección 377 en la medida en que castiga el derecho fundamental de las personas a escoger libremente a su pareja sexual, en lo que consideran una violación de los derechos individuales. En su alegato se refiere a una sentencia de 2009 del Tribunal Supremo de Nueva Delhi, en la que se considera inconstitucional la sección 377, para ser revocada en diciembre de 2013, siendo motivo de apelación, por parte de Naz Foundation, que sería desestimada con la consiguiente restitución de la sección 377.

A pesar de su disposición a revisar el caso, los miembros del tribunal de la Corte Suprema sostienen «que la sección 377 no sufre de inconstitucionalidad», pero están dispuestos a considerar libremente si estiman «deseable y apropiada la eliminación de la sección 377 de los estatutos del Código Penal o enmendarlo». Asimismo, aseguran que tendrán en cuenta la sentencia de otro juicio de agosto del año pasado, en el que se reconocía el derecho fundamental de la privacidad, respetando el derecho de los individuos a respetar su orientación sexual.

«Podríamos haber acudido al tribunal por motivos de intimidad. Pero no lo hicimos porque eso no es aceptable. Es solo la tolerancia lo que favorece a las élites que pueden darse el lujo de llevar una vida a puerta cerrada. La sentencia es mucho más que eso. Habla de privacidad con dignidad e igualdad. Reafirma la sentencia del Tribunal Superior de Delhi al hablar de sexualidad dentro del marco de la constitucionalidad», declara el activista Gautam Bham, en referencia a la sentencia de agosto.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Anvtej Singh Johar, Arvind Datar, Gautam Bham, India, Naz Foundation, Sección 377

Activistas de la India se movilizan para protestar contra un proyecto de ley que amenaza los derechos de las personas transexuales, al pretender someter a la evaluación de un comité a las personas transgénero que el parlamento tendría previsto presentar en los próximos meses.

El Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento ha desarrollado un proyecto de Ley denominado Ley De Protección Civil de las Personas Trasngénero de cara a su presentación este invierno en el parlamento de la India. Sin embargo, asociaciones y activistas del colectivo LGBT se movilizan para protestar en Sansad Mag, la calle de acceso al parlamento, contra una medida que considera amenaza en realidad los derechos de las personas que pretende proteger y que consideran no debería ser aprobada al ser discriminatoria porque estipula que que las personas transgénero tendrían que someterse al criterio de una serie comités de sección de cada distrito, quienes evaluarían si son o no personas transexuales proporcionándoles un certificado de reconocimiento de género.

«Habrá una selección de un comité en cada uno de los distritos que examinará a una mujer transexual, un hombre transexual o una persona intersexual. ¿Tengo que desnudarme delante de un magistrado del distrito (…) para demostrar que soy una mujer transexual? Antes de desarrollar un borrador para un proyecto de ley, deben educarse a sí mismos sobre la vida de las personas transgénero», declara la activista transgénero Aparna Banerjee, sobre este cuestionado proyecto de ley.

https://www.youtube.com/watch?v=eRgIX68ye2k

Para otra activista, Anindya Hazra, esta ley «nos quita nuestro derecho a la autodeterminación de nuestra identidad de género. Muchas personas transgénero no se identifican como transgénero. Se identifican tanto con el género masculino como con el femenino. Por lo que la libertad de identificar nuestro propio género recae en nosotros, no en otra persona (…). No le corresponde al estado y así de peligroso es el proyecto de ley».

Ante la batalla legal presentada por un grupo de activistas contra la sección 377, a finales de agosto, el Tribunal Supremo de la India proclamaba en una sentencia histórica el derecho de una persona a su privacidad, incluyendo la orientación sexual, cuestionando de esta manera la validez de una ley heredada de la época colonial que se remonta a 1860, que penaliza las relaciones entre personas del mismo sexo. A pesar de que está pendiente de ratificación y cabe la posibilidad de que sea revertida, el 12 de noviembre se celebraba el orgullo LGBT en las calles de Nueva Delhi con una renovada esperanza ante la posibilidad de la despenalización definitiva de la homosexualidad en la India.

Fuente Universogay

General, Homofobia/ Transfobia. Anindya Hazra, Aparna Banerjee, Homofobia/Transfobia, India

El Ministerio de Información y Difusión de la India acaba de prohibir la difusión de anuncios de preservativos en televisión durante el horario estelar. ¿La razón? Los comerciales son demasiado vulgares e indecentes para el público infantil.

Fueron cerca de 900 cadenas de televisión a las que se les dio el aviso de evitar transmitir comerciales de preservativos desde las 6:00 hasta las 22:00 horas, pues es el lapso con más audiencia en el país. Cabe mencionar que en India el uso del condón es inferior al 6%, motivo por el cual el país ocupa el tercer puesto en la lista de los países con más casos de VIH registrados.

El documento oficial anuncia lo siguiente: “Aconsejamos a todas las cadenas de televisión no difundir las publicidades de los preservativos que son para una categoría de edad particular y podrían ser indecentes para los niños”.

La drástica medida inmediatamente fue criticada por grupos progresistas que argumentan que el país asiático necesita fomentar de manera urgente el uso del preservativo. No sólo para prevenir más casos de VIH positivo, sino también para evitar embarazos no deseados.

Un artículo del diario El País de principios de diciembre, revela que alrededor de 125 mil niños de entre 10 y 19 años son portadores de VIH. Lo más grave es que la mayoría de ellos son huérfanos o abandonados por sus familias.

En cuanto a los embarazos no deseados, India prefiere fomentar la vasectomía. Sin embargo, se tiene estimado que en diez años el país supere en población a China, convirtiéndose así en el país más poblado del mundo.

No olvidemos que hace apenas 3 años el Ministerio de Salud prohibió los cursos de educación sexual en las escuelas debido a que fomentaban las “relaciones sexuales ilícitas”.

Fuente Chueca.com

General Censura, India, Preservativos, Prohibición, TV, VIH/SIDA

La LGBTfobia y la ignorancia forman un peligroso combo que se retroalimenta y que además no entiende de fronteras. Lo hemos visto en casos tan diversos y sorprendentes como aquel en el que se acusa a unos leones con comportamientos homosexuales de posesión demoniaca en África o en Santander, cuando acaban incinerando los enseres una tienda cuando una persona con VIH entra con una hemorragia.

Y es que cuando las supersticiones, creencias y tradiciones entran en juego, suele salir lo peor de nosotros. La historia que os contamos hoy ha sucedido en la India y pone los pelos de punta: la del abandono de un niño tras recibir una transfusión de una mujer transexual al creer que “se convertiría en uno de ellos” (sic)

Al dia siguiente, Rekha se encontró un paquete en la puerta de casa. Como en las películas, el bebé había sido abandonado y en el interior de la cesta había una nota explicando que el bebé ya no podía estar con la familia al haber recibido sangre de una persona trans. Tenían miedo de que se convirtiera en uno de ellos.

Sinceramente, no hay mal que por bien no venga. Huelga decir que el niño no se convertirá en una persona transexual por la transfusión, pero al menos será educado por alguien más tolerante, abierto y respetuoso. Al fin y al cabo, si te abandonan por eso, poco bueno se puede decir de ellos.

Además, esta historia evidencia uno de los motivos por los que los procesos de transfusión o donación son totalmente anónimos, para evitar cosas como esta o bonificaciones económicas que ocultan el peligroso negocio del tráfico sanitario.

Via | GayStarNews, vía AmbienteG

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. India, Rekha, Serofobia, Transexual, Transexualidad