David Francis-Maurer

Afirmó que su empleador no quería que mencionara tener esposo.

John Russell (Él)
12 de septiembre de 2025, 11:30 a. m. EDT

El ex subdirector de una escuela secundaria de Nueva Jersey presentó una demanda tras recibir instrucciones de minimizar su homosexualidad y su identidad judía en el trabajo.

En su demanda, presentada el 8 de septiembre en el Tribunal Superior del Condado de Camden, David Francis-Maurer afirma que, al comienzo del año escolar 2024-2025, el ex director de la escuela secundaria Cherry Hill East, Daniel Finkle, le dijo que «dejara sus identidades en la puerta«. Francis-Maurer declaró al sitio web local de noticias de Nueva Jersey 70and73.com que creía que Finkle se refería a su homosexualidad y su identidad judía.

“Para mí, la declaración parecía sugerir que, como mínimo, debería reflexionar sobre si estoy siendo demasiado público con mis identidades y reducir la frecuencia con la que las hablo o hago referencia a tener esposo”, declaró al medio.

Como informan 70and73 y NJ.com, a Francis-Maurer se le informó en mayo que su contrato no sería renovado para el año escolar 2025-2026. Su demanda alega discriminación y que su despido fue una represalia por denunciar el comentario de Finkle y otras violaciones de las políticas.

Según NJ.com, Francis-Maurer presentó una queja de seis páginas al superintendente de Cherry Hill, Kwame Morton, en febrero. Además del comentario de Finkle sobre sus identidades, Francis-Maurer también alertó a Morton sobre el incumplimiento de Finkle de los protocolos adecuados para aplicar las pruebas de drogas a los estudiantes, aprobar las excursiones escolares y abordar los informes de ideas suicidas de los estudiantes. Francis-Maurer fue incluido en un plan de mejora del rendimiento, lo cual, según Morton, se debía a que no había asistido a las evaluaciones de los maestros y a que había creado divisiones al resistirse a la retroalimentación. En su demanda, Francis-Maurer afirma que esas afirmaciones son falsas y que fueron una excusa para «una campaña de represalias calculada«, según NJ.com.

Cuando la comunidad escolar se enteró de que el contrato de Francis-Maurer no había sido renovado esta primavera, padres y estudiantes organizaron una huelga en protesta. Los administradores de Cherry Hill East acusaron a Francis-Maurer de incitar la manifestación, lo cual él niega en su denuncia, citando «evidencia clara en línea de que padres y estudiantes estaban organizando la huelga«, y lo suspendieron de empleo.

NJ.com informa que padres y estudiantes también instaron a los administradores a reincorporar a Francis-Maurer en una reunión de la Junta de Educación de Cherry Hill en julio. Según 70and73, 15 miembros del departamento de matemáticas de Cherry Hill East también enviaron una carta a Morton en mayo expresando su convicción de que el despido de Francis-Maurer fue «un error«.

Además de la reincorporación, el pago de salarios atrasados, la indemnización por daños compensatorios y punitivos, y los honorarios de los abogados, Francis-Maurer solicita medidas correctivas del distrito escolar de Cherry Hill «para detener y prevenir las represalias en el lugar de trabajo«, según 70and73. La denuncia también caracteriza a Francis-Maurer como denunciante y, como tal, está específicamente protegido contra represalias por la ley de Nueva Jersey.

“En esencia, este caso subraya el papel esencial de los denunciantes, ya que la conducta protegida del demandante encarna el papel vital que desempeñan en la defensa de la responsabilidad y la ética en el lugar de trabajo”, se lee en la demanda, según 70and73. “Sin embargo, en lugar de abordar adecuadamente las preocupaciones del demandante, los demandados [de la Junta de Educación de Cherry Hill] ignoraron dichas quejas y, en cambio, sometieron a [Francis-Maurer] a una campaña calculada de represalias selectivas”.

El The Philadelphia Inquirer  informa que el martes, un día después de la presentación de la demanda de Francis-Maurer, Cherry Hill East notificó a los padres que Finkle renunciaría en noviembre. Según informes, ha asumido un puesto como “líder educativo” en otra escuela secundaria de Nueva Jersey.

En un comunicado, un portavoz de las Escuelas Públicas de Cherry Hill se negó a comentar sobre la demanda, pero afirmó que el distrito “niega las acusaciones de irregularidades”, según NJ.com.

————-

John Russell es escritor y editor y reside en Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para la Nación LGBTQ, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín gratuito Johnny Writes…

Fuente LGTBQNation

General, Homofobia/ Transfobia., Judaísmo Cherry Hill East High School, Condado de Cadmen, Crimen y Justicia, Daniel Finkle, David Francis-Maurer, Discriminación contra las personas LGBTQ+, Escuela Secundaria Cherry Hill East, Homofobia/Transfobia, Judaísmo, New Jersey, Tribunal Superior del Condado de Camden

LA FLOTILLA QUE DESAFÍA EL BLOQUEO

El Armagedón está en Gaza

EVARISTO VILLAR,

MADRID.

ECLESALIA, 08/09/25. En el corazón del Mediterráneo, una flotilla de barcos civiles se convierte en el símbolo de un pulso desigual: el de la solidaridad internacional frente a un bloqueo militar que ha sumido a Gaza en una catástrofe humanitaria.

El término “Armagedón” (Ap. 16,16), aquella batalla bíblica final entre el bien y el mal ha trascendido su sentido religioso para explicitar la realidad diaria de un territorio sitiado, donde el fin del mundo no es una profecía, sino una experiencia tangible de destrucción, hambre y desplazamiento forzoso.

Esta reflexión trata de desglosa las claves de este conflicto, los actores implicados y las implicaciones globales de una crisis que desafía la conciencia internacional.

La Respuesta Civil: Solidaridad en Alta Mar

La iniciativa de la Global Sumud Flotilla, que zarpó desde Barcelona el pasado 1 de septiembre con más de 30 embarcaciones y aspira a reunir 60 barcos y 500 activistas, representa un capítulo más de una larga tradición de resistencia civil pacífica. Su objetivo es doble: abrir un corredor humanitario hacia Gaza y denunciar lo que organismos internacionales como la ONU, Amnistía Internacional y la Corte Internacional de Justicia (CIJ) califican benignamente como un “riesgo plausible de genocidio”.

Esta acción no es aislada. Es heredera de flotillas precedentes, como la del Mavi Marmara (2010), asaltada con resultado de muertos, o la del Conscience (mayo 2025), atacada con drones en aguas internacionales. Figuras como Greta Thunberg, Ada Colau o el diputado brasileño Thiago Ávila han sumado su voz a esta campaña, recordando las palabras del filósofo Zygmunt Bauman: “La verdadera medida de la humanidad es cómo tratamos a los más vulnerables”. No se trata solo de desafiar una marina de guerra, sino de visibilizar una catástrofe que el poder inhumano quiere ignorar y exigir el cumplimiento del derecho internacional.

La Realidad en Gaza: Cifras de una Tragedia

Las estadísticas oficiales pintan un panorama dantesco. Según la OCHA (Oficina de la ONU para la Coordinación de Asuntos Humanitarios), más de 62.800 palestinos han muerto en Gaza desde 2023; el 92% de las viviendas han sido dañadas o destruidas; 640.000 personas sufren hambre catastrófica. La ONU documenta más de 21.000 niños discapacitados y la destrucción sistemática de hospitales, universidades y escuelas.

Ante esto, la CIJ ha emitido medidas provisionales contra Israel para acabar con el genocidio, especialmente en Rafah, aunque sin lograr detener la ofensiva. Paralelamente, la Corte Penal Internacional mantiene órdenes de arresto contra el primer ministro Benjamin Netanyahu y su ministro de Defensa, Yoav Gallant, por presuntos crímenes de guerra y de lesa humanidad. Israel justifica el bloqueo por motivos de seguridad frente a Hamás, pero críticos como el intelectual palestino Edward Said alertan: “Cuando el poder militar se convierte en argumento, la posibilidad del diálogo se desvanece”.

El Tablero Geopolítico: Alianzas y Silencios Cómplices

La comunidad internacional aparece profundamente dividida. Estados Unidos, Reino Unido y varias potencias europeas continúan apoyando a Israel. Frente a ellos, un bloque creciente de países ha tomado medidas: Sudáfrica lidera la denuncia en la CIJ; España, Irlanda y Noruega reconocieron al Estado de Palestina en mayo de 2024; Colombia y Bolivia rompieron relaciones diplomáticas con Israel, y Chile retiró a su embajador.

Esta fractura refleja un dilema moral que el lingüista Noam Chomsky resumió con crudeza: “El silencio ante la injusticia equivale a complicidad”. En Gaza, la neutralidad no es una opción viable. Se defiende el derecho humanitario o se tolera la barbarie.

Conclusión: Ética frente a Fatalismo

La metáfora del Armagedón resulta peligrosa si se interpreta como un destino inevitable. La realidad de Gaza demuestra que no es una profecía, sino el resultado de decisiones políticas. La Global Sumud Flotilla encarna la resistencia de la sociedad civil frente al fatalismo, recordando que la acción colectiva puede desafiar incluso los bloqueos más férreos. El lado bueno de la historia navega en ésta y otros muchos gestos humanitarios similares, como los cortes de la Vuelta ciclista en España.

La ética exige rechazar el castigo colectivo y garantizar acceso humanitario. La política demanda un alto el fuego, la liberación de rehenes y un proceso que asegure tanto la existencia como la autodeterminación de Palestina. Las tres religiones abrahámicas —judaísmo, cristianismo e islam— coinciden en la defensa de la vida y la misericordia; ninguna legitima el exterminio.

Como afirmó el arzobispo anglicano Desmond Tutu, infatigable luchador contra el apartheid y Premio Nobel de la Paz 1984: “Si eres neutral en situaciones de injusticia, has elegido el lado del opresor”. Lo que está en juego en Gaza no es solo el futuro palestino-israelí, sino el sentido mismo de la humanidad.

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia. Puedes aportar tu escrito enviándolo a eclesalia@gmail.com).

Cristianismo (Iglesias), General, Islam, Judaísmo Armagedón, Ayuda humanitaria, Flotilla, Gaza, Genocidio, Global Sumud Flotilla, Israel, Palestina

Y habrá quien se pregunte el por qué, ante tanta LGTBIfobia, conservadurismo y vuelta atrás en los derechos LGTBIQ+ provocado por el Nacionalismo Cristiano abrazado por el enloquecido Trump y el seguidismo delos obispos norteamericanos que han aprobado los ataques contra los derechos LGTBIQ+, especialmente contra las personas Trans… y está claro que lo que se rechaza es a la institución, no la espiritualidad. 

Las personas LGBTQ+ son mucho menos propensas a afirmar que la religión tiene efectos positivos en la moralidad de la sociedad.

Alex Bollinger (Él)
30 de agosto de 2025, 15:00 EDT

Las nuevas cifras publicadas por el Pew Research Center muestran que las personas LGBTQ+ son mucho menos propensas a ser religiosas que sus contrapartes no LGBTQ+. Si bien es poco probable que esta afirmación sorprenda a muchos lectores, la brecha entre las personas LGBTQ+ y las no LGBTQ+ en términos de religiosidad es bastante amplia.

Alrededor del 73% de las personas no LGBTQ+ se identifican con una religión, pero menos de la mitad (48%) de las personas LGBTQ+ afirmó lo mismo. Las personas no LGBTQ+ tenían más del doble de probabilidades de afirmar que la religión es «muy importante en sus vidas» que las personas LGBTQ+ (42% frente a 17%). Las personas no LGBTQ+ tenían el doble de probabilidades que las personas LGBTQ+ de asistir a servicios religiosos al menos una vez al mes (31% frente a 16%) y de rezar a diario (46% frente a 23%).

(Pincha sobre las imágenes para ampliarlas)

Los resultados se obtuvieron de una encuesta del Panel de Tendencias Estadounidenses del Pew Research Center. La encuesta se realizó entre julio y agosto de 2024 e incluyó a 751 adultos LGBTQ+ estadounidenses.

Pew también analizó los resultados de su Estudio del Panorama Religioso 2023-2024, en el que participaron 2402 personas homosexuales y bisexuales. (La encuesta no preguntó sobre la identidad transgénero). Ambos conjuntos de datos mostraron resultados que podrían explicar por qué las personas queer son menos religiosas. Descubrieron que las personas LGB eran mucho más propensas (46%) a creer que la religión hace más daño que bien que las personas heterosexuales a creer lo mismo (17%).

Las personas LGB eran más propensas a creer que las instituciones religiosas se preocupan demasiado por el dinero y el poder, se centran demasiado en las normas y participan demasiado en la política. Eran menos propensas a estar de acuerdo con que las instituciones religiosas tengan resultados positivos, y la mayor diferencia radicaba en proteger y fortalecer la «moralidad en la sociedad«. Solo el 35 % de las personas LGB coincidía en que las instituciones religiosas cumplen esa función, pero dos tercios (67 %) de las personas heterosexuales coincidían con esa afirmación.

Esto tiene sentido si se considera que muchas iglesias predican que ser queer o trans es inherentemente inmoral, lo cual contradice las experiencias vividas por las personas LGBTQ+, quienes generalmente ven sus identidades como hechos de la vida sin una dimensión moral.

Pew también descubrió que las personas LGB eran menos propensas a tener una amplia gama de creencias religiosas. Las personas LGB eran algo menos propensas a creer en un alma o a decir que pensaban en Dios y la religión. Sin embargo, eran aproximadamente 20 puntos porcentuales menos propensas que las personas no LGB a decir que creían en «Dios o en un espíritu universal» (85% frente al 64%) y casi 30 puntos porcentuales menos propensas a decir que creían en una vida después de la muerte que podía incluir el cielo, el infierno o ambos (72% frente al 46%).

Las personas LGB también eran menos propensas a practicar la espiritualidad al menos una vez a la semana de diversas maneras, incluyendo sentir «una fuerte sensación de gratitud y agradecimiento» y sentir «la presencia de algo de más allá de este mundo«. Las personas LGB eran más propensas a decir que practicaban yoga o visitaban algún lugar en la naturaleza por motivos espirituales.

Pew señala que las personas LGBTQ+ tienden a ser mucho más jóvenes que la población en general, lo que podría explicar parte de los resultados, ya que las personas más jóvenes también tienden a ser menos religiosas. Sin embargo, incluso controlando por edad, género, política, educación, ingresos, raza y etnia, las personas LGBTQ+ seguían siendo menos religiosas que las personas no LGBTQ+.

Una encuesta realizada el año pasado por el Instituto de Investigación de la Religión Pública (PRRI) reveló que aproximadamente una cuarta parte de los estadounidenses se identifican ahora como no afiliados a ninguna religión y que las personas LGBTQ+ eran más propensas a haber abandonado sus religiones, incluso citando razones no relacionadas con sus identidades, como escándalos de abuso sexual y problemas de salud mental.

“Las enseñanzas negativas de la religión sobre las personas LGBTQ+ están impulsando a los estadounidenses más jóvenes a abandonar la iglesia”, declaró entonces Melissa Deckman, directora ejecutiva del PRRI. “Descubrimos que alrededor del 60% de los estadounidenses menores de 30 años que han abandonado la religión afirman que lo hicieron debido a las enseñanzas de sus tradiciones religiosas, una tasa mucho mayor que la de los estadounidenses mayores”.

———

Alex Bollinger, veterano reportero digital, ha cubierto noticias LGBTQ+ desde la administración Bush. Actualmente es editor jefe de LGBTQ Nation. Tiene una maestría en Teoría Económica y Econometría de la Escuela de Economía de París. Reside en París.

Fuente LGBTQNation

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Espiritualidad, Hecho religioso, Personas LGTBIQ, Pew Research Center, Public Religion Research Institute (PRRI), Religiones

Anas Jamal al-Sharif con su hija Sham y su hijo Salah (Facebook Olive Palestine)

De su blog Punto de Encuentro:

26.08.2025 | Gabriel Mª Otalora Moreno

Desde que Hamás estalló el último conflicto en la Franja de Gaza, Israel lo ha convertido en genocidio. Una de las consecuencias trágicas ha sido el asesinato de 237 periodistas por el ejército hebreo. Los últimos seis, el domingo 10 de agosto. Tampoco es para olvidar que no se ha permitido el acceso a la prensa internacional durante 22 meses.

Uno de los seis asesinados era Anas Jamal al-Sharif, un periodista de 28 años. Nacido en un campo de refugiados en el norte de Gaza, Sharif destacó informando en la cadena Al Jazeera, uno de los pocos medios internacionales que cuenta con reporteros locales en la Franja. Atesoraba un premio Pulitzer, el galardón más prestigioso de periodismo del mundo. Veía la muerte muy cerca, y eso le impulsó a escribir un impresionante testimonio que no ha tenido la repercusión que se merece.

Abro comillas: Esta es mi voluntad y mi último mensaje. Si estas palabras llegan a ustedes, sepan que Israel ha logrado matarme y silenciar mi voz. En primer lugar, que la paz sea con ustedes y la misericordia y las bendiciones de Alá (Dios). Alá sabe que dediqué todos mis esfuerzos y toda mi fuerza a ser un apoyo y una voz para mi pueblo, desde que abrí los ojos a la vida en los callejones y calles del campo de refugiados de Jabalia. Mi esperanza era que Alá prolongara mi vida para poder regresar con mi familia y mis seres queridos a nuestra ciudad natal, la ocupada Asqalan (Al Majdal). Pero la voluntad de Alá fue la primera, y su decreto es definitivo.

He vivido el dolor en todos sus detalles, he probado el sufrimiento y la pérdida muchas veces, pero nunca dudé en transmitir la verdad tal como es, sin distorsiones ni falsificaciones, para que Alá sea testigo contra aquellos que permanecieron en silencio, aquellos que aceptaron nuestro asesinato, aquellos que nos ahogaron y cuyos corazones no se conmovieron ante los restos dispersos de nuestros niños y mujeres, sin hacer nada para detener la masacre que nuestro pueblo ha sufrido durante más de un año y medio. Les confío Palestina, la joya de la corona del mundo musulmán, el latido del corazón de toda persona libre en este mundo.

Les confío a su pueblo, a sus niños inocentes y agraviados que nunca tuvieron tiempo de soñar o de vivir en seguridad y paz. Sus cuerpos puros fueron aplastados bajo miles de toneladas de bombas y misiles israelíes, destrozados y esparcidos por las paredes. Les suplico que no dejen que las cadenas, los silencien, ni que las fronteras los restrinjan. Sean puentes hacia la liberación de la tierra y su pueblo, hasta que el sol de la dignidad y la libertad se eleven sobre nuestra patria robada.

Les confío el cuidado de mi familia. Les confío a mi amada hija Sham, la luz de mis ojos, a quien nunca tuve la oportunidad de ver crecer como había soñado. Les confío a mi querido hijo Salah, a quien deseaba apoyar y acompañar a lo largo de su vida hasta que fuera lo suficientemente fuerte como para llevar mi carga y continuar la misión. Les confío a mi querida madre, cuyas benditas oraciones me llevaron hasta donde estoy, cuyas súplicas fueron mi fortaleza y cuya luz guio mi camino. Rezo para que Alá le conceda fuerzas y la recompense en mi nombre con la mejor de las recompensas. También les confío a mi compañera de toda la vida, mi amada esposa, Umm Salah (Bayan), de quien la guerra me separó durante muchos largos días y meses. Sin embargo, ella permaneció fiel a nuestro vínculo, firme como el tronco de un olivo que no se dobla, paciente, confiando en Alá y asumiendo la responsabilidad en mi ausencia con toda su fuerza y fe.

Les insto a que las apoyen, a que sean su apoyo después de Alá Todo poderoso. Si muero, muero firme en mis principios. Testifico ante Alá que estoy contento con Su decreto, seguro de encontrarme con Él y convencido de que lo que hay con Alá es mejor y eterno. Oh, Alá, acéptame entre los mártires, perdona mis pecados pasados y futuros, y haz que mi sangre sea una luz que ilumine el camino de la libertad para mi pueblo y mi familia. Perdóname si he fallado y reza por mí con misericordia, pues mantuve mi promesa y nunca la cambié ni traicioné.

No olviden Gaza… Y no me olviden en sus sinceras oraciones por el perdón y la aceptación. Anas Jamal Al-Sharif, 6 de abril de 2025. Cierro comillas.

Captura de pantalla, cadena Al Jazeera.

Desde noviembre pasado, Sharif estaba amenazado por militares israelíes que lo acusaban de ser militante de Hamás, afiliación que fue negada por el periodista y por la cadena Al Jazeera. La carta no parece escrita por un terrorista. Aún así, algún medio de comunicación de Madrid ha señalado tras el asesinato que “podía ser un terrorista de Hamás”, dejando en el aire la certeza. ¿Y los otros cinco asesinados con él?, ¿eran terroristas?

Juzguen ustedes tras la lectura de la carta que, a mi parecer, ayuda a reconciliarnos con el ser humano. Una denuncia profética en toda regla que se inspira en la búsqueda de la justicia de manera crítica y constructiva, y al mismo tiempo conciliadora. Y que venga del lado musulmán es una buena noticia.Y nuestro deber es divulgarla y repetir su mensaje hasta quedarnos roncos.

Espiritualidad, General, Islam, Judaísmo Como de Refugiados de Jabalía, Franja de Gaza, Genocidio, Hamas, Islam, Israel, Judaísmo, Palestina, Periodistas

Joseph Masilamany

Un periodista católico malasio ha defendido públicamente los derechos civiles de las personas LGBTQ+ en su país, argumentando que los principios religiosos compartidos por cristianos y musulmanes exigen “misericordia, justicia e inclusión” para las personas LGBTQ+.

En su artículo article “Malaysia’s LGBT citizens and their struggle for dignity,” (“Los ciudadanos LGBT de Malasia y su lucha por la dignidad”), publicado en la Union of Catholic Asian News (UCAN), (Unión de Noticias Católicas Asiáticas), Joseph Masilamany comenzó describiendo la opresión que enfrentan las personas LGBTQ+ de Malasia.

Por ejemplo, describió el caso de Nur Sajat, una mujer transgénero que ahora vive exiliada en Australia. Sajat es una mujer musulmana que finalmente huyó de Malasia tras años de persecución, cuando fue acusada de “insultar al islam” por vestir la vestimenta tradicional de las mujeres malasias durante un evento religioso.

Masilamany observó que en Malasia, una nación de mayoría musulmana, la política y la religión se confabulan para oprimir gravemente a las personas LGBTQ+. Sin embargo, considera que la religión ofrece un antídoto contra la opresión, en particular a través de las contundentes expresiones de la Doctrina Social Católica. Escribió:

“La enseñanza de la Iglesia Católica es inequívoca: todo ser humano, independientemente de su identidad u orientación sexual, posee una dignidad inherente, al haber sido creado a imagen y semejanza de Dios.

“El Catecismo de la Iglesia Católica (2358) afirma que las personas con atracción hacia el mismo sexo “deben ser acogidas con respeto, compasión y delicadeza”, y que “debe evitarse todo signo de discriminación injusta hacia ellas…”

“El Papa Francisco, en su encíclica Fratelli Tutti, enfatizó la dignidad inherente de toda persona humana como fundamento de la fraternidad y la amistad social.”

Habló a menudo de la misericordia de Dios, instando a la Iglesia a ser un hospital de campaña para los heridos, no un tribunal para los condenados. Esto no implica abandonar la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad. Pero sí exige que sigamos el ejemplo de Cristo, quien cenó con los excluidos, defendió a los acusados ​​y amó a quienes la sociedad había rechazado.”

Si bien el 61 % de los malasios se identifica como musulmán, el país también cuenta con una gran población de cristianos y budistas, por lo que Masilamany aboga por una afirmación interreligiosa de la comunidad LGBTQ+. Tanto el cristianismo como el islam comparten una poderosa ética: estamos llamados a proteger a los vulnerables, no a perseguirlos, afirmó.

Además, el periodista insiste en que el silencio no es una opción, que corresponde a las personas de fe y buena voluntad desafiar la usurpación de sus religiones como armas contra las personas LGBTQ+:

“Cuando un líder dice que ‘no hay lugar’ para un grupo de personas en la sociedad, no se trata solo de una postura política. Es un fracaso espiritual. Indica que la exclusión es aceptable, incluso sagrada. Deforma la religión en una herramienta para la superioridad moral en lugar de un reflejo del amor de Dios…

“La medida de la salud moral de una nación es cómo trata a sus más vulnerables. Si la comunidad LGBT de Malasia vive con miedo, no solo al rechazo social, sino también al castigo institucional, estamos fracasando como nación arraigada en la fe, la familia y la justicia.

No se trata de promover ninguna ideología. Se trata de proteger vidas humanas. Se trata de garantizar que, cuando alguien busca ayuda médica, no sea objeto de redadas. Cuando alguien busca comunidad, no se le avergüence. Cuando alguien viste colores, no se le criminalice.”

—Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 21 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), Islam, Judaísmo Iglesia Católica, Joseph Masilamany, Malasia, Nur Sajat, Personas LGBTIQ+

(Pincha en la imagen para ampliarla)

En la década de 2010 a 2020, el número de países con mayoría cristiana disminuyó de 124 a 120, mientras que los musulmanes eran mayoría en 53 países y los budistas en siete

El número de países sin una clara mayoría religiosa aumentó ligeramente, de seis en 2010 a siete en 2020. El análisis, realizado por el Pew Research Center

07.08.2025

(7 Margens).- En la década de 2010 a 2020, el número de países con mayoría cristiana disminuyó de 124 a 120, mientras que los musulmanes eran mayoría en 53 países y los budistas en siete. Los hindúes eran mayoría en solo dos países: India y Nepal. El número de países sin una clara mayoría religiosa aumentó ligeramente, de seis en 2010 a siete en 2020. El análisis, realizado por el Pew Research Center, se citó en la edición del 4 de agosto de Christian Today.

La pérdida de la mayoría cristiana se produjo en el Reino Unido, Australia, Francia y Uruguay. En estos países, la proporción de personas que se identifican como cristianas se redujo a menos del 50 %, mientras que el porcentaje de personas que se declaran sin religión aumentó considerablemente. En 2020, Uruguay se convirtió en el único país de América sin mayoría cristiana, con el 52 % de su población declarando no identificarse con ninguna religión y solo el 44 % como cristiana. En el Reino Unido, Australia y Francia, ningún grupo religioso tenía mayoría. Sin embargo, las poblaciones no afiliadas se acercaron, o incluso superaron, al número de cristianos, lo que refleja tendencias más amplias hacia la secularización.

La tendencia general observada es prácticamente la misma en todos los países: la disminución de quienes se identifican como cristianos se atribuye al creciente número de personas que abandonan el cristianismo, lo que contribuye al aumento de la población no religiosa.

Otros dos países, Nueva Zelanda y los Países Bajos, también pasaron a ser mayorías no religiosas, uniéndose a un grupo de ocho naciones que ya ostentaban esta condición en 2010: China, Corea del Norte, República Checa, Hong Kong, Vietnam, Macao y Japón. Las poblaciones no afiliadas de estos países incluyen a personas que se identifican como ateas, agnósticas o que no profesan ninguna religión en particular.

El informe del Pew Research Center muestra que, si bien el cristianismo sigue siendo la religión más extendida geográficamente, su proporción en la población mundial es menor que la de países donde los cristianos constituyen una mayoría. En 2020, los cristianos representaban el 29 % de la población mundial, pero eran mayoría en el 60 % de los países. Esta disparidad se debe a que el cristianismo tiene una presencia muy débil en países densamente poblados como China e India.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Australia, China, Corea del Norte, Cristianismo, Francia, Hong Kong, India, Informe, Japón, Macao, Nepal, Nueva Zelanda, Países Bajos, Pew Research Center, Reino Unido, República Checa, Rwligiones, Uruguay, Vietnam

Tadhg Cleary | Yeshivat Chovevei Torah

Hace seis años, la escuela se negó a ordenar rabino a un estudiante gay. Mucho ha cambiado, pero aún existen desafíos para las personas judías queer fieles.

Daniel Villarreal
5 de agosto de 2025, 16:30 EDT

Yeshivat Chovevei Torah, una escuela rabínica judía ortodoxa solo para hombres en Riverdale, Nueva York, ordenó a su primer rabino gay declarado, Tadhg Cleary.

La ceremonia de ordenación de Cleary, el 12 de junio, tuvo lugar seis años después de que la escuela se negara a ordenar a otro estudiante gay, cuyo compromiso matrimonial público se viralizó en línea, informó Forward. El rabino principal que se negó a ordenar al estudiante gay, el rabino Dov Linzer, dio su bendición para la ordenación de Cleary, llamándolo «un gran [estudioso de la Torá], temeroso de Dios, escrupuloso en su observancia y, además, gay«.

“Queremos darle semikhá (imposición de manos) por la totalidad de su identidad, no convertirlo en un símbolo ni en una declaración”, dijo Linzer. “Si nos interesara hacer una declaración, se lo habríamos dicho nosotros primero”.

Según se informa, Cleary informó a la escuela sobre su orientación sexual antes de solicitar el ingreso y afirmó que solo aceptaría la admisión si podía vivir como un hombre abiertamente gay. Sin embargo, su admisión y ordenación pusieron a la escuela en una situación difícil, ya que sigue el judaísmo ortodoxo moderno, que combina ideas seculares con un compromiso con la ley judía. La Torá (el texto religioso judío central) prohíbe explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los judíos ortodoxos progresistas llevan mucho tiempo presionando a la denominación para que sea más inclusiva.

Antes de su ordenación, Cleary había dedicado más de 14 años al estudio de la Torá a nivel postsecundario, incluyendo una década en una prestigiosa yeshivá de Israel. Originario de Nueva Zelanda, ha «dirigido campamentos juveniles, dirigió servicios religiosos durante las festividades importantes e incluso supervisado mataderos industriales kosher«, según informó la publicación antes mencionada. Mientras trabajaba en la yeshivá israelí, sus superiores le dijeron que podía conservar su trabajo o declararse abiertamente gay, pero no ambas cosas. Permaneció en el clóset mientras buscaba un nuevo trabajo.

«La idea de que quería ser rabino me ha acompañado durante mucho tiempo«, dijo Cleary. «Me di cuenta de que no era una elección binaria: no tenía que distinguir entre mi vida como persona frum (observante) y mi vida como hombre gay. De hecho, vivir plenamente como persona frum significaba vivir plenamente como hombre gay, porque si la Torá ha de hablarnos, elevarnos y santificarnos, entonces debe hablarnos a nuestro verdadero yo«. Cleary ahora planea casarse con su pareja actual, algo que la escuela le pidió que no hiciera durante sus estudios, ya que no estaba preparada para ordenar a un hombre en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Cleary dijo que si hubiera tenido la firme convicción de casarse con su pareja durante sus estudios rabínicos, no se habría matriculado en la escuela.

La escuela modificó su prohibición de ordenar a estudiantes homosexuales después de que exalumnos, estudiantes y el exrabino principal criticaran a la escuela por no ordenar a un estudiante homosexual en 2019. Tras las críticas a su decisión, la escuela creó un comité asesor para gestionar la ordenación de estudiantes homosexuales y decidió considerar a cada solicitante homosexual individualmente.

Ahora, una página web promociona el Proyecto de Iniciativas Comunitarias LGBTQ+ de la escuela, que busca ayudar a las personas homosexuales, trans y queer que recurren a nosotros en busca de orientación y apoyo.

“Los judíos que se identifican como LGBTQ+ reciben repetidas señales, tanto implícitas como explícitas, de que no son bienvenidos en la comunidad ortodoxa. Esto es intolerable y debe cambiar”, afirma la página web. “Como institución, hemos enfrentado nuestros propios desafíos en este ámbito y la necesidad de mejorar nos impulsa a seguir adelante con esta labor”.

El número de rabinos ortodoxos ha disminuido en los últimos años, y el Consejo Rabínico de América, que representa a los rabinos ortodoxos, se ha negado a acreditar la escuela rabínica de Cleary, lo que impide a sus graduados trabajar en numerosas instituciones ortodoxas de todo el país.

Lamentablemente, los ejemplos recientes del sentimiento anti-LGBTQ+ del judaísmo ortodoxo son numerosos. Este año, la Universidad Yeshiva, una escuela judía ortodoxa privada de la ciudad de Nueva York, finalmente reconoció su club estudiantil LGBTQ+ en el campus, tras una batalla legal de años.

En 2023, la congregación ortodoxa Kehillas Hollywood Hills, en el sur de Florida, expulsó a uno de sus miembros, el trabajador social Brian Mandel, por ser homosexual. En 2022, a una profesora llamada Talia Avrahami se le pidió que abandonara su escuela y sinagoga judía ortodoxa debido a su identidad transgénero.

Aunque los rabinos judíos ortodoxos han argumentado que esta queerfobia religiosa se debe más a la adhesión a la ley judía que a un sentimiento anti-LGBTQ+, las personas queer judías ortodoxas y sus aliados han presionado continuamente por su inclusión como miembros valiosos de la comunidad en lugar de aceptar la exclusión de su fe. Señalan que las instituciones ortodoxas no se oponen a quienes violan otras partes de la ley judía, como quienes conducen en Shabat (el día de descanso que se extiende desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche) o quienes violan las leyes alimentarias kosher.

«Y al final, tenemos que hacer lo correcto«, dijo Cleary, añadiendo que espera que algunas personas y organizaciones judías ortodoxas «odien» su ordenación.

«Supongo que eso es parte de la historia de la yeshivá«, añadió. «Hacemos lo que creemos correcto, incluso si eso genera ciertas reacciones«.

———

Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI, Judaísmo Brian Mandel, Consejo Rabínico de América, Dov Linzer, Judaísmo, Judaismo ortodoxo, Kehillas Hollywood Hills, Nueva York, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ judías, Proyecto de Iniciativas Comunitarias LGBTQ+, Rabino, Riverdale, Tadhg Cleary, Talia Avrahami, Universidad Yeshiva, Yeshivat Chovevei Torah

De su blog Kristau Alternatiba (Alternativa Cristiana):

¿Qué clase de religión es esa que legitima, justifica y ofrece un fundamento teológico a guerras, genocidios, suspensión total de la ayuda humanitaria, exterminios y proyectos de aniquilación de poblaciones enteras perseguidos con lucidez y una ferocidad cada vez más violenta? 

No es una cómoda pregunta, y sí una provocación también teniendo en cuenta la inaceptable tragedia que se está consumiendo ante nuestros ojos en Gaza. Creo que somos conscientes de que en el conflicto de Palestina todas las partes en lucha también están sostenidas por razones religiosas fuertes y vinculantes. También los islamistas de Hamás. Pero si el judaísmo es la religión que promueve el shalom ¿cómo explicar que hoy en Israel sean precisamente los partidos religiosos los menos dispuestos a la paz y lleguen a proponer una suspensión total de la ayuda humanitaria a Gaza?

Estamos ante otro ejemplo de esa perversa conexión que une «Dios-guerra-violencia», presente en todas las religiones y que corre el riesgo de convertirse en indisociable cuando la religión y la política se funden en un único proyecto, condicionando las instituciones de la otra. Romper el escándalo entre «Dios-guerra-violencia» y mantener separado el plano religioso del político son los dos grandes retos a los que todos estamos llamados si queremos poner fin al escándalo de matar y hacer morir en nombre de Dios.

Fue David Hume (1711-1776) quien sostenía que los errores de la filosofía son siempre ridículos; los de la religión son siempre peligrosos. No estoy seguro de que los errores de la filosofía siempre hagan sonreír. Sin embargo, estoy seguro —y comparto la segunda parte de la máxima de David Hume— de que las interpretaciones religiosas erróneas no solo crean peligros para toda la humanidad, sino verdaderas tragedias, conflictos, sufrimientos e incluso guerras.

Somos testigos de ello: todas las religiones más importantes del mundo profesan esencialmente, además del amor por lo Absoluto —en cualquiera de sus formas—, también la paz y la fraternidad. Sin embargo, por miedo, por interpretaciones imprecisas y a veces falsas de los textos sagrados, por errores clamorosos sobre acontecimientos humanos o porque se quiere imponer el propio credo, las religiones acaban transformando la paz y la hermandad «predicadas» en guerras fratricidas infinitas e inhumanas.

Liberar a las confesiones religiosas de los componentes de maldad y violencia que se esconden en su interior es, por lo tanto, un ejercicio crítico indispensable y urgente para convivir en el signo de la fraternidad. Una tarea que incumbe tanto a quienes ejercen funciones de liderazgo y responsabilidad en las comunidades religiosas como a los fieles que se reconocen en ese credo. Pero liberar a las religiones de las cuotas de violencia y maldad que se esconden en ellas es también responsabilidad de la cultura, del mundo educativo, de los contextos formativos, para llegar luego a involucrar también a quienes ocupan cargos políticos y gubernamentales.

Esto significa que el administrador político debe comprometerse a que las actividades políticas, legislativas y administrativas realizadas por el bien común no solo sean «distintas» de la esfera religiosa, sino también «separadas», para evitar que los códigos de conducta religiosos se impongan con la fuerza de la ley (¡que es violencia!) a quienes no se reconocen en ese «credo».

Cuando en nombre de Dios se impone a todos un comportamiento derivado de la propia creencia religiosa o se considera al otro como enemigo por pertenecer a otras confesiones religiosas, por ser diferente, se entra inevitablemente no solo en el «peligro de las religiones» expuesto por David Hume, sino que se crean también las premisas para que el debate político degenere en un enfrentamiento y un conflicto difícilmente reconciliable.

El Dios que se hizo hombre en Jesús —dicen algunos teólogos cristianos— nos ha liberado de la religión. Y esta afirmación no pretende condenar en sí misma la experiencia religiosa, que sigue siendo fuente de vida y espiritualidad cuando se vive sin traicionar sus raíces. Sin embargo, quiere recordar a todos que ningún hombre en la Tierra está autorizado a utilizar el nombre de Dios para legitimar su poder o para someter y dominar a otros seres humanos.

Impedir que la religión como tal sea gestionada de manera despiadada o fanática hasta el punto de sembrar la muerte en quienes la adoptan y en quienes les rodean es el imperativo urgente al que todos estamos llamados. Como dice el Cardenal Ravasi: «Hay una religiosidad estrecha y mezquina que, paradójicamente, aleja de Dios y del aliento libre y gozoso de su Espíritu. Por eso debemos vigilar sin cesar nuestro interior, custodiar la pureza de la fe, verificarla con la medida del amor».

Y aquí está otro punto de vital importancia en la reflexión: «No tomarás el nombre de Dios en vano» (el texto se encuentra en el libro del Éxodo y es más articulado: «No tomarás en vano el nombre del Señor, tu Dios, porque el Señor no deja impune a quien toma en vano su nombre» -Éxodo 20, 7-). Es uno de los Diez Mandamientos que se estudiaban (¡de memoria!) en el Catecismo para aprender los Diez Mandamientos.

A nivel ético y popular, era el fundamento bíblico para condenar la mala costumbre del lenguaje vulgar que llega a la blasfemia. Sin embargo, en el texto no se prohíbe todo uso del nombre de Dios, sino cualquier forma de uso que tenga por objeto «apropiarse» de la fuerza divina que contiene. Cuando Dios revela su nombre —«Yo seré el que seré» (Éxodo 3,14)—, manifiesta al mismo tiempo que es una Presencia Fiel que nunca abandonará a su pueblo, y que es inaccesible, inasible e imposible de poseer.

Lo mismo ocurre con nosotros: el «nombre» es mucho más que la designación convencional que se da a las cosas, los animales o las personas. El conocimiento del nombre nos introduce en la confianza, la comunión y la intimidad. Pero el otro —con su nombre— sigue siendo un misterio inagotable e imposible de manipular y manejar para nuestro propio uso y consumo.

Si esto es así para las personas, aún más, dice el libro del Éxodo, para la realidad de Dios, cuyo nombre lo describe como una presencia misteriosa e inalcanzable.

El término «en vano», en cambio, en hebreo puede traducirse, según los especialistas, por «vano, falso o inútil», y es la palabra con la que se designa también al ídolo («Hablan contra ti con engaño, abusan de tu nombre» – Salmo 139,20-). Relacionado con la prohibición de esculpir imágenes de «ídolos», este precepto recuerda a Israel que no debe caer en la tentación de querer representar a Dios con la intención de «capturarlo» con un «nombre» pronunciado mágicamente y propiedad de quien puede nombrarlo.

¿Y si tomáramos al pie de la letra esta petición y dejáramos todos de usar el nombre de Dios de manera «falsa» para legitimar nuestros pequeños-grandes objetivos de afirmación, éxito, victoria, prestigio…?

Cuántas veces el nombre de Dios es un velo que cubre motivaciones —políticas, económicas…— de quienes creen no solo actuar en nombre de Dios, sino también que su Dios les permite cometer actos terribles, que no es descabellado llamar ‘genocidas’.

Esta es la verdadera blasfemia que Dios no absuelve: apropiarse del nombre de Dios para ejercer el poder, para iniciar guerras y para dominar o matar a seres humanos considerados arbitrariamente enemigos.

No hay otro camino: se nos pide que sigamos profundizando y poniendo en práctica esta laicidad severa, pero liberadora -«vivir como si Dios no existiera»- (Dietrich Bonhoeffer), que nos pide que no nos apropiemos —¡jamás!— del nombre de Dios, si queremos que las religiones no se alejen de los hombres y de la paz.

Finalizo reproduciendo la oración a Dios escrita por el ilustrado Voltaire, que se encuentra en su Tratado sobre la tolerancia (1765). Voltaire la compuso en un siglo marcado por fuertes contrastes ideológicos y religiosos. Su objetivo era oponerse con todas sus fuerzas (morales y racionales) al fanatismo intolerante que caracteriza a quienes se adhieren a una confesión religiosa de forma pasiva y acrítica. La Oración a Dios es una súplica a un Dios universal, no vinculado a religiones específicas, por la misericordia y la tolerancia entre los hombres.

Un texto que merece la pena conocer y que considero una buena lectura en este caluroso verano de 2025 ensuciado y vilipendiado por guerras inaceptables, intolerables y que, vergonzosamente, se llevan a cabo en nombre de Dios:

Ya no es por lo tanto a los hombres a los que me dirijo, es a ti, Dios de todos los seres, de todos los mundos y de todos los tiempos: si está permitido a unas débiles criaturas perdidas en la inmensidad e imperceptibles al resto del universo osar pedirte algo, a ti que lo has dado todo, a ti cuyos decretos son tan inmutables como eternos, dígnate mirar con piedad los errores inherentes a nuestra naturaleza; que esos errores no sean causantes de nuestras calamidades. 

Tú no nos has dado un corazón para que nos odiemos y manos para que nos degollemos; haz que nos ayudemos mutuamente a soportar el fardo de una vida penosa y pasajera; que las pequeñas diferencias entre los vestidos que cubren nuestros débiles cuerpos, entre todos nuestros idiomas insuficientes, entre todas nuestras costumbres ridículas, entre todas nuestras leyes imperfectas, entre todas nuestras opiniones insensatas, entre todas nuestras condiciones tan desproporcionadas a nuestros ojos y tan semejantes ante ti; que todos esos pequeños matices que distinguen a los átomos llamados hombres no sean señales de odio y persecución; que los que encienden cirios en pleno día para celebrarte soporten a los que se contentan con la luz de tu sol; que aquellos que cubren su traje con una tela blanca para decir que hay que amarte no detesten a los que dicen la misma cosa bajo una capa de lana negra; que dé lo mismo adorarte en una jerga formada de una antigua lengua o en una jerga más moderna; que aquellos cuyas vestiduras están teñidas de rojo o violeta, que mandan en una pequeña parcela de un pequeño montón de barro de este mundo y que poseen algunos fragmentos redondeados de cierto metal, gocen sin orgullo de lo que llaman grandeza y riqueza y que los demás los miren sin envidia: porque Tú sabes que no hay en estas vanidades ni nada que envidiar ni nada de que enorgullecerse.

¡Ojalá todos los hombres se acuerden de que son hermanos! ¡Que odien la tiranía ejercida sobre sus almas como odian el latrocinio que arrebata a la fuerza el fruto del trabajo y de la industria pacífica! Si los azotes de la guerra son inevitables, no nos odiemos, no nos destrocemos unos a otros en el seno de la paz y empleemos el instante de nuestra existencia en bendecir por igual, en mil lenguas diversas, desde Siam a California, tu bondad que nos ha concedido ese instante.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Posdata:

Hasta puede ser que el documento internacional más importante de los últimos tiempos haya pasado dejado de la mano de Dios… y olvidado de la conciencia humana al ángulo oscuro del salón del olvido. Me refiero al acuerdo internacional más relevante de los últimos años y que fue firmado entre el Papa Francisco y el gran imán Imán de Al-Azhar, Ahmed Al-Tayeb, el 4 de febrero de 2019. Siento hasta un cierto punto de tristeza cuando ya no oigo aludir, mucho menos aún citar, aquel Documento sobre la Fraternidad Humana. Y, sin embargo, sospecho que ahí, precisamente ahí, reside la clave para promover la paz mundial y la convivencia común a través del diálogo interreligioso, la libertad religiosa, la ciudadanía y la fraternidad.

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Dios, Guerra, Guerras, Paz, Religión, Religiones

¿Cómo pueden los estadounidenses sentirse libres de practicar sus diversas religiones si nunca aprendemos a abordar respetuosamente las diferencias?

Reverendo Mark E. Fowler, director ejecutivo del Tanenbaum Center for Interreligious Understanding (Centro Tanenbaum para el Entendimiento Interreligioso)
24 de julio de 2025,

Imaginen a un padre cristiano protestante que retira a su hijo de una clase escolar sobre los fundamentos religiosos de la trata transatlántica de esclavos, alegando que el contenido no refleja fielmente su fe. Mi mente se acelera, preguntándome qué fragmentos cruciales y formativos de la historia podría perderse ese niño. ¿Cómo participaron las instituciones religiosas en la esclavitud? ¿Cómo los dueños de esclavos citaban a menudo la Biblia para justificar sus acciones? O, por el contrario, ¿cómo la teología contribuyó a dar forma a movimientos de resistencia como la abolición y la liberación negra?

Sin este conocimiento, los estudiantes no podrían comprender plenamente las complejas intersecciones de la fe, la raza y el poder que siguen moldeando nuestro mundo actual.

Esta es la peligrosa realidad a la que nos acerca la decisión Mahmoud v. Taylor, una realidad que permite que las exenciones religiosas minen el aprendizaje sobre temas críticos que crean ciudadanos comprometidos e informados.

En un fallo de 6 a 3, la Corte Suprema falló a favor de un grupo de padres religiosos que alegaron que se violaron sus derechos amparados por la Primera Enmienda cuando las escuelas no les permitieron excluir a sus hijos de las clases con libros con personajes LGBTQ+. La Corte otorgó una orden judicial preliminar, que permite a los padres del condado de Montgomery retirar a sus hijos de las clases con libros de cuentos LGBTQ+.

Este caso no se trata solo de los nueve libros en cuestión. Se trata de si las escuelas públicas seguirán siendo lugares donde todos los niños aprendan a interactuar respetuosamente con la diferencia.

Como ministro interreligioso e interespiritual, conozco de primera mano el profundo valor que la religión puede aportar a la vida de las personas. Como exprofesor negro, gay y exprofesor, también sé el daño que puede causar cuando se usa indebidamente para excluir a otros. Como director ejecutivo de Tanenbaum, una organización laica sin fines de lucro que trabaja para fomentar el respeto por la diferencia religiosa en espacios como las escuelas, mis valores personales y profesionales me impulsan a alertar sobre casos de la Corte Suprema como este; casos que, en última instancia, perjudican, en lugar de ayudar, la diversidad y la libertad religiosas.

Entonces, ¿qué tiene de peligroso el resultado de Mahmoud contra Taylor?

En primer lugar, sienta un precedente que permite a los padres excluir a sus hijos de las clases a las que se oponen por motivos religiosos. Esto abre la puerta a la exclusión de asignaturas como el Día de la Tierra, el pensamiento crítico y la lucha contra el consumo de drogas.

Esto también podría perjudicar significativamente la enseñanza sobre diversidad religiosa. En su argumento, uno de los padres solicitantes alegó que el currículo socavaba sus enseñanzas religiosas en casa. Ahora, imaginemos que un profesor de una escuela pública introduce una unidad sobre religiones del mundo en una clase de estudios sociales. Un padre se opone, argumentando que su hijo no debería tener que aprender sobre religiones que entran en conflicto con la suya. Bajo este precedente, la escuela podría otorgar una exención que permita a este estudiante saltarse toda la unidad, limitando su exposición a diversas creencias y prácticas.

Curiosamente, un estudio de 2011 en Modesto, California, descubrió que la enseñanza de religiones del mundo en las escuelas públicas no solo aumentaba la tolerancia de los estudiantes hacia las diferentes religiones, sino que también fortalecía su propia identidad religiosa.

También hemos visto esto en nuestro propio trabajo. Un estudiante que participó en el currículo de Tanenbaum compartió: «Al aprender sobre otras religiones, he notado cambios significativos, ya que mis compañeros se enorgullecen de sus creencias. [Me he] vuelto más comprensivo con personas que [tienen] creencias diferentes a las mías… podemos hablar de ellas abiertamente sin faltarles el respeto».

La necesidad de proteger el acceso a los conocimientos y valores fundamentales en la educación pública es crucial. En su opinión discrepante, la jueza Sotomayor escribió: «La decisión destruye nuestro precedente de libre ejercicio y ataca la premisa central de las escuelas públicas: que los niños pueden reunirse para aprender no las enseñanzas de una fe en particular, sino una gama de conceptos y puntos de vista que reflejan a toda nuestra sociedad. La exposición a nuevas ideas siempre ha sido una parte vital de ese proyecto, hasta ahora».

Otro resultado preocupante de este fallo es la creciente estigmatización de la comunidad LGBTQ+. Permitir la exclusión voluntaria envía a los jóvenes estudiantes el mensaje de que aprender sobre las personas que se identifican como LGBTQ+ es anormal, inadmisible y sin importancia. Sin embargo, más de 2,5 millones de adultos LGBTQ+ en EE. UU. son padres de hijos menores de 18 años.

Además de las posibles consecuencias, el caso plantea varias preguntas.

Los jueces disidentes en Mahmoud v. Taylor destacaron una distinción esencial entre exposición y coerción. La jueza Sotomayor escribió: «El simple hecho de estar expuesto a creencias contrarias a las propias no equivale a prohibir el libre ejercicio de la religión». Esto plantea la pregunta: ¿Son los libros instructivos o simplemente comparten identidades reales que existen a nuestro alrededor?

La incomodidad con los temas LGBTQ+ no es lo mismo que una violación de la libertad religiosa. Si aplicáramos a la vida cotidiana la interpretación de la Corte sobre la exposición, ¿cómo podríamos encontrarnos con comunidades de diferentes creencias y orígenes? La formación de ciudadanos informados, empáticos y activos comienza en nuestras aulas, por lo que la educación pública debe seguir siendo un espacio donde todos los estudiantes aprendan sobre sí mismos, sus compañeros y la diversidad que conforma nuestro mundo.

Depende de cada uno de nosotros comportarnos de manera que proteja la libertad religiosa y cree espacios para explorar la identidad con respeto. Nuestras decisiones pueden acercarnos a la sociedad pluralista por la que todos debemos trabajar, una que trascienda la mera tolerancia para acoger plenamente a personas de todas las religiones y orígenes. No es solo una obligación legal; es una obligación moral.

***

El reverendo Mark E. Fowler es el director ejecutivo del Centro Tanenbaum para el Entendimiento Interreligioso, una organización sin fines de lucro secular y no sectaria que trabaja para transformar a personas e instituciones para enfrentar el odio y fomentar el respeto por la diferencia religiosa. El reverendo Fowler también es ministro ordenado y graduado del Seminario Interreligioso One Spirit en Nueva York.

Fuente LGBTQNation

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Mahmoud v. Taylor, Reverendo Mark E. Fowler, Tanenbaum Center for Interreligious Understanding

Exploremos lo que dice la Biblia sobre las personas transgénero, su perspectiva general sobre el género y la identidad, y las interpretaciones erróneas comunes.

Daniel Villarreal

Muchas personas se preguntan: «¿Qué dice la Biblia sobre las personas transgénero?«, desde cristianos conservadores que buscan destacar las «verdades bíblicas» sobre la identidad de género, el sexo biológico y la identidad de género entre hombres y mujeres, hasta cristianos LGBTQ+ y aliados que apoyan la diversidad de identidades. Sin embargo, aunque las personas trans han existido a lo largo de la historia, la Biblia no las menciona directamente porque el término «transgénero» no se acuñó hasta la década de 1960.

A pesar de esto, la Biblia sí examina algunas cuestiones relacionadas con la identidad de género, el sexo biológico y la identidad de género entre hombres y mujeres. Teólogos queer y progresistas hablaron con LGBTQ Nation sobre algunos versículos bíblicos que suelen malinterpretarse, versículos que parecen afirmar la identidad de género entre las personas trans y diferentes maneras de entender el mensaje del cristianismo a las personas transgénero.

El teólogo británico, reverendo Jonathan Tallon, afirma que algunas personas citan versículos bíblicos como prueba de que Dios creó solo dos géneros distintos y, como «Dios no se equivoca», cambiar de género va «en contra de Dios y de su plan».

Pero estos eslóganes vacíos ignoran la existencia de las personas transgénero, así como de las personas intersexuales, aquellas que nacen «con una anatomía reproductiva o sexual que no parece encajar en las definiciones típicas de mujer o hombre».

Dos de estos versículos ilustran la forma limitada en que algunos cristianos malinterpretan la Biblia y cómo la historia y las perspectivas modernas pueden aportar nuevas perspectivas al texto antiguo.

Génesis 1:27 – ¿Entonces Dios es hombre?… ¿y solo creó dos géneros?

«Y creó Dios al ser humano a su imagen, a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó».

Algunas personas señalan este versículo, la primera mención del género en la Biblia, como «prueba» de que Dios solo creó dos géneros: hombre y mujer, y nada intermedio. Pero esta es una interpretación errónea que ignora que la mayoría de las cosas en el mundo existen en un espectro, afirma el Dr. Justin Sabia-Tanis, profesor adjunto de Christian Ethics and Social Transformation at the United Theological Seminary of the Twin Cities (Ética Cristiana y Transformación Social en el Seminario Teológico Unido de las Ciudades Gemelas).

Señala que 500 especies de peces cambian de sexo a lo largo de su vida, y estos animales han existido mucho más tiempo que los humanos.

El Dr. Sabia-Tanis declara a LGBTQ Nation: «En el hebreo original, los verbos que se usan para referirse a Dios son tanto femeninos como masculinos; aquí se muestra a Dios abarcando más de un género, por lo que sabemos que aquí ocurren cosas más complejas con el género».

También señala que, antes de crear a los humanos, Dios creó el día y la noche, así como el agua y la tierra.

«El día se transforma en noche al anochecer; la noche se convierte en día al amanecer; no es un interruptor, sino un proceso continuo», escribe Sabia-Tanis. Y luego, de manera similar, el cielo y las aguas, y luego las aguas y la tierra, se separan. Sabemos, sin embargo, que hay muchos lugares donde el agua y la tierra se fusionan: humedales, estuarios, playas. Y lugares donde el cielo y el agua son uno: las nubes, el ciclo de evaporación. El cielo y el agua, el agua y la tierra nunca han sido un sistema binario, sino cíclico y dinámico.

Deuteronomio 22:5 – ¿Es Dios demasiado crítico con la moda personal?

“La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer; porque cualquiera que hace tales cosas es aborrecible para el Señor tu Dios”.

Este versículo es el único que hace referencia directa a las nociones de género sobre la vestimenta.

Si bien la Biblia honra a muchas mujeres de fe que actúan con valentía, también hay muchos versículos que dictan lo que deben hacer los hombres y las mujeres: cómo deben comportarse las mujeres, cómo deben tratarse los esposos y las esposas, y cómo los hijos deben honrar a sus madres o padres.

El Antiguo Testamento de la Biblia contiene 613 mandamientos, conocidos como la Ley del Antiguo Testamento, la ley bíblica antigua o la Ley Mosaica. Estas leyes se crearon alrededor de 1393 a 1273 a. C. y se promulgaron para regular casi todos los aspectos de la vida judía en una época en la que el pueblo judío aún era un grupo de exesclavos que luchaban por sobrevivir en el desierto. De hecho, los estudiosos bíblicos han teorizado que esta ley específica sobre la vestimenta pudo haberse establecido para diferenciar a los judíos de otras culturas religiosas o para garantizar que la sociedad judía, segregada por género, permaneciera verdaderamente segregada.

“Esto evitaría situaciones como que hombres y mujeres participen en diversas formas de contacto sexual prohibido, que las mujeres entren al templo, que los hombres evadan el servicio militar, que las mujeres se enrolen en el servicio militar y otras conductas percibidas como contrarias a los límites entre las distintas partes del orden creado por Dios”, declararon tres teólogos queer a la Human Rights Campaign (HRC).

La Ley Mosaica también contiene prohibiciones contra usar prendas de lino y lana juntas; quemar incienso; comer cerdo, conejo y mariscos; cobrar intereses por préstamos; y trabajar los sábados. De hecho, el Antiguo Testamento se refiere a cada una de estas cosas como «abominaciones» y establece que las dos últimas deben ser castigadas con la muerte. Otras partes del Antiguo Testamento establecen que está bien matar a mujeres que tienen relaciones sexuales prematrimoniales, untar heces de animales en los rostros de sacerdotes perezosos y que está bien poseer y golpear esclavos.

Por supuesto, la mayoría de los cristianos contemporáneos no siguen estas antiguas leyes bíblicas porque carecen de sentido en la vida moderna. Por lo tanto, quienes citan Deuteronomio 22:5 para demonizar a las personas trans y a otros «inconformistas de género» deberían preguntarse por qué están dispuestos a acatar esta ley bíblica en particular mientras ignoran el resto; probablemente se deba a que buscan una razón religiosa para castigar a quienes desaprueban.

Sin embargo, otro versículo de la Biblia, Hebreos 8:13, afirma explícitamente que ya no es necesario seguir las antiguas leyes bíblicas ahora que Jesucristo estableció un nuevo pacto entre el hombre y Dios. El versículo afirma: «Al llamar a este pacto “nuevo”, ha dejado obsoleto el primero (la Ley Mosaica); y lo que es obsoleto y anticuado pronto desaparecerá».

Perspectivas sobre la transexualidad en el cristianismo

Sermón del Monte de Jesús por Carl Bloch (1877)

Si bien la Biblia literalmente no dice nada sobre las personas transgénero, el sexo biológico ni la disforia de género, existen algunos versículos que muestran cómo los primeros cristianos aceptaron a las personas marginadas, así como a los eunucos, personas cuyos cambios corporales los sometieron a una opresión generalizada.

Gálatas 3:28 – Todos son iguales en el amor de Cristo

“Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús”.

Este versículo aparece en las cartas del apóstol Pablo a las primeras iglesias cristianas. En su carta, comienza con enojo: “¡Gálatas insensatos! ¿Quién os ha fascinado?”. Luego pregunta a los líderes de la iglesia quién les enseñó a juzgar a otros cristianos por su cuerpo físico y por su cumplimiento de las leyes, en lugar de por su espíritu o fe.

Pablo afirma que la antigua ley bíblica solo se estableció para guiar y proteger a las personas hasta la llegada de Jesús. Pero tras la llegada de Jesús, la fe importaba más que la adhesión a las leyes antiguas.

Teólogos queer explicaron al CDH que cuando Pablo dice que «no hay varón ni mujer«, eso no significa que las diferencias individuales no deban importar. De hecho, otras cartas de Pablo revelan que consideraba importantes las diferencias personales dentro de la iglesia. Pero la carta de Pablo dice que si todos somos hijos de Dios, entonces esa debería ser la base para construir una comunidad juntos, en lugar de discriminar a otros por nacionalidad, raza, posición social, clase o género.

Este sentimiento se refleja en 2 Corintios 4:7, un versículo que compara la luz de Dios en el ser humano con un «tesoro en vasijas de barro«. Reflexionando sobre este versículo, el reverendo Tallon, defensor de la comunidad queer, preguntó a LGBTQ Nation: «¿Qué es más importante: la vasija de barro o el tesoro?«.

Sí, debemos tomar en serio nuestro cuerpo físico: seguimos a un Cristo encarnado. Nuestros cuerpos son reales. Pero también lo es lo que sucede en nuestro interior. Nuestra mente también lo es. El reverendo Tallon continúa: «Tu identidad de género es cómo te piensas (y sientes) a ti mismo… ¿Es real comprometerse con Cristo o solo un sentimiento? ¿Es real tener una identidad en Cristo o solo psicología? Reducir la biología a la única realidad es infracristiano.»

Mateo 25:40 – Honramos a Dios amando a las personas trans.

«Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis».

Este versículo proviene de una parábola que Jesús cuenta sobre el regreso de Dios a la Tierra como un rey mesiánico que separa a los justos de los malvados. El rey conoce a los justos porque son quienes alimentaron, albergaron, vistieron y sanaron a los pobres, enfermos y encarcelados. Cuando los malvados protestan diciendo que los pobres, los enfermos y los presos no tienen nada que ver con su rey, Dios básicamente dice: «Pero lo que hicieron con el más humilde de la gente, también me lo hicieron a mí».

En otras palabras, Jesús dice que la relación de una persona con los más marginados de la sociedad refleja su relación con Dios: honramos a Dios al honrar a los oprimidos. Cuando ignoramos o abusamos de las personas trans, ignoramos y abusamos de Dios, así como del mandamiento divino de amar a los más oprimidos de la sociedad.

«Aquí Jesús introduce la noción de los más desfavorecidos: aquellos marginados y convertidos en chivos expiatorios, y las personas o grupos que son objeto de exclusión y violencia», declara el sacerdote y teólogo Robert E. Goss a LGBTQ Nation. «Lo que me encanta de Jesús es que nos enseña constantemente que la compasión es justicia. Cuando nos solidarizamos con los marginados, defendemos a Jesucristo».

Salmos 139:13-16 – El don de la vida de Dios bendice a las personas trans y sus cuerpos.

“Porque tú creaste mis entrañas; me tejiste en el vientre de mi madre. Te alabo porque soy una creación admirable; tus obras son maravillosas, lo sé muy bien. No te fue oculta mi cuerpo cuando fui formado en lo secreto, cuando fui entretejido en lo más profundo de la tierra. Tus ojos vieron mi embrión; todos los días que me fueron ordenados fueron escritos en tu libro antes de que uno de ellos naciera.”

Estos versículos aparecen en medio de un himno que alaba a Dios por estar siempre presente y conocer todos los pensamientos y seres más íntimos de cada persona. Algunos señalan este versículo como prueba de que Dios creó intencionalmente el alma y el cuerpo de cada persona antes de nacer, y por lo tanto, cambiar el cuerpo de una persona va en contra de la creación divina.

Pero los teólogos que afirman la identidad queer no ven ninguna base textual en la Biblia para pensar que la creación de cuerpos y almas por parte de Dios deba excluir la identidad o expresión de género de ninguna persona. De hecho, las personas cisgénero se someten regularmente a cuidados médicos y no médicos de afirmación de género —incluyendo peinarse, usar ciertas modas, tomar medicamentos, someterse a cirugías y otras modificaciones de su apariencia— de maneras que afirman sus cuerpos dados por Dios y, al mismo tiempo, se ajustan a la autoimagen que tienen en sus corazones y mentes.

“[Muchas personas trans que experimentan transformaciones físicas] actúan con la convicción de que ser ‘creadas de manera admirable y maravillosa’ significa que la paz y la plenitud son en realidad lo que Dios desea para nosotros y para el mundo, sea cual sea ese camino para cada persona”, escribieron varios teólogos.

Los eunucos: proto-transgénero en la Biblia

El bautismo del eunuco de la reina Candace (c. 1625-1630, atribuido a Hendrick van Balen y Jan Brueghel el Joven)

La Biblia no menciona explícitamente a las personas trans, pero sí contiene varias referencias a los «eunucos«. Los eunucos no eran exactamente transgénero; eran personas intersexuales o a quienes se les asignó el sexo masculino al nacer y a quienes se les extirparon los genitales externos antes de la pubertad. Una ley bíblica de Deuteronomio 23:1 prohíbe a los eunucos participar en la sociedad israelita. Por ello, los eunucos del antiguo Israel sufrieron discriminación y opresión similares a las que enfrentan algunas personas trans hoy en día.

«Los eunucos han sido individuos proto-transgénero en el mundo antiguo e incluso en el mundo moderno como hijras, eunucos religiosos en el hinduismo«, declara el sacerdote y teólogo Robert E. Goss a LGBTQ Nation. El eunuco no era aceptable religiosamente en el mundo antiguo, como tampoco lo son las personas transgénero para muchos cristianos conservadores hoy en día.

La Dra. Sabia-Tanis declara a LGBTQ Nation: «Creo que el valor de observar a los eunucos no radica en que nosotros (las personas trans) compartamos la persecución con ellos, sino en que encarnamos variaciones similares en la sociedad y la fisiología humana. No estoy segura de que esto ayude a abordar la transfobia de origen religioso, simplemente porque no estoy segura de cuánto ayude a cambiar a quienes ya han decidido firmemente excluir y rechazar a las personas trans. Pero creo que estos puntos sí brindan información y consuelo a quienes están dispuestos a escucharlos».

Mateo 19:12 – Amar a las personas trans es un acto divinamente radical.

«Porque hay eunucos que nacieron así, y hay eunucos que fueron hechos eunucos por otros, y hay quienes eligen vivir como eunucos por amor al reino de los cielos. Quien pueda aceptar esto, que lo acepte».

Jesús pronuncia estas palabras al hablar con los judíos, preguntándoles si el divorcio debería ser legal. Numerosos versículos ordenan a las personas casadas tratar a sus cónyuges con amor y respeto, y Jesús les dice que, en realidad, es mejor no casarse que divorciarse más adelante.

Comprendiendo que algunos judíos podrían rechazar su oposición radical al divorcio, Jesús menciona que existen muchos tipos de eunucos y que la gente también debería aceptarlos, aunque algunos lo consideren demasiado radical.

Isaías 56:5 – Las personas trans (y sus nombres) están incluidas en las muchas bendiciones de Dios.

“A los eunucos que guarden mis sábados, que escojan lo que me agrada y se aferren a mi pacto, les daré en mi casa y dentro de mis muros un monumento y un nombre mejor que el de hijos e hijas; les daré un nombre eterno que no será borrado.”

En esta sección, el profeta Isaías transmite la voz de Dios, instando al pueblo de Israel a cumplir su pacto con Dios observando el Sabbath, un día religioso en el que no se debe trabajar. «Bienaventurado el que hace esto», dice Dios en el libro de Isaías.

Dios afirma entonces que este mandamiento incluye a extranjeros y eunucos, incluso a quienes creen estar fuera de la bendición divina. Dicho de otro modo, Dios afirma que nadie está excluido de sus bendiciones, ni siquiera los marginados que tradicionalmente eran excluidos de la vida sociocultural del antiguo Israel.

La Dra. Sabia-Tanis declara a la Nación LGBTQ: «De hecho, las promesas [de Dios] se dirigen precisamente a quienes han sido tratados injustamente y excluidos de la sociedad. Dios nunca reserva privilegios para quienes siguen las normas sociales o se comportan correctamente en términos humanos; el llamado de Dios es ser justos y fieles según sus mandamientos, que incluyen cómo tratamos a los pobres y marginados».

Sabia-Tanis también señala que la recompensa divina de un nombre eterno hace de Isaías 56:5 un versículo particularmente hermoso para las personas no binarias y trans que pueden cambiar su nombre. «Afirma la promesa de un nombre auténtico, eterno y bendecido por Dios«, dijo.

Hechos 8:26-36 – Dios quiere que los cristianos reciban a las personas trans con los brazos abiertos.

Mientras viajaba, Felipe, un evangelista que atiende a cristianos pobres en Jerusalén, se encontró con un etíope en un carro que también era eunuco. El etíope, que estaba leyendo un rollo de Isaías, le pidió a Felipe que le explicara un versículo bíblico, y Felipe lo hizo. Cuando más tarde ambos encontraron un cuerpo de agua, el eunuco preguntó: «Mira, aquí hay agua. ¿Qué puede impedir que me bautice?«. Al darse cuenta de que no había nada que debiera impedir, excluir o negar al eunuco, Felipe lo bautizó, y el etíope se marchó lleno de alegría.

La Dra. Sabia-Tanis declaró a LGBTQ Nation que esta historia bíblica sobre un eunuco no trata sobre discriminación ni deshumanización. En cambio, el etíope «es tratado como una persona con riquezas (lo cual sabemos por su posición en la corte de la reina, su carroza y su pergamino), y es incluido«.

“Si bien existen bautismos anteriores en el libro de los Hechos, este es el primer relato realmente detallado en el que conocemos brevemente a una persona que desea unirse a la fe cristiana emergente”, añade la Dra. Sabia-Tanis. “Creo que el autor eligió esta [historia en particular] para ilustrar la inclusión de todo tipo de personas en el movimiento de Jesús. Habría sido fácil contar la historia del bautizo de un hombre destacado y pilar de la comunidad judía —sin controversias sobre gentiles, mujeres o eunucos—, pero en cambio, se trata de una persona ajena. Eso es importante”.

“Este es un modelo bíblico sobre cómo responder a las personas no binarias y transgénero, y uno que la iglesia debería seguir”, continúa la Dra. Sabia-Tanis. “No hay una prueba de fuego ni exclusiones por quién es la persona, su etnia, género, nacionalidad o cualquier otra categoría. Simplemente inclusión”.

Goss declara a LGBTQ Nation: “El movimiento de Jesús posterior a la Pascua reflejó las prácticas inclusivas radicales de Jesús al invitar a personas de fuera y marginadas a su mesa. Si Dios en las escrituras de Isaías, Jesús en la declaración del eunuco en Mateo y Lucas en los Hechos sobre el bautismo del eunuco etíope [todos eunucos bienvenidos] en el cuerpo de Cristo, entonces podemos solidarizarnos [con las personas trans]”.

Un tema complejo para el cristianismo

El tema de las personas transgénero y su lugar en el cristianismo es complejo y complejo. Si bien la Biblia puede no referirse explícitamente a las personas transgénero, sí ofrece una perspectiva sobre los conceptos más amplios de género e identidad.

Cabe destacar que la forma en que las diferentes denominaciones e individuos abordan este tema varía ampliamente: algunos condenan, mientras que otros aceptan y muestran amor.

En definitiva, es importante abordar todas las interacciones con las personas, independientemente de su identidad de género o cómo elijan expresarse, con amor y empatía como guía.

———-

Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

Biblia, Cristianismo (Iglesias), General, Historia LGTBI, Judaísmo Biblia, Buenas Noticias, Búsqueda LGBTQ, Discriminación intersexual, Discriminación transgénero, Evangelio, Intersexualidad, Jesús, Jonathan Tallon, Justin Sabia-Tanis, Personas LGTBIQ, Personas trans, Personas transgénero, Religión, Robert E. Goss, San Pablo, Vida

Bonhoeffer en el recuerdo

Bien avanzado el siglo XX, D. Bonhoeffer, el pastor protestante asesinado por Hitler el 9 de abril de 1945, cuando apenas contaba 39 años, escribía: “Ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época totalmente arreligiosa… si un día resulta claro que no existe el apriori religioso, sino que ha sido una forma del hombre históricamente condicionada y transitoria ¿qué significaría esto para el cristianismo?”

Bonhoeffer pensaba que en Europa se había decretado ya la muerte de Dios y, por consiguiente, el final de la religión cristiana. Él se proponía viajar a la India por si de allí pudiera venir la “salvación”. No se proponía, naturalmente, convertirse al hinduismo ni al budismo. Y tampoco deseaba predicar allí el cristianismo. Él sabía que en veinte siglos solo un 3% de Asia se ha convertido al cristianismo. Probablemente lo que Bonhoeffer buscaba en la India era la innegable religiosidad de aquellas tierras. Allí, pensaba él, quedan “semillas” de la auténtica actitud religiosa. Actitud que Bonhoeffer plasmó en su libro Resistencia y sumisión.

Varias generaciones encontramos en aquellas cartas, escritas desde una prisión berlinesa, antesala de la muerte, aliento y lucidez. Y nos quedó claro -si no lo sabíamos ya- que la vida consta de días de Resistencia (de vigor, de fuerza, de salud, juventud), y de Sumisión (eclipse de todo lo anterior, lento acabamiento, vejez, enfermedad y muerte). Bonhoeffer experimentó la sumisión definitiva, la última, aquel 9 de abril en el que, con su Biblia bajo el brazo, enfiló el camino del patíbulo. Todavía le dio tiempo de decir a un compañero de prisión: “Es el final, para mí el comienzo de la verdadera vida”. Aquel día se truncó el futuro del que, según sus biógrafos, habría sido el nuevo K. Barth de la teología protestante. Y, sobre todo, se truncó la vida de una persona buena, de un cristiano solidario y responsable. Antes de participar en la conjura contra Hitler abandonó “sólo oficialmente” su Iglesia para que esta no pudiera ser acusada de complicidad.

En una de sus cartas, Bonhoeffer se preguntaba qué problemas de los muchos que aquejaban a aquella Europa en guerra se podrían solucionar suprimiendo las religiones. Tal vez tenía presente el título de un celebrado libro del padre de la teología protestante del siglo XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre la religión. Discursos a sus menospreciadores cultivados. En los días de Schleiermacher (1768-1834) la religión era abiertamente zarandeada por no pocos círculos intelectuales. El libro de Schleiermacher se proponía rebatir a aquellos osados pensadores ilustrados.

Hoy, casi un siglo después de la muerte de Bonhoeffer, sabemos que las religiones no se pueden suprimir, están indisolublemente ligadas a la cultura de sus pueblos. Los grandes sistemas metafísicos de la India, por ejemplo, son incomprensibles sin el hinduismo y el budismo. Es más: cuando una religión se debilita queda su cultura. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventuraba la hipótesis de que España se deslizaba hacia un tiempo nuevo en el que, en lugar de hablar de “religión cristiana”, sería más correcto hablar de “cultura cristiana”.  También el filósofo polaco L. Kolakowski advirtió a los europeos que “ser enteramente no cristiano significaría no pertenecer a esta cultura”. El rechazo del credo cristiano es compatible con un firme anclaje en la cultura cristiana. Se trata de una tesis aplicable al resto de las religiones. Al concluir un viaje por China, el filósofo B. Russell concluía que los chinos no tenían religión. “La religión de los chinos es ser chino”, concluyó. Habría podido añadir que “ser chino” es estar profundamente enraizado en la cultura confuciana o taoísta, es decir, en las religiones de aquellas tierras.

El universo de las religiones es altamente plural. Hasta diez mil religiones cuentan los historiadores. Ortega y Gasset, refiriéndose a los habitantes de Togo (tuvo, en Alemania, un compañero de estudios de esta nacionalidad), recuerda que se diferencian unos de otros con la expresión: “ese baila al son de otro tambor”. El tambor simboliza el sistema de creencias para muchos pueblos primitivos.

Los historiadores de las religiones suelen hablar de “tres tambores”, de tres grandes familias o grupos de religiones: religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, islam), místicas (hinduismo, budismo), sapienciales (taoísmo, confucionismo). Estas líneas se proponen “tocar” fugazmente los tres tambores, es decir: ofrecer una somera información descriptiva que muestre la irreparable pérdida que supondría prescindir del legado y la herencia de las religiones.

Nos referiremos a las religiones, no a las Iglesias. Son difícilmente separables, peroro mezclarlas nos conduciría a otro escenario. Tampoco abordaremos el complejo tema de la “verdad” de las religiones. El historiador Salustio zanjó el tema de la verdad con una afirmación que ha pasado a la historia: “Estas cosas no sucedieron nunca, pero existen siempre”. A partir de la Ilustración europea se ha ido abriendo camino el convencimiento de que no tenemos acceso a la verdad de las religiones. La investigación ha renunciado al “qué son” y se ha centrado en el “para qué sirven”.

La utilidad ha ido ganando la partida a la verdad. El concilio Vaticano II admitió que todas las religiones son caminos de salvación paras sus creyentes. Aceptó de esta forma, sin abordar el tema de la verdad de sus contenidos doctrinales, que todos los credos religiosos conducen a la salvación. “Salvación” es la palabra definitiva de las religiones. Buda predicaba que, así como el agua del mar sabe toda ella a sal, también todas las religiones saben a salvación. Por lo demás es legítimo que todas las religiones pretendan ser verdaderas y tener “validez universal”; el problema surge cuando cada una de ellas pretende ser la “única” portadora de la verdad. Solo entonces brota la discordia, incluso las guerras, entre ellas. Se impone, pes, distinguir entre la legitima pretensión de “validez universal” y la conflictiva, rechazable, pretensión de “validez única”.

Tres grandes familias (tambores) de religiones

Defendía el gran teólogo protestante, Adolf von Harnack, que quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones. Por las mismas fechas, a comienzos del siglo XIX, Max Müller, el iniciador de la moderna ciencia de las religiones, le corrigió asegurando que quien conoce solo una religión no conoce ninguna (Goethe había dicho que quien conoce solo una lengua no conoce ninguna).

Tal vez convenga distinguir entre “conocer” y “tener información”. Solo es posible “conocer” la propia religión, la que se practica o se ha practicado a lo largo de la vida. De las restantes solo nos es permitido “tener información”. Renán, siempre tan sagaz, afirmaba que cuando mejor se conoce una religión es cuando se la abandona. Probablemente se refería a la fuerza cognoscitiva de la ausencia: a los seres queridos se les conoce mejor cuando ya se fueron, cuando solo el recuerdo nos une a ellos. Una religión abandonada, despojada de la rutina de la familiaridad, puede cobrar nueva fuerza ante su antiguo fiel practicante. El abandono de la fe puede ser fuente de mayor y más profundo conocimiento de la religión abandonada. Lo tenido por obvio suele perder profundidad. Pero abordemos ya nuestros “tres tambores”.

–Las religiones proféticas

Son las monoteístas, es decir, las que creen en un solo Dios. Solemos considerar como tales el judaísmo, el cristianismo, y el islam. Su figura emblemática es, obviamente, el profeta. Son religiones activas, dinámicas, transformadoras de la realidad social. Son, además, religiones afirmativas que en su largo caminar han acumulado una rica herencia doctrinal. Precisamente por ello, el diálogo con ellas se torna trabajoso.

Tienen un amplio legado que defender. En su interior han introducido filosofías muy precisas que no toleran la ambigüedad en el ámbito de los enunciados doctrinales.  Son religiones muy configuradas, muy firmes en su universo de creencias. Rechazan todo proceder quebradizo o meramente insinuante. Desean saber a qué atenerse. No están dispuestas a poner en peligro los logros de su pasado, de su tradición. De ahí que, a veces, confundan el diálogo con la rendición incondicional. Su tolerancia, en este sentido, será siempre matizada. Agobiadas de convicciones, les queda poco espacio para la negociación con otras religiones. No consideran negociable su identidad. Sus concesiones no rebasarán nunca el ámbito de lo accesorio. En este sentido, los trofeos que ofrecerán a sus interlocutores serán siempre bien secundarios. De ahí el estancamiento del diálogo interreligioso. Con frecuencia no se traspasa el umbral de los “acuerdos operativos”, es decir, de la colaboración en las tareas solidarias que nos interpelan a todos. Son más propensas a entenderse en los temas éticos que en los contenidos doctrinales religiosos.

–Las religiones místicas

Estas religiones, el hinduismo y el budismo, tienen en el místico su figura emblemática. En ellas predomina la contemplación sobre la acción. Cultivan la interioridad, la indiferencia frente al mundo, la extinción de las pasiones y deseos. Buscan la paz interior, el sosiego, la calma espiritual. Aspiran a dominar nuestro siempre agitado mundo interior. Son tolerantes, pacíficas, compasivas (aunque también su pasado sabe de guerras y exterminios).  Persiguen una cierta imperturbabilidad. El tiempo y sus avatares pierden mordiente. Su meta es un cierto señorío sobre todo lo que ocurre. Piensan que, si estamos bien amueblados interiormente, podremos hacer frente al trajín del devenir histórico.

La gran batalla se libra en el ámbito de la extinción del deseo. Hay que calmar y dominar la insaciable apetencia del ser humano. De ella brotan todas las desventuras y sufrimientos. Es necesario desplazar acentos y relativizar la marea de los acontecimientos históricos. Algo que no se alcanza solo por la práctica del culto y los ritos. Estos pierden su importancia central. La batalla decisiva se libra en el campo de la ascesis personal. Es ahí donde se aprende a otorgar el debido relieve a cada cosa.   Es necesario jerarquizarlo todo debidamente.

La meditación y la contemplación son los mejores aliados del hinduismo y el budismo. Por medio de ellas se despierta la profundidad, el recto pensar y sentir. Hay en estas religiones una poderosa confianza antropológica de fondo. Consideran que las personas disponemos de recursos suficientes para tomar las riendas de nuestro destino. Creen posible la victoria sobre el agitado mundo interior. La meta final es la paz interior. En el fondo, las religiones místicas son un canto a la dignidad del ser humano. Creen que, si se lo propone, puede hacerse con el mando de su vida. En este sentido, son más optimistas de lo que se suele pensar.

–Las religiones sapienciales

Tienen su prototipo en el sabio. Las más conocidas son el confucionismo y el taoísmo. Lo que estas religiones buscan, sobre todo el confucionismo, es organizar y ordenar la vida, la privada y la pública. Se procura una organización sabia y prudente de la sociedad, la política, la economía y la familia. Se cultiva el recuerdo de los antepasados y las tradiciones familiares. Se otorga gran relieve a los usos ancestrales relacionados con la magia y la adivinación. La gran duda es si estas religiones son realmente religiones o, más bien, sabidurías, cosmovisiones filosóficas. Esta duda es mayor en el caso del confucionismo, la religión de los funcionarios chinos. Es una religión urbana, volcada en la civilización y en todo lo que puede fomentarla. Fundamental es también el humanitarismo. Confucio prohibía incluso “disparar a un pájaro posado”. No sería “juego limpio”, advertía

El taoísmo, en cambio, es la religión de las clases campesinas que desconfían profundamente de la civilización y de sus logros. Se refugia en el contacto con la naturaleza y en el cultivo de las relaciones humanas y familiares. Este contacto con la naturaleza reviste en el taoísmo un carácter hondamente místico.

Para concluir: por motivos pedagógicos hemos destacado lo que prevalece en cada uno de estos grupos de religiones. Pero existe un notable cruce de herencias. Hay mística en las religiones proféticas. Ahí están los grandes místicos cristianos para mostrarlo; sin olvidar, naturalmente, el sufismo en el islam. Y también hay sabiduría en las religiones proféticas. Baste recordar la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Y también existe el profetismo en las religiones místicas. La figura de Gandhi lo avala. Y acabamos de ver que la mística está presente en las religiones sapienciales, sobre todo en el taoísmo. Por tanto: en todas las religiones hay mística, profetismo y sabiduría. Se trata de un problema de acentos y prevalencias.

Bien mirado, nuestra pregunta inicial ¿Son necesarias las religiones? tal vez carece de sentido. El 85% de la humanidad practica alguna religión, religión que le ayuda a vivir, o sobrevivir, digna y esperanzadamente. Y todo lo que presta tan crucial ayuda adquiere la categoría de necesario y debería gozar del respeto universal.

Manuel Fraijó

Fuente Fe Adulta

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Adolf von Harnack, Budismo, Confucionismo, Cristianismo, Dietrich Bonhoeffer, F.D.E. Schleiermacher, Hinduísmo, Islam, Judaísmo, Religiones, Religiones Místicas, Religiones Proféticas, Religiones Sapienciales, Renán, Taoísmo

La prisión de Evin fue atacada por un ataque aéreo israelí (Morteza Nikoubazl/NurPhoto vía Getty Images)

7 de julio
Escrito por Sophie Perry

Se reporta que más de 100 prisioneros trans están desaparecidos y se presume que han fallecido tras el ataque aéreo israelí a la infame prisión de Evin, en Teherán, capital de Irán.

Ubicada en el barrio de Evin, al norte de Teherán, la prisión de Evin fue inaugurada en 1972 y cuenta con un largo y sangriento historial de abusos contra los derechos humanos, que incluyen palizas, torturas, aislamiento prolongado, privación del sueño y abusos sexuales, además de malas condiciones de reclusión.

La prisión es el principal centro de detención de presos políticos, periodistas, académicos y ciudadanos extranjeros de la República Islámica acusados ​​de espionaje, entre ellos Nazanin Zaghari-Ratcliffe, de doble nacionalidad británica e iraní, la activista de derechos humanos Narges Mohammadi y la académica australiana Kylie Moore-Gilbert.

Vista exterior de un edificio de oficinas de la prisión de Evin, destruida durante los ataques israelíes en el norte de Teherán, Irán, el 1 de julio de 2025. (Foto de Morteza Nikoubazl/NurPhoto vía Getty Images)

La prisión fue atacada durante la guerra de 12 días entre Israel e Irán el 23 de junio, un día antes del alto el fuego.

«Según cifras oficiales, 71 personas murieron en el ataque a la prisión de Evin«, declaró el portavoz judicial Asghar Jahangir días después, confirmando el número de víctimas.

Jahangir indicó que entre las víctimas de Evin se encontraban personal administrativo, guardias, presos y familiares que los visitaban, así como residentes de los alrededores.

Según The New York Times, Reza Shafakhah, destacado abogado de derechos humanos, declaró que tras el ataque, alrededor de 100 reclusos trans están desaparecidos, y las autoridades afirman que se les da por muertos tras la destrucción de su parte del complejo.

Shafakhah añadió que el gobierno iraní a menudo trata la condición de trans como un delito. En Irán, cambiar de género es legal, pero las personas trans aún enfrentan importantes barreras sociales y políticas. La transición solo se permite si la persona trans se somete a una cirugía. No existen protecciones para las personas trans contra delitos de odio ni discriminación, y ser trans se considera una enfermedad mental.

Vista interior de un hospital en la prisión de Evin, destruido durante los ataques israelíes en el norte de Teherán, Irán, el 1 de julio de 2025. (Foto de Morteza Nikoubazl/NurPhoto vía Getty Images)

En 2019, la revista Peace-Mark publicó una cita, supuestamente escrita por un recluso trans de la prisión de Evin: «Cuando vas al pabellón de personas transgénero, ni siquiera puedes ver la luz del sol. El cuerpo humano necesita luz solar. Si no está disponible, necesitas tomar pastillas, pero no nos dan ninguna«.

«Durante mi detención, salvo las dos veces que me trasladaron a la enfermería entre súplicas y ruegos, no había visto la luz del sol«.

Fuente PinkNews

General, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Asghar Jahangir, Bombardeo, Irán, Israel, Kylie Moore-Gilbert, Narges Mohammadi, Nazanin Zaghari-Ratcliffe, Personas LGTBIQ, Personas trans, Prisión de Evin, Reza Shafakhah, Teherán

Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

***

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Budismo, Cristianismo (Iglesias), Día del Orgullo Gay, Día del Orgullo LGTBIQ+, General, Hinduísmo, Historia LGTB, Iglesias, Islam, Judaísmo, Religiones

Entre las diversas ceremonias de graduación por afinidad celebradas en el campus de la Universidad de Georgetown, un colegio jesuita en Washington, D.C., se encontraba la Graduación Lavanda para estudiantes LGBTQ+, una tradición desde 2009. La ceremonia contó con la asistencia de 93 estudiantes de posgrado y 71 de licenciatura, según The Georgetown Voice. El orador estudiantil Emery Moynihan dijo a los graduados:

“Venimos de diferentes orígenes y seguimos caminos distintos, pero nos une nuestra identidad queer. Nuestra identidad queer nos empodera, nos abre los ojos para ser radicalmente compasivos tanto dentro como fuera de nuestra comunidad”.

Con la llegada de la temporada de graduaciones, muchas comunidades de Georgetown se preparan para las graduaciones de afinidad en el campus. Estas numerosas graduaciones celebran la diversidad de los estudiantes en cuanto a orientación sexual, religión, raza, etnia y discapacidad.

La temporada de graduación comenzó el 24 de abril con la Graduación Lavanda anual del Centro de Recursos LGBTQ+, o Lav Grad, que homenajeó a los estudiantes LGBTQ+ de último año y sus aliados. Este año, Lav Grad honró a 93 graduados, incluyendo 71 estudiantes de pregrado, según el folleto de Lav Grad.

“Es significativo reunirme con las personas con las que he estado durante cuatro años, graduarme y celebrar nuestras identidades queer, todo lo que hemos vivido y todo lo que vamos a hacer”, declaró Emery Moynihan (SFS ’25), uno de los oradores principales de último año, en una entrevista con The Voice. En su discurso, Moynihan habló sobre la alegría, la comunidad y el empoderamiento queer.

“Venimos de diferentes orígenes y recorremos caminos distintos, pero nos une nuestra identidad queer. Nuestra identidad queer nos empodera, nos abre los ojos para ser radicalmente compasivos tanto dentro como fuera de nuestra comunidad”, dijeron.

Georgetown celebró su primer Lav Grad en 2009, pocos meses después de convertirse en la primera universidad católica en abrir un Centro de Recursos LGBTQ+. El primer Lav Grad se celebró en 1995 en la Universidad de Michigan, pero el uso del lavanda y otros tonos de morado para representar a la comunidad queer se remonta a varios siglos atrás, cobrando relevancia a lo largo del siglo XX. Durante el “Pánico Lavanda” de las décadas de 1950 y 1960, muchos empleados federales fueron despedidos por sospecharse que pertenecían a la comunidad LGBTQ+. Ahora, muchos miembros de la comunidad han recuperado el color. El 27 de abril, más estudiantes que se graduaban fueron reconocidos en el Banquete de Fin de Año de la Asociación de Estudiantes Asiáticos Americanos (AASA) y en el Homenaje a los Estudiantes de Último Año de Muslim Life.

Estudiantes en el banquete de fin de año de la Asociación de Estudiantes Asiático-Americanos. Foto cortesía de Dhruv Shah/AASA.

“Al graduarme, siento que he aprendido mucho de esta comunidad y estoy muy agradecida por este último momento para reunirnos y celebrar a todos”, dijo Rachel Tao (CAS ’25) en una entrevista con The Voice después del Banquete de la AASA.

Unas horas más tarde, Muslim Life honró a sus estudiantes graduados en el Salón Formal Copley con una cena formal y estolas entregadas por el imán Yahya Hendi y la rectora interina Soyica Diggs Colbert (CAS ’01).

“Fue realmente dulce porque sentí que se cerraba el círculo. Recuerdo haber ido a este primer año y pensar en lo mucho que esto debía ser para mí, y ahora está aquí”, dijo Amna Shamim (CAS ’25).

Para Shamim, el evento refleja el compromiso de Georgetown con la inclusión y el apoyo a las diversas prácticas religiosas de los estudiantes.

“También se sintió como una forma más de reconocer la importancia de la comunidad. El islam es una fe minoritaria en el campus católico de Georgetown, por lo que tener una celebración pública, poder usar estolas especiales en la graduación y recibir agradecimientos por nuestro trabajo comunitario hicieron que la comunidad musulmana en Georgetown se sintiera acogedora y celebrada”, dijo Shamim.

Georgetown Jewish Life ofrecerá un sermón de Shabat para los estudiantes de último año el 2 de mayo para honrar a los estudiantes judíos de último año que se gradúan. Los estudiantes de último año darán consejos a los estudiantes de cursos inferiores después de los servicios de Shabat del viernes, con una cena de comida de Oriente Medio patrocinada por Jewish Life. El evento se llevará a cabo en Makom, en el Centro Leavey.

Más allá de los orígenes religiosos y étnicos, los eventos en Georgetown también reconocen la cultura de la comunidad con discapacidad.

El Centro Cultural de la Discapacidad (DCC) ofrecerá su Celebración de Graduación de DisCo, en honor a los estudiantes con discapacidad y sus aliados, el 13 de mayo en el Gran Salón del Centro Estudiantil Familiar Healey. La Graduación de DisCo de este año marcará la tercera celebración anual.

“Podemos celebrar una gran parte de nosotros mismos, ya que la cultura de la discapacidad guía nuestra vida y nuestras interacciones en el campus, y celebramos a nuestra familia elegida durante los últimos cuatro años”, dijo Shreya Dudeja (SOH ’25), quien planea asistir al evento este año.

Dudeja ha estado ayudando a planificar el evento desde 2023. Ahora, por fin podrá participar. “Encontrar comunidad entre nosotros y encontrar personas con quienes hablar de nuestras frustraciones o celebrar nuestros logros juntos ha sido realmente especial y todos lo extrañaremos cuando nos vayamos”, dijo Dudeja.

Dos días después, el Centro para la Equidad y el Acceso Multicultural organizará tres Celebraciones Multiculturales para la clase que se gradúa, incluyendo la Celebración de la Herencia Asiática, Harambee y Despedida. La Celebración de la Herencia Asiática incluye a miembros de la comunidad asiático-americana e isleña del Pacífico y aliados; Harambee reconoce a los miembros de la diáspora africana; y Despedida se centra en las comunidades latina y chicana/chicana de Georgetown. Leila Butler (MSB ’25) planea asistir a Despedida y Harambee.

Leila Butler (MSB ’25) planea asistir a Despedida y Harambee.

“Tener abuelas negras y latinas me allanó el camino para tener éxito y la oportunidad de asistir y graduarme de la universidad, así que realmente lo hago por ellas”, dijo Butler. “Realmente veo estas ceremonias como una forma no solo de celebrar mi herencia, sino también de honrar a mis familiares y a quienes lo hicieron posible, dándole significado al arduo trabajo que dedicaron al seguir adelante”.

En una declaración a The Voice, un portavoz de la universidad afirmó que las numerosas celebraciones de graduación de Georgetown se alinean con los valores de la universidad.

“Estos eventos reflejan el valor de Georgetown de la Comunidad en la Diversidad: Como universidad católica y jesuita, la comunidad de Georgetown afirma y promueve una rica y creciente diversidad de tradiciones religiosas; identidades raciales, étnicas y de género; y la variedad de herencias culturales representadas por nuestros estudiantes, profesores y personal”, escribió el portavoz.

El portavoz también enfatizó que todos los estudiantes, independientemente de su identidad, son bienvenidos a cualquiera de las ceremonias de graduación de afinidad de Georgetown.

“Todas estas celebraciones están abiertas a todos los estudiantes de la Universidad de Georgetown, independientemente de su raza, origen nacional, sexo, identidad de género, orientación sexual, religión, discapacidad, edad o cualquier otra característica protegida por la política universitaria o la ley aplicable”, escribió el portavoz.

Estas graduaciones se celebran en un momento especialmente importante para la comunidad de Georgetown. A poco más de tres kilómetros del campus, la administración Trump ha estado eliminando las políticas de diversidad, equidad e inclusión (DEI) de las instituciones académicas y federales. Algunas universidades han cancelado las graduaciones de afinidad debido a los recortes presupuestarios y al escrutinio gubernamental. La Universidad de Harvard anunció recientemente que no financiará ninguna ceremonia de graduación de afinidad tras las amenazas del Departamento de Educación.

A raíz de la legislación anti-DEI a nivel estatal y federal, la Universidad de Kentucky (UK) y la Universidad de Louisville cancelaron sus graduaciones Lav. El Reino Unido también canceló sus Celebraciones de Unidad Harambee y de Estudiantes de Primera Generación. En Florida, muchas universidades han cambiado el nombre de sus Lav Grads para eludir las restricciones de DEI.

En todo el país, algunos estudiantes están contraatacando organizando sus propias celebraciones de graduación. Estudiantes de Utah organizaron su propia Lav Grad el 25 de abril después de que sus universidades cancelaran las celebraciones programadas. Siguiendo los pasos de Utah, líderes comunitarios de Louisville, Kentucky, y de la Universidad de Texas en Austin también planean organizar sus propias graduaciones de afinidad.

En Georgetown, los oradores y asistentes a las graduaciones de afinidad son muy conscientes de las amenazas políticas que enfrentan este tipo de eventos. Una de las oradoras principales de Lav Grad, Winnie Stachelberg (CAS ’86), señaló los desafíos que conlleva graduarse en estos momentos, en medio de un sentimiento de regresión para muchos activistas LGBTQ+.

“Se gradúan en un momento de incertidumbre. Cuando la historia se siente frágil, cuando los hechos se distorsionan, cuando nuestra comunidad LGBTQ+ está bajo ataque político. Cuando algunos intentan borrar identidades enteras, de las políticas, de la historia, de la excelencia”, dijo Stachelberg durante su discurso en Lav Grad. “Pero esta es la verdad: no pueden ser borrados ni serán borrados”.

Nota del editor: Emery Moynihan ha colaborado con The Voice.

‘Minhal Nazeer

Minhal Nazeer es una estudiante de primer año de la Escuela de Ciencias de la Vida de Louisville, Kentucky. Le encanta dar regalos, las papas fritas dulces y dormir. Es común encontrarla maullando o acechando a Spotify.

Fuente The Georgetown Voice

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Islam, Judaísmo Centro Cultural para la Discapacidad, Centro de Recursos LGBTQ, Compañía de Jesús, Cultura, D.C., Diversidad, Graduación, Graduación Lavanda, Personas LGBTIQ+, Universidad de Georgetown, Washington

Más de una treintena de organizaciones marcha en Tierra Santa pidiendo el fin de los bombardeos en Gaza

Diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz

Cuando este miércoles se cumplen 600 días de ofensiva israelí contra una Gaza ya desolada, más de una treintena de organizaciones formadas por judíos, musulmanes, cristianos y drusos celebraron una marcha conjunta en Jerusalén para pedir una convivencia pacífica.

«Queremos la paz. La religión no tiene por qué ser el problema, puede ser más bien la solución. En Jerusalén hay sitio para todas las religiones. Y ese es el mensaje que queremos transmitir«, explica a EFE Yakir Renbaum, de 34 años y director de la ONG Rabinos por los Derechos Humanos, una de las organizaciones convocantes dedicada a fomentar la convivencia entre judíos y palestinos.

Renbaum, que lidera esta fundación conformada por más de un centenar de rabinos (entre ellos ortodoxos y ultraortodoxos), pidió el fin de los bombardeos israelíes contra la Franja ylamentó que su Gobierno esté «matando de hambre» a tantos palestinos.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

En los discursos previos al inicio de la marcha, que aglutinó a un centenar de personas y recorrió de oeste a este Tierra Santa, diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz.

El «otro Jerusalén«

«Hace dos días vimos una marcha en Jerusalén bastante racista. Nosotros hoy queremos promover otra imagen. Queremos promover el otro Jerusalén en el que hay espacio para todos y para todas las religiones«, indicó sobre las escenas violentas contra palestinos que protagonizaron israelíes en la Ciudad Vieja durante el Día de Jerusalén, que conmemora la ocupación del este de esta urbe en 1967.

Durante esta marcha, anual y financiada por el Estado israelí, miles de israelíes corean cánticos como «que arda tu aldea» o «Mohamed está muerto«, al tiempo que atraviesan una Ciudad Vieja desierta en la que comerciantes cristianos y musulmanes cierran sus negocios por miedo a ataques.

En este sentido, el rabino Renbaum subrayó que, aunque intentan mantener contacto con los judíos más alejados de su mensaje y afincados en el radicalismo, como muchos de los colonos que pueblan Cisjordania ocupada, su «línea roja es la violencia«.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

Para Jesse Burke, un judío ortodoxo de 40 años, apostar por el diálogo y la paz cobra ahora más sentido que nunca tras la muerte de su hijo, soldado, hace seis meses en la Franja de Gaza. «Es muy triste ver tantas muertes. Y evidentemente otro 7 de octubre no puede volver a ocurrir. Pero tenemos que buscar una solución para la Franja que no sea la ocupación. Quizás la solución de los dos Estados. No sé, pero la guerra tiene que acabar y los rehenes tienen que regresar«, agrega Burke.

La alemana y cristiana Ines Fischer, afincada en Jerusalén desde hace cuatro años y pastora en la Iglesia de la Ascensión en el Monte de los Olivos, también está convencida de que las diferencias culturales o religiosas entre los ciudadanos no son un impedimento para construir una sociedad sin odio.

Asimismo, israelíes seculares como Regula Alona, de 60 años y del movimiento feminista Women Wage Peace (‘Mujeres que luchan por la Paz‘) también urgieron el fin de la ofensiva bélica, en la que ya han muerto más de 54.000 palestinos, entre ellos al menos 16.500 niños, según datos de Sanidad gazatí.

«Quiero que la guerra en Gaza acabe hoy mismo. No mañana, ni pasado. 600 días de sufrimiento, de muchas muertes, de muchos heridos, de mucha gente atemorizada. La guerra tiene que acabar ya y tienen que empezar las negociaciones«, aseveró.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Islam, Judaísmo 'Mujeres que luchan por la Paz', Budistas, Cisjordania, Cristianos, Drusos, Gaza, Ines Fischer, Israel, Jerusalen, Jesse Burke, Judíos, Musulmanes, Palestina, Paz, Rabinos por los Derechos Humanos, Regula Alona, Women Wage Peace, Yakir Renbaum

Leído en su blog:

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Religión, TikTok

Una organización estudiantil judía de una universidad católica se vio obligada a cancelar su evento LGBTQ+ tras recibir mensajes de odio, según informa New Jersey 101.5. 

El grupo, Seton Hall Hillel, forma parte de la Universidad Seton Hall, la universidad católica más grande de Nueva Jersey. Los estudiantes planeaban organizar un «Bingo Drag Queen» el mes pasado.

Antes de la fecha prevista del evento, miembros de la organización recibieron mensajes inaceptables y llenos de odio. La organización publicó la siguiente declaración en sus redes sociales:

“Con profunda decepción, debemos anunciar la cancelación del evento ‘Drag Queen Bingo’ del martes. Hillel GMW [Greater Metro West] y Hanukah Lewinsky tomaron esta decisión por precaución y por la seguridad y el bienestar de nuestros estudiantes, comunidad y artista.

Lo que se suponía que sería una alegre (aunque tardía) celebración de Purim, una festividad que celebra la resiliencia, el orgullo judío, la inclusión y la alegría, se convirtió en blanco de hostilidad, ya que nuestra comunidad de Hillel recibió mensajes inaceptables y llenos de odio como respuesta. Si bien lamentamos tener que cancelar este programa, nuestro compromiso de fomentar una comunidad judía vibrante y acogedora se mantiene firme.

“Agradecemos a la administración de Seton Hall su continuo apoyo a nuestra labor en la construcción de espacios judíos y su apoyo durante esta difícil decisión. Agradecemos el entusiasmo de quienes esperaban con ansias este evento y esperamos crear futuras oportunidades para celebrar juntos en un ambiente acogedor”, se lee en el comunicado completo.

El grupo agregó que decidieron cancelar el evento por precaución para sus miembros, el artista invitado y la comunidad de Seton Hall. No proporcionaron más detalles sobre el crimen de odio.

El director ejecutivo del Ministerio New Ways, Francis DeBernardo, comentó sobre el incidente: “En un momento en que la retórica y los incidentes antisemitas y anti-LGBTQ+ están en aumento en este país, es deplorable que estos estudiantes se vean obligados, por razones de seguridad, a cancelar un evento. No hay lugar para tales amenazas de odio en ningún lugar, y menos en un campus católico”. Nos alegra saber que la administración apoyó a los estudiantes de Hillel durante esta peligrosa situación.

—Elsie Carson-Holt, Ministerio New Ways, 26 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica, Judaísmo Bingo Drag Queen, Comunidad Judía, Drag Queen, Hillel, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGTBIQ+ judías, Seton Hall University

Dos casos recientes sugieren que la era de las escuelas seculares está llegando a su fin.

Por Pema Levy, viernes 2 de mayo de 2025

Este artículo apareció por primera vez en Mother Jones. Se ha vuelto a publicar con el permiso de la publicación.

En los Estados Unidos modernos, la educación religiosa se ofrece en escuelas privadas o en entornos de educación en el hogar. La educación pública, por el contrario, es secular, porque el gobierno no se dedica a patrocinar el adoctrinamiento religioso. Pero en dos casos que la Corte Suprema escuchó durante la última semana, los jueces parecen dispuestos a desechar la educación pública tal como la conocemos y marcar el comienzo de una nueva era en la que el dinero de los impuestos fluye a las escuelas religiosas y la religión puede dictar lo que se enseña en las aulas públicas. Cuando se tomen las decisiones, la educación pública puede cambiar para siempre.

El martes, los jueces escucharon argumentos en el caso de Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, un caso sobre si Oklahoma debe financiar una escuela autónoma religiosa que lleva a cabo instrucción religiosa y organiza actividades religiosas, incluida la misa. En lugar de considerar esto como una afrenta a la separación de la iglesia y el estado, cuatro jueces designados por los republicanos parecieron indignados ante la idea de que un estado financiara una escuela autónoma centrada en la inmersión lingüística o en las artes, pero no una centrada en la instrucción religiosa. Sin reconocer nunca que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda (“El Congreso no hará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión”) prohíbe la religión patrocinada por el gobierno, varios expresaron un enojo palpable porque permitir solo escuelas autónomas seculares era una forma de discriminación antirreligiosa.

«Lo único que dice la escuela religiosa es: ‘No nos excluyan por nuestra religión‘», dijo el juez Brett Kavanaugh. “Si solicitas admisión en una escuela concertada, ya sea de estudios ambientales, de ciencias, de inmersión en chino o de gramática inglesa, puedes entrar. Y luego, al llegar, dices: «Somos una escuela religiosa». Es algo como, ‘Oh, no, no puedo hacer eso, es demasiado’. «Eso da miedo.» Continuó: «En Estados Unidos, no se puede tratar a las personas, las instituciones y el discurso religioso como si fueran de segunda clase… Y cuando se tiene un programa abierto a todos excepto a la religión… eso parece una discriminación flagrante contra la religión«.

El caso proviene de Oklahoma, donde la ley estatal exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Sin embargo, la archidiócesis católica de Oklahoma City y la diócesis de Tulsa buscaron crear la primera escuela autónoma religiosa del país. Llamada Escuela Virtual Católica San Isidoro de Sevilla, sería una escuela en línea que infundiría la enseñanza católica en su plan de estudios y requeriría que los estudiantes asistieran a una programación religiosa. La Junta Escolar Virtual del Estado de Oklahoma otorgó la carta constitutiva, pero el fiscal general republicano de Oklahoma, Gentner Drummond, solicitó a la Corte Suprema de Oklahoma que ordenara a la junta revertir su decisión. «No se trata del libre ejercicio de la religión«, afirmó Drummond. Esto es adoctrinamiento religioso financiado por los contribuyentes y patrocinado por el Estado. Eso es lo que es. Simplemente hay que llamarlo por su nombre.

La Corte Suprema de Oklahoma estuvo de acuerdo en que la carta era ilegal porque la ley de Oklahoma exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Entonces la junta y St. Isidore apelaron ante la Corte Suprema de Estados Unidos. La jueza Amy Coney Barrett se recusó porque es amiga de un profesor de derecho que asesoró a la escuela. El resultado de los argumentos orales del miércoles fue cuatro designados por el Partido Republicano que parecían dispuestos a marcar el comienzo de una nueva era de escuelas públicas religiosas y tres designados por el Partido Demócrata que se oponían a tal medida. El presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, fue el único designado por el Partido Republicano que no reveló sus intenciones, aunque sus preguntas demostraron que era escéptico respecto del argumento contra las escuelas autónomas religiosas.

Los argumentos se centraron técnicamente en si las escuelas charter públicas son en realidad escuelas públicas o entidades privadas. Si son públicos, como los define la ley de Oklahoma, entonces la garantía contra el establecimiento de una religión es un argumento más fuerte. Pero si las escuelas son en realidad privadas, como insiste St. Isidore’s, junto con la junta de escuelas charter y la administración Trump, entonces es más difícil argumentar que las entidades religiosas privadas no deberían tener derecho a los mismos contratos charter que cualquier otra organización. Sin embargo, ya sean públicas o privadas, la cuestión es que las escuelas charter están financiadas por los contribuyentes, lo que significa que el debate más amplio gira en torno a la financiación pública de la educación religiosa y a si se debe integrar la instrucción religiosa en las ofertas educativas estatales.

Los jueces Kavanaugh y Samuel Alito fueron los defensores más vehementes de las escuelas autónomas católicas, sugiriendo repetidamente que la única razón por la que uno podría negar a una institución religiosa fondos fiscales para administrar una escuela es la intolerancia antirreligiosa. Alito llegó incluso a sugerir que el requisito de la constitución de Oklahoma de proporcionar una educación pública secular estaba basado en un sentimiento anticatólico. «Toda esta postura que usted defiende parece estar motivada por la hostilidad hacia religiones específicas«, le dijo Alito a Gregory Garre, ex fiscal general de Estados Unidos que representa a Drummond.

Garre contraatacó. «No creo que el tribunal pueda tratar cualquier prohibición de financiación similar como si estuviera motivada simplemente por la intolerancia«, dijo Garre. «Si lo hiciera, creo, francamente, que la jurisprudencia sobre la cláusula de establecimiento con respecto a las escuelas públicas se derrumbaría«.

Escuchando los argumentos, parece posible que eso sea lo que Alito y algunos de sus colegas quieren. En los últimos años, la mayoría republicana en la corte ha eliminado cada vez más los ladrillos que separan a la Iglesia del Estado, incluso en el ámbito de las escuelas. Aunque la cláusula de establecimiento de la Constitución solía proteger la separación, los jueces conservadores parecen haber decidido que la cláusula de libre ejercicio exige que el Estado no pueda hacer nada para mantenerla: la libertad de religión es cada vez más la libertad de llevar la religión a todos los rincones de la vida estadounidense, incluida la educación pública.

Alito también sugirió que Drummond estaba motivado por prejuicios contra las religiones no cristianas debido a comentarios en los que sugería que los habitantes de Oklahoma podrían aprobar las cartas cristianas, pero no las cartas de religiones que la mayoría ve con sospecha. Garre defendió a su cliente simplemente exponiendo la realidad política de la instrucción religiosa patrocinada por el estado: «Una vez que se abren los programas gubernamentales y se incorpora a la gente para que forme parte del gobierno, y se aprueba una religión, no otra religión, o esta religión, habrá conflictos a raíz de eso«, dijo. «Es, francamente, una de las razones por las que, para empezar, tenemos una cláusula sobre religión en la Constitución«.

Kavanuagh se abalanzó sobre la sugerencia de Garre de que la decisión del gobierno de elegir qué religiones obtendrían escuelas concertadas públicas podría crear «conflictos«.

«Parece que los conflictos también pueden surgir cuando las personas religiosas sienten que están siendo excluidas por ser religiosas«, dijo a Garre. «Creo que se olvida de una parte del país cuando dice que ese tipo de resultado no provocaría conflictos«.

Como lo demostró el comentario de Kavanuagh, los jueces designados por los republicanos parecían sentir que hoy en Estados Unidos son las personas religiosas las víctimas de discriminación y cuyas necesidades son ignoradas.

Los designados demócratas abordaron el caso de manera muy diferente. Parecían considerar claramente que las escuelas charter públicas son escuelas públicas y que Oklahoma tenía el derecho a decidir que sus escuelas públicas debían ser no religiosas. Los jueces Sonia Sotomayor y Ketanji Brown Jackson compararon la situación con la de un gobierno local que solicita contratos para pintar murales de paisajes en edificios públicos. Si un pintor religioso propusiera un mural lleno de símbolos religiosos, preguntó Jackson, ¿sería una violación de sus derechos religiosos que el gobierno le negara un contrato? ¿Acaso esa persona diría: ‘Me rechazan como pintor por mi religión‘… cuando, en realidad, lo que el Estado está diciendo es: ‘Ofrecemos un beneficio público específico, y ese beneficio es un mural no sectario, un mural secular, y como no lo desean, rechazamos su propuesta’?

La jueza Elena Kagan destacó que, de acuerdo con su fe, las escuelas autónomas religiosas no sólo pueden enseñar las creencias religiosas como un hecho, sino que también deben tratar de respetar los programas de estudio exigidos por el estado y los requisitos de no discriminación. Hoy en día, St. Isidore’s podría prometer enseñar el contenido requerido por la ley de Oklahoma. ¿Pero por qué una comunidad jasídica de Nueva York no pudo lograr que el estado pagara una yeshivá que enseña sólo textos religiosos en yiddish, hebreo y arameo? El abogado de San Isidoro no podía negar la posibilidad.

Más tarde, Kagan le pidió a Garre que compartiera lo que predice que sucedería si la Corte Suprema determinara que los estados deben permitir las escuelas autónomas religiosas, lo que esencialmente marcaría el comienzo de una era de escuelas religiosas públicas.

En primer lugar, todas las leyes de escuelas chárter y el programa federal de escuelas chárter son inconstitucionales, porque exigen que las escuelas chárter sean públicas y no sectarias. Por lo tanto, nos enfrentamos a la confusión e incertidumbre que esto genera, para empezar. A partir de allí, Garre predijo que algunos estados podrían terminar con los programas charter por completo, alterando la educación, mientras que otros impulsarían y darían cabida a los programas charter religiosos. Previó disputas sobre si la ley federal que exige educación para niños discapacitados se aplicaría a las escuelas charter consideradas privadas. Todos los aspectos de este nuevo régimen educativo pasarían por la Corte Suprema. Predijo litigios sobre qué estudiantes pueden asistir, quién puede enseñar («¿puedes tener un profesor gay?«) y, finalmente, sobre el plan de estudios en sí. Las preguntas sobre lo que se puede enseñar no se resolverán a través del proceso democrático local, sino a través de nueve jueces de la Corte Suprema.

Este caso por sí solo sería una bomba si el tribunal ordena que los estados comiencen a financiar las escuelas religiosas a través de sus programas de escuelas charter. Pero este período, la Corte Suprema está preparada para dar un doble golpe. La semana pasada, el tribunal escuchó argumentos en el caso Mahmoud v. Taylor, en el que consideró si los padres religiosos podían excluir a sus hijos de clases que no se ajustaran a sus creencias. Una vez más, la mayoría designada por el Partido Republicano pareció dispuesta a ponerse del lado de los demandantes y permitir que los padres religiosos saquen a sus hijos del aula cuando se enseña material al que se oponen, una política que amenaza con crear una puerta trasera a través de la cual los padres religiosos tienen poder de veto sobre elementos del currículo y el debate en clase.

En cualquier escuela que no pueda acomodar a los niños que abandonan el aula y se les proporcionen materiales alternativos, las preferencias religiosas de una minoría parecen destinadas a dictar el currículo para todos. El resultado probable es la eliminación generalizada del contenido LGBTQ. Los profesores pueden tener miedo de responder una pregunta sobre un político gay, por ejemplo, o incluso de mostrar una foto de su pareja del mismo sexo en su escritorio.

Si los jueces deciden en los próximos meses permitir la exclusión religiosa en las escuelas públicas y la creación de escuelas concertadas religiosas, es difícil imaginar que la educación pública no cambie profundamente. En muchos distritos, las decisiones en conjunto probablemente significarían que las únicas opciones escolares financiadas con fondos públicos serían explícitamente religiosas o limitadas por las preferencias religiosas de ciertos padres.

El presidente Donald Trump, cuya administración ha defendido los intereses religiosos en ambos casos, ha ordenado el cierre del Departamento de Educación y ha amenazado con retener la financiación a las escuelas que participen en programas de diversidad, equidad e inclusión. Pero la capacidad del presidente para dirigir los programas de estudio de las escuelas públicas es limitada, porque la educación pública está controlada principalmente a nivel estatal y local.

La Corte Suprema, por otra parte, puede reformular dramáticamente la educación pública, trascendiendo las fronteras geográficas para tomar decisiones para distritos y escuelas individuales. Cuando se trata de la agenda de la derecha religiosa para devolver la religión a las aulas públicas, no es la administración a quien más hay que temer, sino la Corte Suprema.

Fuente LGBTQNation

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Ámbito educativo, Amy Coney Barrett, Brett Kavanaugh, Corte Suprema, EE.UU., Elena Kagan, Escuela Virtual Católica San Isidoro de Sevilla, Gentner Drummond, Gregory Garre, John Roberts, Ketanji Brown Jackson, Oklahoma, Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, Partido Republicano (PR), Primera Enmienda, Religiones, Samuel Alito, Sonia Sotomayor

Uno de los partidarios del proyecto de ley es un médico que se mostró muy molesto porque le pidieron sus pronombres.

Por Greg Owen, viernes 2 de mayo de 2025

La pasada semana, el gobernador de Tennessee, Bill Lee (republicano), firmó una legislación que permite a los profesionales de la salud del estado negar atención a los pacientes si entra en conflicto con la moral personal, la ética o las creencias religiosas de los proveedores.

Esto incluye el uso de pronombres en un entorno médico.

La nueva ley, que se aplica a médicos, enfermeras, farmacéuticos y compañías de seguros, entró en vigor con la firma del gobernador.

El patrocinador republicano de la legislación es un médico que citó la amenaza de «daño moral» que enfrentan los profesionales de la salud que no comparten las creencias personales o religiosas de sus pacientes. «Los pacientes y los proveedores tienen derechos. Los proveedores no deben renunciar a sus derechos para brindar el mejor servicio a sus pacientes«, afirmó Terry.

La ley podría dar lugar a que a las mujeres se les nieguen abortos médicamente necesarios y a que a las personas LGBTQ+ se les rechace atención preventiva como la profilaxis previa a la exposición o PrEP.

Negar atención médica por cualquier motivo es una clara violación del Juramento Hipocrático, que prioriza el bienestar de los pacientes y ordena a los profesionales de la salud «no hacer daño«, dijo la Dra. Amy Gordon Bono, médica de atención primaria en Tennessee. «Cuando la legislación no está centrada en el paciente, desde el principio se ve comprometida moralmente«, declaró la Dra. Bono a WKRN News.

“Los políticos deben dejar de dictar la atención médica, y este proyecto de ley les permite llevar sus esfuerzos intrusivos aún más lejos para dictar la conciencia médica. En mi opinión, y como me gusta ejercer la medicina, mi prioridad es honrar al paciente. Ahí es donde reside mi conciencia», dijo Bono.

La llamada «cláusula de conciencia» no se aplica en situaciones de emergencia o si un proveedor de seguros está obligado contractualmente a cubrir el coste de un tratamiento específico.

Pero podría usarse en el caso de un profesional de la salud a quien un paciente le pide que comparta sus pronombres.

«Utilicé el término ‘objeción de conciencia’ para describir mi postura sobre la práctica de ser obligado a pronunciar mis propios pronombres, pero esto se consideró un obstáculo para la atención al paciente«, dijo el Dr. Jonathan Shaw, ginecólogo obstetra que testificó ante el Comité de Salud de la Cámara de Representantes mientras el proyecto de ley avanzaba en la Legislatura de Tennessee.

«Se puso en duda mi capacidad para realizar mi trabajo y se consultó a recursos humanos«, dijo el Dr. Shaw. La implicación era clara: hay que limitar la conciencia o considerar una trayectoria profesional alternativa. Decidí buscar trabajo en otro lugar.

Tennessee se convirtió en el noveno estado en consagrar en la ley una “cláusula de conciencia” para los profesionales médicos. El gobernador de Florida, Ron DeSantis (republicano), firmó una legislación similar en abril de 2023.

La organización anti-LGBTQ+ Alliance Defending Freedom (ADF) ha sido un defensor activo de la aprobación de esas leyes y de varias otras que se están tramitando en las cámaras estatales.

Cómo afectan esas leyes a la cobertura de seguros es una cuestión que actualmente está bajo consideración en la Corte Suprema de Estados Unidos. La semana pasada, la Corte escuchó argumentos orales en Kennedy v. Braidwood, un caso para decidir si el demandante, la empresa tejana Braidwood Management, debe brindar cobertura de seguro a los empleados para PrEP.

La empresa afirma que hacerlo entraría en conflicto con sus creencias religiosas porque la atención preventiva «alienta y facilita el comportamiento homosexual«.

Fuente LGBTQNation

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Alliance Defending Freedom (ADF), Ámbito médico, Amy Gordon Bono, Bill Lee, Braidwood Management, Florida, Homofobia/Transfobia, Jonathan Shaw, Kennedy v. Braidwood, Libertad Religiosa, Objeción de Conciencia, Partido Republicano (PR), Personas LGTBIQ, PreP, Ron DeSantis, Tennessee

Activistas en el capitolio del estado de Texas protestan contra un plan de vales escolares promovido por el gobernador Greg Abbott que financia las escuelas autónomas, incluidas las religiosas, con impuestos estatales.

El caso podría obligar a los contribuyentes a financiar escuelas concertadas religiosas anti-LGBTQ.

Por Daniel Villarreal Miércoles 30 de abril de 2025

Hoy (30 de abril), la Corte Suprema de Estados Unidos escuchó argumentos sobre si Oklahoma puede obligar a los contribuyentes a financiar la primera escuela autónoma católica del estado. Los opositores dicen que la escuela viola la Primera Enmienda de la Constitución, que prohíbe al gobierno respaldar una religión preferida, y les preocupa que una victoria judicial pueda dar a los conservadores religiosos de derecha aún mayor permiso para mezclar la iglesia y el estado.

El caso, Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, involucra a la Escuela Virtual Católica St. Isidore of Seville, que busca convertirse en la primera escuela religiosa financiada con fondos públicos del país. Los abogados de la escuela dicen que la institución merece acceso a los fondos de los contribuyentes de Oklahoma para las escuelas charter porque privarlos de acceso violaría la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, que requiere que el gobierno permita a las personas practicar libremente su religión. La escuela también dice que es una discriminación injusta prohibir que las escuelas religiosas participen en un programa de escuelas autónomas estatales financiado por los contribuyentes en el que otras escuelas pueden participar.

La Corte Suprema de Oklahoma ya falló en contra de la escuela, diciendo que la financiación pública violaría la Cláusula de Establecimiento de la Constitución. Sin embargo, durante el interrogatorio, el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, preguntó en qué se diferencia este caso del caso de 2021 de Fulton contra la ciudad de Filadelfia, en el que el tribunal dictaminó que se debería permitir a un grupo católico participar en un programa de cuidado temporal de la ciudad a pesar de su negativa, por motivos religiosos, a trabajar con parejas del mismo sexo, informó NBC News.

«¿En qué se diferencia de lo que tenemos aquí?» Él preguntó. “Tienes un programa educativo y no quieres permitirles participar con una entidad religiosa”.

El juez conservador Brett Kavanaugh cuestionó luego si un fallo contra St. Isidore afectaría a los grupos religiosos con contratos gubernamentales que brindan servicios como hogares de acogida, hogares de ancianos o refugios para personas sin hogar. Si esos grupos son considerados entidades gubernamentales, argumentó, no se les permitiría ejercer sus derechos religiosos.

Kavanaugh argumentó que mientras los padres puedan elegir enviar a sus hijos a otra escuela, no viola la Cláusula de Establecimiento gastar fondos de los contribuyentes en una escuela religiosa. Su argumento refleja el caso de 2002 de Zelman v. Simmons-Harris, una decisión de 5 a 4 en la que el tribunal dictaminó que los estados pueden (pero no están obligados a) incluir escuelas religiosas en los programas de vales escolares privados financiados por los contribuyentes, siempre y cuando los niños puedan elegir no asistir a ellos.

En un momento, el juez conservador Samuel Alito dijo que la ley actual permite a las escuelas charter enseñar que ser LGBTQ+ es un “estilo de vida perfectamente legítimo”, pero no permite a los gobiernos financiar puntos de vista religiosos.

En otro momento, Kavanaugh sugirió que las normas que exigen que las escuelas charter no sean religiosas son una forma de «discriminación generalizada contra la religión«. Este punto de vista sostiene que es discriminación inconstitucional que el gobierno proporcione beneficios de cualquier tipo sin proporcionar también versiones religiosas de ese mismo beneficio, señaló el escritor de Vox.com Ian Millhiser.

La jueza liberal Elena Kagan se centró en las implicaciones de este caso y preguntó si las escuelas autónomas religiosas podrían negarse a educar a niños que no comparten la fe de la escuela o si los contribuyentes se verían obligados a financiar escuelas religiosas que no quieran enseñar determinadas materias, como una escuela que decidiera enseñar creacionismo en lugar de ciencia o una escuela judía que sólo enseñara en hebreo.

Cuestionó hasta qué punto la Constitución exige que el gobierno tenga en cuenta puntos de vista religiosos de todo tipo y se preocupó de que una sentencia pudiera permitir a las religiones tradicionales gestionar escuelas concertadas con exclusión de las confesiones espirituales más pequeñas.

Actualmente, los 47 estados que permiten escuelas charter públicas prohíben la participación de entidades religiosas. El fallo del tribunal podría abrir la puerta a grupos religiosos que exigen su inclusión en los programas de escuelas autónomas estatales. El juez conservador Neil Gorsuch intentó restar importancia a esta preocupación, diciendo que los estados podrían exigir a las escuelas autónomas religiosas que proporcionen una educación “secular” cuyos objetivos y contenido sean supervisados por los funcionarios educativos estatales.

El ala conservadora del tribunal adopta un enfoque proactivo respecto a la libertad religiosa

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la Roman Catholic Diocese of Brooklyn v. Cuomo, dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas.

En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se dijo que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después del juego (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Más recientemente, el tribunal escuchó el caso Mahmoud v. Taylor, en el que los demandantes argumentaron que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán «instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres«, y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Barrett se ha recusado de escuchar el caso Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, lo que significa que el caso podría potencialmente tener una decisión dividida 4-4. Si esto sucede, el fallo de la Corte Suprema de Oklahoma contra la escuela religiosa se mantendrá. Los conservadores religiosos anti-LGBTQ+ han deseado durante mucho tiempo una victoria en la Corte Suprema que redirigiría miles de millones de fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a las escuelas religiosas en casa y a las escuelas concertadas.

Se espera que la Corte Suprema emita sus fallos en los casos de Mahmoud y Drummond este verano.

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Ámbito educativo, Amy Coney Barrett, Brett Kavanaugh, Corte Suprema de Estados Unidos, Escuelas Charter, Financiación, Homofobia/Transfobia, Ian Millhiser, John Roberts, Oklahoma, Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, Religiones, Samuel Alito