Estudiantes de Seattle Pacific University entregan banderas del orgullo en su ceremonia de graduación (Imagen: Engaygetheculture, Instagram

Estudiantes universitarios convirtieron su ceremonia de graduación en una protesta desafiante contra una administración anti-LGBTQ+.

Los estudiantes de la Seattle Pacific University (SPU) han estado tomando medidas directas contra la prohibición del personal LGBTQ+ desde que el consejo de administración de la universidad votó a favor de mantener la política el 23 de mayo.

Esto ha incluido una sentada continua las 24 horas del día que comenzó en mayo.

El domingo (12 de junio), la universidad cristiana celebró una ceremonia de graduación para los estudiantes de último año. Según los informes, los ex alumnos regresaron al campus para tomar turnos para la sentada para que los estudiantes pudieran aprovechar al máximo su graduación, lo cual ciertamente hicieron.

Un video viral compartido en TikTok muestra a los estudiantes caminando en el escenario para recoger sus diplomas y, en lugar de estrechar la mano del presidente interino Pete Menjares, cada uno le entrega una bandera del Orgullo LGBTQ+.

El video está subtitulado: “PDV: el presidente de tu universidad piensa que ser LGBTQ+ es una ‘elección de estilo de vida’ y un ‘problema de moralidad’, por lo que decides darle un regalo en la graduación”.

Menjares recibió 14 coloridas banderas del Orgullo en el clip, que tiene más de 646 000 me gusta y 10 300 veces compartido, aunque no se sabe con cuántas se quedó para decorar su oficina.

La estudiante y organizadora de la Universidad Seattle Pacific, Chloe Guillot, dijo que alrededor de 50 estudiantes recibieron banderas del Orgullo antes de la ceremonia.

“Comenzó como una conversación entre estudiantes de que realmente no queríamos estrechar la mano del presidente en la graduación”, dijo Guillot a CNN. “Entonces, pensamos ¿qué podemos hacer en lugar de eso? Y surgió la idea: ¿por qué no repartimos una bandera del Orgullo?”.

Guillot planea regresar a SPU como estudiante de posgrado. Dijo que después de entregarle a Menjares su bandera del Orgullo, le dijo: “No vamos a parar hasta que cambie la política”.

La universidad ha sido criticada tanto por los estudiantes como por sus aliados después de que votó a favor de mantener una regla de que los profesores y el personal deben “reflejar una visión tradicional sobre el matrimonio bíblico y la sexualidad, como una expresión de la enseñanza de la iglesia y la interpretación bíblica de larga data”.

También se espera que los empleados “mantengan ciertos estándares de comportamiento” y que “contribuyan al bienestar del grupo de maneras específicas”.

Parte de esta contribución es la prevención del “comportamiento sexual que es inconsistente con la comprensión de las normas bíblicas de la universidad”.

Un grupo de trabajo LGBTQ+ formado por estudiantes, profesores y miembros de la junta recomendó que se eliminara la política después de meses de investigación; sin embargo, la universidad, que está afiliada a la Iglesia Metodista Libre de EE. UU., ignoró esto.

Los manifestantes exigen que se elimine la política y que el consejo de administración de SPU “revele cómo votó cada administrador” hacia la renovación de la política.

También quieren que los fideicomisarios “que votaron para eliminar la política” condenen públicamente a sus colegas y exigen la renuncia de quienes votaron a favor de la prohibición del personal LGBTQ+, incluidos Matthew Whitehead y Mark Mason, quienes se abstuvieron.

Los manifestantes están financiando colectivamente para presentar una demanda contra la junta directiva por incumplimiento del deber fiduciario, lo que significa que no han actuado en el mejor interés de la organización.

Según su página de GoFundMe , los fondos recaudados se donarán a SPU si la junta deroga la política antes del 1 de julio. Hasta ahora, la página ha recaudado más de $32,000.

Usando el identificador @EngaygeTheCulture, los Estudiantes Asociados de Seattle Pacific (ASSP) han estado documentando protestas, publicando más de 64 publicaciones de Instagram y 20 videos de TikTok y contando.

Un video muestra a Menjares hablando con los estudiantes durante la sentada, diciendo que debido a su posición como universidad cristiana, los estándares morales de SPU deben ser “un reflejo de la iglesia”. Una voz en off responde a eso, diciendo: “Creo que preferiría que me llames un insulto”.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista Chloe Guillot, glesia Metodista Libre, Seattle Pacific University (SPU)

El matrimonio igualitario pronto será aprobado en esta confesión protestante

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista Cynthia Fierro-Harvey, Ecuménico e interreligioso, Iglesia Metodista Global, Iglesia Metodista Unida, JJ Mannschreck, Keith Boyette, LGBTQ, Matrimonio igualitario, Mike Lowry, Pacto Wesleyano, Protocolo de Reconciliación y Gracia a través de la Separación

Decenas de congregaciones renunciaron a la Iglesia Metodista Unida por el clero gay y el matrimonio entre personas del mismo sexo

Las congregaciones que salen citan la ‘cláusula de conciencia’, presagian una ruptura más grande

La segunda denominación protestante más grande de Estados Unidos enfrenta una probable fractura…

En los últimos tiempos, los problemas relacionados con los matrimonios entre personas del mismo sexo han prevalecido en muchas iglesias de los Estados Unidos, el Reino Unido y Europa.

En los Estados Unidos, los metodistas unidos son el contingente más grande del movimiento metodista global. Esta denominación se formó por la fusión de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos y la Iglesia Metodista en 1968. Es la segunda iglesia protestante más grande de los EE. UU. La Convención Bautista del Sur es la más grande hasta ahora.

La iglesia ha ido creciendo en número y popularidad desde su formación. Hoy, la iglesia enfrenta un gran desafío sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y otros temas relacionados con la homosexualidad. Esto ha traído divisiones entre las congregaciones.

Al menos 130 congregaciones se han alejado silenciosamente de la Iglesia Metodista Unida en un cisma sobre la aceptación planificada de la denominación del matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero homosexual.

Las congregaciones disidentes mantienen la propiedad de su iglesia gracias a una “cláusula de conciencia” promulgada por la asamblea legislativa del grupo en 2019.

Se espera que la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida, el órgano rector de la iglesia, apruebe este año un plan de separación que crearía dos denominaciones: una que afirme la prohibición del clero homosexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo, y otra que permita el clero homosexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Ese movimiento se pospuso debido a la pandemia y podría retrasarse nuevamente.

La denominación, formada en 1968 por la fusión de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos y la Iglesia Metodista, es la segunda iglesia protestante más grande de los EE. UU. después de la Convención Bautista del Sur.

Mark Tooley, metodista y presidente del Instituto de Religión y Democracia, dijo que las salidas muestran que el “experimento” de 54 años que unió a los dos campos protestantes liberales “fracasó y ahora estamos viendo las consecuencias”. Añadió: “La antigua denominación se está desmoronando. Y eso es, creo, irreversible”.

Los metodistas unidos son el contingente más grande del movimiento metodista global. En 2018, la denominación reportó 6,4 millones de miembros y 30.543 congregaciones en los Estados Unidos, con igual número de miembros laicos en África, Asia y Europa, donde los metodistas unidos tienen 12.869 congregaciones.

Aunque la pérdida de 130 iglesias de EE. UU. puede parecer pequeña en comparación con el número total de iglesias afiliadas, las salidas subrayan la inquietud en muchas congregaciones sobre temas de sexualidad e interpretación bíblica.

El Consejo Judicial Metodista Unido, el tribunal supremo de la iglesia, emitió seis fallos el miércoles para aclarar y confirmar varias salidas de congregaciones, informó UM News de la denominación. Los fallos y la disposición de conciencia de 2019 ayudan a liberar a las congregaciones de una “cláusula de fideicomiso” de siglos de antigüedad que establece que la propiedad de la iglesia local se mantiene “en fideicomiso” para la denominación.

Las iglesias que se marchan a menudo tienen que pagar las obligaciones de pensiones no financiadas de los clérigos jubilados y reembolsar cualquier préstamo de la conferencia local, que es equivalente a una diócesis.

Fuente The Washington Times

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista Cláusula de conciencia, Clero LGTBI, Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida, Consejo Judicial Metodista Unido, Estados Unidos, Homofobia/Transfobia, Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, Iglesia Metodista Unida, Mark Tooley, Matrimonio igualitario, Ruptura

Estreno, el pasado martes, en la Muestra de Cine Espiritual de Cataluña

‘Protestantes, la historia silenciada‘ se enmarca dentro de la línea de trabajos vinculados a la memoria histórica

El documental, que se estrenó el pasado el martes, ahonda en cómo esta represión provocó que EE UU vetara el ingreso de España en el Plan Marshall

La idea del documental, en el que han invertido tres años de trabajo, surgió del periodista catalán David Casals tras la muerte de su abuela, Rosa Mora, protestante, que falleció a los 89 años en marzo de 2018

“La persecución contra todos los protestantes por el franquismo es algo que se conoce internamente entre las familias que la han padecido, pero que es un episodio muy desconocido para la población en genera”

14.11.2021 | RD/EFE

El documental Protestantes, la historia silenciada, que se estrenaó el pasado martes, rescata del olvido la persecución del régimen franquista contra los protestantes y ahonda en cómo esta represión provocó que EE UU vetara el ingreso de España en el Plan Marshall.

La idea del documental, en el que han invertido tres años de trabajo, surgió del periodista catalán David Casals tras la muerte de su abuela, Rosa Mora, protestante, que falleció a los 89 años en marzo de 2018.

 En una entrevista, Casals ha recordado cómo su abuela le explicó muchas veces que tenía que participar en cultos clandestinos por ser protestante y consideró que testimonios como ese no podían dejarse escapar “sin darlos a conocer al gran público”.

“La persecución contra todos los protestantes por el franquismo es algo que se conoce internamente entre las familias que la han padecido, pero que es un episodio muy desconocido para la población en general y por eso hemos rodado el documental“, codirigido por el propio Casals, Julia Solé y Sergi Martí y rodado bajo un “prisma divulgativo-periodístico”.

Producido por la productora Clack, el filme arroja luz al poco conocido episodio de la exclusión de España, impulsada por el presidente norteamericano Eisenhower, de la reconstrucción europea de posguerra.

Fotografía que forma parte del documental ‘Protestantes, la historia silenciada’. Archivo familiar Eliseo Vila

El filme, de 52 minutos, documenta cómo, después de que el senador estadounidense Alvin O’Konsky lograra que la Cámara de Representantes aprobara el 30 de marzo de 1948 la inclusión de España en el Plan Marshall, Eisenhower, de confesión baptista, vetó al régimen de Franco por la persecución que ejercía contra los protestantes.

Ataques contra los protestantes

El presidente norteamericano supeditó la entrada de España a que hubiera en el país libertad religiosa, recuerda Casals, que enumera cómo en aquella época numerosos templos protestantes eran atacados, saqueados e incendiados, excepto los que pertenecían a consulados extranjeros.

“Por eso, muchos cultos se celebraran clandestinamente en casas particulares, y si eran descubiertos o denunciados por algún vecino sus participantes eran multados”, según Casals.

El exdirector del Hospital Evangélico Armand Urrútia, miembro de la Asamblea de Hermanos de la calle Terol de Barcelona, explica en el documental como en su iglesia aún tiene “fotos de la puerta con un precinto que ponía Juzgado conforme no se podía entrar”.

“Nos reuníamos en las casas. Y con cuidado de que no hubiera un vecino que nos denunciara por reunión clandestina. Recuerdo, cuando era pequeño, que se presentó la policía en medio de la reunión y tomó datos de todos los asistentes, que después fueron multados”, relata Urrútia.

El historiador y crítico de arte Daniel Giralt-Miracle, miembro de la iglesia baptista de la calle Verdi de Barcelona, apuntala: “Entrábamos discretamente, separados, no cantábamos, había un espíritu de célula clandestina, de resistencia. Fue un periodo muy duro por la confusión que el nacionalcatolicismo hacía de todo lo protestante“.

Otro episodio de represión que documenta el filme es el caso del pastor de la Iglesia Metodista, Enric Capó, que en 1973 fue procesado por el Tribunal de Orden Público por repartir folletos evangélicos en el estreno en España de la película Los diez mandamientos.

“Los niños de padres protestantes eran estigmatizados en las escuelas y las parejas evangélicas que querían casarse tenían muchas dificultades para conseguirlo. Muchos buscaban juzgados que fueran más flexibles en otros barrios o ciudades y se empadronaban en casas de familiares o amigos de su jurisdicción para poder inscribir su matrimonio“, recuerda Casals.

Estreno del documental

El documental también relata cómo hasta hace relativamente pocos años los miembros de comunidades protestantes eran enterrados en zonas separadas de los católicos en los cementerios tradicionales, junto a suicidas o excomulgados.

“El régimen franquista confundía y metía en un mismo saco a comunistas, masones, judíos, sindicalistas y protestantes“, remarca el codirector del documental, que quieren también proyectar en Madrid el próximo año.

La jerarquía de la iglesia católica, que apoyó el alzamiento del dictador Franco, “no decía nada, aunque muchos católicos lo veían mal”, porque era una manera de conservar el monopolio religioso, y eso duró hasta la apertura del Concilio Vaticano II”, dice el codirector del filme.

De hecho, en el documental, el monje capuchino Joan Botam, considera que la Iglesia Católica debería hacer algún tipo de reconocimiento de su papel en aquellos tiempos, en los que un encuentro ecuménico como el reciente en el templo de la Sagrada Familia era impensable.

El documental, que se estrenará en la Muestra de Cine Espiritual de Cataluña, recoge también testimonios de Noemí Cortés, miembro de la comunidad de la calle Terol de Barcelona, y del ex vicepresidente catalán Josep-Lluís Carod-Rovira, en su faceta de estudioso del protestantismo.

Protestantes, la historia silenciada se enmarca dentro de la línea de trabajos vinculados a la memoria histórica desarrollados por Clack como Peiró42, La última cinta desde Bosnia o Patrimoni7.

“Una de nuestras líneas de acción como productora es contar historias ocultas, que han quedado en los márgenes, en la periferia del discurso oficial, y la historia de los protestantes en Cataluña es uno de esos temas que nos ha parecido que valía mucho la pena de recuperar”, según Joan Salicrú, productor ejecutivo del documental.

El documental ha contado con ayudas de la Dirección General de Asuntos Religiosos, el Memorial Democrático de la Generalitat, el Ayuntamiento de Barcelona y la Fundación Pluralismo y Convivencia del Ministerio de la Presidencia.

Fuente Religión Digital

Cristianismo (Iglesias), Cuáqueros, Iglesia Adventista del Séptimo Día, Iglesia Bautista, Iglesia Luterana, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana, Iglesias Evangélicas, Iglesias Reformadas (Calvinistas) 'Protestantes la historia silenciada', Asamblea de Hermanos, Daniel Giralt-Miracle, David Casals, Enric Capó, España, Franquismo, Hospital Evangélico. Armand Urrútia, Joan Botam, Julia Solé, Muestra de Cine Espiritual de Cataluña, Noemí Cortés, Productora Clack, Protestantes, Represión, Sergi Martí

Cuando ya se había conseguido que el papa Francisco haya eliminado la pena de muerte del Catecismo de la Iglesia Católica, seguiremos defendiendo su abolición en todo el mundo porque, jamás será la solución…

Dylan Roof abrió fuego 77 veces en Charleston

26.08.2021 | RD/Agencias

Un tribunal federal de apelaciones confirmó este miércoles la condena a muerte del estadounidense Dylann Roof, que asesinó fríamente a nueve feligreses negros en una iglesia de Carolina del Sur en 2015 en una masacre que conmocionó al mundo.

“Ningún resumen clínico o análisis jurídico exhaustivo puede captar plenamente la atrocidad del acto de Roof. Sus delitos lo someten a la sentencia más severa que puede dictar una sociedad justa”, concluyeron los jueces del tribunal de Richmond en su fallo unánime.

Convencido de la supremacía del hombre blanco sobre otras razas que consideraba inferiores, Dylan Roof abrió fuego 77 veces en una iglesia metodista de Charleston el 17 de junio de 2015, acribillando a nueve fieles negros que lo habían recibido con los brazos abiertos para una sesión de estudio de la Biblia.

 

El joven tenía entonces 21 años.

El tiroteo marcó particularmente a la opinión pública estadounidense y la internacional porque ensangrentó un lugar que es símbolo de la lucha contra la esclavitud: la Iglesia Metodista Episcopal Africana Emanuel, que reúne a la comunidad negra más antigua de esta histórica ciudad de la época de la esclavitud, en el sureste de Estados Unidos.

El joven extremista fue condenado a muerte a principios de 2017, sin haber expresado ningún arrepentimiento o disculpa.

En el tribunal de apelación, sus abogados intentaron que se anulara su sentencia, argumentando que el juez de primera instancia nunca debió haber concedido la solicitud del acusado para defenderse por sí mismo.

Pero los jueces de apelación rechazaron este argumento.

No es probable que el convicto de 27 años, ahora recluido en una penitenciaría, sea ejecutado en un futuro próximo, ya que la administración del presidente Joe Biden impuso el mes pasado una moratoria a las ejecuciones federales

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Metodista Charleston, Dylan Roof, EE.UU., Iglesia metodista, Iglesia Metodista Episcopal Africana Emanuel, Matanza, Pena de Muerte, Supremacismo

 La Iglesia Metodista permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en una votación histórica

El matrimonio para la iglesia ahora también se define como “una unión de por vida en mente, cuerpo y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

La Iglesia Metodista en el Reino Unido. permitirá los matrimonios entre personas del mismo sexo por primera vez, luego de que los delegados votaran abrumadoramente para cambiar su definición de matrimonio. El matrimonio entre personas del mismo sexo todavía está prohibido tanto por la Iglesia Católica Romana como por la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia Metodista de Irlanda no está sujeta al cambio y tampoco tiene planes de acatar la decisión.

Una votación histórica el 30 de junio en la Conferencia Metodista en Birmingham, Reino Unido, resultó en una clara victoria para los metodistas LGBTQ + que han luchado durante mucho tiempo por el derecho a casarse dentro de la Iglesia. El recuento final de votos tuvo 254 a favor de cambiar la definición de matrimonio de la Iglesia a 46 votos en contra. Se espera que las primeras bodas de la Iglesia Metodista para parejas del mismo sexo comiencen en algún momento del otoño de 2021.

Para los metodistas británicos, la definición anterior de matrimonio era la unión de un hombre y una mujer, lo que dejaba fuera a la mayoría de los adoradores LGBTQ. El miércoles, los delegados de la Conferencia Metodista votaron 254 a 46 para respaldar una definición que dice que el matrimonio es “una unión de por vida en cuerpo, mente y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

Al mismo tiempo, los delegados buscaron apaciguar a los miembros y al clero que creen que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer, afirmando también esa definición. En efecto, la Iglesia Metodista ahora tiene dos definiciones de matrimonio: la definición anterior y la nueva más amplia.

Según una resolución adoptada esta semana sobre el matrimonio: “Dentro de la Iglesia Metodista esto se entiende de dos maneras: que el matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer; ese matrimonio puede ser entre dos personas. La Iglesia Metodista afirma ambos entendimientos y hace provisiones en sus Reglamentos para ellos “.

Bajo una cláusula de “Libertad de Conciencia”, ningún ministro o feligrés estará obligado a realizar o participar en un servicio matrimonial para una pareja del mismo sexo “en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia”. Esta cláusula de ‘Libertad de Conciencia’ dice: “Bajo ninguna circunstancia la conferencia requiere que cualquier persona que esté sujeta a la disciplina de la Iglesia … oficie o participe en el matrimonio de una pareja en particular, en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia para hacerlo “.

Following prayerful consideration by the whole Church, the Methodist Conference today voted to confirm provisional resolutions on the principles or qualities of good relating, understanding of cohabitation and same sex marriages https://t.co/T7lqAKhWHL #methodistconf pic.twitter.com/DKx1QT1VQR

— The Methodist Church (@MethodistGB) June 30, 2021

El Metodismo es la cuarta denominación religiosa más grande de Gran Bretaña, con aproximadamente 164.000 miembros en más de 4.000 iglesias. Con su voto, la Iglesia Metodista se convierte en la denominación más grande de Gran Bretaña en respaldar los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Los líderes de la iglesia dijeron que esperan que las definiciones duales ayuden a persuadir a los miembros conservadores y las congregaciones de que no abandonen la iglesia debido a desacuerdos sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, como algunos han amenazado con hacer, y proteger a los ministros de los cargos de discriminación si se niegan a casarse con parejas homosexuales.

“El debate de hoy y nuestra conversación más amplia se ha llevado a cabo con gracia y respeto mutuo”, dijo a The Guardian la Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia el mes pasado cuando se convirtió en la primera mujer negra elegida e incorporada como presidenta de la Conferencia Metodista en Gran Bretaña. . “A medida que avanzamos juntos después de este día histórico para nuestra Iglesia, debemos recordar que debemos seguir abrazándonos en oración y apoyarnos unos a otros respetando nuestras diferencias”.

El apoyo a la decisión fue rápido, con mensajes de apoyo desde lugares tan lejanos como Nueva Zelanda. Tony Franklin-Ross, un ministro metodista de la Iglesia Metodista de Nueva Zelanda, tuiteó “con acción de gracias en oración de los Metodistas Arcoíris de la Iglesia Metodista de Nueva Zelanda. Sabemos algo de este viaje y estamos muy contentos por el testimonio que podemos ofrecer juntos del metodismo queer-inclusivo “.

Sam McBratney, presidente de Dignity & Worth, tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

@rowlandmark With prayerful thanksgiving from the Rainbow Methodists of the Methodist Church of New Zealand. We know something of this journey, and so glad for the witness we can offer together of queer-inclusive Methodism. 🏳️‍🌈👏🏳️‍⚧️🌈

— Tony Franklin-Ross (@RevTonyFR) June 30, 2021

La Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia como la primera mujer negra Presidenta de la Conferencia Metodista, habló de la importancia de la inclusión en su discurso ante la Conferencia. “¿Cómo reconocemos el lugar al que los demás tienen derecho en la mesa de Dios? ¿A qué estamos dispuestos a renunciar para darles espacio? … Debemos encontrar formas de emitir la invitación de Dios de aceptación a quienes nos encontramos a diario. Sin peros, sin peros… los leves inconvenientes para nosotros marcarán una gran diferencia para aquellos que siempre están al final de la cola “.

Los grupos LGBTQ elogiaron a la Iglesia por su postura.

El reverendo Sam McBratney, presidente del grupo de campaña Dignity and Worth, lo calificó como “un paso trascendental en el camino hacia la justicia” después de años de conversaciones “dolorosas. Algunos de nosotros hemos estado orando para que llegue este día durante décadas y apenas podemos creer que esté aquí”, dijo, según la BBC. Tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

“Estamos muy agradecidos con nuestros compañeros metodistas por dar este paso valiente para reconocer y afirmar el valor y el valor de las relaciones LGBTQ +”, dijo. “Les aseguramos a quienes no apoyan este movimiento que queremos continuar trabajando y adorando con ustedes en la Iglesia que todos amamos”.

 Jason McMahon, quien es gay y está estudiando para ser ministro metodista, dijo.“Que la Iglesia te diga que eres digno, que te aceptamos y que puedes casarte a los ojos de Dios en la iglesia que llamas hogar con amigos y familiares, significa mucho“,

Pero la ex vicepresidenta de la Conferencia Metodista, Caroline Lawrence, advirtió que una “minoría significativa” de metodistas podría dejar la iglesia debido al cambio. “Hoy es una línea en la arena para muchas personas y es visto como una desviación significativa de nuestra doctrina”, dijo Lawrence.

Un debate similar sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo ha estado en marcha y sigue sin resolverse dentro de la Iglesia Metodista Unida en los EE. UU.

Según un plan presentado a la Conferencia General Metodista Unida el año pasado, EE. UU. las congregaciones que apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero LGBTQ permanecerían en la Iglesia Metodista Unida, y las congregaciones que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo formarían una nueva denominación. La acción se ha retrasado debido a la pandemia de COVID-19, pero se espera que los delegados voten sobre el plan cuando la conferencia se reúna el próximo año.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI, Iglesia Metodista Caroline Lawrence, Dignity and Worth, Iglesia metodista, Iglesia Metodista Unida, Jason McMahon, Matrimonio igualitario, Reino Unido, Sam McBratney, Sonia Hicks

Por Sam Hodges*
Traducción y adaptación: Leonor Yanez**

El Rev. Derek Kubilus se define como un pastor metodista unido que no es perfecto; tiene la voz dinámica de un presentador de radio, lleva a sus dos perros de raza pirineo al estudio de la Biblia y se llama a sí mismo “vicario” en lugar de “pastor”. Aunque tiene razones históricas y teológicas para usar ese título, Kubilus reconoce que es una forma de destacarse y dijo: “Honestamente, me gusta ser diferente”.

Kubilus, líder de la IMU Uniontown en Uniontown, Ohio, dio un paso más a fines de enero, cuando lanzó un podcast llamado “La Cruz sobre Q”, que ofrece un desafío cristiano al movimiento de conspiración QAnon, que ha sido una gran noticia desde el asalto el 6 de enero al Capitolio de los Estados Unidos, cuando se podía ver que la turba tenía carteles y ropa con la “Q”.

El podcast de Kubilus llamó la atención de “60 Minutos” de CBS, y Lesley Stahl lo entrevistó para un informe del 21 de febrero sobre QAnon. Esa exposición ha supuesto unas semanas interesantes para Kubilus, incluida una audiencia más grande para su podcast, más solicitudes de entrevistas y muchos correos de fans. También ha recibido mensajes de odio, pero está haciendo las paces con eso.

“Todo salió bien y estoy agradecido de que la gente esté sintonizando el podcast y el mensaje se esté difundiendo” dijo.

El mensaje de Kubilus se puede resumir así: QAnon es una mentira, pero también una fuerza perniciosa que la iglesia necesita enfrentar. “Le debemos a Dios el comenzar esta conversación” dijo durante su podcast del 26 de febrero.

Kubilus, de 38 años, creció asistiendo a la IMU Montrose Zion en Akron, Ohio. A los 13 años supo que sería ministro, por lo que después de estudiar Biblia y Teología en la Universidad Malone, obtuvo su maestría en teología de Duke Divinity School, y desde 2010 ha estado sirviendo en las iglesias de la Conferencia Anual del Este de Ohio, y es un presbítero ordenado desde 2014.

A lo largo de los años, Kubilus notó la tensión que la política polarizada de los Estados Unidos estaba ejerciendo sobre las familias y las congregaciones. Leyó relatos de noticias sobre Pizzagate, una teoría conspirativa que alega una red de tráfico sexual infantil operada por demócratas. El engaño condujo a un tiroteo el 4 de diciembre de 2016 en una pizzería de Washington, originado por un hombre que pensaba que esa era la sede de la red.

Pizzagate fue seguido al año siguiente por publicaciones anónimas en Internet de un supuesto funcionario federal de alto rango, con acceso a información clasificada. Estos mensajes de “Q” se convirtieron en QAnon, descrito por la BBC como una “teoría amplia y completamente infundada que dice que el presidente Trump está librando una guerra secreta contra los pedófilos adoradores de Satanás de élite en el gobierno, las empresas y los medios de comunicación”.

Kubilus dijo: “Escuché por primera vez sobre QAnon en 2018, y simplemente lo consideré una moda pasajera, pero luego la gente empezó a hablar de la tensión en sus relaciones causada por personas que creían en conspiraciones”. El 6 de enero Kubilus y su esposa, Maggie, vieron con horror las escenas televisadas del asalto al Capitolio.

“Cuando ocurrió la insurrección y vi banderas Q y cruces y banderas confederadas marchando hacia el Capitolio, sentí que necesitaba hacer algo. Ya había estado haciendo un podcast de la iglesia, con sermones y devocionales y me dije: ‘¿Sabes? entiendo esta tecnología y creo que tengo algo que decir'” concluyó.

A finales de enero, había debutado “La Cruz sobre Q” que se puede encontrar en Spotify y otras plataformas.

El propósito de Kubilus es, en parte, crear conciencia sobre la amenaza de QAnon y otras teorías de conspiración por lo que está comprometido con desacreditarlas, pero también quiere ofrecer compasión cristiana. “Las víctimas de QAnon no son malas personas; son simplemente personas que han caído en una madriguera de información errónea” dijo.

Kubilus está seguro de que la madriguera del conejo está abarrotada y cita una encuesta del American Enterprise Institute que sugiere que más de una cuarta parte de los/as evangélicos/as estadounidenses blancos/as creen que la teoría de QAnon es al menos mayoritariamente cierta. El 15% de los/as protestantes blancos/as de la línea principal están en el mismo campo, encontró la encuesta.

Un estudio de Lifeway Research encontró que la mitad de los/as pastores/as protestantes blancos/as en los Estados Unidos dicen que escuchan a miembros de la congregación repetir teorías de conspiración.

“Te garantizo que conoces a alguien que está infectado con estas cosas” dijo Kubilus en su primer podcast. Después de solo un par de episodios de “La Cruz sobre Q”, se le pidió a Kubilus que estuviera en “60 Minutos”. Dije: “Voy a tener que orar por esto y hablar con mi esposa, mi superintendente de distrito y algunos/as de mis mentores’” recordó.

Kubilus finalmente dio la bienvenida a un equipo de filmación a la IMU Uniontown y un domingo nevado obtuvieron imágenes de él en el refugio improvisado al aire libre en el estacionamiento de la iglesia, desde el cual ha dado sermones durante la pandemia. Stahl lo entrevistó de manera remota. “La entrevista real duró aproximadamente una hora y media, y utilizaron alrededor de un minuto” dijo.

Sin embargo, Kubilus pudo argumentar que la iglesia necesita llegar a quienes están atrapados/as en el pensamiento conspirativo. “Podemos mostrarles que hay todo un mundo de propósito y significado fuera de esas mentiras” le dijo a Stahl.

Kubilus también compartió con ella que había tenido un conflicto relacionado con la teoría de la conspiración en su propia familia, y que al hablar sobre QAnon puede haber alejado a un par de miembros de su congregación.

Según los índices de audiencia, “60 Minutos” del 21 de febrero fue el programa más visto de la semana, atrayendo a más de 9,5 millones de espectadores/as.

Su aparición en la cadena televisiva le llevó a más entrevistas con los medios y ayudó a aumentar sus suscripciones a podcasts a unas 2.500 personas. Ha recibido correos electrónicos de todas partes, incluso de otros/as miembros del clero que dicen que también tienen la intención de hablar. “Eso hace que todo valga la pena” dijo.

Kubilus también ha escuchado de detractores, que lo llaman falso profeta y cuestionan si podría ser parte de una camarilla demócrata.

En el primer episodio de ” La Cruz sobre Q”, Kubilus anunció que no era un fanático de Trump, pero tampoco era de los que “ondeaban la bandera demócrata”. “No creo que este sea un tema conservador versus liberal. Creo que como cristianos/as estamos llamados/as a pensar en cosas más allá de los parámetros demócratas versus republicanos” dijo por teléfono.

Aunque ha sido un tema estimulante para él, Kubilus planea hacer solo unos pocos episodios más de “La Cruz sobre Q” mientras trabaja en un libro que no tiene nada que ver con QAnon. Aún así, su nivel de preocupación sigue siendo alto. “Esta manera de pensar acerca del mundo se ha extendido muy lejos y muy rápido; lo consider un virus mental” dijo.

* Hodges reporta para Noticias MU y está radicado en Dallas. Lo puede llamar al (615) 742-5470 o escribirle a newsdesk@umcom.org. Para leer más noticias metodistas unidas, ideas e inspiración para el ministerio suscríbase gratis al UMCOMtigo.

** Leonor Yanez es traductora independiente. Puede escribirle a IMU_Hispana-Latina @umcom.org

General, Iglesia Metodista Derek Kubilus, Iglesia metodista, Iglesia Metodista Unida, IMU Uniontown, Ohio, QAnon, Uniontown

La Iglesia Metodista Unida aplaza su Conferencia General hasta 2022 por la crisis del COVID

Aprobará el matrimonio homosexual y permitirá que el sector conservador funde una nueva confesión bajo el nombre Iglesia Metodista Global

En respuesta a la decisión de la Comisión de posponer aún más la Conferencia General de 2020 hasta 2022, el Concilio de Obispos/as ha convocado una sesión especial en línea el 8 de mayo de 2021.

La Comisión de la Conferencia General tomó la decisión, de posponer la reunión de la máxima asamblea legislativa de la denominación, que estaba originalmente pautada para el 2020, hasta el período entre el 29 de agosto y el 6 de septiembre de 2022 en Minneapolis, estado Minnesota, ya que la pandemia del COVID-19 continúa afectando la seguridad de las reuniones masivas y los viajes.

La Comisión es responsable de seleccionar el sitio y fijar las fechas para la Conferencia General y, de acuerdo con el Libro de Disciplina, tiene que “tomar las medidas necesarias para asegurar la participación plena de todos/as los/as delegados/as a la Conferencia General”.

La Comisión concluyó que el mandato no se podía lograr en una reunión en persona o virtual este año, y al tomar esta decisión determinó que no era factible llevar a cabo de manera segura una reunión en persona con todos/as los/as delegados/as, como estaba programado del 29 de agosto al 7 de septiembre de 2021, debido a una serie de obstáculos:

• El número de casos de COVID sigue aumentando, con cerca de 2,49 millones de casos confirmados la semana del 15 de febrero.

• No se espera que la vacuna esté ampliamente disponible este año en muchos países, y están surgiendo nuevas variantes del virus que pueden ser resistentes a las vacunas a nivel mundial.

• Los/as viajeros/as internacionales para ingresar a los Estados Unidos, deben mostrar un comprobante con resultado negativo de la prueba COVID-19 tomada no más de tres días antes del viaje, pero en muchos lugares las pruebas no están disponibles o no se proporcionan de forma gratuita.

El Equipo de Estudio también analizó una variedad de opciones: una Conferencia General completamente electrónica con la participación de lugares individuales; una Conferencia General totalmente electrónica con delegados/as reunidos/as en centros regionales satélite; y dos sesiones, siendo la primera de manera electrónica y la segunda parte presencial cuando sea seguro reunirse; y determinó que ninguna de estas opciones era viable.

Simpson dijo que las fechas elegidas de agosto a septiembre en 2022, la única opción disponible, significarán que la Conferencia General será un día más corta de lo planeado para 2021; sin embargo, estas fechas están de nuevo en conflicto con el inicio del año académico en los Estados Unidos, que un grupo de adultos jóvenes le había pedido a la Comisión que evitara.

Acerca de la Conferencia General

La Conferencia General es el principal organismo de formulación de políticas de La Iglesia Metodista Unida (IMU), y se reúne al comienzo de cada cuadrienio para considerar revisiones a la ley de la iglesia, así como para adoptar resoluciones sobre asuntos morales, sociales, de política pública y económicos actuales. También aprueba planes y presupuestos para los programas de toda la iglesia para los próximos cuatro años.

Fuente UMnews

General, Iglesia Metodista Asamblea General, Iglesia Metodista Global, Iglesia Metodista Unida

(Imagen de los abogados de HKM en Seattle)

Jéaux Rinedahl ha afirmado que se le negó un puesto de tiempo completo en la Universidad de Seattle Pacific (SPU) porque es gay.

Un profesor gay ha afirmado que se le negó un trabajo de profesor a tiempo completo en una universidad cristiana porque “no es heterosexual”.

Jéaux Rinedahl comenzó a trabajar como profesor adjunto en la escuela de servicios de salud de la Seattle Pacific University (SPU) en julio de 2019, pero luego se le negó la oportunidad de unirse a tiempo completo debido a su sexualidad, escribieron sus abogados en un carta enviada a Dan Martin, rector de la universidad, el lunes (11 de enero).

Rinedahl fue un “excelente instructor que fue amado por sus alumnos y respetado por sus compañeros”, dijeron sus representantes legales. Agregaron que a Rinedahl, que es un cristiano devoto, le encantaba enseñar en la institución y tenía un “profundo y profundo respeto” por la misión y los valores de la universidad.

A pesar de esto, se le negó la oportunidad de unirse a la universidad a tiempo completo debido a su orientación sexual, alegaron los abogados de empleo de HKM en Seattle.

La carta dice: “A pesar de la formación académica del profesor Rinedahl y su distinguida carrera de enfermería de 40 años, y a pesar de contratar al profesor Rinedahl para enseñar en calidad de adjunto, SPU rechazó la solicitud del profesor Rinedahl para un puesto de asistente / profesor asociado de enfermería de tiempo completo porque el profesor Rinedahl es gay “.

Los abogados que trabajan en nombre de Rinedahl dijeron que lo “alentaron repetidamente” a que continuara enseñando en la universidad como adjunto a tiempo parcial, pero la universidad se negó a considerarlo para un puesto de tiempo completo. “El profesor Rinedahl quedó devastado por esta decisión”, dice la carta.

Los representantes legales de Rinedahl dijeron que la universidad se encontrará en “el lado equivocado de la historia” si no lo emplea como profesor de tiempo completo.

“Creemos que las prácticas y políticas discriminatorias de contratación de SPU que buscan excluir a profesionales calificados de puestos de enseñanza permanentes a tiempo completo sobre la base de la orientación sexual son contrarias a los valores y creencias fundamentales de la comunidad en la que opera SPU, así como a la mayoría de los propios estudiantes, profesores y profesionales administrativos de SPU ”, escribió su equipo legal. “También creemos que la negativa de SPU a contratar al profesor Rinedahl para un puesto de profesor permanente en el programa de enfermería porque es gay viola las leyes estatales y federales contra la discriminación”.

Sus abogados cerraron su carta pidiendo a la universidad que contratara a Rinedahl a tiempo completo en el programa de enfermería. El bufete de abogados también ha lanzado una petición pidiendo a la universidad que incorpore a Rinedahl de forma permanente. La petición ha recibido hasta ahora más de 1.200 firmas.

Jéaux Rinedahl dijo que el vicedecano de la facultad de ciencias de la salud le notificó por teléfono que su solicitud no iba a ser llevada más lejos, según el periódico estudiantil  The Falcon. “Ella ha delineado un poco, que para ser una facultad de tiempo completo tienes que firmar un acuerdo de que eres heterosexual, había una alusión a eso”, dijo. “Ella no hizo referencia a ninguna política ni a nada, solo me dijeron que no calificaba porque no era heterosexual”.

La Universidad de Seattle Pacific dijo que actualmente está revisando la demanda y se negó a comentar sobre los reclamos.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista Dan Martin, Homofobia/Transfobia, Jéaux Rinedahl, Universidad de Seattle Pacific (SPU)

Hace dos años su pareja Fabio Hernando Meneses nos contaba su itinerario espiritual como gay

Jhon Botia Miranda lleva más de un año cumpliendo esta labor. Esta es su historia.

Jhon lleva más de año y medio siendo pastor de la Iglesia Metodista de Bogotá.
Foto: Archivo particular

07 de noviembre 2020 , 09:07 a. m.

Cada domingo, sin falta, Jhon Botia Miranda enseña sobre Dios, pero también sobre respeto y tolerancia. Cada ocho días, sagradamente, abre las puertas de su comunidad (en la localidad de Chapinero, en Bogotá) para recibir a quienes se sienten señalados y defender una premisa clave en su vida: cada persona se gobierna a sí misma.

John es pastor cristiano. Es la cabeza de la Iglesia Colombiana Metodista de Bogotá. Y es abiertamente gay.

“El cristianismo se volvió una lista de chequeo en la que les dicen a las personas: ‘no tomes, no fumes, no tires, no te vistas’. Lo que queremos es dar la libertad que Jesús dio”, aseguró.

No tenemos miedo de perder o que nos humillen y persigan, creemos es en la justicia social

La ‘asunción’

Nunca pensó en convertirse en pastor. Siempre, desde pequeño, se imaginó construyendo casas, ayudando a recolectar agua, colaborando con las personas. Lo que quería era dedicarse a las misiones.

Jhon nació el 1 de julio de 1989 en Villavicencio. Aunque su madre era de tradición católica y romana, a los 13 se unió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (los mormones), “mientras buscaba un hogar espiritual que me permitiera crecer y vivir mi fe”.

En el 2007, con menos de 20 años y con su espíritu aventurero a flor de piel, se trasladó a Bogotá. Seguía yendo a la Iglesia mormona, no obstante, nació en él un choque teológico fuerte: “Son muy conservadores y yo tenía una lucha interna complicada”.

Jhon (der.) asegura que en la Iglesia Metodista no juzgan y defienden que cada persona se debe gobernar así misma.
Foto: Archivo particular

Se empezó a cuestionar: ¿era el único gay que creía en Dios? Pero no se quedó en eso, buscó soluciones: creó un grupo de cristianos que se reunían en su casa y hablaban de sus vidas.

“Dentro de ellos había un amigo, que es mi pareja actual, quien conocía a más cristianos gays. Comenzamos a hablar con varios y uno asistía a la Iglesia Metodista y me invitó”.

De entrada, el nombre le sonó raro. Se imaginó a mujeres con faldas largas y a hombres con la Biblia debajo del brazo todo el tiempo. Se mesuró cuando le dijeron que eran inclusivos y que querían forjar diálogos honestos.

“La primera vez que fui, llegué de corbata y con mi morral de escritura. Me sorprendí cuando los vi en jean, con tenis, todos relajados. ¡El que desentonaba era yo!”.

Tenía 26 años (2015) y decidió dejar el Movimiento Mormón para entrar en el Metodista: se terminó de convencer después de ver el trabajo social que se allí se hacía (y se hace).

Dos años después de su llegada, recibió la Cena del Señor, que es un momento de compartir, de reunirse, “como cuando los católicos comen la hostia, sin todas esas implicaciones teológicas”.

Se demoró todo ese tiempo porque se sentía pecador por su condición sexual, pero cuando lo hizo se dio cuenta de que Dios “me amaba increíblemente”.

Con el tiempo y viendo su compromiso con la Iglesia, el pastor del momento lo invitó a unas capacitaciones. Por motivos laborales, ese líder fue trasladado y a Jhon lo llamó el obispo metodista. Le dijo que consideraban su nombre para ocupar la vacante.

El 18 de enero del 2018, hace ya un año y 8 meses, se convirtió en el primer pastor gay dentro de la Iglesia Metodista en Colombia y Latinoamérica.

A nivel general, “no soy el único, pues iniciativas como La Puerta, la Iglesia Casa Padre o el Ministerio Afírmanos han ordenado pastores de la comunidad LGBTI. Además hay muchos otros pastores y sacerdotes que no salen del closet”.

Jhon tiene una vida como la de cualquier otro: “No como Biblia todo el tiempo”. Así como tiene momentos en los que visita a los miembros de su comunidad, tiene otros en los que comparte con sus amigos, va a cine, se toma unas cervezas y sale de rumba.

“No me he casado con la institucionalidad y lo bonito de la Iglesia Metodista es que pensamos y dejamos pensar. Dios nos llama en diferentes contextos”.

Su labor la alterna con sus estudios de licenciatura en teología y tiene un técnico en mercadeo y publicidad, que es la forma en la que genera sus ganancias personales.

Así es el espacio en el que Jhon se reúne, cada domingo, con su comunidad, en el norte de Bogotá.
Foto: Archivo particular

Los obstáculos

Cuando lo consagraron como pastor, desde la Conferencia Episcopal dijeron que su nombramiento no era válido. El obispo metodista respondió que agradecía la preocupación, pero que eran una denominación independiente.

Otras iglesias cristianas los señalaron como la ‘iglesia de los maricas’, utilizando ese calificativo para disminuirlos. “Hay gente muy casada con lo que piensa y lo que cree que es verdad”.

Su posición fue hacer oídos sordos y seguir con su trabajo. “Para que digan que soy una abominación tienen que usar la razón y argumentos bíblico-teológicos demostrando qué se dijo, por qué se dijo, cuándo se dijo y la palabra en su lengua original qué significa”.

No me he casado con la institucionalidad y lo bonito de la Iglesia Metodista es que pensamos y dejamos pensar. Dios nos llama en diferentes contextos

Con la comunidad también vivió otro proceso fuerte. Su llegada fue un ‘boom’ y, recordó, se empezaron a hacer comentarios: ‘¿Este man qué? ¿Será que nos mariquea a los niños?, es un pervertido’.

De nuevo apeló a la calma y a hacer en vez de argumentar: se dedicó a ayudarles y servirles a los niños en sus temas escolares, y abrió espacios para las mujeres.

“Les cambió el chip. Los vecinos no vienen al culto, pero me respetan mucho. Se creó una relación basada en el respeto”.

Siente que lo más difícil de su labor es tener a todo el mundo contento, pues, comentó, a veces no entienden su teología, su práctica, que se basa en no juzgar y en ser un punto que ayuda a que todo se equilibre.

En contraparte, lo más satisfactorio para Jhon es ver la sonrisa, los ojos, de los feligreses y saber que encuentran a Dios, la paz y una verdadera liberación.

“Nuestro mensaje es el amor y el de un Dios que no es el que nos venden, sino uno amoroso, que es padre, madre, tío, tía, amigo, amiga, y está siempre abierto para reconfortar. No tenemos miedo de perder o que nos humillen y persigan, creemos es en la justicia social”.

Según cuenta el pastor, a su culto van 25 personas fijas. Sin embargo, “cada domingo se acercan 2 o 3 personas nuevas”.
Foto: Archivo particular

La Iglesia

Se estableció en Colombia en 1996 y se proclamó como profética, ecuménica e inclusiva. Se denominó así porque se trabajaría con desplazados, desmovilizados, reinsertados, con todas las poblaciones marginalizadas, pero no pensaron que llegarían a tocar el tema de la población LGBTI.

La sede de Jhon queda en la carrera 1a # 65-14, en Chapinero (Bogotá). A eso se le añade una misión que realizan en la localidad de Suba.

El grupo de su iglesia es 25 personas oficiales (“y entre 2 y 3 personas nuevas cada domingo). De ellos, 18 son de la comunidad LGBTI, pero también asiste población indígena y afro, entre otros.

“No creemos en iglesias para homosexuales o para heterosexuales, creemos que hay iglesias para personas. Somos una comunidad de creyentes, no nos distinguimos por raza, género ni nivel socioeconómico. Nos reunimos los creyentes como una manera de fe”.

Los cultos son todos los domingos a las 10:30 a.m., con una duración de una hora y media. La versión de la Biblia que usan es la Nueva Traducción Viviente.

Viernes y sábados hacen otros servicios, como refuerzo escolar para niños y programas de recreación.

Hablan de Dios como una metáfora: sin sexo, sin color de piel y que se hace sentir de diferentes formas, ya sea por la música, por la contemplación, por símbolos.“Es el dador y dadora de vida y Jesús, su hijo, mi guía. ¡Yo adoro a ese tipo”.

Jhon (der.), junto con su pareja, Fabio Hernando Meneses. Están juntos hace 3 años.
Foto: Archivo particular

En todo el país hay 30 iglesias y 1.500 feligreses. Las más grandes están en veredas, zonas apartadas del país, “porque llevamos salud y educación”. También hay en el Golfo de Morrosquillo, Buenaventura, Cali, Santa Marta y Cartagena.

La sede administrativa está en Medellín y tiene un modelo episcopal: lidera un obispo, le sigue una junta de presbíteros y después los pastores o ministros locales, quienes se agrupan en 4 zonas. Jhon pertenece a la zona Distrito Eje Cafetero.

“Quiero decirle a todas las personas de la población LGBT que Dios les ama y que cuando lo conozcan o la conozcan van a sentir una liberación y amor profundo. No se den látigo, no se atormenten, no vayan a terapias de conversión. Acéptense”.

Camilo Hernández M.
Tendencias EL TIEMPO

Fuente El Tiempo

General, Historia LGTBI, Iglesia Inclusiva, Iglesia Metodista Bogotá, Chapinero, Colombia, Fabio Hernando Meneses, Iglesia Colombiana Metodista, Iglesia Inclusiva, Jhon Botía Miranda

Por Alexis Oliva

Fotos: Gentileza del Centro Trans de Córdoba

A Victoria Renata Albornoz, de 27 años, la atacaron con machete y quemaron con nafta. Los perpetradores fueron su hermana y su cuñado, en la localidad de Villa Santa Cruz del Lago, cercana a la ciudad turística de Carlos Paz. Victoria se encuentra internada en el Instituto del Quemado, a donde había ingresado a terapia intensiva con quemaduras graves en su espalda, cintura y glúteos, además de una herida en la nuca. Gracias a una lenta mejoría, en las últimas horas fue trasladada a una sala común.

A disposición de la Fiscalía N° 2 de Villa Carlos Paz, a cargo de Carlos Mazzuchi, están acusados por la agresión Juan Pablo Adolfo Re (48), empleado de la Municipalidad de Villa Santa Cruz del Lago –ya detenido–, y Cintia Silvina Albornoz (36) –en libertad–. Apenas conocido el incidente, las autoridades de ese municipio aclararon: “Queremos manifestar nuestro repudio total por lo sucedido, poniéndonos como institución a disposición del proceso investigativo llevado a cabo por la Policía de la provincia de Córdoba”.

El ataque ocurrió el martes alrededor de las 14 y en la vía pública, en el contexto de una discusión en torno al uso de una vivienda familiar, donde por estos días se alojaba la víctima, y como corolario de una escalada de situaciones de discriminación infra-familiar que venía sufriendo.

Presente en el momento de la agresión, una amiga relató que mientras Renata y su novio discutían con la hermana en la vereda de la casa, intervino Juan Pablo Adolfo Re “le roció con nafta y prendió fuego la moto de su pareja”. “En su defensa, ella agarró una pala y le pegó en la panza. No nos dimos cuenta de dónde sacó el chabón un machete y le pegó a Renata un machetazo a la altura de la nuca. En la otra mano traía el bidón, la roció con nafta y la hermana prendió un fósforo y se lo tiró”, relató la testigo, cuya identidad se omite por su seguridad.

Auxiliada en un primer momento por su pareja y la amiga, Renata debió ser trasladada por el servicio público de ambulancias 25 kilómetros hasta el Instituto del Quemado en Córdoba capital. Hasta allí acudieron una veintena de militantes de organizaciones por los derechos de la diversidad, como Putos Peronistas, Bisexuales Peronistas y Córdoba Diversa, de la Asociación de Mujeres Meretrices Argentinas (Ammar) de Córdoba, y representantes de la Iglesia Metodista.

“Nos unimos para levantar la voz y luchar por el inmediato cumplimiento de la justicia y para que sobre los criminales transodiantes recaiga todo el peso de la ley. Basta de crímenes de odio, basta de impunidad y justicia para Renata”, expresó en un comunicado el Comité de Emergencia Unión de Organizaciones LBGTIQ+ frente al Covid-19. A su vez, desde la Asociación de Travestis Transexuales y Transgéneros de Argentina filial Córdoba manifestaron: “Su vida aún corre peligro. Exigimos que el Estado, las y los funcionarios tomen cartas en el asunto”.

“Este ataque estaba predeterminado. Ya venía desde antes, porque ellos la discriminaban mucho y ya había sufrido situaciones homofóbicas y transodiantes en su propia familia, al punto de que termina sucediendo esta agresión por parte de su propia hermana de sangre. Parece una novela de terror. Encima de que tenemos una expectativa de vida de 35 años, nos violentan de esta forma. Basta de odio y violencia”, dijo a Presentes Valeria Olaviaga, amiga de Renata y referente del Centro Trans Córdoba.

https://www.youtube.com/watch?time_continue=4&v=h3cCXWEjcKs&feature=emb_title

Agencia Presentes informa: Todos nuestros contenidos son de acceso libre. Para seguir haciendo un periodismo independiente, inclusivo y riguroso necesitamos tu ayuda.  Podés colaborar aquí.

Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista Argentina, Asociación de Mujeres Meretrices Argentinas (Ammar) de Córdoba, Asociación de Travestis Transexuales y Transgéneros de Argentina, Bisexuales Peronistas, Cintia Silvina Albornoz, Córdoba, Córdoba Diversa, Crimen de odio, Iglesia metodista, Juan Pablo Adolfo Re, Personas trans, Putos Peronistas, Victoria Renata Albornoz

(South Tryon Community UMC / Facebook)

Las personas LGBT + ‘también son hijos de Dios’.

El reverendo Ray McKinnon es pastor de la Iglesia Metodista Unida de la Comunidad de South Tryon en Charlotte, Carolina del Norte.

Un pastor cristiano de Carolina del Norte ha explicado por qué su fe lo instruye a defender a sus vecinos LGBT +, especialmente cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos determina si las personas queer pueden ser discriminadas.

El reverendo Ray McKinnon es pastor de la Iglesia Metodista Unida de la Comunidad de South Tryon en Charlotte, Carolina del Norte.

En un artículo para The Charlotte Post, el pastor escribió sobre lo que significa para él ser un “cristiano afirmativo”. McKinnon dijo: “Predico que, como parte de nuestra fe cristiana, debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Eso significa todos nuestros vecinos, incluidos aquellos que son LGBTQ “. Añadió: “Desafortunadamente, nuestro estado y este país no protegen a la comunidad LGBTQ de la misma manera en la que deberían hacerlo, todavía no de todos modos”.
Las apuestas “no podrían ser más altas” antes del fallo crucial de la Corte Suprema.

El pastor dijo que está “observando de cerca” mientras la Corte Suprema considera un trío de casos LGBT + oídos el 8 de octubre, que entre ellos podría determinar si millones de trabajadores LGBT + están protegidos por la ley federal antidiscriminación más poderosa de los Estados Unidos, o si es legal despedir personas en función de su identidad.

La Corte Suprema anunciará su veredicto en cualquier momento.

McKinnon dijo:

“Las apuestas no podrían ser más altas. Créame cuando digo que ahora no es el momento de respaldar la discriminación, sino de abrir las puertas al vecino y al extraño. La forma en que la Corte Suprema dictamina en los casos de discriminación laboral es especialmente importante en Carolina del Norte, donde nuestros amigos y vecinos LGBTQ carecen de protecciones estatales.

“La discriminación es un problema real y urgente que afecta desproporcionadamente a los miembros más vulnerables de nuestra comunidad: personas de color LGBTQ, especialmente personas negras y marrones, inmigrantes y personas transgénero … Como un hombre negro que lucha por los derechos civiles y la justicia para sus semejantes. color, ¿cómo podría dejar de extender esas llamadas a otros grupos marginados?”

El pastor cristiano dijo que tenía que hacer un “examen de conciencia” al haber sido criado en un hogar bautista conservador, pero luego se dio cuenta de que su fe enseñaba que las personas LGBT + también eran “hijos de Dios”.

McKinnon instó a su comunidad a trabajar juntos por la justicia y la igualdad para la comunidad LGBT +. Él dijo:

“Todos merecemos ser tratados con dignidad y respeto en las casas de culto y bajo la ley. Ninguno de nosotros debería vivir con el temor de ser despedido o denegado un trabajo, a nadie se le debería denegar ayuda o asistencia médica debido a quienes somos o a quienes amamos. Eso es algo con lo que todos deberíamos estar de acuerdo. Independientemente de cómo dicta la Corte Suprema en los casos de discriminación laboral, el trabajo por la justicia no se hará por nuestra comunidad. Las personas LGBTQ en todo nuestro estado necesitan urgentemente protección contra la discriminación en TODAS las áreas de la vida … Todos los habitantes de Carolina del Norte son hijos de Dios, y todos merecen ser tratados con amor y amabilidad, independientemente de a quién aman o su identidad de género”.

Fuente Pink News

General, Iglesia Metodista Carolina del Norte, Charlotte, Discriminación, Iglesia Metodista Unida, Iglesia Metodista Unida de la Comunidad de South Tryon, Pastor cristiano, Ray McKinnon, South Tryon, Tribunal Supremo de los EE. UU.

Ron Charles Brookman, (Foto: documental The Cure)

Un ex practicante de terapia de conversión en Sydney fue acusado de delitos sexuales contra un adolescente.

Ron Charles Brookman, quien dirigió el grupo de terapia de conversión Living Waters Australia desde 1999 hasta su cierre en 2014, compareció el martes en la corte acusado de agredir indecentemente a un niño de 13 años.

Según The Sydney Morning Herald, las presuntas ofensas tuvieron lugar en 1989, mientras Brookman se desempeñaba como ministro en Newtown Mission Uniting Church.

Se inició una investigación histórica sobre abuso sexual infantil en octubre de 2018, que terminó con el arresto de Brookman en enero.

Al comparecer ante el tribunal, Brookman negó los cargos en su contra.

Además de dirigir el grupo conocido como el practicante de terapia de conversión más notorio de Australia, Brookman fue miembro de la Coalición Nacional contra el Matrimonio Homosexual, testificando contra el matrimonio entre personas del mismo sexo ante el Parlamento de Australia en 2012.

Le dijo al Parlamento sobre los esfuerzos para introducir el matrimonio entre personas del mismo sexo: “Una de las otras preocupaciones reales es para los niños … Mi preocupación allí es que los niños pequeños que están desarrollando su sexualidad estén expuestos a la enseñanza de la homosexualidad. Hay un elefante en la sala de estar aquí desde el punto de vista de que los niños tienen el derecho de hacer una progresión natural hacia la heterosexualidad sin tener estas otras posibilidades”.

Brookman había afirmado: “Durante más de 30 años fui homosexual y no deseé nada más que encontrar un compañero masculino con el que pudiera compartir el resto de mi vida. Experimenté la gracia durante muchos años y muchos consejos que permitieron la transformación de mi sexualidad en heterosexualidad”.

La Iglesia Unida dijo que Brookman fue removido “de todas las formas de ministerio”, y agregó que toma muy en serio su “responsabilidad de proteger a los niños y las personas vulnerables“.

En 2018, un hombre habló sobre sus experiencias de terapia de “cura” gay por parte de la organización de Brookman, Living Waters. El hombre, conocido solo como Chris, escribió: “Cada semana, los miembros hablaban sobre sus ‘pecados’ y aprendíamos sobre las razones espirituales y experimentales por las que nos habíamos ‘vuelto homosexuales’. Estaba tan avergonzado y lleno de culpa que permanecí completamente célibe durante años. La llamada ‘terapia de conversión’ causa depresión, autodesprecio e incluso suicidio. Recé a Dios pidiéndole que me sanara o me matara. Estaba tan deprimido que quería morir. El trauma asociado con esa parte de mi vida todavía me afecta“.

***

Las últimas noticias acerca de este esperpento de las falsas “terapias” fue que la asociación española Abogados Cristianos se querella contra Ignacio Aguado por hacer pública la multa a la coach de terapias para personas LGTBI, y que, ante la protesta ciudadana, el Ministro de Educación de Israel se retractaba de su apoyo a las terapias de “curación” para gays.

Una tendencia creciente a la prohibición

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y es una de las disposiciones que prevé la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI, que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto). Un proyecto que naufragó con la convocatoria de elecciones anticipadas.

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor el pasado 8 de abril tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y el pasado 8 de mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo aprobó por ejemplo el pasado enero por decisión unánime de sus concejales.

En abril se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo aprobó por ejemplo el pasado enero por decisión unánime de sus concejales.

No” rotundo de los especialistas a las “terapias” reparadoras.

“Terapias” reparadoras: no solo inútiles, también peligrosas

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

***

Fuente Pink News/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista Coalición Nacional contra el Matrimonio Homosexual, Cura gay, Iglesia metodista, Living Waters Australia, Newtown Mission Uniting Church, Ron Brookman, Terapia de conversión

El Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida es la primera institución religiosa en Argentina en reconocer como miembros de su congregación a los integrantes de la comunidad LGBTQIA+.

Mucha agua ha corrido bajo el puente de las iglesias y la comunidad de la diversidad de género en el mundo. Marchas, negaciones, pintadas, discriminación, reclamos, frases desafortunadas, insultos, violencia y hasta muchas veces muertes. Es una historia llena de malos recuerdos que pareciera no tener fin.

Sin embargo, en plena Ciudad de Córdoba, a la que muchos han tildado de conservadora, parece haber comenzado una pequeña revolución.

La Pastora que dirige la congregación, Noemí Farré, es lesbiana y siempre ha echado de menos una iglesia que fuera inclusiva con todos así que, ni corta ni perezosa, decidió ser ella quien diera un paso al frente. Decidió que era hora de que las instituciones dejaran de ponerle límites a la fe de los hombres y mujeres, porque para Dios no había acepciones ni diferencias.

Noemí Farré,

Se trata de la Iglesia Metodista IPG – Una Iglesia Reconciliadora en Argentina, «Incluídos por su gracia», y su logo es el de la Iglesia metodista histórica, basada en una cruz y una llama, que en este caso está formada por una bandera arcoíris.

Fue así como buscó un espacio, en pleno centro de la ciudad y a metros de otras iglesias, en el que levantó la primera iglesia con diversidad de género del país: el Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida. Este templo inclusivo no  cuestiona las elecciones sexuales de sus feligreses, solo les ayuda a encontrar su fe. Hablan lenguaje inclusivo, apoyan la despenalización del aborto y viven sus creencias a flor de piel.

En su espacio se pueden ver varias banderas LGTB como único elemento discordante en la visión clásica de una iglesia. Todo lo demás, sigue el mismo curso. Su credo por supuesto reza que Cristo ama a todos sus hermanos por igual, independientemente de su orientación sexual o género.

«Una persona LGTBI puede ser pastora en una iglesia. Puede ser mujer, puede ser trans. Para Dios somos todos iguales» son las palabras con las que Noemí ejerce su activismo mientras vive su fe.

El pasado domingo, cuando la comunidad se congregó por primera vez, la insignia del movimiento LGBTQIA+ adornaba la puerta de ingreso. Un cachetazo a la norma.

«El lugar es pequeño pero el corazón es grande», refiere Noemí sobre su iglesia, con una capacidad para entorno a 70 personas. En pleno centro de la ciudad argentina de Córdoba, entre las calles Tucumán y La Rioja.

Una iglesia totalmente oficial -registrada en el Registro Nacional de Cultos- que señala que  los fieles creen que la salvación llegará a través de la gracia divina, independientemente de su raza, sexo, género, identidad de género u orientación sexual y que «hay 12 textos en la Biblia que han sido utilizados contra la comunidad LGTBI. La iglesia hasta ahora los ha tergiversado para utilizarlos de esa manera. Pero para Cristo todas las personas son bienvenidas».

la pastora sostiene que su iglesia contextualiza los textos de la Biblia. A partir de una mirada situada en la realidad, es que se considera que toda persona, en independencia de su identidad de género, tiene derecho y capacidad para vivir su fe.

La iglesia inclusiva está creciendo, incluso, en palabras de Noemí, en Brasil en pleno mandato de Bolsonaro.

Teniendo en cuenta el influjo de la religión en países latinos y centroamericanos, nos alegramos sobremanera de que el cristianismo se pueda abrir a aceptar la diversidad sexual de la humanidad.

Ve el Video de Noemí Farré sobre su iglesia inclusiva.

(Fotos: Ramiro Pereyra).

Fuente Oveja Rosa/La Voz

General, Historia LGTBI, Iglesia Inclusiva, Iglesia Metodista Argentina, Córdoba, Iglesia Metodista Reconciliadora, Iglesias inclusivas, Noemí Farré

Iglesia metodista Grace Fellowship en Texas. (Google Maps)

El pasado día 2 de Enero publicábamos que este 1 de enero, la segunda denominación protestante más grande de EE.UU incluirá nuevos y más estrictos estándares que prohibirán a los Metodistas Unidos LGBTQ la ordenación y el matrimonio igualitario. Pues bien, no contentos con ello, una iglesia de Texas ha anunciado que abandonará la Iglesia Metodista Unida (UMC) anti-gay porque no es lo suficientemente anti-gay.

De acuerdo con el Libro de Disciplina de la UMC, el delito de ser un “homosexual practicante autoproclamado” se define como cuando “una persona reconoce abiertamente a un obispo, superintendente de distrito, comité de ministerio ordenado de distrito, junta de ministerio ordenado o sesión de clero que la persona es un homosexual practicante “.

Está en la misma lista de delitos como abuso sexual, abuso infantil y racismo.

En la conferencia general de la Iglesia Metodista Unida en febrero de este año, aproximadamente el 53 por ciento de los delegados a la conferencia votaron a favor de lo que los miembros llaman el “Plan Tradicional”.

El plan refuerza la doctrina de la iglesia que prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación del clero queer. El plan también fortalece las sanciones para los clérigos que realizan bodas entre personas del mismo sexo, según RNS.

Pero este mes, La iglesia metodista Grace Fellowship en Katy, Texas, decidió que esto no era suficiente y que la UMC estaba pasando demasiado tiempo debatiendo cuestiones LGBT +.

A pesar del voto por el “Plan Tradicional” anti-gay, el pastor fundador de Grace Fellowship, Jim Leggett, le dijo a The Christian Post en una entrevista que el liderazgo de UMC todavía no vivía según los “estándares bíblicos de moralidad”.

Dijo que la congregación de su iglesia quería “quitarnos de la lucha disfuncional que se desarrolla en la Iglesia Metodista Unida para que podamos dedicar plenamente nuestras energías a cumplir la misión y la visión que Dios nos ha dado”.

Continuó: “En un momento, alzamos la vista y notamos que estábamos gastando fácilmente el 30 por ciento de nuestro tiempo de reunión de liderazgo discutiendo los temas de la UMC, y nos dimos cuenta de que esto no era una buena administración de nuestro tiempo y recursos para el Reino de Dios. En el último año, nos ha quedado claro que a pesar de tener estándares bíblicos de moralidad en el papel en el Libro de Disciplina de la denominación, el liderazgo de la Iglesia Metodista Unida no puede o no quiere vivir de acuerdo con esos estándares”.

La iglesia ahora se afiliará a la Iglesia Metodista Libre más pequeña y conservadora.

Fuente Pink News/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista EE.UU., Grace Fellowship, Homofobia/Transfobia, Iglesia metodista, Iglesia Metodista Libre, Iglesia Metodista Unida, Jim Leggett, Katy, Libro de Disciplina, Matrimonio igualitario, Metodistas Unidos, Plan Tradicional, Texas

Para muchos en este cierre de año se celebraban todo tipo de celebraciones. Pero algunas iglesias pertenecientes a los Metodistas Unidos, no pudieron festejar de buena manera sus fiestas ya que no hay muy buenas noticias para la comunidad que apoya la unión LGBT.

Para este 1 de enero, la segunda denominación protestante más grande de EE.UU incluirá nuevos y más estrictos estándares que prohibirán a los Metodistas Unidos LGBTQ la ordenación y el matrimonio igualitario.

La denominación global votó en febrero por esta causa, en ella se incluyen nuevas penalidades para los clérigos que violen las reglas. Procedieron a votar a favor de una moción que fortalecería la oposición de la iglesia a la inclusividad LGBT+, y alentaría a aquellos que se oponen a ella a abandonar la iglesia, según CNN.

La aprobación del “Plan Tradicional” supuestamente significa que las iglesias metodistas y el clero podrían ser removidos de la segunda denominación protestante más grande de los Estados Unidos si se niegan a afirmar su oposición a la igualdad matrimonial y a ser líderes religiosos abiertamente LGBT+ para el año 2020.

Los metodistas votaron 449 contra 374 para derrotar una propuesta inclusiva de “Una Iglesia” que habría permitido a las congregaciones locales decidir si permitían o no las bodas de personas del mismo sexo y el clero LGBT+. El Plan Tradicional fue respaldado por una votación de 438 votos contra 384.

El resultado provocó lágrimas y furia de activistas queer en la conferencia, según The Guardian.

La ex-pastora metodista Rebecca Wilson dijo que estaba sintiendo “devastación”, añadiendo que“como alguien que se fue porque soy gay, estoy esperando que la iglesia que amo deje de traer más odio”.

Human Rights Campaign respondió al resultado enfatizando que los activistas pro-LGBT+ continuarían luchando por la inclusión en la iglesia, que tiene alrededor de 12,6 millones de miembros en todo el mundo.

“Innumerables metodistas LGBTQ, incluyendo a los jóvenes y sus familias, anhelan una familia de la iglesia que les dé la bienvenida”, dijo el vicepresidente en funciones de la Fundación HRC, Jay Brown. “Desafortunadamente, hoy la Iglesia Metodista Unida decidió no tomar medidas significativas que incluyeran a los metodistas LGBTQ plenamente en la vida de la iglesia. Sin embargo, a pesar de esta decisión, está claro que los metodistas y aliados LGBTQ continuarán presionando por la inclusión, no a pesar de su fe, sino por ello. Aplaudimos el trabajo de la Red de Ministerios de Reconciliación y otros metodistas LGBTQ y aliados que lideran este cargo.”

Grupo metodista pro-LGBT envía un mensaje de esperanza

La Red de Ministerios de Reconciliación (RMN) pro-LGBT+ afirmó tras la votación que: “A pesar de la aprobación del Plan Tradicionalista profundamente injusto y doloroso, seguimos comprometidos con la justicia, la inclusión y el amor pleno de Cristo por las personas LGBTQIA+ en el UMC”.

El grupo añadió que el Plan Tradicional “fue aprobado por los esfuerzos de opositores organizados a la inclusión en el evangelio que han financiado y promovido la desaparición del testimonio cristiano a través de denominaciones que se han atrevido a llamar a una corriente nacionalista blanca del cristianismo”.

En una declaración de esperanza, RMN dijo a sus seguidores: “Puede haber un plan’tradicional’ (divisivo), pero de ninguna manera se abandona nuestro trabajo.  Esta es nuestra Iglesia. Este es nuestro Cristo. Este es nuestro Dios“.

En una declaración después de las votaciones, el prominente Obispo Scott Jones dijo que la decisión “resuelve un debate de larga data sobre cómo podemos cumplir mejor nuestra misión de hacer discípulos de Jesucristo para la transformación del mundo”. Añadió: “Nuestros puntos de vista sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo no han cambiado. Continuaremos dando la bienvenida a las personas lesbianas, gay, bisexuales, transgénero y queer a nuestras iglesias y afirmaremos su valor sagrado”.

La iglesia se divide

El voto que ha generado contiendas en la denominación, ha sido para reforzar las reglas que prohíben la ordenación y el matrimonio de personas LGBTQ.

Este también ha provocado una amplia revuelta entre muchas congregaciones metodistas unidas con base en los Estados Unidos, algunas de las cuales han llegado a ordenar y casar a personas LGBTQ en masa.

Los desacuerdos también han llevado a varias congregaciones a cortar sus lazos con la denominación global de 12 millones de miembros.

Son un grupo de más de 800 líderes globales de la Iglesia Metodista Unida, una de las denominaciones cristianas protestantes más grandes en Estados quienes se seguirán acogiendo al ‘Plan tradicional’ en su visión de la sexualidad.

Esto implica que continuarán oponiéndose al matrimonio gay, así como a elegir personas de la comunidad LGBT en su clero.

La próxima reunión de la denominación será en Minneapolis en Mayo 2020, allí se espera que se lleve una votación para dividir la denominación en por lo menos dos cuerpos.

Uno que afirme a los LGBTQ y otro para los metodistas que creen, como lo hace la denominación ahora, que la práctica de la homosexualidad es incompatible con la enseñanza cristiana.

La Iglesia Metodista Unida es global, no solo funciona en Estados Unidos como algunas denominaciones cristianas que se rigen a nivel nacional como la Iglesia Presbiteriana, la Episcopal o la Luterana Evangélica Americana.

Fuente Agencias/ Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista EE.UU., Homofobia/Transfobia, Iglesia metodista, Iglesia Metodista Unida, Jay Brown, Matrimonio igualitario, Metodistas Unidos, Plan Tradicional, Rebecca Wilson, Red de Ministerios de Reconciliación (RMN), Scott Jones

Belén reivindicativo en EEUU. Karen Clark Ristine

Una Sagrada Familia migrante, en la frontera de EEUU

La Iglesia Metodista Unida de Claremont ha transformado su tradicional pesebre en un símbolo de la separación familiar, al enjaular las estatuas de La Virgen María, José y el niño Jesús

Las Patrullas Fronterizas envían a diferentes centros de detención a miembros de una misma familia

10.12.2019 | UNIVISION

La Iglesia Metodista Unida de Claremont (UMC por sus siglas en inglés) transformó su tradicional pesebre en un símbolo de la separación familiar, al enjaular las estatuas de La Virgen María, José y el niño Jesús. Se trata de una protesta sobre la situación de cientos de familias que llegan a la frontera sur de los Estados Unidos buscando el sueño americano, el cual para muchos, termina en un pesadilla para padres y niños que tras ser detenidos por la Patrulla Fronteriza son separados y enviados a distintos centros de detención alrededor del país.

La imagen del pesebre fue publicada en las redes sociales por la ministra de la iglesia Karen Clark Ristine con una sentida descripción al pie de la foto: “Conmovida hasta las lágrimas por la natividad de Claremont UMC. Dentro de la iglesia, la Sagrada Familia se reúne”.

La representación teológica proyectada con la natividad: En un tiempo en el que las familias refugiadas buscan asilo en nuestras fronteras y están separadas entre sí, consideramos a la familia de refugiados más conocida del mundo. Jesús, María, y José, la Sagrada Familia. Poco después del nacimiento de Jesús, José y María fueron obligados a huir con su hijo bebé de Nazaret a Egipto para escapar del rey Herodes, un tirano. La familia huyó temiendo su separación y muerte.

“Jesús creció para enseñar la bondad y la misericordia y una bienvenida radical de todas las personas”

¿Y si esta familia busca refugio en nuestro país hoy? Imagina a José y María separados en la frontera y al niño Jesús, no mayor de dos años, separado de su madre y colocado detrás de las vallas de un centro de detención de la Patrulla Fronteriza, como los más de 5,500 niños migrantes han sido separados de sus padres durante los últimos tres años.

Jesús creció para enseñar la bondad y la misericordia y una bienvenida radical de todas las personas. Él dijo: “Yo tenía hambre y tú me diste comida, yo tenía sed y tú me diste algo para beber, yo era un extraño y tú me has dado la bienvenida.” (Mateo 25:35).

 En la escena de la iglesia Metodista United Claremont esta Navidad, la Sagrada Familia toma el lugar de las miles de familias sin nombre separadas en nuestras fronteras.

Dentro de la iglesia, verán a esta misma familia reunida, la Sagrada Familia juntos, en una natividad que se une a los ángeles en el canto “Gloria a Dios en lo más alto y en la tierra paz y buena voluntad para todos.” (Lucas 2:14).

Fuente religión Digital

General, Iglesia Metodista Claremont, EE.UU., Iglesia Metodista Unida, Jose, Karen Clark Ristine, Migrantes, Niño Jesús, Patrulla Fronteriza, Separación familiar, Virgen María

“Cuando yo era joven, se exaltaban las luchas de Lutero. De pasada se nombraba a Calvino y a otros reformadores”

“Para que todo encaje en el relato, se hace invisibles a otros hombres y mujeres de la reforma”

“Erasmo de Rotterdam tuvo un agrio enfrentamiento con Lutero”

31.10.2019 | Alfonso Pérez Ranchal

Cristianismo (Iglesias), Cuáqueros, Iglesia Anglicana, Iglesia Bautista, Iglesia Católica, Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Iglesia Luterana, Iglesia Menonita, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana, Iglesias Evangélicas, Iglesias Pentecostales, Iglesias Reformadas (Calvinistas) Argula von Grumbach, Catharina von Bora, Día de la Reforma, Erasmo de Rotterdam, Isabel de Brandeburgo, Isabel de Brunswick, Juan Calvino, Martíin Lutero, Miguel Servet, Reforma Radical, Sebastián Castellio, Ulrich Zwinglio, Ulrico Zuinglio, Ursula de Munstenberg

Familia, matrimonio, sexualidad. Los delegados de la Federación de Iglesias Protestantes de Suiza discutieron estos diferentes temas y afirmaron una posición común sobre la orientación sexual.

“Somos buscados por Dios como fuimos creados. No podemos elegir nuestra orientación sexual. Lo estamos integrando como una expresión de nuestra plenitud de criatura”. Esta es la declaración que los delegados de la Federación de Iglesias Protestantes de Suiza (FEPS) aceptaron por unanimidad el martes 18 de junio en Winterthur. Una posición que claramente se aleja de los movimientos religiosos que aún buscan “curar” a los homosexuales. Esta decisión es la piedra fundamental sobre la que se basará el ejecutivo para desarrollar una posición protestante sobre los temas de familia, matrimonio, sociedad y sexualidad.

De hecho, en junio de 2016, la Iglesia Reformada del cantón de St. Gallen presentó una moción solicitando al ejecutivo que se posicione sobre estos temas desde una perspectiva protestante. En la reunión celebrada del 16 al 18 de junio, el Consejo presentó a los delegados un informe que describía, entre otras cosas, varias posiciones sobre el tema del matrimonio para parejas del mismo sexo. “No fue posible identificar una sola visión protestante […]. En muchas ocasiones, se han formulado posiciones diferentes, a veces contradictorias “, lee el documento redactado por un grupo de trabajo establecido para tratar la moción.

Afirmar una posición común

En lugar de validar este informe en diferentes posiciones, los delegados decidieron afirmar un punto de vista común sobre la orientación sexual y solicitaron al ejecutivo que continúe trabajando en los temas de familia, matrimonio, sociedad y de la sexualidad. “Lamentamos que el informe no aborde temas importantes como el aborto, la violencia sexual o la transexualidad”, dijo la vicepresidenta de St. Barbara Welsh, Barbara Damaschke-Bösch, quien también señala que El grupo de trabajo no representó suficientemente la diversidad de la sociedad.

Varios delegados también criticaron el informe por hacer una distinción entre los homosexuales y el resto de la población. “Los homosexuales no son los otros. Son nuestros hermanos, nuestros padres, nuestros feligreses “, insiste Doris Wagner-Salathe de la Iglesia de Basilea-Country. Todas las discusiones sobre estos delicados temas tuvieron lugar en un ambiente de respeto y escucha. Y mientras el informe afirmaba una pluralidad de opiniones sobre el tema del matrimonio, solo se escuchó un poco durante el debate.

“En Suiza, las personas que tienen una visión conservadora ya no se atreven a hablar en público. Espero que ese no sea el caso hoy “, dice Claudia Haslebacher, de la Iglesia Metodista. “Tal vez no tenemos una posición en contra aquí, pero sabemos que existen en las parroquias”, dice Gottfried Locher, presidente del Consejo de la FEPS. “Una iglesia debe poder aceptar las diferencias en este tema”, dice Willy Honegger de Zurich.

La cuestión del matrimonio no solo cuestiona a las iglesias. El proyecto “Matrimonio civil para todos” fue consultado por una comisión del Consejo Nacional en marzo pasado y la FEPS participa en este proceso. La Federación incluirá la decisión de la asamblea en respuesta al Nacional.

Fuente Reformés.CH

Espiritualidad, Espiritualidad Inclusiva, General, Iglesia Metodista, Iglesias Reformadas (Calvinistas) Barbara Damaschke-Bösch, Claudia Haslebacher, Consejo de la FEPS, Doris Wagner-Salathe, Federación de Iglesias Protestantes de Suiza, Gottfried Locher, Homosexualidad, Iglesia de Basilea-Country, Iglesia Luterana, Iglesia metodista, Iglesias Reformadas, Orientación sexual, St. Barbara Welsh, Suiza, Willy Honegger

Recomendamos vivamente leer el libro de Arthur Miller :  Las Brujas de Salem, o el Crisol, en inglés: The Crucible) es una obra de teatro  escrita en 1952 y estrenada en 1953 ganadora del Premio Tony. Está basada en los hechos que rodearon a los juicios de brujas de Salem, Massachusetts en 1692. Miller escribió sobre el evento como una alegoría de la fiebre persecutoria y represión macarthista de los años 1950. 

Muestra qué tipo de mentalidad tenían aquellos hijos de la Reforma

A finales del siglo XV se inició una caza a lo largo y ancho de Europa de todo lo que se consideraba pagano. En los siguientes ciento cincuenta años morirían unas 50.000 personas ya fueran en la hoguera o colgados

La brujería para los puritanos era algo tan real como todo lo físico que los rodeaba. Las brujas eran seres que iban de aquí para allá echando maldiciones y realizando toda clase de impiedade

El caso de las brujas de Salem supone una estremecedora radiografía de aquel protestantismo calvinista que había pasado a Inglaterra y de allí a las colonias inglesas del nuevo mundo

Este puritanismo estará en la base de los grandes movimientos y avivamientos que vendrían en siglos posteriores, incluido el evangélico que surgiría en el siglo XIX y que llega hasta nuestros días

06.05.2019 | Alfonso Pérez Ranchal

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Luterana, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana, Iglesias Evangélicas, Iglesias Pentecostales, Iglesias Reformadas (Calvinistas) Brujas de Salem, Calvinismo, Massachusetts, Nueva Inglaterra, Puritaniemo, Reforma Protestante, Salem