El Obispo Cedrick Bridgeforth, un presbítero metodista unido en la Conferencia Anual California-Pacífico, abraza a su cónyuge Christopher Hucks-Ortiz, después de que se anunciara su elección. Bridgeforth fue elegido para el episcopado en la votación número 18 de la Jurisdicción Oesteel 4 de noviembre en la Iglesia Metodista Unida de Cristo en Salt Lake City. Foto de Patrick Scriven (Conferencia Anual del Noroeste del Pacífico) para la jurisdicción Oeste.

Por Kristen Caldwell*
Traducción y adaptación: Leonor Yanez**
06 de noviembre de 2022

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Como viene siendo habitual desde comienzos de este siglo, la postura acerca de la enseñanza bíblica sobre la homosexualidad está causando cismas abiertos o soterrados en las diversas denominaciones cristianas entre los que interpretan la Biblia de forma fundamentalista y conservadora, que choca abiertamente con una exégesis más cercana a las fuentes y, sobre todo, más evangélica. El turno le ha tocado ahora a los metodistas de Luisiana, en EE.UU.

La Iglesia Metodista Unida, uno de los pilares del panorama religioso estadounidense, ha cortado los lazos con 58 iglesias de su conferencia de Luisiana en medio de un cisma nacional dentro de la denominación protestante.

Las desafiliaciones, aprobadas en una sesión virtual de la conferencia el sábado 12 de noviembre, fueron las últimas de una serie de decisiones que muchas iglesias de Luisiana han tomado en las últimas semanas para abandonar la congregación nacional. Las tensiones internas sobre las doctrinas sobre la sexualidad y otras cuestiones teológicas han agitado la iglesia.

Los delegados de la congregación votaron 487-35 a favor del cisma. Las desafiliaciones requerían el apoyo de dos tercios de los delegados.

Seis iglesias que abandonan la conferencia son de la zona de Nueva Orleans. Otras siete iglesias son del área de Baton Rouge. Timothy, que con 6.000 miembros es una de las mayores congregaciones metodistas de Luisiana, votó a favor de la desafiliación el 1 de noviembre, según informó The Advocate.

La Iglesia Metodista Unida es la última de las principales denominaciones protestantes de Estados Unidos que ha comenzado a fracturarse en medio de debates sobre sexualidad y teología. Los puntos álgidos son la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y la ordenación de clérigos abiertamente LGBTQ, aunque muchos consideran que son síntomas de diferencias más profundas en materia de justicia, teología y autoridad bíblica.

La denominación ha mantenido repetidamente estas prohibiciones en las Conferencias Generales legislativas, pero algunas iglesias y clérigos estadounidenses las han desafiado. Esta primavera, el ala conservadora de la Iglesia lanzó una nueva Iglesia Metodista Global, en la que están decididos a mantener y hacer cumplir dichas prohibiciones.

Una propuesta para dividir amistosamente la denominación y sus bienes, presentada a principios de 2020, ha perdido su otrora amplio apoyo, tras años de retrasos relacionados con la pandemia, en la Conferencia General legislativa, cuyo voto era necesario para ratificarla. Ahora la ruptura y las negociaciones se están llevando a cabo de forma fragmentaria, por conferencias regionales.

En las reuniones regionales anuales celebradas en todo Estados Unidos a principios de este año, los metodistas unidos aprobaron las solicitudes de unas 300 congregaciones para abandonar la denominación, según el Servicio de Noticias Metodista Unido. Se espera que en las reuniones especiales de la segunda mitad del año se voten hasta 1.000 más, según el grupo conservador Wesleyan Covenant Association.

Los que se van son todavía una fracción de las 30.000 congregaciones estimadas sólo en Estados Unidos, con casi 13.000 más en el extranjero, según las estadísticas recientes de la UMC.

Las desafiliaciones de Luisiana entrarán en vigor después del 31 de diciembre, dijeron los funcionarios de la iglesia. La conferencia de Luisiana también tendrá un nuevo obispo en el nuevo año, Delores Williamston. Es la primera mujer obispo negra de la conferencia.

Fuente Agencias

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Lee Dong-hwan cree que Dios no discrimina. (Getty)

Un pastor metodista coreano está luchando contra la decisión de su iglesia de suspenderlo después de que bendijo a personas homosexuales en un festival.

El reverendo Lee Dong-hwan visitó el Festival de Cultura Queer de Incheon en 2019, donde bendijo y oró con las personas LGBTQ+.

En lugar de dar sermones y codearse con su congregación, el reverendo Lee Dong-hwan, pastor metodista en Suwon, al sur de Seúl, pasa la mayor parte de su tiempo en estos días discutiendo planes legales con su abogado y elaborando estrategias con un grupo de activistas que se unieron para apoyarlo.

Lee ha sido acusado por la Iglesia Metodista Coreana (KMC) de desobediencia y un tribunal eclesiástico confirmó esa acusación, suspendiéndolo de ser pastor por dos años. Su crimen: realizar una oración de bendición en el Festival de Cultura Queer en la ciudad portuaria occidental de Incheon hace dos años.

Para Lee, el amor de Dios no discrimina según la sexualidad, y bendecir a las personas sin importar su origen es una parte importante de su deber como pastor.

Pero como resultado de su inclusión, durante los últimos tres años, Lee ha sido suspendido de la iglesia y ha estado luchando en la corte de la Iglesia Metodista de Corea para que se revoque la decisión.

En 2015, la Iglesia Metodista de Corea hizo cambios en su Libro de Disciplina, reclasificando el apoyo a la homosexualidad como un vicio a la par con consumir drogas o apostar, los cuales son ilegales en Corea. Decidió que los infractores de estas reglas deben ir a juicio para “proteger el Libro de Disciplina y prevenir el crimen”.

Pero Lee no está de acuerdo con la decisión de la iglesia de suspenderlo y dice: “Orar y dar bendiciones en festivales culturales queer es casi como un deber dado por Dios que los pastores están obligados a cumplir. No creo que dar bendiciones sea igual a apoyar o estar de acuerdo con la homosexualidad. El amor de Dios no discrimina, así que no creo que lo que hice esté mal o sea pecaminoso”.

Recordando el levantamiento prodemocrático de Gwangju en 1980, en el que los soldados dispararon contra los manifestantes y dejaron unas 600 personas muertas, lee afirma: “Si realizar una oración de bendición para las minorías sexuales puede ser un pecado punible, ¿por qué la iglesia no castiga a los pastores que bendijeron a Chun Doo-hwan, quien estuvo detrás de la masacre del 18 de mayo? ¿Por qué la iglesia no castiga a un pastor que ¿violó a muchas feligresas? No creo que la bendición pueda ser un pecado en ningún caso”, dijo Lee, pastor de la iglesia Glory Jeil en Suwon, a The Korea Times en una entrevista.

El pastor de 41 años se ha encontrado en conflicto con su denominación, la KMC. En el primer tribunal, encontró a Lee culpable de “apoyar y estar de acuerdo con la homosexualidad” al asistir al festival celebrado el 31 de agosto de 2019 y realizar una oración de bendición para las personas allí mientras vestía su túnica religiosa. Tal acto es una ofensa punible basada en el Libro de Doctrinas y Disciplina de la iglesia según el KMC. Lee, sin embargo, ha estado afirmando que ofrecer bendiciones es el deber de un pastor y no puede ser un pecado.

El 15 de octubre, el tribunal terminó suspendiendo a Lee de su cargo por dos años, que es el tercer castigo más alto en un sistema de cinco niveles, por violar la regulación sobre homosexualidad. Ha interpuesto recurso de apelación y está a la espera de que se fije fecha para ello.

“No esperaba que la oración de bendición para las minorías sexuales pudiera ser un problema porque es solo el trabajo de un pastor bendecir a alguien. Al principio dudé un poco cuando me pidieron que lo hiciera porque sabía que las reglas las creaba el denominación que regula la homosexualidad en 2015, pero acepté la propuesta ya que uno de mis feligreses era una minoría sexual y he estado bendiciendo a la persona muchas veces, así que no vi una gran diferencia entre bendecir a la persona en mi iglesia o en el festival ” dijo.

En el festival, esparció pétalos de flores mientras se solidarizaba con los demás asistentes. Dijo: “El mundo cambiará cuando tú y yo unamos nuestras manos en este momento. Me opongo al estigma, el odio, la discriminación y la exclusión de las minorías sexuales y otras minorías en la sociedad”, según un documento presentado al tribunal.

Se ha convertido en el primer tribunal eclesiástico contra alguien por bendecir a minorías sexuales en Corea. También atrajo una gran atención de los medios en medio de un debate en curso sobre un movimiento de legislación contra la discriminación iniciado el año pasado por el progresista Partido de la Justicia que tiene como objetivo aprobar el proyecto de ley que prohíbe todo tipo de discriminación, incluso por motivos de orientación sexual. El proyecto de ley aún no se ha aprobado, ya que los grupos cristianos se oponen en gran medida a los detalles de la ley propuesta y la mayoría de las iglesias protestantes se oponen citando el hecho de que afirma la homosexualidad.

El KMC, que se considera uno de los grupos de iglesias protestantes más grandes aquí, ha sido categorizado en gran medida como centrista o liberal durante muchos años, ya que ha estado alzando la voz sobre muchos temas sociales. Sin embargo, en términos de homosexualidad, la denominación adoptó una postura conservadora al agregar algunas reglas a su Libro de Doctrinas y Disciplina en 2015, estipulando que uno puede ser castigado por estar de acuerdo o apoyar el juego o la homosexualidad, o violar las leyes de drogas. La iniciativa fue la primera de su tipo en Corea, lo que llevó a otras denominaciones a tomar medidas similares.

Pero Lee, que se había considerado a sí mismo como un pastor conservador ordinario que veía la homosexualidad como un pecado, llegó a creer que la orientación sexual es algo con lo que las personas nacen y que no se puede “arreglar” mediante ningún tipo de terapia de conversión.

Sus percepciones cambiaron en 2015 después de que un miembro de su congregación le dijera que pertenecía a una minoría sexual. La confesión lo puso en agonía, pero no tardó mucho en llegar a la conclusión de que la homosexualidad no puede ser un pecado y que las minorías sexuales son hijos de Dios que son vulnerables en la sociedad, y que Jesús habría estado con ellos.

“Cuando era un joven feligres, había un travesti en mi iglesia. Era un extraño. Cuando se me acercó, simplemente me escapé. Estaba lleno de prejuicios, pensando que la homosexualidad era un pecado y enseñándolo a mis feligreses. Pero ese prejuicio se rompió cuando conocí a una minoría sexual. Después de asistir a mi iglesia durante aproximadamente un año, uno de mis feligreses se acercó a mí. Al principio, fue difícil aceptarlo porque tengo que revertir mis creencias arraigadas. Así que volví a leer la Biblia y estudié minuciosamente los trabajos de investigación psicológica y médica. Poco a poco llegué a ver que las personas nacen con una determinada orientación sexual, que está hecha por Dios, y que no puede ser alterada ni siquiera por una terapia de conversión”.

 Señaló que hay alrededor de siete partes en la Biblia que mencionan la homosexualidad, pero no se oponen a la homosexualidad en sí, sino a la violación. “Después de estudiar la Biblia, me di cuenta de que no existía el concepto de homosexualidad tal como la conocemos hoy en día cuando se escribió la Biblia. La Biblia prohíbe la violación entre hombres y las relaciones sexuales entre personas que tienen diferente poder en la sociedad como un adulto y un menor Como no seguimos literalmente cada palabra escrita en la Biblia, por ejemplo, ya no hacemos alimentos y prendas de vestir de la manera exacta en que la Biblia instruye, por lo que las enseñanzas deben interpretarse de manera diferente según la situación actual. Si ese es el caso, quiero cuestionar por qué la homosexualidad en la Biblia debería aplicarse literalmente en el presente y sugerir que deberíamos hablar de ello”.

Agregó: “La gente en la comunidad de la iglesia parece tener prejuicios y odio profundamente arraigados contra la homosexualidad, pero las lesbianas no están en absoluto en la mesa de discusión y desprecian a los hombres homosexuales y especialmente la idea del sexo anal. Creo que la iglesia coreana eligió estratégicamente la homosexualidad como enemigo común para reunir a la gente en la comunidad como lo ha hecho con los comunistas y los refugiados musulmanes”.

Dado el hecho de que la mayoría de las iglesias coreanas se pronuncian en contra de la homosexualidad, se ha enfrentado a una gran reacción violenta por parte de ellas. Algunos cristianos y pastores de la KMC emitieron un comunicado pidiendo al tribunal de la iglesia que expulsara a Lee, diciendo que se burlaba de su fe al bendecir la homosexualidad. Muchas personas en la denominación incluso comenzaron a acusarlo de ser homosexual.

Tan pronto como comenzó el procedimiento del tribunal, Lee dijo que enfrentó demandas “irrazonables”. Muchos de sus colegas pastores principales comenzaron a presionarlo para que abandonara el caso y lo instaron a decir que estaba equivocado acerca de la homosexualidad. Cuando un miembro del tribunal le pidió que escribiera una declaración sobre lo sucedido, escribió sobre su creencia de que actuó en base a su fe religiosa, pero otros miembros del tribunal le pidieron que escribiera una carta de juramento comprometiéndose a no ofrecer tal bendiciones en el futuro y el tribunal tomaría en consideración la carta en su decisión.

“Al principio, iba a cambiar de opinión y escribir la carta para la iglesia. Pero no pude hacerlo para salir del problema porque sentí que no había hecho nada malo según la ley y mis creencias religiosas “,  dijo. “Si escribía la carta, pensé que no sería capaz de predicar y hablar sobre el amor de Dios frente a mis feligreses donde conozco a uno que es una minoría sexual”.

También mencionó que la audiencia se llevaría a cabo a puerta cerrada sin testigos, lo cual es una práctica poco común. “De acuerdo con las reglas, tenemos derecho a ser juzgados en público. Entonces, boicoteé la audiencia a puerta cerrada y gané el derecho a tener una audiencia pública con dos testigos de mi lado. Pero lo gracioso fue que el tribunal era como un solo equipo”. El jefe de los jueces también había estado en el comité de investigación, lo que equivale a que los policías también actúen como jueces en la corte”.

Pero el no estaba solo. Cuando el tribunal comenzó sus procedimientos en junio pasado, un comité de emergencia para el tribunal del reverendo Lee Dong-hwan contó con la participación voluntaria de abogados, sus colegas y activistas que lo ayudaron con los procedimientos y la salud mental.

También recibió varias cartas de apoyo. Por ejemplo, la Iglesia Unida de Canadá envió una carta al Consejo Nacional de Iglesias de Corea el 19 de enero, expresando su preocupación por la decisión del tribunal metodista y las medidas punitivas contra Lee. “Hemos escrito directamente al reverendo Lee para expresar nuestro apoyo a las decisiones que tomó para servir y cuidar a los miembros de la comunidad LGBT+ coreana”, dijo la iglesia canadiense en su comunicado. “Compartimos su compasión por la comunidad, cuya gente ha sufrido discriminación por parte de la sociedad y ahora es una institución cristiana. La Iglesia Unida de Canadá cree que corresponde a todos los cristianos seguir el ejemplo de Jesús cuidando a los oprimidos como estos, y ese amor expresado por el reverendo Lee sería parte de la realización del llamado de Dios sobre cualquier ministro del evangelio”.

También ganó un premio especial del International Amnesty Media Award en marzo de este año por contribuir a la sociedad mostrando “reconciliación y amor” a pesar del castigo de su denominación, según la organización de derechos humanos Amnistía Internacional.

Lee también ha ganado seguidores que no están de acuerdo con su suspensión, muchos de los cuales son metodistas. Cuando llegó a la sala del tribunal el jueves (6 de octubre) para parte de la audiencia, Lee fue recibido por una multitud de estos simpatizantes, que portaban pancartas con arcoíris que decían: “El pastor Lee Dong-hwan, quien dijo oraciones para bendecir a las minorías sexuales, es inocente.”

Sus partidarios también formaron un comité para ayudar en su caso, compuesto por activistas, colegas y estudiantes de teología metodista. Kim Yu-mi, miembro del comité, dijo: “Muchos jóvenes estaban allí y creo que es porque ven lo que le sucedió al ministro Lee no solo como un problema personal sino como algo que nos puede afectar a todos en el futuro”.  El comité afirma que la iglesia había retrasado el juicio de Lee varias veces.

Los abogados de Lee esperan que el veredicto se anuncie en dos semanas, y Lee dijo: “Estoy seguro de que seré declarado no culpable y espero ver un fallo que demuestre que aún podemos estar orgullosos de la Iglesia Metodista”.

Pero el incidente causó una gran cantidad de estrés y Lee terminó sufriendo múltiples problemas de salud, incluida la parálisis del nervio facial. Cuando se le preguntó por qué sigue adelante, dijo que las acciones de los cristianos conservadores que sabotearon el festival lo conmocionaron y lo hicieron culpable como cristiano.

“El sabotaje de los llamados cristianos conservadores casi detiene el Festival de Cultura Queer. Después del incidente, muchos participantes del festival tuvieron que buscar tratamiento alegando problemas psicológicos. Cuando vi el video de lo que sucedió después, tuve que llorar y estremecerme. como era tan desastroso. No podía creer el hecho de que los cristianos que hablan de amor pudieran hacer eso. Me sentía culpable por todo “.

De hecho, los efectos de la discriminación en la salud mental de las minorías sexuales se han convertido aquí en un problema social importante. Ha habido una serie de suicidios de alto perfil de personas transgénero este año, incluido el primer soldado transgénero de Corea, Byun Hee-soo. Además, después del fallo contra Lee en octubre, el miembro de su iglesia que es una minoría sexual se suicidó.

Lee enfatizó que está tratando no solo de dar un paso hacia la protección de los socialmente vulnerables, sino también de hacer cambios en la comunidad eclesiástica conservadora y contribuir al mejoramiento de la sociedad al final.

“Algunos me dijeron que dejara la Iglesia Metodista y predicara por mi cuenta y que dejara de participar en una lucha que no tengo posibilidades de ganar. Pero estaba orgulloso de ser parte del KMC y pensé que este problema permanecería en nuestra comunidad incluso Si renuncio a la lucha, mientras que las minorías sexuales seguirán sufriendo. Están sufriendo más que yo. Cambiar la iglesia coreana no sería diferente de cambiar la sociedad coreana. Aunque mi esfuerzo no haga una gran diferencia, puede provocar debatir y conducir a pequeños cambios en la comunidad. Así que no sé cuándo podría detenerme, pero no me rendiré. Si pierdo en la audiencia de la iglesia, lo llevaré a un tribunal civil y lucharé hasta que pueda probar No me equivoqué y eso de ofrecer bendiciones no es pecado”.

“El Dios en el que creo no discrimina a nadie. El amor de Dios es universal e igual sin importar raza, género, discapacidad o educación. Como persona y pastor que creo en el amor de Dios y trato de seguir el camino de Jesús, yo no podía ni puede mostrar selectivamente su amor hacia nadie aunque la persona sea gay. Jesús siempre estuvo al lado de los pobres, las víctimas y los pacientes y fue crucificado por eso. Lo único que lamento de la bendición en el Festival de Cultura Queer es el hecho de que no sonreí. Cuando tenga la oportunidad nuevamente, haré una gran sonrisa “.

Fuente Pink News/The Korea Times

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El reverendo Joe Adams, que trabaja como pastor metodista en Colchester (UK), dice que pasó muchos años pensando que Dios no lo amaba por ser homosexual

“Me tiraron al suelo, me empezaron a pegar, a gritar que me quitaran el diablo y yo estaba aterrorizado”.

La Iglesia Metodista ha votado a favor de prohibir la terapia de conversión y a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo

Cuando era joven, Joe Adams se acercó a su ministro metodista y le dijo que era gay. En lugar de recibir apoyo y amor, le dijeron que era “una abominación” y lo enviaron a terapia de conversión. Durante años, dice, vivió como una “sombra” de su verdadero yo.

Ordenado en Birkenhead en 1999, cuando salió del armario a los 40 años, el Sr. Adams era un padre de cuatro hijos casado. Temía perder tanto a su familia como a su trabajo. No sucedió: sus relaciones familiares se fortalecieron y ahora es ministro en la Iglesia Metodista Wimpole Road en Colchester.

Aquí, en sus propias palabras, el hombre de 57 años habla de su lucha con la sexualidad y del “profundo daño mental” que sufrió durante la terapia de conversión.

Sabía que era diferente en la escuela primaria. No tuve muchos amigos mientras crecía, en parte porque me sentía muy diferente. Llegué a la fe cuando tenía 18 años; era todo para mí, era una familia, amigos y una comunidad.

Le dije al ministro metodista allí que pensaba que era gay y me dijo que “Dios no puede amarte, eres una abominación para Dios y la única forma en que puedes ser redimido es si te conviertes y cambias para ser heterosexual. Eso fue aterrador porque sugirió que tenía que irme y no podía irme, así que seguí la corriente.”

Me envió a una iglesia pentecostal y me dijo que eran expertos en terapia de conversión. Subí las escaleras y había tres hombres que casi de inmediato comenzaron a decir cosas realmente desagradables. Me tiraron al suelo, me empezaron a pegar, a gritos que me quitaran el diablo y yo estaba aterrorizado.

Después de no recuerdo cuánto tiempo, se quedaron sin vapor. Me pusieron en una silla y me preguntaron si funcionaba, a lo que respondí que sí porque no era tonto y no quería más.

Me dijeron que mi vida sería mejor ahora que era heterosexual y simplemente salí corriendo de la habitación, fui a mi auto y me senté y lloré durante años y años, decidido a no decirle nunca más a nadie.

Cuando regresé a mi ministro metodista, me dijo que aún no había terminado, para que la transformación se completara, necesitaba encontrar una buena mujer, asentarme, casarme, tener algunos hijos y el “gay sería vete”.

Fue horrible, realmente horrible.”

El Sr. Adams con sus tres hijas Fuente de la imagen, The Adams Family. “Mis relaciones con mis hijas y mi hijo son probablemente más fuertes que nunca”, dice el Sr. Adams.

Solo he hablado de eso [la terapia de conversión] durante los últimos cinco años.

Todavía duele. Duele pensar que, en muchos sentidos, nada ha cambiado porque si no prohibimos la terapia de conversión trans, y si permitimos que los lugares de culto tengan oración y ministerio coercitivo y manipulador, [entonces] nada ha cambiado.

No permitiríamos este nivel de intimidación en ningún otro sector de nuestra vida como país y realmente no entiendo por qué lo permitimos para esto y el daño a la salud mental que causa a las personas.

Durante los 30 años posteriores a que escapé de esa habitación, ha habido un daño profundo a la salud mental.

Me ordenaron poco después y he servido en iglesias durante 25 años y he visto cosas asombrosas y he tenido momentos maravillosos, y no importaba cuántos cientos de personas había en la congregación, y cuántas veces dije que eran OK y Dios los amaba, cuando llegué a casa, supe que Dios no me amaba. Me estaba destrozando por dentro.”

El Sr. Adams dice que las palabras que le dijeron cuando lo enviaron a la terapia de conversión se quedaron con él “para siempre”.

Me inquieta que eso no le importe a la gente, que la gente piense que es un precio que vale la pena pagar para controlar la vida de otras personas. El dolor de los golpes no duró tanto pero las palabras se han quedado conmigo para siempre.

Estoy asombrado de seguir vivo porque ha sido un momento muy difícil, pero a través de él tuve el privilegio de estar enamorado de mi esposa y pasamos buenos momentos, y tenemos cuatro hijos a los que adoro, pero en el fondo. Era difícil para cualquiera de nosotros ser realmente feliz debido a la carga de saber que yo no podía ser lo que ella necesitaba y que ella no podía ser lo que yo necesitaba.

Me duele que viví tanto tiempo pensando que Dios me odiaba cuando podría haber estado viviendo en el poder del amor que encontré en las iglesias. Esta iglesia es tan amable, tan amorosa y desearía haber conocido esta experiencia todos esos 30 años.

Me duele que durante tanto tiempo viví como una sombra.

Cuando salí del clóset a finales de mis 40, asumí que perdería a toda mi familia, que mis cuatro hijos no querrían volver a hablarme y que perdería mi trabajo. Ninguna de esas cosas sucedió. Mis relaciones con mis hijas y mi hijo son probablemente más fuertes que nunca y dentro de la vida de la iglesia, la iglesia es mucho más amorosa, amable, esperanzadora y elegante de lo que creo que algunas personas creen.

El reverendo Joe Adams, fotografiado con su pareja Dave (izquierda), dijo que los homosexuales “viven vidas bastante aburridas con personas que amamos, al igual que la gente heterosexual”.

He tenido un tremendo apoyo de colegas anglicanos y metodistas. La mayoría de las personas que me conocen saben que soy un ministro que resulta ser gay, solo soy yo y si pueden soportarme, creo que te ganarás a la gente.

Estamos en un viaje hacia la justicia y la esperanza para todas las personas y aún no hemos llegado allí.

Puedo trabajar en un lugar como este y ser un ministro gay y realmente no me afecta tanto. En generaciones anteriores, la gente era golpeada y [experimentaba] todo tipo de problemas reales.

Es importante que marquemos parte del año con Orgullo y digamos “queremos hacerlo mejor y estamos orgullosos de quienes somos”. Es igualmente importante que el Orgullo ocurra en el Parlamento, consultorios médicos, comisarías, escuelas.

Las cosas están cambiando, pero es muy lento. Quiero que mi nieta de tres años crezca en un mundo más justo, amable y justo donde estas cosas no importen.

Si eres LGBTQ+ importa tanto como si eres irlandés o escocés, si eres pelirrojo o negro, y el hecho de que esas cosas todavía importen hoy en día es profundamente inquietante.

Simplemente somos personas normales y corrientes que vivimos vidas bastante aburridas con personas a las que amamos, al igual que la gente heterosexual.

La Iglesia Metodista dijo que era “tanto desgarrador como vergonzoso” escuchar la forma en que la Iglesia Metodista ha tratado a las personas LGBT+ en el pasado y se disculpó por lo que sucedió. “Somos una iglesia que afirma y celebra la participación y el ministerio de sus miembros LGBT+”, dijo una portavoz.

En la Conferencia de la Iglesia Metodista del año pasado, los representantes votaron a favor de prohibir la terapia de conversión, por lo que dicha terapia no puede llevarse a cabo en nombre de la Iglesia Metodista.

Los representantes también votaron a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo en las iglesias y edificios metodistas. “Nos esforzaremos por ser una iglesia totalmente inclusiva y de apoyo para todos los miembros y las comunidades en las que trabajamos”, agregó la portavoz.

Se contactó a la Iglesia de Pentecostés para hacer comentarios.

Si usted o alguien que conoce está luchando con los problemas planteados por esta historia, busque apoyo a través de BBC Action Line.

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The New Room

Es propiedad de la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, que oficia matrimonios homosexuales

La decisión convirtió a la iglesia metodista en la segunda denominación cristiana más grande en promover el matrimonio igualitario.

El edificio metodista más antiguo del mundo ahora ofrecerá matrimonio entre personas del mismo sexo después de votar unánimemente a favor.

The New Room es una capilla establecida por primera vez en 1739 por el evangelista y fundador del movimiento metodista John Wesley.

A partir del jueves 30 de junio, último día del Orgullo, la capilla podrá oficiar bodas para parejas LGBTQ+ que vivan en Bristol. La reverenda Mandy Briggs de The New Room ha descrito la decisión como el “siguiente paso natural”.

Ahora, el edificio de la iglesia metodista en el centro de la ciudad de Bristol ha anunciado que comenzará a oficiar bodas entre personas del mismo sexo para coincidir con Pride. Esto lo ha convertido en uno de los pocos lugares religiosos en el centro de Bristol que lo hace.

The New Room está ubicado en el centro de Bristol en Broadmead. “Esta decisión de registrar el New Room de John Wesley como un lugar para matrimonios entre personas del mismo sexo es el último paso en nuestro viaje de alianza con la comunidad LGBTQIA+”, dice la Sra. Briggs, oficial de educación y persona responsable autorizada.

La capilla también está disponible para servicios de bendición para parejas del mismo sexo que ya están casadas en la iglesia.

Mandy Briggs (izquierda) y Josette Crane (derecha) están orgullosas de su alianza y apoyo religioso

La iglesia metodista es la cuarta denominación cristiana más grande de Gran Bretaña, con alrededor de 164.000 miembros en sus 4.000 iglesias. Es la segunda denominación cristiana nacional más grande que ha votado a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo.

Después de una votación para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo dentro del movimiento en 2019, la Conferencia Metodista tomó la decisión el año pasado de dar a las iglesias locales la opción de realizar ceremonias de matrimonio en edificios específicos.

La Iglesia Metodista en el Reino Unido. permitió los matrimonios entre personas del mismo sexo por primera vez, luego de que los delegados votaran abrumadoramente para cambiar su definición de matrimonio. El matrimonio entre personas del mismo sexo todavía está prohibido tanto por la Iglesia Católica Romana como por la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia Metodista de Irlanda no está sujeta al cambio y tampoco tiene planes de acatar la decisión.

Una votación histórica el 30 de junio en la Conferencia Metodista en Birmingham, Reino Unido, resultó en una clara victoria para los metodistas LGBTQ + que han luchado durante mucho tiempo por el derecho a casarse dentro de la Iglesia. El recuento final de votos tuvo 254 a favor de cambiar la definición de matrimonio de la Iglesia a 46 votos en contra. Se espera que las primeras bodas de la Iglesia Metodista para parejas del mismo sexo comiencen en algún momento del otoño de 2021.

Para los metodistas británicos, la definición anterior de matrimonio era la unión de un hombre y una mujer, lo que dejaba fuera a la mayoría de los adoradores LGBTQ. El miércoles, los delegados de la Conferencia Metodista votaron 254 a 46 para respaldar una definición que dice que el matrimonio es “una unión de por vida en cuerpo, mente y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

Al mismo tiempo, los delegados buscaron apaciguar a los miembros y al clero que creen que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer, afirmando también esa definición. En efecto, la Iglesia Metodista ahora tiene dos definiciones de matrimonio: la definición anterior y la nueva más amplia.

Según una resolución adoptada esta semana sobre el matrimonio: “Dentro de la Iglesia Metodista esto se entiende de dos maneras: que el matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer; ese matrimonio puede ser entre dos personas. La Iglesia Metodista afirma ambos entendimientos y hace provisiones en sus Reglamentos para ellos “.

Bajo una cláusula de “Libertad de Conciencia”, ningún ministro o feligrés estará obligado a realizar o participar en un servicio matrimonial para una pareja del mismo sexo “en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia”. Esta cláusula de ‘Libertad de Conciencia’ dice: “Bajo ninguna circunstancia la conferencia requiere que cualquier persona que esté sujeta a la disciplina de la Iglesia … oficie o participe en el matrimonio de una pareja en particular, en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia para hacerlo “.

Estatua de John Wesley a caballo fuera de la capilla

Los líderes de la iglesia dijeron que esperan que las definiciones duales ayuden a persuadir a los miembros conservadores y las congregaciones de que no abandonen la iglesia debido a desacuerdos sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, como algunos han amenazado con hacer, y proteger a los ministros de los cargos de discriminación si se niegan a casarse con parejas homosexuales.

“El debate de hoy y nuestra conversación más amplia se ha llevado a cabo con gracia y respeto mutuo”, dijo a The Guardian la Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia el año mes pasado cuando se convirtió en la primera mujer negra elegida e incorporada como presidenta de la Conferencia Metodista en Gran Bretaña. “A medida que avanzamos juntos después de este día histórico para nuestra Iglesia, debemos recordar que debemos seguir abrazándonos en oración y apoyarnos unos a otros respetando nuestras diferencias”.

Los grupos LGBTQ elogiaron a la Iglesia por su postura.

El reverendo Sam McBratney, presidente del grupo de campaña Dignity and Worth, lo calificó como “un paso trascendental en el camino hacia la justicia” después de años de conversaciones “dolorosas. Algunos de nosotros hemos estado orando para que llegue este día durante décadas y apenas podemos creer que esté aquí”, dijo, según la BBC. Tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

“Estamos muy agradecidos con nuestros compañeros metodistas por dar este paso valiente para reconocer y afirmar el valor y el valor de las relaciones LGBTQ +”, dijo. “Les aseguramos a quienes no apoyan este movimiento que queremos continuar trabajando y adorando con ustedes en la Iglesia que todos amamos”.

 Jason McMahon, quien es gay y está estudiando para ser ministro metodista, dijo.“Que la Iglesia te diga que eres digno, que te aceptamos y que puedes casarte a los ojos de Dios en la iglesia que llamas hogar con amigos y familiares, significa mucho“,

Pero la ex vicepresidenta de la Conferencia Metodista, Caroline Lawrence, advirtió que una “minoría significativa” de metodistas podría dejar la iglesia debido al cambio. “Hoy es una línea en la arena para muchas personas y es visto como una desviación significativa de nuestra doctrina”, dijo Lawrence.

Un debate similar sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo ha estado en marcha y sigue sin resolverse dentro de la Iglesia Metodista Unida en los EE. UU.

Según un plan presentado a la Conferencia General Metodista Unida el año pasado, EE. UU. las congregaciones que apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero LGBTQ permanecerían en la Iglesia Metodista Unida, y las congregaciones que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo formarían una nueva denominación. La acción se ha retrasado debido a la pandemia de COVID-19, pero se espera que los delegados voten sobre el plan cuando la conferencia se reúna el próximo año.

Fuente BBC/Cristianos Gays

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Estudiantes de Seattle Pacific University entregan banderas del orgullo en su ceremonia de graduación (Imagen: Engaygetheculture, Instagram

Estudiantes universitarios convirtieron su ceremonia de graduación en una protesta desafiante contra una administración anti-LGBTQ+.

Los estudiantes de la Seattle Pacific University (SPU) han estado tomando medidas directas contra la prohibición del personal LGBTQ+ desde que el consejo de administración de la universidad votó a favor de mantener la política el 23 de mayo.

Esto ha incluido una sentada continua las 24 horas del día que comenzó en mayo.

El domingo (12 de junio), la universidad cristiana celebró una ceremonia de graduación para los estudiantes de último año. Según los informes, los ex alumnos regresaron al campus para tomar turnos para la sentada para que los estudiantes pudieran aprovechar al máximo su graduación, lo cual ciertamente hicieron.

Un video viral compartido en TikTok muestra a los estudiantes caminando en el escenario para recoger sus diplomas y, en lugar de estrechar la mano del presidente interino Pete Menjares, cada uno le entrega una bandera del Orgullo LGBTQ+.

El video está subtitulado: “PDV: el presidente de tu universidad piensa que ser LGBTQ+ es una ‘elección de estilo de vida’ y un ‘problema de moralidad’, por lo que decides darle un regalo en la graduación”.

Menjares recibió 14 coloridas banderas del Orgullo en el clip, que tiene más de 646 000 me gusta y 10 300 veces compartido, aunque no se sabe con cuántas se quedó para decorar su oficina.

La estudiante y organizadora de la Universidad Seattle Pacific, Chloe Guillot, dijo que alrededor de 50 estudiantes recibieron banderas del Orgullo antes de la ceremonia.

“Comenzó como una conversación entre estudiantes de que realmente no queríamos estrechar la mano del presidente en la graduación”, dijo Guillot a CNN. “Entonces, pensamos ¿qué podemos hacer en lugar de eso? Y surgió la idea: ¿por qué no repartimos una bandera del Orgullo?”.

Guillot planea regresar a SPU como estudiante de posgrado. Dijo que después de entregarle a Menjares su bandera del Orgullo, le dijo: “No vamos a parar hasta que cambie la política”.

La universidad ha sido criticada tanto por los estudiantes como por sus aliados después de que votó a favor de mantener una regla de que los profesores y el personal deben “reflejar una visión tradicional sobre el matrimonio bíblico y la sexualidad, como una expresión de la enseñanza de la iglesia y la interpretación bíblica de larga data”.

También se espera que los empleados “mantengan ciertos estándares de comportamiento” y que “contribuyan al bienestar del grupo de maneras específicas”.

Parte de esta contribución es la prevención del “comportamiento sexual que es inconsistente con la comprensión de las normas bíblicas de la universidad”.

Un grupo de trabajo LGBTQ+ formado por estudiantes, profesores y miembros de la junta recomendó que se eliminara la política después de meses de investigación; sin embargo, la universidad, que está afiliada a la Iglesia Metodista Libre de EE. UU., ignoró esto.

Los manifestantes exigen que se elimine la política y que el consejo de administración de SPU “revele cómo votó cada administrador” hacia la renovación de la política.

También quieren que los fideicomisarios “que votaron para eliminar la política” condenen públicamente a sus colegas y exigen la renuncia de quienes votaron a favor de la prohibición del personal LGBTQ+, incluidos Matthew Whitehead y Mark Mason, quienes se abstuvieron.

Los manifestantes están financiando colectivamente para presentar una demanda contra la junta directiva por incumplimiento del deber fiduciario, lo que significa que no han actuado en el mejor interés de la organización.

Según su página de GoFundMe , los fondos recaudados se donarán a SPU si la junta deroga la política antes del 1 de julio. Hasta ahora, la página ha recaudado más de $32,000.

Usando el identificador @EngaygeTheCulture, los Estudiantes Asociados de Seattle Pacific (ASSP) han estado documentando protestas, publicando más de 64 publicaciones de Instagram y 20 videos de TikTok y contando.

Un video muestra a Menjares hablando con los estudiantes durante la sentada, diciendo que debido a su posición como universidad cristiana, los estándares morales de SPU deben ser “un reflejo de la iglesia”. Una voz en off responde a eso, diciendo: “Creo que preferiría que me llames un insulto”.

Fuente Pink News

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El matrimonio igualitario pronto será aprobado en esta confesión protestante

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Decenas de congregaciones renunciaron a la Iglesia Metodista Unida por el clero gay y el matrimonio entre personas del mismo sexo

Las congregaciones que salen citan la ‘cláusula de conciencia’, presagian una ruptura más grande

La segunda denominación protestante más grande de Estados Unidos enfrenta una probable fractura…

En los últimos tiempos, los problemas relacionados con los matrimonios entre personas del mismo sexo han prevalecido en muchas iglesias de los Estados Unidos, el Reino Unido y Europa.

En los Estados Unidos, los metodistas unidos son el contingente más grande del movimiento metodista global. Esta denominación se formó por la fusión de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos y la Iglesia Metodista en 1968. Es la segunda iglesia protestante más grande de los EE. UU. La Convención Bautista del Sur es la más grande hasta ahora.

La iglesia ha ido creciendo en número y popularidad desde su formación. Hoy, la iglesia enfrenta un gran desafío sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y otros temas relacionados con la homosexualidad. Esto ha traído divisiones entre las congregaciones.

Al menos 130 congregaciones se han alejado silenciosamente de la Iglesia Metodista Unida en un cisma sobre la aceptación planificada de la denominación del matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero homosexual.

Las congregaciones disidentes mantienen la propiedad de su iglesia gracias a una “cláusula de conciencia” promulgada por la asamblea legislativa del grupo en 2019.

Se espera que la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida, el órgano rector de la iglesia, apruebe este año un plan de separación que crearía dos denominaciones: una que afirme la prohibición del clero homosexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo, y otra que permita el clero homosexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Ese movimiento se pospuso debido a la pandemia y podría retrasarse nuevamente.

La denominación, formada en 1968 por la fusión de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos y la Iglesia Metodista, es la segunda iglesia protestante más grande de los EE. UU. después de la Convención Bautista del Sur.

Mark Tooley, metodista y presidente del Instituto de Religión y Democracia, dijo que las salidas muestran que el “experimento” de 54 años que unió a los dos campos protestantes liberales “fracasó y ahora estamos viendo las consecuencias”. Añadió: “La antigua denominación se está desmoronando. Y eso es, creo, irreversible”.

Los metodistas unidos son el contingente más grande del movimiento metodista global. En 2018, la denominación reportó 6,4 millones de miembros y 30.543 congregaciones en los Estados Unidos, con igual número de miembros laicos en África, Asia y Europa, donde los metodistas unidos tienen 12.869 congregaciones.

Aunque la pérdida de 130 iglesias de EE. UU. puede parecer pequeña en comparación con el número total de iglesias afiliadas, las salidas subrayan la inquietud en muchas congregaciones sobre temas de sexualidad e interpretación bíblica.

El Consejo Judicial Metodista Unido, el tribunal supremo de la iglesia, emitió seis fallos el miércoles para aclarar y confirmar varias salidas de congregaciones, informó UM News de la denominación. Los fallos y la disposición de conciencia de 2019 ayudan a liberar a las congregaciones de una “cláusula de fideicomiso” de siglos de antigüedad que establece que la propiedad de la iglesia local se mantiene “en fideicomiso” para la denominación.

Las iglesias que se marchan a menudo tienen que pagar las obligaciones de pensiones no financiadas de los clérigos jubilados y reembolsar cualquier préstamo de la conferencia local, que es equivalente a una diócesis.

Fuente The Washington Times

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Estreno, el pasado martes, en la Muestra de Cine Espiritual de Cataluña

‘Protestantes, la historia silenciada‘ se enmarca dentro de la línea de trabajos vinculados a la memoria histórica

El documental, que se estrenó el pasado el martes, ahonda en cómo esta represión provocó que EE UU vetara el ingreso de España en el Plan Marshall

La idea del documental, en el que han invertido tres años de trabajo, surgió del periodista catalán David Casals tras la muerte de su abuela, Rosa Mora, protestante, que falleció a los 89 años en marzo de 2018

“La persecución contra todos los protestantes por el franquismo es algo que se conoce internamente entre las familias que la han padecido, pero que es un episodio muy desconocido para la población en genera”

14.11.2021 | RD/EFE

El documental Protestantes, la historia silenciada, que se estrenaó el pasado martes, rescata del olvido la persecución del régimen franquista contra los protestantes y ahonda en cómo esta represión provocó que EE UU vetara el ingreso de España en el Plan Marshall.

La idea del documental, en el que han invertido tres años de trabajo, surgió del periodista catalán David Casals tras la muerte de su abuela, Rosa Mora, protestante, que falleció a los 89 años en marzo de 2018.

 En una entrevista, Casals ha recordado cómo su abuela le explicó muchas veces que tenía que participar en cultos clandestinos por ser protestante y consideró que testimonios como ese no podían dejarse escapar “sin darlos a conocer al gran público”.

“La persecución contra todos los protestantes por el franquismo es algo que se conoce internamente entre las familias que la han padecido, pero que es un episodio muy desconocido para la población en general y por eso hemos rodado el documental“, codirigido por el propio Casals, Julia Solé y Sergi Martí y rodado bajo un “prisma divulgativo-periodístico”.

Producido por la productora Clack, el filme arroja luz al poco conocido episodio de la exclusión de España, impulsada por el presidente norteamericano Eisenhower, de la reconstrucción europea de posguerra.

Fotografía que forma parte del documental ‘Protestantes, la historia silenciada’. Archivo familiar Eliseo Vila

El filme, de 52 minutos, documenta cómo, después de que el senador estadounidense Alvin O’Konsky lograra que la Cámara de Representantes aprobara el 30 de marzo de 1948 la inclusión de España en el Plan Marshall, Eisenhower, de confesión baptista, vetó al régimen de Franco por la persecución que ejercía contra los protestantes.

Ataques contra los protestantes

El presidente norteamericano supeditó la entrada de España a que hubiera en el país libertad religiosa, recuerda Casals, que enumera cómo en aquella época numerosos templos protestantes eran atacados, saqueados e incendiados, excepto los que pertenecían a consulados extranjeros.

“Por eso, muchos cultos se celebraran clandestinamente en casas particulares, y si eran descubiertos o denunciados por algún vecino sus participantes eran multados”, según Casals.

El exdirector del Hospital Evangélico Armand Urrútia, miembro de la Asamblea de Hermanos de la calle Terol de Barcelona, explica en el documental como en su iglesia aún tiene “fotos de la puerta con un precinto que ponía Juzgado conforme no se podía entrar”.

“Nos reuníamos en las casas. Y con cuidado de que no hubiera un vecino que nos denunciara por reunión clandestina. Recuerdo, cuando era pequeño, que se presentó la policía en medio de la reunión y tomó datos de todos los asistentes, que después fueron multados”, relata Urrútia.

El historiador y crítico de arte Daniel Giralt-Miracle, miembro de la iglesia baptista de la calle Verdi de Barcelona, apuntala: “Entrábamos discretamente, separados, no cantábamos, había un espíritu de célula clandestina, de resistencia. Fue un periodo muy duro por la confusión que el nacionalcatolicismo hacía de todo lo protestante“.

Otro episodio de represión que documenta el filme es el caso del pastor de la Iglesia Metodista, Enric Capó, que en 1973 fue procesado por el Tribunal de Orden Público por repartir folletos evangélicos en el estreno en España de la película Los diez mandamientos.

“Los niños de padres protestantes eran estigmatizados en las escuelas y las parejas evangélicas que querían casarse tenían muchas dificultades para conseguirlo. Muchos buscaban juzgados que fueran más flexibles en otros barrios o ciudades y se empadronaban en casas de familiares o amigos de su jurisdicción para poder inscribir su matrimonio“, recuerda Casals.

Estreno del documental

El documental también relata cómo hasta hace relativamente pocos años los miembros de comunidades protestantes eran enterrados en zonas separadas de los católicos en los cementerios tradicionales, junto a suicidas o excomulgados.

“El régimen franquista confundía y metía en un mismo saco a comunistas, masones, judíos, sindicalistas y protestantes“, remarca el codirector del documental, que quieren también proyectar en Madrid el próximo año.

La jerarquía de la iglesia católica, que apoyó el alzamiento del dictador Franco, “no decía nada, aunque muchos católicos lo veían mal”, porque era una manera de conservar el monopolio religioso, y eso duró hasta la apertura del Concilio Vaticano II”, dice el codirector del filme.

De hecho, en el documental, el monje capuchino Joan Botam, considera que la Iglesia Católica debería hacer algún tipo de reconocimiento de su papel en aquellos tiempos, en los que un encuentro ecuménico como el reciente en el templo de la Sagrada Familia era impensable.

El documental, que se estrenará en la Muestra de Cine Espiritual de Cataluña, recoge también testimonios de Noemí Cortés, miembro de la comunidad de la calle Terol de Barcelona, y del ex vicepresidente catalán Josep-Lluís Carod-Rovira, en su faceta de estudioso del protestantismo.

Protestantes, la historia silenciada se enmarca dentro de la línea de trabajos vinculados a la memoria histórica desarrollados por Clack como Peiró42, La última cinta desde Bosnia o Patrimoni7.

“Una de nuestras líneas de acción como productora es contar historias ocultas, que han quedado en los márgenes, en la periferia del discurso oficial, y la historia de los protestantes en Cataluña es uno de esos temas que nos ha parecido que valía mucho la pena de recuperar”, según Joan Salicrú, productor ejecutivo del documental.

El documental ha contado con ayudas de la Dirección General de Asuntos Religiosos, el Memorial Democrático de la Generalitat, el Ayuntamiento de Barcelona y la Fundación Pluralismo y Convivencia del Ministerio de la Presidencia.

Fuente Religión Digital

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Cuando ya se había conseguido que el papa Francisco haya eliminado la pena de muerte del Catecismo de la Iglesia Católica, seguiremos defendiendo su abolición en todo el mundo porque, jamás será la solución…

Dylan Roof abrió fuego 77 veces en Charleston

26.08.2021 | RD/Agencias

Un tribunal federal de apelaciones confirmó este miércoles la condena a muerte del estadounidense Dylann Roof, que asesinó fríamente a nueve feligreses negros en una iglesia de Carolina del Sur en 2015 en una masacre que conmocionó al mundo.

“Ningún resumen clínico o análisis jurídico exhaustivo puede captar plenamente la atrocidad del acto de Roof. Sus delitos lo someten a la sentencia más severa que puede dictar una sociedad justa”, concluyeron los jueces del tribunal de Richmond en su fallo unánime.

Convencido de la supremacía del hombre blanco sobre otras razas que consideraba inferiores, Dylan Roof abrió fuego 77 veces en una iglesia metodista de Charleston el 17 de junio de 2015, acribillando a nueve fieles negros que lo habían recibido con los brazos abiertos para una sesión de estudio de la Biblia.

 

El joven tenía entonces 21 años.

El tiroteo marcó particularmente a la opinión pública estadounidense y la internacional porque ensangrentó un lugar que es símbolo de la lucha contra la esclavitud: la Iglesia Metodista Episcopal Africana Emanuel, que reúne a la comunidad negra más antigua de esta histórica ciudad de la época de la esclavitud, en el sureste de Estados Unidos.

El joven extremista fue condenado a muerte a principios de 2017, sin haber expresado ningún arrepentimiento o disculpa.

En el tribunal de apelación, sus abogados intentaron que se anulara su sentencia, argumentando que el juez de primera instancia nunca debió haber concedido la solicitud del acusado para defenderse por sí mismo.

Pero los jueces de apelación rechazaron este argumento.

No es probable que el convicto de 27 años, ahora recluido en una penitenciaría, sea ejecutado en un futuro próximo, ya que la administración del presidente Joe Biden impuso el mes pasado una moratoria a las ejecuciones federales

Fuente Religión Digital

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 La Iglesia Metodista permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en una votación histórica

El matrimonio para la iglesia ahora también se define como “una unión de por vida en mente, cuerpo y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

La Iglesia Metodista en el Reino Unido. permitirá los matrimonios entre personas del mismo sexo por primera vez, luego de que los delegados votaran abrumadoramente para cambiar su definición de matrimonio. El matrimonio entre personas del mismo sexo todavía está prohibido tanto por la Iglesia Católica Romana como por la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia Metodista de Irlanda no está sujeta al cambio y tampoco tiene planes de acatar la decisión.

Una votación histórica el 30 de junio en la Conferencia Metodista en Birmingham, Reino Unido, resultó en una clara victoria para los metodistas LGBTQ + que han luchado durante mucho tiempo por el derecho a casarse dentro de la Iglesia. El recuento final de votos tuvo 254 a favor de cambiar la definición de matrimonio de la Iglesia a 46 votos en contra. Se espera que las primeras bodas de la Iglesia Metodista para parejas del mismo sexo comiencen en algún momento del otoño de 2021.

Para los metodistas británicos, la definición anterior de matrimonio era la unión de un hombre y una mujer, lo que dejaba fuera a la mayoría de los adoradores LGBTQ. El miércoles, los delegados de la Conferencia Metodista votaron 254 a 46 para respaldar una definición que dice que el matrimonio es “una unión de por vida en cuerpo, mente y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

Al mismo tiempo, los delegados buscaron apaciguar a los miembros y al clero que creen que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer, afirmando también esa definición. En efecto, la Iglesia Metodista ahora tiene dos definiciones de matrimonio: la definición anterior y la nueva más amplia.

Según una resolución adoptada esta semana sobre el matrimonio: “Dentro de la Iglesia Metodista esto se entiende de dos maneras: que el matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer; ese matrimonio puede ser entre dos personas. La Iglesia Metodista afirma ambos entendimientos y hace provisiones en sus Reglamentos para ellos “.

Bajo una cláusula de “Libertad de Conciencia”, ningún ministro o feligrés estará obligado a realizar o participar en un servicio matrimonial para una pareja del mismo sexo “en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia”. Esta cláusula de ‘Libertad de Conciencia’ dice: “Bajo ninguna circunstancia la conferencia requiere que cualquier persona que esté sujeta a la disciplina de la Iglesia … oficie o participe en el matrimonio de una pareja en particular, en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia para hacerlo “.

Following prayerful consideration by the whole Church, the Methodist Conference today voted to confirm provisional resolutions on the principles or qualities of good relating, understanding of cohabitation and same sex marriages https://t.co/T7lqAKhWHL #methodistconf pic.twitter.com/DKx1QT1VQR

— The Methodist Church (@MethodistGB) June 30, 2021

El Metodismo es la cuarta denominación religiosa más grande de Gran Bretaña, con aproximadamente 164.000 miembros en más de 4.000 iglesias. Con su voto, la Iglesia Metodista se convierte en la denominación más grande de Gran Bretaña en respaldar los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Los líderes de la iglesia dijeron que esperan que las definiciones duales ayuden a persuadir a los miembros conservadores y las congregaciones de que no abandonen la iglesia debido a desacuerdos sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, como algunos han amenazado con hacer, y proteger a los ministros de los cargos de discriminación si se niegan a casarse con parejas homosexuales.

“El debate de hoy y nuestra conversación más amplia se ha llevado a cabo con gracia y respeto mutuo”, dijo a The Guardian la Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia el mes pasado cuando se convirtió en la primera mujer negra elegida e incorporada como presidenta de la Conferencia Metodista en Gran Bretaña. . “A medida que avanzamos juntos después de este día histórico para nuestra Iglesia, debemos recordar que debemos seguir abrazándonos en oración y apoyarnos unos a otros respetando nuestras diferencias”.

El apoyo a la decisión fue rápido, con mensajes de apoyo desde lugares tan lejanos como Nueva Zelanda. Tony Franklin-Ross, un ministro metodista de la Iglesia Metodista de Nueva Zelanda, tuiteó “con acción de gracias en oración de los Metodistas Arcoíris de la Iglesia Metodista de Nueva Zelanda. Sabemos algo de este viaje y estamos muy contentos por el testimonio que podemos ofrecer juntos del metodismo queer-inclusivo “.

Sam McBratney, presidente de Dignity & Worth, tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

@rowlandmark With prayerful thanksgiving from the Rainbow Methodists of the Methodist Church of New Zealand. We know something of this journey, and so glad for the witness we can offer together of queer-inclusive Methodism. 🏳️‍🌈👏🏳️‍⚧️🌈

— Tony Franklin-Ross (@RevTonyFR) June 30, 2021

La Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia como la primera mujer negra Presidenta de la Conferencia Metodista, habló de la importancia de la inclusión en su discurso ante la Conferencia. “¿Cómo reconocemos el lugar al que los demás tienen derecho en la mesa de Dios? ¿A qué estamos dispuestos a renunciar para darles espacio? … Debemos encontrar formas de emitir la invitación de Dios de aceptación a quienes nos encontramos a diario. Sin peros, sin peros… los leves inconvenientes para nosotros marcarán una gran diferencia para aquellos que siempre están al final de la cola “.

Los grupos LGBTQ elogiaron a la Iglesia por su postura.

El reverendo Sam McBratney, presidente del grupo de campaña Dignity and Worth, lo calificó como “un paso trascendental en el camino hacia la justicia” después de años de conversaciones “dolorosas. Algunos de nosotros hemos estado orando para que llegue este día durante décadas y apenas podemos creer que esté aquí”, dijo, según la BBC. Tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

“Estamos muy agradecidos con nuestros compañeros metodistas por dar este paso valiente para reconocer y afirmar el valor y el valor de las relaciones LGBTQ +”, dijo. “Les aseguramos a quienes no apoyan este movimiento que queremos continuar trabajando y adorando con ustedes en la Iglesia que todos amamos”.

 Jason McMahon, quien es gay y está estudiando para ser ministro metodista, dijo.“Que la Iglesia te diga que eres digno, que te aceptamos y que puedes casarte a los ojos de Dios en la iglesia que llamas hogar con amigos y familiares, significa mucho“,

Pero la ex vicepresidenta de la Conferencia Metodista, Caroline Lawrence, advirtió que una “minoría significativa” de metodistas podría dejar la iglesia debido al cambio. “Hoy es una línea en la arena para muchas personas y es visto como una desviación significativa de nuestra doctrina”, dijo Lawrence.

Un debate similar sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo ha estado en marcha y sigue sin resolverse dentro de la Iglesia Metodista Unida en los EE. UU.

Según un plan presentado a la Conferencia General Metodista Unida el año pasado, EE. UU. las congregaciones que apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero LGBTQ permanecerían en la Iglesia Metodista Unida, y las congregaciones que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo formarían una nueva denominación. La acción se ha retrasado debido a la pandemia de COVID-19, pero se espera que los delegados voten sobre el plan cuando la conferencia se reúna el próximo año.

Fuente LGBTQNation

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Por Sam Hodges*
Traducción y adaptación: Leonor Yanez**

El Rev. Derek Kubilus se define como un pastor metodista unido que no es perfecto; tiene la voz dinámica de un presentador de radio, lleva a sus dos perros de raza pirineo al estudio de la Biblia y se llama a sí mismo “vicario” en lugar de “pastor”. Aunque tiene razones históricas y teológicas para usar ese título, Kubilus reconoce que es una forma de destacarse y dijo: “Honestamente, me gusta ser diferente”.

Kubilus, líder de la IMU Uniontown en Uniontown, Ohio, dio un paso más a fines de enero, cuando lanzó un podcast llamado “La Cruz sobre Q”, que ofrece un desafío cristiano al movimiento de conspiración QAnon, que ha sido una gran noticia desde el asalto el 6 de enero al Capitolio de los Estados Unidos, cuando se podía ver que la turba tenía carteles y ropa con la “Q”.

El podcast de Kubilus llamó la atención de “60 Minutos” de CBS, y Lesley Stahl lo entrevistó para un informe del 21 de febrero sobre QAnon. Esa exposición ha supuesto unas semanas interesantes para Kubilus, incluida una audiencia más grande para su podcast, más solicitudes de entrevistas y muchos correos de fans. También ha recibido mensajes de odio, pero está haciendo las paces con eso.

“Todo salió bien y estoy agradecido de que la gente esté sintonizando el podcast y el mensaje se esté difundiendo” dijo.

El mensaje de Kubilus se puede resumir así: QAnon es una mentira, pero también una fuerza perniciosa que la iglesia necesita enfrentar. “Le debemos a Dios el comenzar esta conversación” dijo durante su podcast del 26 de febrero.

Kubilus, de 38 años, creció asistiendo a la IMU Montrose Zion en Akron, Ohio. A los 13 años supo que sería ministro, por lo que después de estudiar Biblia y Teología en la Universidad Malone, obtuvo su maestría en teología de Duke Divinity School, y desde 2010 ha estado sirviendo en las iglesias de la Conferencia Anual del Este de Ohio, y es un presbítero ordenado desde 2014.

A lo largo de los años, Kubilus notó la tensión que la política polarizada de los Estados Unidos estaba ejerciendo sobre las familias y las congregaciones. Leyó relatos de noticias sobre Pizzagate, una teoría conspirativa que alega una red de tráfico sexual infantil operada por demócratas. El engaño condujo a un tiroteo el 4 de diciembre de 2016 en una pizzería de Washington, originado por un hombre que pensaba que esa era la sede de la red.

Pizzagate fue seguido al año siguiente por publicaciones anónimas en Internet de un supuesto funcionario federal de alto rango, con acceso a información clasificada. Estos mensajes de “Q” se convirtieron en QAnon, descrito por la BBC como una “teoría amplia y completamente infundada que dice que el presidente Trump está librando una guerra secreta contra los pedófilos adoradores de Satanás de élite en el gobierno, las empresas y los medios de comunicación”.

Kubilus dijo: “Escuché por primera vez sobre QAnon en 2018, y simplemente lo consideré una moda pasajera, pero luego la gente empezó a hablar de la tensión en sus relaciones causada por personas que creían en conspiraciones”. El 6 de enero Kubilus y su esposa, Maggie, vieron con horror las escenas televisadas del asalto al Capitolio.

“Cuando ocurrió la insurrección y vi banderas Q y cruces y banderas confederadas marchando hacia el Capitolio, sentí que necesitaba hacer algo. Ya había estado haciendo un podcast de la iglesia, con sermones y devocionales y me dije: ‘¿Sabes? entiendo esta tecnología y creo que tengo algo que decir'” concluyó.

A finales de enero, había debutado “La Cruz sobre Q” que se puede encontrar en Spotify y otras plataformas.

El propósito de Kubilus es, en parte, crear conciencia sobre la amenaza de QAnon y otras teorías de conspiración por lo que está comprometido con desacreditarlas, pero también quiere ofrecer compasión cristiana. “Las víctimas de QAnon no son malas personas; son simplemente personas que han caído en una madriguera de información errónea” dijo.

Kubilus está seguro de que la madriguera del conejo está abarrotada y cita una encuesta del American Enterprise Institute que sugiere que más de una cuarta parte de los/as evangélicos/as estadounidenses blancos/as creen que la teoría de QAnon es al menos mayoritariamente cierta. El 15% de los/as protestantes blancos/as de la línea principal están en el mismo campo, encontró la encuesta.

Un estudio de Lifeway Research encontró que la mitad de los/as pastores/as protestantes blancos/as en los Estados Unidos dicen que escuchan a miembros de la congregación repetir teorías de conspiración.

“Te garantizo que conoces a alguien que está infectado con estas cosas” dijo Kubilus en su primer podcast. Después de solo un par de episodios de “La Cruz sobre Q”, se le pidió a Kubilus que estuviera en “60 Minutos”. Dije: “Voy a tener que orar por esto y hablar con mi esposa, mi superintendente de distrito y algunos/as de mis mentores’” recordó.

Kubilus finalmente dio la bienvenida a un equipo de filmación a la IMU Uniontown y un domingo nevado obtuvieron imágenes de él en el refugio improvisado al aire libre en el estacionamiento de la iglesia, desde el cual ha dado sermones durante la pandemia. Stahl lo entrevistó de manera remota. “La entrevista real duró aproximadamente una hora y media, y utilizaron alrededor de un minuto” dijo.

Sin embargo, Kubilus pudo argumentar que la iglesia necesita llegar a quienes están atrapados/as en el pensamiento conspirativo. “Podemos mostrarles que hay todo un mundo de propósito y significado fuera de esas mentiras” le dijo a Stahl.

Kubilus también compartió con ella que había tenido un conflicto relacionado con la teoría de la conspiración en su propia familia, y que al hablar sobre QAnon puede haber alejado a un par de miembros de su congregación.

Según los índices de audiencia, “60 Minutos” del 21 de febrero fue el programa más visto de la semana, atrayendo a más de 9,5 millones de espectadores/as.

Su aparición en la cadena televisiva le llevó a más entrevistas con los medios y ayudó a aumentar sus suscripciones a podcasts a unas 2.500 personas. Ha recibido correos electrónicos de todas partes, incluso de otros/as miembros del clero que dicen que también tienen la intención de hablar. “Eso hace que todo valga la pena” dijo.

Kubilus también ha escuchado de detractores, que lo llaman falso profeta y cuestionan si podría ser parte de una camarilla demócrata.

En el primer episodio de ” La Cruz sobre Q”, Kubilus anunció que no era un fanático de Trump, pero tampoco era de los que “ondeaban la bandera demócrata”. “No creo que este sea un tema conservador versus liberal. Creo que como cristianos/as estamos llamados/as a pensar en cosas más allá de los parámetros demócratas versus republicanos” dijo por teléfono.

Aunque ha sido un tema estimulante para él, Kubilus planea hacer solo unos pocos episodios más de “La Cruz sobre Q” mientras trabaja en un libro que no tiene nada que ver con QAnon. Aún así, su nivel de preocupación sigue siendo alto. “Esta manera de pensar acerca del mundo se ha extendido muy lejos y muy rápido; lo consider un virus mental” dijo.

* Hodges reporta para Noticias MU y está radicado en Dallas. Lo puede llamar al (615) 742-5470 o escribirle a newsdesk@umcom.org. Para leer más noticias metodistas unidas, ideas e inspiración para el ministerio suscríbase gratis al UMCOMtigo.

** Leonor Yanez es traductora independiente. Puede escribirle a IMU_Hispana-Latina @umcom.org

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La Iglesia Metodista Unida aplaza su Conferencia General hasta 2022 por la crisis del COVID

Aprobará el matrimonio homosexual y permitirá que el sector conservador funde una nueva confesión bajo el nombre Iglesia Metodista Global

En respuesta a la decisión de la Comisión de posponer aún más la Conferencia General de 2020 hasta 2022, el Concilio de Obispos/as ha convocado una sesión especial en línea el 8 de mayo de 2021.

La Comisión de la Conferencia General tomó la decisión, de posponer la reunión de la máxima asamblea legislativa de la denominación, que estaba originalmente pautada para el 2020, hasta el período entre el 29 de agosto y el 6 de septiembre de 2022 en Minneapolis, estado Minnesota, ya que la pandemia del COVID-19 continúa afectando la seguridad de las reuniones masivas y los viajes.

La Comisión es responsable de seleccionar el sitio y fijar las fechas para la Conferencia General y, de acuerdo con el Libro de Disciplina, tiene que “tomar las medidas necesarias para asegurar la participación plena de todos/as los/as delegados/as a la Conferencia General”.

La Comisión concluyó que el mandato no se podía lograr en una reunión en persona o virtual este año, y al tomar esta decisión determinó que no era factible llevar a cabo de manera segura una reunión en persona con todos/as los/as delegados/as, como estaba programado del 29 de agosto al 7 de septiembre de 2021, debido a una serie de obstáculos:

• El número de casos de COVID sigue aumentando, con cerca de 2,49 millones de casos confirmados la semana del 15 de febrero.

• No se espera que la vacuna esté ampliamente disponible este año en muchos países, y están surgiendo nuevas variantes del virus que pueden ser resistentes a las vacunas a nivel mundial.

• Los/as viajeros/as internacionales para ingresar a los Estados Unidos, deben mostrar un comprobante con resultado negativo de la prueba COVID-19 tomada no más de tres días antes del viaje, pero en muchos lugares las pruebas no están disponibles o no se proporcionan de forma gratuita.

El Equipo de Estudio también analizó una variedad de opciones: una Conferencia General completamente electrónica con la participación de lugares individuales; una Conferencia General totalmente electrónica con delegados/as reunidos/as en centros regionales satélite; y dos sesiones, siendo la primera de manera electrónica y la segunda parte presencial cuando sea seguro reunirse; y determinó que ninguna de estas opciones era viable.

Simpson dijo que las fechas elegidas de agosto a septiembre en 2022, la única opción disponible, significarán que la Conferencia General será un día más corta de lo planeado para 2021; sin embargo, estas fechas están de nuevo en conflicto con el inicio del año académico en los Estados Unidos, que un grupo de adultos jóvenes le había pedido a la Comisión que evitara.

Acerca de la Conferencia General

La Conferencia General es el principal organismo de formulación de políticas de La Iglesia Metodista Unida (IMU), y se reúne al comienzo de cada cuadrienio para considerar revisiones a la ley de la iglesia, así como para adoptar resoluciones sobre asuntos morales, sociales, de política pública y económicos actuales. También aprueba planes y presupuestos para los programas de toda la iglesia para los próximos cuatro años.

Fuente UMnews

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(Imagen de los abogados de HKM en Seattle)

Jéaux Rinedahl ha afirmado que se le negó un puesto de tiempo completo en la Universidad de Seattle Pacific (SPU) porque es gay.

Un profesor gay ha afirmado que se le negó un trabajo de profesor a tiempo completo en una universidad cristiana porque “no es heterosexual”.

Jéaux Rinedahl comenzó a trabajar como profesor adjunto en la escuela de servicios de salud de la Seattle Pacific University (SPU) en julio de 2019, pero luego se le negó la oportunidad de unirse a tiempo completo debido a su sexualidad, escribieron sus abogados en un carta enviada a Dan Martin, rector de la universidad, el lunes (11 de enero).

Rinedahl fue un “excelente instructor que fue amado por sus alumnos y respetado por sus compañeros”, dijeron sus representantes legales. Agregaron que a Rinedahl, que es un cristiano devoto, le encantaba enseñar en la institución y tenía un “profundo y profundo respeto” por la misión y los valores de la universidad.

A pesar de esto, se le negó la oportunidad de unirse a la universidad a tiempo completo debido a su orientación sexual, alegaron los abogados de empleo de HKM en Seattle.

La carta dice: “A pesar de la formación académica del profesor Rinedahl y su distinguida carrera de enfermería de 40 años, y a pesar de contratar al profesor Rinedahl para enseñar en calidad de adjunto, SPU rechazó la solicitud del profesor Rinedahl para un puesto de asistente / profesor asociado de enfermería de tiempo completo porque el profesor Rinedahl es gay “.

Los abogados que trabajan en nombre de Rinedahl dijeron que lo “alentaron repetidamente” a que continuara enseñando en la universidad como adjunto a tiempo parcial, pero la universidad se negó a considerarlo para un puesto de tiempo completo. “El profesor Rinedahl quedó devastado por esta decisión”, dice la carta.

Los representantes legales de Rinedahl dijeron que la universidad se encontrará en “el lado equivocado de la historia” si no lo emplea como profesor de tiempo completo.

“Creemos que las prácticas y políticas discriminatorias de contratación de SPU que buscan excluir a profesionales calificados de puestos de enseñanza permanentes a tiempo completo sobre la base de la orientación sexual son contrarias a los valores y creencias fundamentales de la comunidad en la que opera SPU, así como a la mayoría de los propios estudiantes, profesores y profesionales administrativos de SPU ”, escribió su equipo legal. “También creemos que la negativa de SPU a contratar al profesor Rinedahl para un puesto de profesor permanente en el programa de enfermería porque es gay viola las leyes estatales y federales contra la discriminación”.

Sus abogados cerraron su carta pidiendo a la universidad que contratara a Rinedahl a tiempo completo en el programa de enfermería. El bufete de abogados también ha lanzado una petición pidiendo a la universidad que incorpore a Rinedahl de forma permanente. La petición ha recibido hasta ahora más de 1.200 firmas.

Jéaux Rinedahl dijo que el vicedecano de la facultad de ciencias de la salud le notificó por teléfono que su solicitud no iba a ser llevada más lejos, según el periódico estudiantil  The Falcon. “Ella ha delineado un poco, que para ser una facultad de tiempo completo tienes que firmar un acuerdo de que eres heterosexual, había una alusión a eso”, dijo. “Ella no hizo referencia a ninguna política ni a nada, solo me dijeron que no calificaba porque no era heterosexual”.

La Universidad de Seattle Pacific dijo que actualmente está revisando la demanda y se negó a comentar sobre los reclamos.

Fuente Pink News

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Hace dos años su pareja Fabio Hernando Meneses nos contaba su itinerario espiritual como gay

Jhon Botia Miranda lleva más de un año cumpliendo esta labor. Esta es su historia.

Jhon lleva más de año y medio siendo pastor de la Iglesia Metodista de Bogotá.
Foto: Archivo particular

07 de noviembre 2020 , 09:07 a. m.

Cada domingo, sin falta, Jhon Botia Miranda enseña sobre Dios, pero también sobre respeto y tolerancia. Cada ocho días, sagradamente, abre las puertas de su comunidad (en la localidad de Chapinero, en Bogotá) para recibir a quienes se sienten señalados y defender una premisa clave en su vida: cada persona se gobierna a sí misma.

John es pastor cristiano. Es la cabeza de la Iglesia Colombiana Metodista de Bogotá. Y es abiertamente gay.

“El cristianismo se volvió una lista de chequeo en la que les dicen a las personas: ‘no tomes, no fumes, no tires, no te vistas’. Lo que queremos es dar la libertad que Jesús dio”, aseguró.

No tenemos miedo de perder o que nos humillen y persigan, creemos es en la justicia social

La ‘asunción’

Nunca pensó en convertirse en pastor. Siempre, desde pequeño, se imaginó construyendo casas, ayudando a recolectar agua, colaborando con las personas. Lo que quería era dedicarse a las misiones.

Jhon nació el 1 de julio de 1989 en Villavicencio. Aunque su madre era de tradición católica y romana, a los 13 se unió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (los mormones), “mientras buscaba un hogar espiritual que me permitiera crecer y vivir mi fe”.

En el 2007, con menos de 20 años y con su espíritu aventurero a flor de piel, se trasladó a Bogotá. Seguía yendo a la Iglesia mormona, no obstante, nació en él un choque teológico fuerte: “Son muy conservadores y yo tenía una lucha interna complicada”.

Jhon (der.) asegura que en la Iglesia Metodista no juzgan y defienden que cada persona se debe gobernar así misma.
Foto: Archivo particular

Se empezó a cuestionar: ¿era el único gay que creía en Dios? Pero no se quedó en eso, buscó soluciones: creó un grupo de cristianos que se reunían en su casa y hablaban de sus vidas.

“Dentro de ellos había un amigo, que es mi pareja actual, quien conocía a más cristianos gays. Comenzamos a hablar con varios y uno asistía a la Iglesia Metodista y me invitó”.

De entrada, el nombre le sonó raro. Se imaginó a mujeres con faldas largas y a hombres con la Biblia debajo del brazo todo el tiempo. Se mesuró cuando le dijeron que eran inclusivos y que querían forjar diálogos honestos.

“La primera vez que fui, llegué de corbata y con mi morral de escritura. Me sorprendí cuando los vi en jean, con tenis, todos relajados. ¡El que desentonaba era yo!”.

Tenía 26 años (2015) y decidió dejar el Movimiento Mormón para entrar en el Metodista: se terminó de convencer después de ver el trabajo social que se allí se hacía (y se hace).

Dos años después de su llegada, recibió la Cena del Señor, que es un momento de compartir, de reunirse, “como cuando los católicos comen la hostia, sin todas esas implicaciones teológicas”.

Se demoró todo ese tiempo porque se sentía pecador por su condición sexual, pero cuando lo hizo se dio cuenta de que Dios “me amaba increíblemente”.

Con el tiempo y viendo su compromiso con la Iglesia, el pastor del momento lo invitó a unas capacitaciones. Por motivos laborales, ese líder fue trasladado y a Jhon lo llamó el obispo metodista. Le dijo que consideraban su nombre para ocupar la vacante.

El 18 de enero del 2018, hace ya un año y 8 meses, se convirtió en el primer pastor gay dentro de la Iglesia Metodista en Colombia y Latinoamérica.

A nivel general, “no soy el único, pues iniciativas como La Puerta, la Iglesia Casa Padre o el Ministerio Afírmanos han ordenado pastores de la comunidad LGBTI. Además hay muchos otros pastores y sacerdotes que no salen del closet”.

Jhon tiene una vida como la de cualquier otro: “No como Biblia todo el tiempo”. Así como tiene momentos en los que visita a los miembros de su comunidad, tiene otros en los que comparte con sus amigos, va a cine, se toma unas cervezas y sale de rumba.

“No me he casado con la institucionalidad y lo bonito de la Iglesia Metodista es que pensamos y dejamos pensar. Dios nos llama en diferentes contextos”.

Su labor la alterna con sus estudios de licenciatura en teología y tiene un técnico en mercadeo y publicidad, que es la forma en la que genera sus ganancias personales.

Así es el espacio en el que Jhon se reúne, cada domingo, con su comunidad, en el norte de Bogotá.
Foto: Archivo particular

Los obstáculos

Cuando lo consagraron como pastor, desde la Conferencia Episcopal dijeron que su nombramiento no era válido. El obispo metodista respondió que agradecía la preocupación, pero que eran una denominación independiente.

Otras iglesias cristianas los señalaron como la ‘iglesia de los maricas’, utilizando ese calificativo para disminuirlos. “Hay gente muy casada con lo que piensa y lo que cree que es verdad”.

Su posición fue hacer oídos sordos y seguir con su trabajo. “Para que digan que soy una abominación tienen que usar la razón y argumentos bíblico-teológicos demostrando qué se dijo, por qué se dijo, cuándo se dijo y la palabra en su lengua original qué significa”.

No me he casado con la institucionalidad y lo bonito de la Iglesia Metodista es que pensamos y dejamos pensar. Dios nos llama en diferentes contextos

Con la comunidad también vivió otro proceso fuerte. Su llegada fue un ‘boom’ y, recordó, se empezaron a hacer comentarios: ‘¿Este man qué? ¿Será que nos mariquea a los niños?, es un pervertido’.

De nuevo apeló a la calma y a hacer en vez de argumentar: se dedicó a ayudarles y servirles a los niños en sus temas escolares, y abrió espacios para las mujeres.

“Les cambió el chip. Los vecinos no vienen al culto, pero me respetan mucho. Se creó una relación basada en el respeto”.

Siente que lo más difícil de su labor es tener a todo el mundo contento, pues, comentó, a veces no entienden su teología, su práctica, que se basa en no juzgar y en ser un punto que ayuda a que todo se equilibre.

En contraparte, lo más satisfactorio para Jhon es ver la sonrisa, los ojos, de los feligreses y saber que encuentran a Dios, la paz y una verdadera liberación.

“Nuestro mensaje es el amor y el de un Dios que no es el que nos venden, sino uno amoroso, que es padre, madre, tío, tía, amigo, amiga, y está siempre abierto para reconfortar. No tenemos miedo de perder o que nos humillen y persigan, creemos es en la justicia social”.

Según cuenta el pastor, a su culto van 25 personas fijas. Sin embargo, “cada domingo se acercan 2 o 3 personas nuevas”.
Foto: Archivo particular

La Iglesia

Se estableció en Colombia en 1996 y se proclamó como profética, ecuménica e inclusiva. Se denominó así porque se trabajaría con desplazados, desmovilizados, reinsertados, con todas las poblaciones marginalizadas, pero no pensaron que llegarían a tocar el tema de la población LGBTI.

La sede de Jhon queda en la carrera 1a # 65-14, en Chapinero (Bogotá). A eso se le añade una misión que realizan en la localidad de Suba.

El grupo de su iglesia es 25 personas oficiales (“y entre 2 y 3 personas nuevas cada domingo). De ellos, 18 son de la comunidad LGBTI, pero también asiste población indígena y afro, entre otros.

“No creemos en iglesias para homosexuales o para heterosexuales, creemos que hay iglesias para personas. Somos una comunidad de creyentes, no nos distinguimos por raza, género ni nivel socioeconómico. Nos reunimos los creyentes como una manera de fe”.

Los cultos son todos los domingos a las 10:30 a.m., con una duración de una hora y media. La versión de la Biblia que usan es la Nueva Traducción Viviente.

Viernes y sábados hacen otros servicios, como refuerzo escolar para niños y programas de recreación.

Hablan de Dios como una metáfora: sin sexo, sin color de piel y que se hace sentir de diferentes formas, ya sea por la música, por la contemplación, por símbolos.“Es el dador y dadora de vida y Jesús, su hijo, mi guía. ¡Yo adoro a ese tipo”.

Jhon (der.), junto con su pareja, Fabio Hernando Meneses. Están juntos hace 3 años.
Foto: Archivo particular

En todo el país hay 30 iglesias y 1.500 feligreses. Las más grandes están en veredas, zonas apartadas del país, “porque llevamos salud y educación”. También hay en el Golfo de Morrosquillo, Buenaventura, Cali, Santa Marta y Cartagena.

La sede administrativa está en Medellín y tiene un modelo episcopal: lidera un obispo, le sigue una junta de presbíteros y después los pastores o ministros locales, quienes se agrupan en 4 zonas. Jhon pertenece a la zona Distrito Eje Cafetero.

“Quiero decirle a todas las personas de la población LGBT que Dios les ama y que cuando lo conozcan o la conozcan van a sentir una liberación y amor profundo. No se den látigo, no se atormenten, no vayan a terapias de conversión. Acéptense”.

Camilo Hernández M.
Tendencias EL TIEMPO

Fuente El Tiempo

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Por Alexis Oliva

Fotos: Gentileza del Centro Trans de Córdoba

A Victoria Renata Albornoz, de 27 años, la atacaron con machete y quemaron con nafta. Los perpetradores fueron su hermana y su cuñado, en la localidad de Villa Santa Cruz del Lago, cercana a la ciudad turística de Carlos Paz. Victoria se encuentra internada en el Instituto del Quemado, a donde había ingresado a terapia intensiva con quemaduras graves en su espalda, cintura y glúteos, además de una herida en la nuca. Gracias a una lenta mejoría, en las últimas horas fue trasladada a una sala común.

A disposición de la Fiscalía N° 2 de Villa Carlos Paz, a cargo de Carlos Mazzuchi, están acusados por la agresión Juan Pablo Adolfo Re (48), empleado de la Municipalidad de Villa Santa Cruz del Lago –ya detenido–, y Cintia Silvina Albornoz (36) –en libertad–. Apenas conocido el incidente, las autoridades de ese municipio aclararon: “Queremos manifestar nuestro repudio total por lo sucedido, poniéndonos como institución a disposición del proceso investigativo llevado a cabo por la Policía de la provincia de Córdoba”.

El ataque ocurrió el martes alrededor de las 14 y en la vía pública, en el contexto de una discusión en torno al uso de una vivienda familiar, donde por estos días se alojaba la víctima, y como corolario de una escalada de situaciones de discriminación infra-familiar que venía sufriendo.

Presente en el momento de la agresión, una amiga relató que mientras Renata y su novio discutían con la hermana en la vereda de la casa, intervino Juan Pablo Adolfo Re “le roció con nafta y prendió fuego la moto de su pareja”. “En su defensa, ella agarró una pala y le pegó en la panza. No nos dimos cuenta de dónde sacó el chabón un machete y le pegó a Renata un machetazo a la altura de la nuca. En la otra mano traía el bidón, la roció con nafta y la hermana prendió un fósforo y se lo tiró”, relató la testigo, cuya identidad se omite por su seguridad.

Auxiliada en un primer momento por su pareja y la amiga, Renata debió ser trasladada por el servicio público de ambulancias 25 kilómetros hasta el Instituto del Quemado en Córdoba capital. Hasta allí acudieron una veintena de militantes de organizaciones por los derechos de la diversidad, como Putos Peronistas, Bisexuales Peronistas y Córdoba Diversa, de la Asociación de Mujeres Meretrices Argentinas (Ammar) de Córdoba, y representantes de la Iglesia Metodista.

“Nos unimos para levantar la voz y luchar por el inmediato cumplimiento de la justicia y para que sobre los criminales transodiantes recaiga todo el peso de la ley. Basta de crímenes de odio, basta de impunidad y justicia para Renata”, expresó en un comunicado el Comité de Emergencia Unión de Organizaciones LBGTIQ+ frente al Covid-19. A su vez, desde la Asociación de Travestis Transexuales y Transgéneros de Argentina filial Córdoba manifestaron: “Su vida aún corre peligro. Exigimos que el Estado, las y los funcionarios tomen cartas en el asunto”.

“Este ataque estaba predeterminado. Ya venía desde antes, porque ellos la discriminaban mucho y ya había sufrido situaciones homofóbicas y transodiantes en su propia familia, al punto de que termina sucediendo esta agresión por parte de su propia hermana de sangre. Parece una novela de terror. Encima de que tenemos una expectativa de vida de 35 años, nos violentan de esta forma. Basta de odio y violencia”, dijo a Presentes Valeria Olaviaga, amiga de Renata y referente del Centro Trans Córdoba.

https://www.youtube.com/watch?time_continue=4&v=h3cCXWEjcKs&feature=emb_title

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Fuente Agencia Presentes

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(South Tryon Community UMC / Facebook)

Las personas LGBT + ‘también son hijos de Dios’.

El reverendo Ray McKinnon es pastor de la Iglesia Metodista Unida de la Comunidad de South Tryon en Charlotte, Carolina del Norte.

Un pastor cristiano de Carolina del Norte ha explicado por qué su fe lo instruye a defender a sus vecinos LGBT +, especialmente cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos determina si las personas queer pueden ser discriminadas.

El reverendo Ray McKinnon es pastor de la Iglesia Metodista Unida de la Comunidad de South Tryon en Charlotte, Carolina del Norte.

En un artículo para The Charlotte Post, el pastor escribió sobre lo que significa para él ser un “cristiano afirmativo”. McKinnon dijo: “Predico que, como parte de nuestra fe cristiana, debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Eso significa todos nuestros vecinos, incluidos aquellos que son LGBTQ “. Añadió: “Desafortunadamente, nuestro estado y este país no protegen a la comunidad LGBTQ de la misma manera en la que deberían hacerlo, todavía no de todos modos”.
Las apuestas “no podrían ser más altas” antes del fallo crucial de la Corte Suprema.

El pastor dijo que está “observando de cerca” mientras la Corte Suprema considera un trío de casos LGBT + oídos el 8 de octubre, que entre ellos podría determinar si millones de trabajadores LGBT + están protegidos por la ley federal antidiscriminación más poderosa de los Estados Unidos, o si es legal despedir personas en función de su identidad.

La Corte Suprema anunciará su veredicto en cualquier momento.

McKinnon dijo:

“Las apuestas no podrían ser más altas. Créame cuando digo que ahora no es el momento de respaldar la discriminación, sino de abrir las puertas al vecino y al extraño. La forma en que la Corte Suprema dictamina en los casos de discriminación laboral es especialmente importante en Carolina del Norte, donde nuestros amigos y vecinos LGBTQ carecen de protecciones estatales.

“La discriminación es un problema real y urgente que afecta desproporcionadamente a los miembros más vulnerables de nuestra comunidad: personas de color LGBTQ, especialmente personas negras y marrones, inmigrantes y personas transgénero … Como un hombre negro que lucha por los derechos civiles y la justicia para sus semejantes. color, ¿cómo podría dejar de extender esas llamadas a otros grupos marginados?”

El pastor cristiano dijo que tenía que hacer un “examen de conciencia” al haber sido criado en un hogar bautista conservador, pero luego se dio cuenta de que su fe enseñaba que las personas LGBT + también eran “hijos de Dios”.

McKinnon instó a su comunidad a trabajar juntos por la justicia y la igualdad para la comunidad LGBT +. Él dijo:

“Todos merecemos ser tratados con dignidad y respeto en las casas de culto y bajo la ley. Ninguno de nosotros debería vivir con el temor de ser despedido o denegado un trabajo, a nadie se le debería denegar ayuda o asistencia médica debido a quienes somos o a quienes amamos. Eso es algo con lo que todos deberíamos estar de acuerdo. Independientemente de cómo dicta la Corte Suprema en los casos de discriminación laboral, el trabajo por la justicia no se hará por nuestra comunidad. Las personas LGBTQ en todo nuestro estado necesitan urgentemente protección contra la discriminación en TODAS las áreas de la vida … Todos los habitantes de Carolina del Norte son hijos de Dios, y todos merecen ser tratados con amor y amabilidad, independientemente de a quién aman o su identidad de género”.

Fuente Pink News

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Ron Charles Brookman, (Foto: documental The Cure)

Un ex practicante de terapia de conversión en Sydney fue acusado de delitos sexuales contra un adolescente.

Ron Charles Brookman, quien dirigió el grupo de terapia de conversión Living Waters Australia desde 1999 hasta su cierre en 2014, compareció el martes en la corte acusado de agredir indecentemente a un niño de 13 años.

Según The Sydney Morning Herald, las presuntas ofensas tuvieron lugar en 1989, mientras Brookman se desempeñaba como ministro en Newtown Mission Uniting Church.

Se inició una investigación histórica sobre abuso sexual infantil en octubre de 2018, que terminó con el arresto de Brookman en enero.

Al comparecer ante el tribunal, Brookman negó los cargos en su contra.

Además de dirigir el grupo conocido como el practicante de terapia de conversión más notorio de Australia, Brookman fue miembro de la Coalición Nacional contra el Matrimonio Homosexual, testificando contra el matrimonio entre personas del mismo sexo ante el Parlamento de Australia en 2012.

Le dijo al Parlamento sobre los esfuerzos para introducir el matrimonio entre personas del mismo sexo: “Una de las otras preocupaciones reales es para los niños … Mi preocupación allí es que los niños pequeños que están desarrollando su sexualidad estén expuestos a la enseñanza de la homosexualidad. Hay un elefante en la sala de estar aquí desde el punto de vista de que los niños tienen el derecho de hacer una progresión natural hacia la heterosexualidad sin tener estas otras posibilidades”.

Brookman había afirmado: “Durante más de 30 años fui homosexual y no deseé nada más que encontrar un compañero masculino con el que pudiera compartir el resto de mi vida. Experimenté la gracia durante muchos años y muchos consejos que permitieron la transformación de mi sexualidad en heterosexualidad”.

La Iglesia Unida dijo que Brookman fue removido “de todas las formas de ministerio”, y agregó que toma muy en serio su “responsabilidad de proteger a los niños y las personas vulnerables“.

En 2018, un hombre habló sobre sus experiencias de terapia de “cura” gay por parte de la organización de Brookman, Living Waters. El hombre, conocido solo como Chris, escribió: “Cada semana, los miembros hablaban sobre sus ‘pecados’ y aprendíamos sobre las razones espirituales y experimentales por las que nos habíamos ‘vuelto homosexuales’. Estaba tan avergonzado y lleno de culpa que permanecí completamente célibe durante años. La llamada ‘terapia de conversión’ causa depresión, autodesprecio e incluso suicidio. Recé a Dios pidiéndole que me sanara o me matara. Estaba tan deprimido que quería morir. El trauma asociado con esa parte de mi vida todavía me afecta“.

***

Las últimas noticias acerca de este esperpento de las falsas “terapias” fue que la asociación española Abogados Cristianos se querella contra Ignacio Aguado por hacer pública la multa a la coach de terapias para personas LGTBI, y que, ante la protesta ciudadana, el Ministro de Educación de Israel se retractaba de su apoyo a las terapias de “curación” para gays.

Una tendencia creciente a la prohibición

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y es una de las disposiciones que prevé la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI, que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto). Un proyecto que naufragó con la convocatoria de elecciones anticipadas.

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor el pasado 8 de abril tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y el pasado 8 de mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo aprobó por ejemplo el pasado enero por decisión unánime de sus concejales.

En abril se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo aprobó por ejemplo el pasado enero por decisión unánime de sus concejales.

No” rotundo de los especialistas a las “terapias” reparadoras.

“Terapias” reparadoras: no solo inútiles, también peligrosas

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

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Fuente Pink News/Cristianos Gays

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El Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida es la primera institución religiosa en Argentina en reconocer como miembros de su congregación a los integrantes de la comunidad LGBTQIA+.

Mucha agua ha corrido bajo el puente de las iglesias y la comunidad de la diversidad de género en el mundo. Marchas, negaciones, pintadas, discriminación, reclamos, frases desafortunadas, insultos, violencia y hasta muchas veces muertes. Es una historia llena de malos recuerdos que pareciera no tener fin.

Sin embargo, en plena Ciudad de Córdoba, a la que muchos han tildado de conservadora, parece haber comenzado una pequeña revolución.

La Pastora que dirige la congregación, Noemí Farré, es lesbiana y siempre ha echado de menos una iglesia que fuera inclusiva con todos así que, ni corta ni perezosa, decidió ser ella quien diera un paso al frente. Decidió que era hora de que las instituciones dejaran de ponerle límites a la fe de los hombres y mujeres, porque para Dios no había acepciones ni diferencias.

Noemí Farré,

Se trata de la Iglesia Metodista IPG – Una Iglesia Reconciliadora en Argentina, «Incluídos por su gracia», y su logo es el de la Iglesia metodista histórica, basada en una cruz y una llama, que en este caso está formada por una bandera arcoíris.

Fue así como buscó un espacio, en pleno centro de la ciudad y a metros de otras iglesias, en el que levantó la primera iglesia con diversidad de género del país: el Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida. Este templo inclusivo no  cuestiona las elecciones sexuales de sus feligreses, solo les ayuda a encontrar su fe. Hablan lenguaje inclusivo, apoyan la despenalización del aborto y viven sus creencias a flor de piel.

En su espacio se pueden ver varias banderas LGTB como único elemento discordante en la visión clásica de una iglesia. Todo lo demás, sigue el mismo curso. Su credo por supuesto reza que Cristo ama a todos sus hermanos por igual, independientemente de su orientación sexual o género.

«Una persona LGTBI puede ser pastora en una iglesia. Puede ser mujer, puede ser trans. Para Dios somos todos iguales» son las palabras con las que Noemí ejerce su activismo mientras vive su fe.

El pasado domingo, cuando la comunidad se congregó por primera vez, la insignia del movimiento LGBTQIA+ adornaba la puerta de ingreso. Un cachetazo a la norma.

«El lugar es pequeño pero el corazón es grande», refiere Noemí sobre su iglesia, con una capacidad para entorno a 70 personas. En pleno centro de la ciudad argentina de Córdoba, entre las calles Tucumán y La Rioja.

Una iglesia totalmente oficial -registrada en el Registro Nacional de Cultos- que señala que  los fieles creen que la salvación llegará a través de la gracia divina, independientemente de su raza, sexo, género, identidad de género u orientación sexual y que «hay 12 textos en la Biblia que han sido utilizados contra la comunidad LGTBI. La iglesia hasta ahora los ha tergiversado para utilizarlos de esa manera. Pero para Cristo todas las personas son bienvenidas».

la pastora sostiene que su iglesia contextualiza los textos de la Biblia. A partir de una mirada situada en la realidad, es que se considera que toda persona, en independencia de su identidad de género, tiene derecho y capacidad para vivir su fe.

La iglesia inclusiva está creciendo, incluso, en palabras de Noemí, en Brasil en pleno mandato de Bolsonaro.

Teniendo en cuenta el influjo de la religión en países latinos y centroamericanos, nos alegramos sobremanera de que el cristianismo se pueda abrir a aceptar la diversidad sexual de la humanidad.

Ve el Video de Noemí Farré sobre su iglesia inclusiva.

(Fotos: Ramiro Pereyra).

Fuente Oveja Rosa/La Voz

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Iglesia metodista Grace Fellowship en Texas. (Google Maps)

El pasado día 2 de Enero publicábamos que este 1 de enero, la segunda denominación protestante más grande de EE.UU incluirá nuevos y más estrictos estándares que prohibirán a los Metodistas Unidos LGBTQ la ordenación y el matrimonio igualitario. Pues bien, no contentos con ello, una iglesia de Texas ha anunciado que abandonará la Iglesia Metodista Unida (UMC) anti-gay porque no es lo suficientemente anti-gay.

De acuerdo con el Libro de Disciplina de la UMC, el delito de ser un “homosexual practicante autoproclamado” se define como cuando “una persona reconoce abiertamente a un obispo, superintendente de distrito, comité de ministerio ordenado de distrito, junta de ministerio ordenado o sesión de clero que la persona es un homosexual practicante “.

Está en la misma lista de delitos como abuso sexual, abuso infantil y racismo.

En la conferencia general de la Iglesia Metodista Unida en febrero de este año, aproximadamente el 53 por ciento de los delegados a la conferencia votaron a favor de lo que los miembros llaman el “Plan Tradicional”.

El plan refuerza la doctrina de la iglesia que prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación del clero queer. El plan también fortalece las sanciones para los clérigos que realizan bodas entre personas del mismo sexo, según RNS.

Pero este mes, La iglesia metodista Grace Fellowship en Katy, Texas, decidió que esto no era suficiente y que la UMC estaba pasando demasiado tiempo debatiendo cuestiones LGBT +.

A pesar del voto por el “Plan Tradicional” anti-gay, el pastor fundador de Grace Fellowship, Jim Leggett, le dijo a The Christian Post en una entrevista que el liderazgo de UMC todavía no vivía según los “estándares bíblicos de moralidad”.

Dijo que la congregación de su iglesia quería “quitarnos de la lucha disfuncional que se desarrolla en la Iglesia Metodista Unida para que podamos dedicar plenamente nuestras energías a cumplir la misión y la visión que Dios nos ha dado”.

Continuó: “En un momento, alzamos la vista y notamos que estábamos gastando fácilmente el 30 por ciento de nuestro tiempo de reunión de liderazgo discutiendo los temas de la UMC, y nos dimos cuenta de que esto no era una buena administración de nuestro tiempo y recursos para el Reino de Dios. En el último año, nos ha quedado claro que a pesar de tener estándares bíblicos de moralidad en el papel en el Libro de Disciplina de la denominación, el liderazgo de la Iglesia Metodista Unida no puede o no quiere vivir de acuerdo con esos estándares”.

La iglesia ahora se afiliará a la Iglesia Metodista Libre más pequeña y conservadora.

Fuente Pink News/Cristianos Gays

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