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Florida encarcelará a personas trans que intenten actualizar el género en sus licencias de conducir

Martes, 27 de febrero de 2024

IMG_2803“Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.

Florida ha amenazado con castigar a cualquier persona transgénero que intente cambiar el género que figura en sus licencias de conducir emitidas por el estado. Estas personas serían acusadas de intentar hacer una identificación falsa y enfrentarían hasta cinco años de prisión y una multa de 5.000 dólares.

La amenaza apareció en una carta del 26 de enero firmada por el director ejecutivo adjunto de Seguridad en las Carreteras y Vehículos Motorizados de Florida (FHSMV), Robert Kynoch, y dirigida a las oficinas estatales de recaudación de impuestos de los condados.

La carta de Kynoch decía que la FHSMV rescindiría su política anterior que permitía a las personas corregir los marcadores de género de sus licencias después de la transición. La política anterior no requería que las personas mostraran ninguna prueba de haberse sometido a cirugías de afirmación de género.

El término ‘género’… no se refiere al sentido interno de una persona sobre su rol de identificación de género, sino que histórica y comúnmente se ha entendido como sinónimo de ‘sexo’, que está determinado por características biológicas y genéticas innatas e inmutables. ”, decía su carta. Dijo que permitir que las personas modifiquen sus licencias en función de su identidad de género “socava el propósito de un registro de identificación y puede frustrar la capacidad del estado para hacer cumplir sus leyes”.

“Tergiversar el género, entendido como sexo, en una licencia de conducir constituye fraude”, continúa la carta, “y somete al infractor a sanciones penales y civiles, incluida la cancelación, suspensión o revocación de su licencia de conducir”.

La abogada de derechos civiles, instructora de derecho de Harvard y activista LGBTQ+, Alejandra Caraballo, señaló vía X que la nueva política de la FHSMV parece tener como objetivo impedir que las personas trans renueven sus licencias de conducir mientras la legislatura estatal considera un proyecto de ley que prohibiría a las personas trans cambiar sus licencias. marcadores de género. También señaló que incluso los conductores trans de otros estados podrían ser acusados de fraude según la nueva política de la FHSMV.

 “A cualquier persona trans se le podría revocar o suspender su licencia en cualquier momento bajo esta política y es poco probable que pueda renovarla con el marcador de género actual”, escribió Caraballo. “Este es un cambio masivo e intrusivo que borra el reconocimiento legal y criminaliza a las personas trans en el estado”.

“Esta es una política de ‘muéstrame tus papeles’ para las personas trans en el estado de Florida”, dijo Caraballo. Semana de noticias. “Es un cambio peligroso que expulsará por la fuerza a las personas trans y las pondrá en un inmenso riesgo de discriminación y violencia”.

 

Nadine Smith, directora ejecutiva de la organización estatal de defensa LGBTQ+ Equality Florida, dijo que la ley amenaza a los aproximadamente 94,900 adultos transidentificados que viven actualmente en Florida.

Esta cruel política amenaza a los floridanos transgénero con sanciones civiles y penales y les impide obtener la identificación crítica emitida por el gobierno necesaria para continuar con su vida diaria”, escribió en un comunicado. “(Los transfloridanos) siguieron cuidadosamente las reglas para garantizar que su identificación refleje con precisión quiénes son y confiaron en este proceso. Ahora, un abrupto cambio de política ha sumido sus vidas en el caos. La crueldad de este tipo de extralimitación e intrusión del gobierno debería alarmar a todos los floridanos”.

En una declaración separada, la presidenta de la Campaña de Derechos Humanos, Kelley Robinson, escribió: “Durante años, las personas transgénero han advertido sobre el verdadero objetivo de las fuerzas radicales anti-LGBTQ+…. Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.

“(Políticas como la) provenientes del DHSMV de Florida tendrían consecuencias devastadoras”, continuó Robinson. “Esas políticas expulsarían por la fuerza a las personas transgénero en cualquier lugar donde usen una licencia de conducir o un documento de identificación, incluso cuando se registran en un hotel, se reúnen con amigos en un bar, alquilan un automóvil o abordan un avión, entre muchos otros casos”.

“Pero no se puede legislar para eliminar a la comunidad”, añadió Robinson. “Las personas transgénero son poderosas. Son nuestros amigos, vecinos y familiares. Y estaremos de la mano con ellos para luchar contra esta siniestra agenda”.

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Los capellanes del Congreso demuestran que la separación de la Iglesia y el Estado siempre ha sido una farsa

Miércoles, 21 de febrero de 2024

IMG_2884No hay ningún país en el mundo donde la religión cristiana conserve una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.

El reverendo Jack Hibbs, extremista de derecha anti-LGBTQ+, de Calvary Chapel de Chino, Hills, California, sirvió como capellán invitado de la Cámara de Representantes el martes 30 de enero.

Aunque se abstuvo de arrojar su veneno durante su presentación como invitado en la Cámara, es famoso por sus previas y continuas condenas a los miembros de la comunidad LGBTQ+. Él ha expresado su apoyo a la horrible e inhumana práctica de la llamada “terapia de conversión y  ha dicho que el mismo Satanás” creó la agenda transgénero”.

“El transgenerismo es una violación de la palabra y la voluntad de Dios”, ha dicho. “Es una violación de la humanidad. Es una violación de la ciencia. Es una violación – si eres un evolucionista – con respecto a la evolución.

Argumentó que los maestros deberían denunciar a los estudiantes LGBTQ+ ante sus padres para luchar contra los “poderes demoníacos y oscuros satánicos” en las escuelas públicas que están “sexualizando” y “abusando mentalmente” de los niños.

Los capellanes del Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos abren cada sesión con una oración. Coordinan programas religiosos, presiden funerales y servicios conmemorativos y brindan atención pastoral a los miembros del Congreso, su personal y sus familias.

Son contratados por mayoría de votos de los miembros de cada cámara. Aunque sirven como individuos y no pretenden representar ninguna denominación religiosa específica, todos los capellanes elegidos hasta la fecha provienen de tradiciones cristianas. Sin embargo, en ocasiones se invita a capellanes invitados de otras religiones a dar invocaciones.

Una de las medidas iniciales adoptadas por el primer Senado de los Estados Unidos en 1789 fue seleccionar al reverendo Samuel Provoost, obispo episcopal de Nueva York, para que actuara como primer capellán del Senado. El primer capellán elegido en la Cámara de Representantes fue William Linn el 1 de mayo de 1789.

La tradición de abrir las sesiones de cada día con la oración del capellán fue establecida por el reverendo Jacob Duche, quien dirigió la primera oración de apertura en el Congreso Continental en Filadelfia el 7 de septiembre de 1774.

En cuanto a los capellanes invitados del Senado, James Kirkland se convirtió en el primer afroamericano en abrir el Senado con una oración en 1965, y Wilmina Rowland se convirtió en la primera mujer en hacerlo en 1971. Wallace Mohammed fue el primer musulmán en 1992, y Rajan Zed fue el primero. hindú diga la oración de apertura del Senado en 2007. En 2014, Tenzin Gyatso, el 14th Dalai Lama, se convirtió en el primer budista en dirigir la oración del Senado.

El Congreso justifica como su derecho constitucional la contratación de capellanes religiosos invocando el Artículo 1, Sección 2, Cláusula 5: La Cámara de Representantes elegirá a su presidente y a otros funcionarios”.

Uno de los fundadores y redactores de la Constitución de los Estados Unidos, James Madison, sin duda cuestionaría esta interpretación.

De hecho, Madison argumentó en contra del nombramiento de capellanes, permanentes e invitados, para las dos cámaras del Congreso en sus “Memorandos separados”, alrededor de 1817: “La Constitución de los Estados Unidos prohíbe todo lo que se parezca al establecimiento de una religión nacional. La ley de nombramiento de Capellanes establece un culto religioso para los representantes nacionales, que será ejercido por Ministros  religiosos, elegidos por la mayoría de ellos; y estos se pagarán con cargo a los impuestos nacionales… El establecimiento de la capellanía del Congreso es una violación palpable de la igualdad de derechos, así como de los principios constitucionales…”

Madison continuó: “Si la religión consiste en actos voluntarios de individuos, individualmente o asociados voluntariamente, y es apropiado que los funcionarios públicos, así como sus electores, cumplan con sus deberes religiosos, que, al igual que sus electores, lo hagan por su propia cuenta. ”, escribió Madison. “¿Por qué los gastos de un culto religioso deberían permitirse para la Legislatura y ser pagados por el público…”

Alexis de Tocqueville, politólogo y diplomático francés, viajó por los Estados Unidos durante nueve meses entre 1831 y 1832 realizando investigaciones para su obra épica. Democracia en América. Quedó asombrado al encontrar cierta paradoja.

Por un lado, observó que Estados Unidos se promocionaba en todo el mundo como un país que separaba religión y gobierno, donde la libertad religiosa y la tolerancia estaban entre sus principios definitorios. Por otra parte, observó: “No hay ningún país en el mundo donde la religión cristiana conserve una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.

Respondió a esta aparente contradicción proponiendo que en este país sin una religión gubernamental oficialmente sancionada, las denominaciones se veían obligadas a competir entre sí y promocionarse para atraer y retener a los feligreses, fortaleciendo así aún más la religión.

Si bien el gobierno no apoyaba a las denominaciones e iglesias cristianas, per se Tocqueville creía que la religión debería considerarse la primera de las  instituciones políticas desde que observó la enorme influencia que tenían las iglesias en el proceso político.

En lugar de convertirse en pretzels virtuales al intentar justificar la imposición del cristianismo a la población estadounidense, sus instituciones, su moneda y sus procedimientos públicos, como las tomas de posesión presidenciales y otros eventos oficiales, los funcionarios del gobierno deberían reconocer abierta y honestamente el texto real que sigue obedientemente: “Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado”. (Mateo 28: 19-20)

¡Digo, no en mi nombre!

Fuente LGBTQNation

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División en Grecia: Protestas masivas contra el matrimonio homosexual

Jueves, 15 de febrero de 2024

IMG_3022El primer ministro griego provoca la ira del clero y de parte de su partido con su reforma para aprobar el matrimonio igualitario 

Miles de personas salieron a las calles de Atenas el domingo en contra del matrimonio igualitario 

Salvo sorpresas, la legalización saldrá adelante con la ayuda de los parlamentarios de la oposición

Grecia está a un paso de convertirse en el primer país de mayoría ortodoxa del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Como sucedió en la Alemania de Angela Merkel o en el Reino Unido con David Cameron, no lo hará bajo un Gobierno izquierdista, sino por iniciativa de un primer ministro conservador, Kiriakos Mitsotakis, que goza de una amplia mayoría tras ser reelegido en los comicios del año pasado con Nueva Democracia. Y esto es muy importante porque supone que ya, hasta la derecha democrática sabe que nuestros Derechos no pueden ser ya postergados.

En julio del año pasado, el primer ministro de Grecia, Kyriakos Mitsotakis, prometió legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo y dijo que “la sociedad griega está mucho más preparada y madura”. “Lo que vamos a legislar es la igualdad en el matrimonio. Eliminaremos cualquier discriminación sobre orientación sexual en las relaciones maritales”, aseguró el primer ministro a la cadena ERT, y señaló que esto ya ocurre en muchos países europeos. Tras el escándalo de escuchas ilegales en los teléfonos de políticos, periodistas y empresarios que puso a Mitsotakis en el ojo del huracán, algunos analistas creen que la legalización del matrimonio gay es un movimiento para presentar a Grecia delante de sus socios como un país moderno, y a su Gobierno, como reformista, a cuatro meses del voto comunitario.

Sin embargo, el debate sobre el matrimonio homosexual ha generado una gran controversia en Grecia en los últimos días. Miles de personas salieron a las calles de Atenas el domingo pasado para expresar su desacuerdo con el proyecto de ley que legalizaría el matrimonio entre personas del mismo sexo, así como la adopción por parte de parejas homosexuales. La propuesta, presentada por el Gobierno conservador, ha desatado una serie de protestas lideradas por grupos ultraortodoxos y organizaciones religiosas.

El domingo pasado, alrededor de cuatro mil personas se congregaron en la Plaza Syntagma, frente al Parlamento griego, para expresar su rechazo al proyecto de ley que permitiría el matrimonio gay y la adopción por parte de parejas del mismo sexo. Entre las pancartas y consignas se podían leer mensajes como “La homosexualidad no es un derecho humano” y “Patria – religión – familia“, reflejando la postura de los manifestantes en contra de esta medida.

Los participantes en la manifestación, muchos de los cuales portaban banderas griegas y símbolos religiosos, argumentaban que la legalización del matrimonio homosexual “sodomizará la sociedad griega” y representaría un “crimen contra niños inocentes“. A pesar de esto, algunos manifestantes aseguraban que no se trataba de homofobia, sino de defender el concepto tradicional de familia, compuesto por un padre, una madre y sus hijos.

Respuestas y posturas políticas:

El matrimonio igualitario estaba en la campaña del primer ministro, pero aun así es una apuesta arriesgada. El primer ministro griego, Kyriakos Mitsotakis, ha respaldado la propuesta de ley, argumentando que todos los ciudadanos deben tener los mismos derechos. Sin embargo, esta postura ha generado divisiones dentro de su propio partido, con varios diputados de Nueva Democracia anunciando que votarán en contra o se abstendrán en la votación del proyecto de ley.

Por otro lado, la Iglesia Ortodoxa de Grecia se ha opuesto firmemente al matrimonio homosexual, aunque ha decidido no convocar manifestaciones en contra de la propuesta. Se espera que el proyecto de ley sea aprobado en el Parlamento esta semana, con el apoyo de varios partidos de la oposición.

IMG_3024Pero, Mitsotakis ha provocado la ira de la cúpula de la Iglesia ortodoxa griega, y también de los sectores más conservadores de Nueva Democracia. El clero está en pie de guerra, con manifestaciones de protesta convocadas este domingo. Su máxima autoridad, el arzobispo Jerónimo, cree que la homosexualidad es una “desviación” y ha reclamado que la cuestión sea votada en un referéndum. El metropolitano Serafín de El Pireo ha ido más lejos al advertir que todos los parlamentarios que voten a favor de la reforma “no pueden seguir siendo miembros de la Iglesia”. Después del fracaso de reforma constitucional para separar la Iglesia del Estado, Grecia sigue siendo un Estado confesional en el que el clero sigue gozando de una enorme influencia. Un ministro de Educación del gobierno de Syriza tuvo que dimitir después de que no lograra cambiar los textos sobre religión en los libros escolares.

El 27 de diciembre, el portavoz del gobierno, Pavlos Marinakis, abordó las ideas erróneas sobre el proyecto de ley. “Existe un gran malentendido sobre lo que traeremos y lo que no traeremos”, dijo, afirmando que es necesario esperar el texto oficial para comprender completamente la propuesta.

Un día después añadió que la legislación se llevaría al parlamento durante el mandato actual de la cámara, que finaliza en 2027. La declaración se producía después de que el Santo Sínodo gobernante de la Iglesia emitiera su opinión en un comunicado de 1.500 palabras. En oposición a la legislación, la iglesia argumentó que los niños están siendo tratados como “accesorios” y “mascotas de compañía” de parejas homosexuales, según informó AP.

 La Iglesia sostiene que ampliar los derechos matrimoniales crearía una obligación legal de continuar eventualmente con los derechos de paternidad bajo las obligaciones internacionales de derechos que Grecia ha suscrito.

“La posición de la Iglesia de Grecia sigue siendo que los niños tienen una necesidad innata y, por tanto, el derecho a crecer con un padre varón y una madre mujer. Ninguna modernización social y ninguna corrección política pueden evitar esto”, decía la circular de la Iglesia. “Los niños no son mascotas de compañía para quienes desean sentirse guardianes, ni son ‘accesorios’ para formalizar o hacer socialmente aceptable la convivencia entre personas del mismo sexo”, añadió.

El comentario atrajo amplia atención en los medios de comunicación griegos. En respuesta al Santo Sínodo, Marinakis dijo que, “Siempre escuchamos las opiniones de la Iglesia con respetoPero al mismo tiempo implementamos nuestra política y escucharemos las opiniones de la sociedad, la sociedad civil, la ciudadanía, las instituciones y los partidos en general. Los niños no son mascotas de compañía de quienes desean sentirse tutores, ni son ‘accesorios’ para formalizar o hacer socialmente aceptable la convivencia entre personas del mismo sexo”.

En Nueva Democracia también hay una rebelión en marcha. Salvo sorpresas, la reforma será aprobada este jueves por el Parlamento griego, pero para ello el primer ministro necesitará los votos de la oposición de izquierdas, porque alrededor de un cuarto de sus parlamentarios se abstendrán. Entre los desertores hay nombres importantes como el del ex primer ministro Andonis Samaras o el ministro de Estado de este mismo Ejecutivo, Makis Voridis.

Mitsotakis de alguna manera es un outsider en su propio partido. Sí, viene de una dinastía política y es parte de la élite griega, pero siempre ha sido un liberal en asuntos sociales y económicos, y esto le hace un outsider en un partido tradicionalmente conservador, más de derechas que de centroderecha. Las reformas sociales progresistas forman parte de sus creencias”, explica el editor del portal de análisis político Macropolis , Nick Malkoutzis. “Por eso, está tratando de hacer equilibrios: mantiene una línea firme con asuntos que sabe que son importantes, como la lucha contra la inmigración o la firmeza con Turquía, pero al mismo tiempo trata de atraer votos de centro con medidas de este tipo”, apunta.

Dando libertad de voto a sus parlamentarios, Mitsotakis también ha forzado a la izquierda a posicionarse ante un dilema complicado: o elegir una propuesta progresista que gusta a sus votantes pero saliendo al rescate de un premier de derecha, o votar en contra del matrimonio igualitario. Ni siquiera los progresistas están unidos en este asunto. Syriza, que desde hace poco cuenta con el primer líder de un partido griego abiertamente gay, Stefanos Kasselakis, ha dicho que apoya la reforma, pero algunos importantes exponentes no lo secundan. El Pasok seguramente acabará apoyando a Mitsotakis con la boca pequeña, mientras que los comunistas del KKE se oponen al matrimonio gay porque “elimina la paternidad y la maternidad”.

IMG_3023En resumen, la manifestación en Atenas contra el matrimonio homosexual refleja la división en la sociedad griega sobre este tema. Mientras que algunos grupos ultraortodoxos y organizaciones religiosas se oponen vehementemente a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, el Gobierno y ciertos sectores políticos defienden la igualdad de derechos para todos los ciudadanos. La votación del proyecto de ley en el Parlamento será crucial para determinar el futuro de esta controvertida medida en Grecia.

A pesar de que el país aún no ha adoptado el matrimonio entre personas del mismo sexo, según Equaldex, Grecia cuenta con muchas leyes sólidas para proteger a la población LGBTQ+ del país.

El primer ministro griego, que llegó al poder por primera vez en 2019, nombró un comité para trabajar en una estrategia nacional para mejorar los derechos de los ciudadanos LGBTQ+ en 2021 y desde entonces, en 2022, se aprobó una legislación para prohibir la terapia de conversión, superando al Reino Unido, que ha retrasado una legislación significativa durante más de cinco años.

Grecia, que se unió a la UE en 1981, también levantó la prohibición de que los hombres homosexuales y bisexuales donen sangre y prohibió las cirugías innecesarias en bebés intersexuales.

Grecia legalizó las uniones civiles entre personas del mismo sexo en 2015. Las encuestas de opinión sugieren que los griegos están divididos equitativamente sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero se oponen a extender la plena patria potestad a las parejas homosexuales.

El matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en 34 países de todo el mundo, según la Human Rights Campaign Foundation, una asociación estadounidense creada para monitorear la discriminación contra las personas LGBTQ+. Ninguno de los países de esa lista es de mayoría cristiana ortodoxa como Grecia, aunque varios han legalizado las uniones civiles en los últimos años.

Miembros destacados del gobierno conservador de Grecia han expresado públicamente su apoyo y oposición al compromiso del gobierno, mientras que los partidos de oposición de izquierda y centro izquierda en general lo apoyan.

El líder de la oposición de izquierda del país, Stefanos Kasselakis, se casó con su pareja en Nueva York en octubre, varias semanas después de ganar las elecciones de liderazgo del partido

Fuente Agencias/Cristianos Gays

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Reparación travesti trans en Argentina: logros y testimonios de sobrevivientes

Martes, 30 de enero de 2024

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Hace una década, la comunidad travesti trans inició una incansable lucha por una Ley de Reparación Económica que reconozca los daños sufridos durante la dictadura militar (1976-1983) y los primeros 28 años de democracia.

La historia de la comunidad travesti está marcada por décadas de discriminación y marginación, una realidad dolorosa evidenciada por numerosos testimonios de sobrevivientes y la investigación «La Revolución de las Mariposas», específicamente el capítulo «Envejecimientos y vejeces en travestis y personas trans, algunos asuntos pendientes», dan cuenta de la difícil situación que han vivido y que actualmente también padecen las personas travestis y trans mayores.

IMG_2631Norma Gilardi 28/10/2023 Entrevista Centro Cultural de la Memoria Haroldo Conti. Fotografía María Eugenia Azar.

Hace una década, la comunidad travesti trans inició una incansable lucha por una Ley de Reparación Económica que reconozca los daños sufridos durante la dictadura militar (1976-1983) y los primeros 28 años de democracia, que, según el colectivo, la democracia para la comunidad travesti trans comenzó con la promulgación de la Ley de Identidad de Género en junio de 2012.

A lo largo del tiempo, el camino legislativo hacia la reparación económica ha experimentado cambios significativos. Inicialmente enfocado en la violencia institucional, evolucionó para abarcar la violencia sufrida durante la dictadura militar, incluyendo conceptos como indemnización, reparación y genocidio. A continuación, se presenta un recorrido por varios proyectos de ley y esfuerzos (algunos exitosos) en distintas regiones del país para lograr la anhelada reparación económica o pensión no contributiva para la comunidad travesti trans sobreviviente, acompañado de conmovedores testimonios de personas mayores de 50 años, auténticas supervivientes de una lucha histórica que aún no ha concluido.

A lo largo del tiempo, el camino legislativo hacia la reparación económica ha experimentado cambios significativos. Inicialmente enfocado en la violencia institucional, evolucionó para abarcar la violencia sufrida durante la dictadura militar, incluyendo conceptos como indemnización, reparación y genocidio.

Los distintos proyectos y políticas

En los últimos años se ha hecho un recorrido por varios proyectos de ley y esfuerzos (algunos exitosos) en distintas regiones del país para lograr la anhelada reparación económica o pensión no contributiva para la comunidad travesti trans sobreviviente, acompañado de conmovedores testimonios de personas mayores de 50 años, auténticas supervivientes de una lucha histórica que aún no ha concluido.

La legisladora María Rachid presentó un proyecto en la Ciudad de Buenos Aires para establecer una pensión no contributiva mensual para personas travestis y trans mayores de 40 años, solo podían cobrarlo quienes tuvieran ingresos menores a 5810. Este proyecto en sí mismo carecía de un espíritu reparador, además de exigir el cambio registral, contradiciendo el espíritu de la Ley de Identidad de Género.

Norma Gilardi, sobreviviente de la dictadura, relata: «Mi familia me marcó mucho, no podía creer que prefiriesen tenerme muerta antes que viva. No se podía andar en la dictadura, me acuerdo que el 13 de noviembre de 1976 esa misma noche me sacan del teatro, de ahí fui a parar a la cárcel y recuperé la libertad cuando asumió Alfonsín”

IMG_2632Nadia Natali Saavedra, sobreviviente de la Panamericana. 28/10/2023 Entrevista Centro Cultural de la Memoria Haroldo Conti. Crédito: Pili Cabrera

La diputada Diana Conti presentó un proyecto en el marco de la campaña «Reconocer es Reparar». Buscaba beneficiar especialmente a quienes sufrieron violencia policial. Aunque incorporó mejoras, como un aumento del 30% en casos de violencia sexual y tenía compatibilidad con toda prestación contributiva o no contributiva, el monto se regulaba de acuerdo a la categoría D, plana permanente del Sistema Nacional de Empleo Público.

En 2016 se lanzó la campaña para convertir en ley el proyecto Nº 8194 de pensión a travestis y trans víctimas de violencia policial, pero el expediente caducó el 28-02-2019.

«Las palizas que nunca voy a olvidar son las de mi madre»

Nadia Natali, sobreviviente de la Panamericana, comparte su experiencia de abandono y abuso: “Se entera mi familia y las palizas empezaron, porque no es como ahora que te aceptan todo, las palizas que nunca me voy a olvidar de mi madre, así que me cansé de tanto, tanto que me maltratara mi madre, de ser el puto de la familia, la oveja negra, me fui un día diciendo que me iba al colegio con algo de ropa en la mochila”, “desgraciadamente era una criatura y bueno para comer tenía que tener relaciones, siempre existió el hombre degenerado antes, ahora y va a estar siempre, entonces tenía que tener relaciones por sándwich, cosas, por lo que sea, trece años tenía”

Vigente desde el 2012, originariamente establecía una pensión para aquellas personas que fueron detenidas durante la última dictadura militar por motivos políticos, gremiales o estudiantiles, a partir de la fecha se incorporó a la orientación sexual y/o identidad de género esta ley sigue vigente al día de hoy beneficiando a unas 30 personas travestis y trans.

Reparación para sobrevivientes de la dictadura

IMG_2633Fanny del Valle Chamorro Franco foto del 27/10/2022 Crédito: Pili Cabrera

En 2023, se promulga la Ley de Reparación Histórica para las Sobrevivientes Travesti-Trans Post-Dictadura, alrededor de 140 compañeras travestis recibirán este beneficio.

Fanny del Valle Chamorro Franco, fue una de las reparadas por la Ley 13.298 de Santa Fe. Activista, fallecida recientemente, destacaba su incansable lucha por sus compañeras: “yo hice muchos reportajes, salí con José de Zer, con Silvia Fernández Barrio, hice muchas denuncias yo fui a la Panamericana adonde hacía los reportajes con los periodistas, fui a las revistas a todos lados cuando tuve que tocar puertas toqué, por mis compañeras porque era todos los días dos o tres muertas, todos los fines de semana tres o cuatro muertas”.

El gobernador Axel Kicillof firma el proyecto de ley que, establece un beneficio equivalente a tres sueldos básicos. Se toma el monto de la Categoría ingresantes del Agrupamiento Administrativo – Clase 4, A diferencia de otros proyectos la pensión es incompatible con el fallecimiento de la beneficiaria, por otro lado es si compatible con todo tipo de ingresos de parte de la beneficiaria sea sueldo, otra jubilación y cualquier otra indemnización, reparación que tuviese.

IMG_2634Karina Pintarelli 14/10/2023 en Casa Leonor de Merlo Provincia de Buenos Aires. Crédito: Pili Cabrera

Karina Pintarelli, 65 años, narra su experiencia y la lucha por la reparación: «Recién en 2018 pude, con el apoyo de Abosex, iniciar los trámites para pedir la reparación.»

Cómo avanza la pensión reparatoria

En la reciente reunión de la diputada Mónica Macha con las Históricas Argentinas, se discutió el proyecto consensuado entre las organizaciones del colectivo travesti trans. Un aspecto central fue el monto de la pensión, un tema debatido y resistido por las travestis mayores, quienes entendían que una jubilación mínima no cubría las necesidades de quienes enfrentaban una situación extrema de vulnerabilidad.

El último proyecto de ley establece que la «Pensión Reparatoria para Personas Mayores Travestis, Transexuales y Transgénero» equivale a UNA (1) jubilación mínima abonada por la ANSES, con percepción mensual y sujeta al calendario de aumentos de la misma, no obstante existe la posibilidad de solicitar incrementos, dicho incremento se otorgará en la medida de las pruebas que se deberán presentar en cada caso.

IMG_2636Mónica Ríos

**Incrementos:**

– **En un 50% más:** A las personas privadas de su libertad por causas relacionadas con su identidad de género, tanto por las Fuerzas de Seguridad federales como por autoridades judiciales o del Ministerio Público de jurisdicción nacional o federal. Esto incluye a quienes hayan sufrido las disposiciones del derogado Reglamento de Procedimientos Contravencionales del Edicto policial dictado por la Policía Federal Argentina, así como a aquellas privadas de su libertad por causas similares a nivel provincial.

– **En un 70% más:** A las personas que cumplan con las condiciones del 50% y además hayan sufrido lesiones gravísimas según la clasificación de los artículos 90 y 91 del Código Penal, o hayan sido víctimas de delitos contra la integridad sexual (arts. 118 a 133 del Código Penal).

**Pruebas para la Solicitud del Incremento:**

a) **Prueba Inequívoca:** En casos en que a las personas alcanzadas por esta Ley se les hayan aplicado los incisos “f”, “h” e “i” del artículo 2 del derogado Reglamento de Procedimientos Contravencionales del Edicto policial dictado por la Policía Federal Argentina.

b) **Informe Oficial:** Los organismos oficiales deben proporcionar los informes solicitados por la autoridad de aplicación en un plazo no mayor a sesenta (60) días hábiles para facilitar la presentación de pruebas.

c) **Prueba Adicional:** Se admite el ofrecimiento y producción de prueba testimonial, informativa, documental y cualquier otro medio idóneo para acreditar los hechos referidos.

d) **Prueba de Oficio:** En caso de falta de materiales probatorios suficientes por parte del solicitante, la autoridad de aplicación procederá a la producción de prueba adicional de oficio.

e) **Admisión de Prueba Adicional:** La autoridad de aplicación debe admitir la producción de prueba adicional de oficio cuando sea necesario.

Este proyecto representa un paso significativo hacia la reparación histórica para la comunidad travesti trans, abordando no solo el reconocimiento económico sino también la complejidad de las experiencias vividas por las personas afectadas.

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Noelia Luna, Alma Fernández, la diputada Mónica Macha y Sandra Igor de Bariloche en el despacho de la diputada. Crédito: Pilar Cabrera

 

20 de enero de 2024
Pilar Cabrera
Pilar Cabrera

Fuente Agencia Presentes

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Miles de personas trans esperan meses para obtener documentos de identidad en India

Martes, 9 de enero de 2024

transflagSegún se informa, miles de personas transgénero en la India están esperando meses para obtener un certificado que les permita recibir atención de afirmación de género.

Las estadísticas informadas por el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento del país encontraron que más de 3.200 solicitudes habían estado esperando más de 30 días para recibir un certificado y una tarjeta de identificación transgénero.

En la India, las tarjetas de identificación de personas transgénero son documentos reconocidos a nivel nacional que se requieren para obtener el reconocimiento legal de género y la atención de afirmación de género.

Los datos, que se compartieron en respuesta a una solicitud de cifras del diputado de Lok Sabha, Jayadev Galla, encontraron que el gobierno había recibido un total de 24.115 solicitudes a finales de 2023 y que se habían emitido 15.800 certificados.

Maharashtra, un estado de la India, registró el mayor número de solicitudes con 3.483, así como el mayor número de certificaciones con 2.478.

Según las estadísticas, se rechazaron 4.307 solicitudes y 3.225 solicitudes de identificación seguían pendientes durante más de un mes.

Como parte del plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE) del país, cuyo objetivo es apoyar a las personas trans, el gobierno debe administrar certificados trans en un plazo de 30 días.

Dado que los tiempos de espera para acceder a la atención de afirmación de género en la India pueden ser de hasta cuatro meses, los retrasos significan que ciertos solicitantes podrían tener que esperar hasta medio año para acceder a las hormonas.

El Ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Abbaiah Narayanaswamy, dijo que los tiempos de espera se estaban abordando mediante el trabajo con el Instituto Nacional de Defensa Social –un subconjunto del Ministerio– en “programas de sensibilización” que, en su opinión, “reducirán la penitencia”.

El gobierno también se comprometió a crear conciencia sobre el plan para ciudadanos trans, enfatizando la importancia de obtener un certificado transgénero para poder acceder a atención de afirmación de género y solicitar cirugías de afirmación de género.

El plan SMILE se promulgó en 2020 junto con la fundación del Consejo Nacional para Personas Transgénero, que supervisa las protecciones de apoyo para las personas trans en la India.

Además de su promesa de expedir documentos de identidad en un plazo de 30 días, el Consejo también se ha comprometido a promover la sensibilización y la formación en la India y planes de formación para personas trans y no binarias para apoyarlas económica e independientemente.

Narayanaswamy dijo en un comunicado en el sitio web del Consejo que el plan es una forma de mitigar la falta de vivienda entre las personas trans en la India brindándoles “rehabilitación integral” que incluye asesoramiento, educación, desarrollo de habilidades y más.

Fuente PinkNews

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Preocupante aumento de los crímenes de odio dirigidos a la comunidad LGBTQ+

Viernes, 27 de octubre de 2023

historia-de-la-bandera-del-orgullo-gay-9Un nuevo informe del FBI ha registrado un preocupante aumento de los delitos de odio contra las personas LGBTQ+, los judíos y los negros en 2022.

Los datos publicados el lunes 16 de octubre en el marco del informe anual del FBI Crime in the Nation sobre la delincuencia en el país revelan que la raza y la etnia siguen siendo los principales motivos de los delitos motivados por el odio, con un 56%, seguidos de la religión y la orientación sexual.

El informe Crime in the Nation, que analiza más de 11 millones de delitos penales cometidos en Estados Unidos a partir de más de 15.000 agencias, informó de que los delitos de odio basados en la orientación sexual han experimentado un fuerte repunte de 2021 a 2022.

En total, el año pasado se denunciaron más de 11.634 delitos de odio. Esto supone un aumento con respecto a los 10.840 delitos de odio denunciados en 2021.

Los delitos de odio contra personas LGBTQ+ supusieron 1.947 incidentes denunciados en 2022, lo que supone un aumento respecto a los 1.711 del año anterior.

El FBI también registró picos de delitos de odio contra judíos, afroamericanos, musulmanes estadounidenses e hispanos en 2022.

Varios grupos de defensa han expresado su preocupación por este aumento de los delitos selectivos y han pedido al gobierno que haga más para proteger a los grupos minoritarios.

La presidenta del Human Rights Campaign, Kelley Robinson, describió el repunte de los delitos de odio contra las personas LGBTQ+ como “alarmante“, pero “no inesperado“.

El aumento de los delitos de odio contra la comunidad LGBTQ+ es chocante y desgarrador, pero lamentablemente no inesperado.

“El flujo constante de retórica hostil por parte de figuras marginales contrarias a la igualdad, junto con la incesante aprobación de proyectos de ley discriminatorios, en particular los dirigidos contra las personas transgénero, en las legislaturas estatales, crearon un entorno en el que era tristemente previsible que personas con tendencias violentas respondieran a esta retórica.

“Los datos del FBI son otro indicador alarmante del estado de emergencia en que se encuentra nuestra comunidad”.

Robinson también señaló que la investigación del FBI era incompleta – un punto que la oficina admitió, revelando que sólo había logrado cubrir aproximadamente el 93,5% de la población nacional en su informe Crime in the Nation.

“Si queremos poner fin a esta violencia, necesitamos un recuento completo de cuántos delitos motivados por el odio se están cometiendo, y para ello es necesario que todas las jurisdicciones den un paso al frente“, afirmó Robinson.

El Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, también comentó el alarmante aumento.

Una declaración de la Casa Blanca el lunes decía: “Los delitos de odio antisemita aumentaron un 25% de 2021 a 2022, y el antisemitismo representó más de la mitad de todos los delitos de odio basados en la religión denunciados. Los delitos de odio contra LGBTQI+ aumentaron un 16%, y los estadounidenses musulmanes y afroamericanos siguen estando sobrerrepresentados entre las víctimas”.

“Los datos son un recordatorio de que el odio nunca desaparece, sólo se oculta. Cualquier delito de odio es una mancha en el alma de Estados Unidos”.

Este repunte de los delitos motivados por el odio contra las personas LGBTQ+ coincide con un aumento de la legislación estatal contra las personas LGBTQ+.

Según el Human Rights Campaign, sólo este año se han presentado más de 550 proyectos de ley contra la comunidad LGBTQ+ en 43 estados, más del doble que el año anterior, que en su momento fue el peor registrado.

En junio, la organización de derechos civiles no tuvo más remedio que declarar por primera vez en su historia el estado de emergencia nacional para los estadounidenses LGBTQ+, como consecuencia del aumento de la retórica y la violencia contra esta comunidad.

Fuente PinkNews

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El Tribunal Supremo de la India falla por decisión unánime contra el matrimonio igualitario

Viernes, 20 de octubre de 2023

La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.

Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.

Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.

Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.

Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.

Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.

Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.

Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.

Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.

A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.

Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.

Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.

Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.

El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.

Los líderes de todas las principales religiones de la India también se unieron para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el matrimonio era para “procreación, no recreación”, según The Hindu.

Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.

Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.

Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.

Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).

El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.

En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.

Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones

La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo

IMG_0973Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta

Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.

Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.

Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.

Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.

Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.

“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).

“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.

Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.

Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.

Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Los tribunales de Nepal se niegan a registrar los matrimonios LGBTQ+ a pesar del fallo de la Corte Suprema

Miércoles, 18 de octubre de 2023

IMG_0870Maya Gurung y Surendra Pandey se casaron en 2017 pero no pudieron registrarse legalmente.

Los tribunales inferiores de Nepal se han negado a registrar el matrimonio de una pareja LGBTQ+, a pesar de la reciente decisión de la Corte Suprema

En julio, el juez de la Corte Suprema, Til Pradad Shrestha, dictaminó que los matrimonios entre personas del mismo sexo podían registrarse legalmente, a pesar de que el código civil del país describe el matrimonio como entre un hombre y una mujer.

El fallo se adoptó como orden provisional hasta que el parlamento nepalí realice un cambio legislativo oficial que reconozca plenamente el matrimonio igualitario.

La histórica decisión de la Corte Suprema fue celebrada por parejas del mismo sexo en todo el país.

Sin embargo, al menos una pareja no ha podido avanzar y todavía no puede registrar su matrimonio, desafiando el fallo de la Corte Suprema, según Human Rights Watch.

Surendra Pandey, un hombre cisgénero, y Maya Gurung, una mujer transgénero, se casaron en 2017, pero su registro fue rechazado dos veces: una vez por un tribunal de distrito y otra por un tribunal superior.

Dado que Gurung está reconocido legalmente en Nepal como un hombre, su matrimonio entra en la categoría de matrimonio entre personas del mismo sexo.

La pareja acudió primero al Tribunal de Distrito de Katmandú para registrar su matrimonio, pero cuando les dijeron que el tribunal no tenía la obligación de reconocer su matrimonio, apelaron ante el Tribunal Superior de Patan.

En el Tribunal Superior, Pandey y Gurung fueron nuevamente rechazados y se les dijo que su matrimonio no podía registrarse hasta que el gobierno federal de Nepal cambiara las leyes matrimoniales.

Ahora la pareja está considerando apelar una vez más ante el Tribunal Supremo.

Después del fallo provisional de la Corte Suprema este verano, se instó al gabinete y al parlamento de Nepal a actuar rápidamente para modificar la ley, pero hasta el momento no se han logrado avances oficiales.

Aún así, al negarse a reconocer el matrimonio de Gurung y Pandey y acatar el fallo de la Corte Suprema, los tribunales nepalíes están revirtiendo la reputación del país en cuanto a protecciones legales sobre los derechos LGBTQ+.

Durante años, el país ha sido aclamado como uno de los países asiáticos más progresistas para las personas LGBTQ+, a pesar del retraso en la modificación de leyes obsoletas. De hecho, al negarse a registrar los matrimonios entre personas del mismo sexo, a pesar del fallo de la Corte Suprema, los tribunales inferiores están socavando la reputación de Nepal como líder legal en materia de orientación sexual, identidad de género y derechos humanos, y corren el riesgo de violar las protecciones constitucionales para las minorías sexuales y de género. La rápida claridad y la igualdad beneficiarán a las parejas que quieran registrar sus matrimonios.

El primer parlamentario abiertamente gay de Nepal, Sunil Babu Pant, describió la “perseverancia” del gobierno en el avance de las protecciones y derechos LGBTQ+ como “injusto para toda la comunidad minoritaria sexual y de género”.

Cuando finalmente se reconozca el matrimonio de Pandey y Gurung, sueñan con abrir una cuenta bancaria conjunta, compartir la propiedad de la tierra que compraron juntos y, con suerte, adoptar un niño.

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La pareja se conoció en 2015 y Pandey insiste en que fue amor a primera vista. Su amor por Gurung lo animó a finalmente confesarse a su hermana, quien no lo aceptó al principio, pero la pareja finalmente se ganó la aprobación de sus familias.

La pareja estuvo rodeada de sus seres queridos en su ceremonia de boda en 2017 en un templo hindú en Katmandú.

Desde entonces, han estado viviendo junto con su perro, Suru, le dicen a la BBC. “Limpiamos nuestro piso juntos, cocinamos juntos. Me gusta mucho la receta de pollo de Maya”, dijo Pandey. Incluso se pelean de vez en cuando, pero se reconcilian con bastante rapidez.

Pandey explicó: “No podemos darnos el lujo de luchar. Necesitamos llevarnos bien porque tenemos una larga vida por delante”.

Fuente PinkNews/BBC

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Federación Estatal LGTBI+: “Una comunicación inclusiva en la empresa genera entornos seguros libres de prejuicios”

Lunes, 16 de octubre de 2023

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Fuente FELGTBI+

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Los obispos católicos de Sri Lanka han permanecido en silencio mientras la nación debate si se debe despenalizar la homosexualidad,

Miércoles, 11 de octubre de 2023

IMG_1968Se ha propuesto legislación para derogar la ley de la era colonial que prohibía las relaciones entre personas del mismo género, algo que las Naciones Unidas y otros grupos de derechos humanos han alentado. Estos grupos también critican las leyes de Sri Lanka relativas a las identidades transgénero, un tema que un sacerdote anónimo de la Arquidiócesis de Colombo dijo que era difícil de discutir debido al estigma social más amplio, pero los católicos están luchando por el amor a los miembros de la familia trans. Los líderes de la iglesia también han guardado silencio sobre este tema.

Por Quinto Colombage

Publicado: 05 de septiembre de 2023 09:27 a. m. GMT

La presión de Sri Lanka para despenalizar la homosexualidad desestabilizará a la sociedad y a las familias, dicen los críticos, mientras que la jerarquía católica en la nación insular mantiene un silencio estoico sobre el tema.

El 1 de agosto se entregó al presidente Ranil Wickremesinghe, quien afirmó  que su gobierno no se opondrá a la despenalización de la homosexualidad, un proyecto de ley que busca reemplazar la ley de la era colonial. el 24, tres meses después de que el parlamentario Premnath C. Dolawatte lo presentara como un proyecto de ley privado.

La prisa de Sri Lanka por despenalizar la homosexualidad sigue instrucciones del Consejo de Derechos Humanos de la ONU y lo establecido en la Convención de la ONU sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, dice F. E. Dias de Cultura Vitae (Cultura de la Vida), un grupo de derechos humanos.

“De hecho, ¿qué nación en su sano juicio sancionaría una “indecencia grave”? ¿Qué Estado soberano toleraría un comportamiento carnal antinatural?”, dijo Dias en un comunicado de prensa oponiéndose a la enmienda.

La ley vigente establece que cualquier persona que tenga relaciones sexuales con cualquier hombre, mujer o animal “contrariamente al orden de la naturaleza” puede ser castigada con diez años de prisión y una multa. La enmienda propone eliminar “hombres y mujeres” de la cláusula, para permitir el sexo entre gays y lesbianas.

La enmienda fue propuesta en abril, dos meses antes de que la Comisión de Derechos Humanos de la ONU discutiera el informe del Examen Periódico Universal de Sri Lanka el 10 de julio.

Sri Lanka, que comenzó a experimentar una crisis económica en 2019, se convirtió en una nación en quiebra en 2022. La crisis continúa y el país ahora depende de los préstamos internacionales para salir adelante.

“Existe una tremenda presión sobre el gobierno por parte de las agencias de la ONU, las organizaciones internacionales de crédito y los gobiernos occidentales para que cumpla“, dijo Dias.

Los gobiernos de todo el mundo están promoviendo las uniones entre personas del mismo sexo bajo la bandera de la igualdad. En 2022, una decisión del Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer reconoció que las leyes existentes violaban los derechos de la comunidad transgénero en Sri Lanka.

“La igualdad permite la entrada de la homosexualidad en los programas escolares, las estaciones de radio y televisión. Bajo la igualdad de género, las personas LGBT obtendrán cuotas en el liderazgo institucional para impulsar la transfiguración de la cultura”, dijo Dias en un comunicado el 1 de agosto. 30.

“La familia natural, fundada en el verdadero matrimonio, está siendo comprometida. El bienestar y la cordura de los niños están amenazados”, advirtió. “No nos engañemos. El propósito de este proyecto de ley no es ayudar a las parejas del mismo sexo”, afirmó. “Estos temas no se discuten públicamente en la sociedad de Sri Lanka”

Sin embargo, la jerarquía católica del país aún no se ha pronunciado sobre la enmienda.

Un sacerdote de alto rango de la arquidiócesis de Colombo dijo que la Iglesia no discute seriamente la ley transgénero. “Es difícil discutir estos temas” con los católicos porque “estos temas no se discuten públicamente en la sociedad de Sri Lanka y estamos muy enamorados de las familias”.

El sacerdote, que no quiso ser identificado, dijo que las cuestiones transgénero nunca han sido discutidas dentro de la Iglesia de Sri Lanka.

Aruni Madhubashini, maestra de escuela dominical, dijo que la nueva ley afectaría a religiones establecidas como el budismo, el cristianismo, el hinduismo y el islam, ya que enseñan abiertamente contra la homosexualidad.

Grupos de derechos humanos, incluido Human Rights Watch, han estado haciendo campaña a favor de una enmienda que diga que la arcaica ley se está utilizando para criminalizar las relaciones entre personas del mismo sexo que se consienten entre adultos.

La vecina India, también excolonia británica, despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018. En noviembre pasado, Singapur repitió su ley de sodomía de la era colonial.

Según Pink News, 67 países todavía criminalizan la actividad sexual privada, consensual y entre personas del mismo sexo; casi dos tercios de ellos tuvieron alguna forma de control británico en algún momento, dijo.

Fuente UCA News

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El trauma persigue a los indios LGBTQ+ años después del fin de la prohibición del sexo gay

Sábado, 30 de septiembre de 2023

2021_3$largeimg_696562657Indu Malhotra

Cinco años después de que India legalizara las relaciones sexuales entre homosexuales, la persistente discriminación hace que muchos indios LGBTQIA+ sigan sufriendo “traumas mentales y alienación”, afirmó uno de los jueces del Tribunal Supremo que levantó la prohibición.

Indu Malhotra formó parte del tribunal constitucional de cinco jueces que en 2018 anuló por unanimidad parte de la Sección 377, una ley introducida por los antiguos gobernantes coloniales británicos de la India que había estado en vigor durante casi 160 años.

Malhotra, que ahora está jubilada y fue solo la séptima mujer en servir como jueza del Tribunal Supremo, dijo que el fallo del 6 de septiembre de 2018 marcó “el día más trascendental de mi carrera como jueza. El tribunal estaba abarrotado de personas de la comunidad LGBTQIA+ y también de algunos de sus padres. Había tanta emoción, un ambiente tan… Había tanto jolgorio y alivio”, declaró a Openly en una entrevista telefónica desde Delhi.

Sin embargo, Malhotra afirmó que, aunque la sentencia había propiciado una mayor aceptación en las ciudades, los indios LGBTQIA+ siguen sufriendo persecución y la resaca de décadas de discriminación, incluidas profundas cicatrices psicológicas.

“(Muchas) personas de la comunidad LGBTQ+, debido a la alienación y hostilidad de su familia, se vuelven suicidas”, dijo Malhotra, de 67 años, que sirvió en el Tribunal Supremo desde 2018 hasta su jubilación en 2021.

Antes de la despenalización, añadió Malhotra, las personas LGBTQIA+ tenían miedo de hacerse análisis de sangre, temiendo que someterse a pruebas de detección del VIH o el sida pudiera dar lugar a un mayor escrutinio de su orientación sexual.

Muchos se enfrentaban a intensas presiones de sus familias para someterse a la denominada terapia de conversión, práctica ahora ampliamente desacreditada que consiste en intentar cambiar la sexualidad o la identidad de género de una persona, explicó Malhotra.

“Conozco a muchas lesbianas cuyos padres querían que se sometieran a una terapia de conversión o a un tratamiento psicológico”, afirmó, añadiendo que, aunque las actitudes hacia la homosexualidad estaban cambiando, aún quedaba mucho por hacer. “El miedo al ridículo y al estigma ha desaparecido, al menos en las ciudades, pero no puedo decir lo mismo de los pueblos más pequeños”, afirma Malhotra.

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¿Próximo matrimonio entre personas del mismo sexo?

La comunidad LGBTQIA+ de India vuelve a centrar su atención en el Tribunal Supremo, mientras los jueces estudian si legalizar o no el matrimonio entre personas del mismo sexo en este país de 1.400 millones de habitantes, y se espera un veredicto en las próximas semanas.

El gobierno del Primer Ministro Narendra Modi ha manifestado su oposición al reconocimiento del matrimonio homosexual. declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”. Ha afirmado que los llamamientos a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo representan “opiniones elitistas urbanas” y que las relaciones LGBTQIA+ no son “comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”.

Debido a las deliberaciones en curso, Malhotra dijo que sería inapropiado para ella comentar sobre el caso de matrimonio entre personas del mismo sexo, que se considera potencialmente el mayor desarrollo sobre los derechos LGBTQIA + en la India desde el fallo de 2018.

Para Malhotra, la decisión de hace cinco años contribuyó decisivamente a que más personas se atrevieran a hablar abiertamente de su sexualidad. “(Lo que) cambió más radicalmente este juicio fue la aceptación y la aceptabilidad por parte de sus familias y sociedades, por lo que cada vez más personas salieron del armario“, afirmó.

Desde entonces, muchas personas LGBTQIA+ han aprovechado la oportunidad para hablar públicamente sobre su identidad sexual, al desaparecer el miedo a ser perseguidos o chantajeados, añadió Malhotra. “(Su sexualidad) ya no se trata como una aberración”, dijo. “Ya no sienten la necesidad de vivir escondidos o permanecer en el armario”.

(Reporte de Vidhi Doshi; Editado por Helen Popper; damos crédito a la Fundación Thomson Reuters, el brazo caritativo de Thomson Reuters, que cubre las vidas de personas en todo el mundo que luchan por vivir libre o justamente).

Fuente Reuters

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Lo que la teología de la discapacidad puede enseñar a la iglesia sobre las identidades transgénero

Lunes, 28 de agosto de 2023

IMG_0280IMG_0281Madison Chastain

Los católicos no deberían ser ajenos a la profunda conexión entre el cuerpo y el alma, rechazando un binario que sugiere que estamos compuestos por dos entidades separadas. Como católicos, la encarnación es fundamental para la experiencia humana y para la participación de Dios en el mundo, por lo que la forma en que tratamos nuestros cuerpos y los de los demás es muy importante.

Un artículo reciente en el National Catholic Reporter explora esta idea más a fondo al examinar cómo los estándares patriarcales tácitos de la sociedad crean temores sobre los cuerpos tanto transgénero como discapacitados. La escritora, Madison Chastain, también nos implora que escuchemos lo que podríamos aprender de estos cuerpos, aprovechando la teoría queer y los estudios de discapacidad al hacerlo.

Chastain describe claramente la forma en que los cuerpos masculinos cisgénero son la norma por la cual se juzgan todos los cuerpos. Los cuerpos femeninos cambian química y físicamente cada mes, y más aún con el embarazo y el parto, por lo que están fuera de la norma. La sociedad en general, argumenta Chastain, no está configurada para adaptarse a cuerpos cambiantes o no normativos. Por ejemplo, EE. UU. carece en gran medida de cosas como una amplia licencia de maternidad para los padres y suficientes alojamientos para las personas discapacitadas. La discapacidad, argumenta, “pone en plena exhibición el cambio incontrolable de un cuerpo”, recordando a aquellos con físicos normativos, que ellos también podrían estar sujetos a tales incertidumbres. Y estas incertidumbres están en el corazón de los sentimientos anti-trans. Chastain explica:

“. . . [M]preguntado por un miedo sensacionalista de una agenda sexual específica, el mayor problema es la falta de voluntad para abrazar la naturaleza siempre cambiante de todos los cuerpos, que nuestros hermanos trans se ven impulsados a abordar e integrar dentro de sí mismos mucho más públicamente que nosotros que no tenemos no te identifiques como LGBTQ+”.

Escuchar a las personas trans, por lo tanto, puede modelar cómo estar de acuerdo con nuestros cuerpos cambiantes en toda su diversidad, en lugar de luchar y exigir la adhesión al estándar masculino cisgénero.

En un contexto católico, Chastain desmantela los argumentos que afirman que el cuerpo de uno al nacer está ordenado por Dios, incluido el sexo asignado. Pero Dios no quiere que aquellos con cuerpos que no se sienten como en casa sufran, sea por la razón que sea. Ella escribe:

“Por un lado, este argumento es precario para aquellos que experimentan enfermedades crónicas y discapacidades. Si decimos que Dios tiene la intención del cuerpo que tiene una persona, y que Dios tiene la intención de que ese cuerpo no cambie, entonces debemos admitir que Dios, quien creemos que nunca desea el sufrimiento, sin embargo tiene la intención de la enfermedad o discapacidad de una persona. Esto no da cabida a aquellos para quienes la discapacidad y la enfermedad no son más que sufrimiento durante toda su vida.

“El mismo argumento dice que una persona cuyo cuerpo experimenta disforia de género es parte del mundo natural permitido por Dios, si no previsto. Y esto sigue suponiendo que la experiencia trans sea mala”.

Y de la misma manera que los audífonos, marcapasos y otras alteraciones pueden aumentar la confianza y la movilidad de algunos, “¿no podría una persona trans discernir la voluntad de Dios en su vida al utilizar sus recursos espirituales para navegar en un cuerpo que no sentirse como propios, incluso cuando buscan modificaciones corporales que les permitan estar más seguros y confiados?”

Chastain también desafía la negativa de quienes tienen cuerpos normativos y experiencias de género a escuchar la autoconciencia de las personas transgénero. A menudo, las políticas diocesanas o escolares que restringen la elección del baño y los cambios de pronombres sugieren que los jóvenes no pueden saber lo suficiente sobre sí mismos como para insistir en una identidad trans. Y, sin embargo, en la Iglesia Católica, ya mostramos confianza en la capacidad de los niños para captar la comprensión más allá de sus años con sacramentos que reflejan los misterios eternos conferidos a los estudiantes de primaria y secundaria en la Comunión y la Confirmación. Ella escribe:

“Los católicos ya esperan un alto nivel de madurez de los menores, y les confían el más complejo de los misterios, el de la Eucaristía y la Trinidad, mucho antes de que los niños puedan conocerlos, porque la iglesia valora la participación en el verdadero cuerpo de Cristo sobre plena comprensión de sus misterios espirituales.”

¿Cómo valoramos entonces la plena participación de las personas trans en el cuerpo de Cristo? ¿Nos negamos a reconocer su propio autoconocimiento? El cuerpo de Cristo en nuestras iglesias, escuelas, comunidades y más allá solo representará plenamente la diversidad de la humanidad más allá de las normas patriarcales cuando escuchemos a todos, en cuerpo y alma. Chastain concluye:

“Fomentar la autodeterminación trans, y apoyarla con la confianza en la privacidad y las protecciones políticas que todas las personas merecen, requiere confianza en el funcionamiento interno del espíritu en el discernimiento personal sobre el cuerpo. Esto va más allá de simplemente decir: ‘Con quién se acuesta una persona o qué hace con su cuerpo no es asunto mío’.

“Cuanto más aceptamos diferentes cuerpos y cuerpos que cambian con el tiempo, mejor aceptamos los cambios propios”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, August 19, 2023 Nueva

Fuente New Ways Ministry

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“Religarnos. Más allá del monopolio de la religión”, el nuevo libro de Elías Fernández, en Kairós

Sábado, 29 de julio de 2023

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‘Religarnos. Más allá del monopolio de la religión’ (Kairós, 2023), es el segundo libro de una trilogía en la que busco pensar en la intersección entre la mística, la filosofía y las luchas sociales

El libro consta de cinco partes y se desarrolla a dos niveles de interpretación. Cada una de las cinco partes trata una problemática específica, de tal modo que juntas completan el tejido del argumento que quiero presentar

Religarnos‘ quiere impulsar un debate en torno a la dimensión religiosa del colapso actual, así como invitar a reflexionar en serio el papel de la mística en la construcción de alternativas

La crítica a la religión se ha convertido en un lugar común. Abundan tanto las denuncias a sus abusos históricos e institucionales como las propuestas que apelan por una «espiritualidad sin religión». De lo que no se ha hablado suficientemente es de su papel en la crisis civilizatoria.

Este libro denuncia la dimensión religiosa de la crisis actual. Desvela a la religión como el monopolio radical que secuestra las capacidades personales y colectivas para relacionarnos con el Misterio, enajenándonos de la realidad en aras de un proyecto de mundo puramente artificial. El autor se aleja en su análisis tanto de las religiones institucionalizadas como de los rostros de la espiritualidad asimilada por el mercado. Busca la recuperación de la relación personal y comunitaria con la misteriosidad de lo real a través de la amistad y el retorno a los sentidos.

Religarnos. Más allá del monopolio de la religión (Kairós, 2023), es el segundo libro de una trilogía en la que busco pensar en la intersección entre la mística, la filosofía y las luchas sociales. El primer tomo, titulado El dinamismo místico. Mística, resistencia epistémica y creación del mundo nuevo (Aliosventos, 2022), se concentró en la pregunta por el saber místico y su pertinencia en la creación del mundo nuevo. En esta segunda entrega, mi intención es ofrecer una crítica a la religión y, junto con ella, a la sociedad contemporánea.

El libro consta de cinco partes y se desarrolla a dos niveles de interpretación. El primer nivel busca presentar una crítica sociohistórica al dispositivo “religión”, exponiendo genealógicamente la construcción del dispositivo y su papel dentro del sistema-mundo actual, subrayando la monopolización de la dimensión espiritual del ser humano. El segundo nivel -de orden más filosófico- trata de leer a la religión como una pretensión distópica y desproporcional por la cual la humanidad ha querido crear su propia realidad independientemente de los ciclos y ritmos de la vida. A esta pretensión le he nombrado como “artificialeza”, enfatizando la aspiración a construir un mundo totalmente artificial.

Religarnos_CBCada una de las cinco partes trata una problemática específica, de tal modo que juntas completan el tejido del argumento que quiero presentar. En la primera parte, ofrezco un desarrollo de la artificialeza en términos de colapso y crisis civilizatoria. Se describe el horror que atraviesa nuestras sociedades en tanto un afán por vivir desde mitos desencarnados que no se retroalimentan con la realidad, sino que, por el contrario, buscan implantar su propio proyecto en detrimento de todo aquello que sea diferente.

La segunda parte se enfoca en la crítica específica a la religión en tanto monopolización de la espiritualidad. También se evidencía la relación de la religión con el patriarcado, el colonialismo, la violencia sacrificial y el capitalismo. La tercera dialoga con distintas resistencias de comunidades y pueblos que enfatizan la dimensión comunal y convivial. En esta tercera parte se desglosa el argumento de la recuperación de los verbos frente a la sustantivación de la vida, de tal manera que hablemos no ya de salud sino de sanar -por ejemplo-, tomando la capacidad personal y colectiva de vivir nuestra propia vida.

Lejos de encontrar la respuesta en la máxima “espiritualidad sin religión”, en la cuarta parte analizo las supuestas “espiritualidades alternativas” que en realidad han caído bajo la lógica del mercado, repitiendo los mismos patrones que sus antecesoras institucionales. Finalmente, la quinta parte concretiza la reflexión en una propuesta de mística arraigada en la tierra, encarnada en el mundo y auténticamente alternativa a las lógicas civilizatorias que nos hunden en la catástrofe.

Religarnos quiere impulsar un debate en torno a la dimensión religiosa del colapso actual, así como invitar a reflexionar en serio el papel de la mística en la construcción de alternativas. Se agradece a la editorial Kairós por creer en este proyecto.

Fuente Religión Digital

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Juan José Tamayo: Discursos de odio y prácticas violentas: análisis y respuestas.

Miércoles, 12 de julio de 2023

Logo Delitos de OdioUno de los temas sobre los que la ciudadanía debe reflexionar de cara a las elecciones del 23 de julio es el del racismo, su presencia en la sociedad española y el tratamiento en los programas electorales. Ofrezco a continuación algunas claves por si sirvieran de ayuda para dicha reflexión.

El racismo, un fenómeno estructural

Es frecuente escuchar afirmaciones como “en los campos de futbol no hay racismo”, “yo no soy racista”, “los españoles no somos racistas”. Sin embargo, los hechos desmienten tan contundentes y autocomplacientes aseveraciones.  Veámoslo.

No son infrecuentes los insultos racistas en los campos de futbol españoles. Vinicius Jr. viene siendo objeto de ellos de manera reiterada. La última vez fue en el partido del Real Madrid con el Valencia en el campo de Mestalla. En un principio el foco se puso en los insultos en el terreno de juego y se quiso reducirlos a dos personas “mal educadas” para quitar importancia a las agresiones verbales contra el jugador brasileño. Es una interpretación que he oído o leído estos días. Peor aún, hay quienes hacen responsable al jugador por encararse con quienes le insultan en vez de callarse y aguantar los insultos. ¡Error inmenso error y grave desenfoque del problema!

El ambiente racista se vive a diario en los campos de futbol de nuestro país. En este caso comenzó con la llegada al Mestalla de los futbolistas del Real Madrid, recibidos con una agresividad verbal infundada e inesperada. Cientos de personas llamaron a Vinicius “puto mono”, le gritaron insultos racistas imitando los sonidos de los monos, llamaron hijos de putas a los jugadores madridistas y ¡les desearon la muerte! Es en ese contexto en el que hay que situar su gravedad dentro de los campo de futbol.

He utilizado al principio de este artículo la palabra “objeto” intencionadamente, porque las personas racistas reducen a meros objetos despreciables a quienes insultan negándoles su dignidad como personas. Es todo lo contrario al imperativo categórico kantiano: “Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre y al mismo tiempo como fin y nunca simplemente como medio”. Las personas agresoras tenían que haber sido conscientes de que eran ellas mismas quienes estaban perdiendo su dignidad en ese momento.

Este tipo de comportamientos no pueden ser considerados accidentes irrelevantes, hay que tomarlos en serio por su gravedad y persistencia y por la tendencia a normalizarlos no solo por parte de un sector de la ciudadanía, sino también de algunos dirigentes deportivos y políticos e incluso de jueces que dan carpetazo a las denuncias. Son muy pocas las denuncias contra los insultos racistas en los campos de futbol que prosperan. Y eso es más grave todavía.

No estamos ante un fenómeno individual, sino estructural que está instalado en el imaginario social de manera más extendida y profunda de lo que emerge externamente, y en los lugares de ocio, de trabajo, en los colegios, las universidades, los parques, las calles, la publicidad, los medios de transporte, el mundo laboral, el acceso al alquiler de una vivienda, etc. Son los microrracismos que suelen pasar desapercibidos en la vida cotidiana.

En 2019 los delitos de odio relacionados con el racismo y la xenofobia se incrementaron en un 20,9% en relación con los de año anterior. Según un estudio del Consejo para la Eliminación de la Discriminación Racial (CEDRE), dependiente de la Secretaría de Estado de Igualdad, más de la mitad de las personas de diferentes grupos étnicos encuestados en 2016 afirmaron que habían sufrido alguna situación de rechazo por el color de la piel u otros rasgos físicos.

Responsabilidad de la extrema derecha y de las organizaciones religiosas integristas 

Los discursos y delitos racistas no son fenómenos aislados que se produzcan solo en los estadios de futbol por un público enfurecido y fuera de sí. Conforman un continuum con los que se dirigen contra las minorías religiosas, étnicas, culturales, el movimiento feminista, los colectivos inmigrantes y refugiados, las personas LGTBIQ, los adversarios políticos, etc. Ese es el problema que hay que atajar desde la familia, la escuela, las asociaciones vecinales, los movimientos sociales, los sindicatos, los partidos políticos, las asociaciones de padres y madres de alumnos y alumnas, deportivas, estudiantiles, profesionales, religiosas, culturales y las ONG’s. El empeño en esta tarea educativa es prioritario y afecta a toda la sociedad.

Yo creo que la extrema derecha política, económica y social, en alianza con las organizaciones religiosas integristas y fundamentalistas, tiene una responsabilidad no pequeña en tales delitos y discursos de odio en la medida en que provocan, promueven y alimentan la islamofobia, la xenofobia, el racismo, el antisemitismo, el supremacismo blanco, la aporofobia, la consideración del feminismo como feminazismo, el negacionismo de la violencia de género, la condena de la teoría de género a la que llaman despectivamente “ideología de género” cuando se trata de una teoría fundada científica, filosófica y antropológicamente. Y lo hacen a través de la dialéctica amigo-enemigo, nosotros-ellos, personas nativas con todos los derechos-personas extranjeras carentes de los mismos.

… Y de la sociedad

Pero la sociedad -nosotros y nosotras- no está exenta de responsabilidad en la medida en que legitima con frecuencia los discursos y delitos de odio y las prácticas violentas con el silencio, la inacción, el cruzarse de brazos y el creer que no se puede hacer nada por evitarlos. Nosotros y nosotras también podemos ser generadores y transmisores de odio. Por eso tenemos que hacer un acto de introspección y revisar nuestras emociones e inclinaciones descontroladas a la ira, al asco, al odio y a las microfobias anidadas en nuestros rincones sentimentales y mentales.

En su libro La obsolescencia del odio (PRE-TEXTOS, Valencia, 2019), el intelectual pacifista alemán Günther Anders (1900-1992) considera que “el vulgar y casi universalmente aceptado ‘Yo odio, por tanto, yo soy’ u ‘Odio, por tanto, existo’” es hoy “más verdadero que el famoso cogito ergo sum de Descartes”. El odio es “la autoafirmación y la auto-constitución por medio de la negación y la aniquilación del otro“.

Sucede, además, que la negación de las otras personas a través del odio suele producir placer. Por ejemplo, el torturador disfruta en el acto de torturar: “odio y placer acaban siendo una sola y misma cosa”, dice Anders. Cuanto más se extiende y más veces se repite el acto de odio más tiende a extenderse el placer del odio y el placer del ser sí mismo.

Si la filosofía africana Ubuntu afirma: “Yo soy solo si tú también eres”, los discursos de odio vienen a decir: “el otro no debe existir para que yo exista; él ya no existe, por tanto, yo existo como el único que queda”. Se llega así al placer del odio, que constituye su culminación y desemboca con frecuencia en actitudes y prácticas violentas. Los medios de comunicación nos informan a diario de ellas.

Respuesta a los discursos de odio y a las práctica violentas

¿Cómo responder a los discursos de odio, que tienden a desembocar en prácticas violentas? Ofrezco algunas propuestas: la primera, reconocer y respetar la igual dignidad y derechos de todos los seres humanos sin ningún tipo de discriminación; la segunda, construir comunidades integradoras del pluriverso étnico, cultural, religioso, político, afectivo-sexual, donde quepamos todas y todos, también la naturaleza, practicando la eco-fraternidad-sororidad, la ciudadanía global y la cuidadanía (de cuidados); la tercera, comprometernos con los movimientos sociales que luchan contra las diferentes formas de racismo y de exclusión; la cuarta, fomentar un cambio de lenguaje: del anti a inter, del nosotros-ellos a un nos-otros inclusivo, de la identidad singularista a la inter-identidad, de lo único a lo múltiple.

Juan José Tamayo

Fuente Fe Adulta

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¡Feliz Día del Orgullo LGTBIQ+!

Miércoles, 28 de junio de 2023

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

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Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

 

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”

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Gonzalo Haya: Teología Comparada de las Religiones.

Viernes, 5 de mayo de 2023

religionesDesde finales del siglo pasado, algunas Universidades están introduciendo una Facultad de Teología Comparada. No se trata de mostrar una paleta de pintor para que cada uno elija el color o los colores que más le gusten. Se trata de partir de la teología de la propia religión y compararla con la visión correspondiente de otras religiones Dios, salvación, muerte, vida eterna, pecado, castigo) para contrastarla con soluciones que amplían o matizan el propio punto de vista. Para ello, el profesor de cada tema teológico debe conocer bien otras religiones además de la propia.

Se ha superado la creencia de que la propia religión representa la verdad total y ofrece el único camino de salvación. Extra ecclesia, nulla salus, Fuera de la Iglesia no hay salvación, decía todavía Benedicto XVI.

El pensamiento actual es que cada cultura, en sus circunstancias particulares, ha ido plasmando y socializando su espiritualidad, en sus creencias, ritos y preceptos. Dios se ha manifestado a cada pueblo por medio de personas especialmente sensibles y abiertas a la escucha. “Dios habló en otro tiempo a nuestros antepasados por medio de los profetas, y lo hizo en distintas ocasiones y de múltiples maneras” (Hebreos 1,1) aunque el autor de este texto sólo pensara en el pueblo judío.

En consecuencia, cada religión es camino de salvación para cada pueblo. Entonces ¿dónde quedan los textos paulinos que presentan a Jesús como único camino de salvación? Los teólogos han tratado de compatibilizar estos textos con la evidencia actual del pluralismo religioso; y propusieron el “inclusivismo”, según el cual los creyentes de otras religiones se salvarían también en Cristo; serían como “cristianos anónimos”.

Estas explicaciones nos resultan hoy un tanto farisaicas; preferimos decir que Pablo habla en el ambiente judeocristiano y su teología es válida para los que pertenecen, o eligen pertenecer; a esa cultura. Su teología se compone de teselas para conformar el puzle cristiano, pueden no encajar en el puzle hinduista o musulmán. Así como algunas teselas no encajarán en el puzle cristiano.

Dios es un Misterio inabarcable por el hombre. Nosotros sólo captamos algunos aspectos que nos resultan comprensibles, porque se parecen (mejor dicho, fundamentan) nuestros mejores valores éticos. Pero según sus propias experiencias cada religión destaca algunos aspectos menos aceptables para otras.

El Islam, como su mismo nombre indica, destaca la sumisión a Dios. El cristianismo está más condicionado por el niño de Belén y por la invocación Abbá, papaíto, y olvida esa sumisión (hoy incluso parece que la rechaza).

El cristianismo de gran importancia a un Dios personal, mientras que las religiones orientales creen en un Dios impersonal, que explica mejor la experiencia mística de la identificación del hombre con Dios. Los místicos cristianos reconocen esa ientificación pero han tenido que contentarse con una especie de unión conyugal con Dios.

En la práctica, la cultura de nuestro mundo occidental, desde el que estamos dialogando, nos lleva a considerar las diversas religiones como verdaderas relaciones con Dios, igualmente salvíficas. Sus creencias, ritos y preceptos son parcialmente válidos, como los nuestros; aunque si prescindimos de los detalles y vamos solamente al fondo encontraremos una espiritualidad común arraigada en la conciencia.

El diálogo interreligioso nos muestra aspectos de Dios menos apreciados en nuestra religión, nos permite apreciarnos como hermanos, y multiplica la eficacia para superar las grandes injusticias que se cometen (que cometemos) en nuestro mundo actual.

Gonzalo Haya

gonzalohaya@telefonica.net

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La Sociedad Psiquiátrica de la India afirma que no hay datos científicos para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo.

Lunes, 17 de abril de 2023

6B897F2B-3E12-4917-B373-9E479E53D014La Sociedad Psiquiátrica de la India reunió datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.

10 de abril de 2023 –
NUEVA DELHI

IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país.

La Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió el domingo un comunicado en el que menciona el impacto positivo de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la salud mental de las personas del espectro LGBTQIA. El organismo profesional también recopiló datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.
La medida se produce en medio de un caso en curso en la Corte Suprema sobre la validación legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

El IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país y “gocen de todos los derechos civiles como el matrimonio, la adopción, la educación y el empleo, por mencionar algunos”. Al oponerse a la contradeclaración jurada de la Unión de la India en la Corte Suprema, argumentaron que “no hay evidencia que indique que las personas en el espectro LGBTQIA no pueden participar en ninguno de los anteriores. Por el contrario, la discriminación que impide lo anterior, puede conducir a problemas de salud mental”.

El comunicado emitido por IPS se basa en investigaciones científicas realizadas en países como Reino Unido, Estados Unidos, Holanda y Taiwán, donde se ha legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de parejas LGBTQIA. El Dr. Ajit Bhide, expresidente de IPS, dice que “teniendo en cuenta que hay una falta de estudios sobre crianza queer en el contexto de la India, tuvimos que mirar los estudios realizados en otros países donde el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de personas LGBTQIA parejas era legal y en ninguna parte encontramos que las parejas del mismo sexo fueran ineptas para adoptar y acoger niños”.

“Se revisó un estudio que analizó 23 estudios empíricos sobre niños criados por madres lesbianas o padres homosexuales [uno belga/holandés, uno danés, tres británicos y 18 norteamericanos] que tuvo en cuenta su funcionamiento emocional, preferencia sexual, estigmatización, género. – comportamiento de rol, ajuste conductual, identidad de género y funcionamiento cognitivo. Concluyó que los niños criados por parejas del mismo sexo no diferían sistemáticamente de otros niños en ninguno de los resultados. Otro estudio realizado en EE. UU. mostró que las diferencias que existen en el bienestar infantil se deben en gran medida a las circunstancias socioeconómicas y la estabilidad familiar, y no a que hayan sido criados por parejas queer”, dijo el organismo, contrarrestando aún más la posición del gobierno indio.

En reacción a la declaración, el abogado y activista por los derechos queer Rohin Bhatt dijo que la declaración es un paso bienvenido. “Hemos leído informes sobre todo tipo de tonterías no científicas del Procurador General sobre el efecto que tendrá el matrimonio igualitario en los niños, pero una declaración basada en el conocimiento científico que contrarreste ese argumento seguramente será de gran ayuda”, dijo.

En extensión a su declaración emitida en 2018, apoyando la despenalización y despatologización de la homosexualidad y el espectro LGBTQA de la Sección 377 del Código Penal de la India”, el IPS afirmó además que un niño adoptado en una familia del mismo género puede enfrentar desafíos, estigma y/o discriminación en el camino y, por lo tanto, es imperativo que, una vez legalizados, dichos padres críen a sus hijos en un entorno imparcial y neutral en cuanto al género.

Además, el panel integrado por la Dra. Alka Subramanyam, la Dra. Arabinda Brahma y la Dra. Vinay Kumar destacó la importancia de sensibilizar a las unidades sociales como las familias, las comunidades, las escuelas y la sociedad en general, para proteger y promover el desarrollo de tal niño, y prevenir el estigma y la discriminación a toda costa.

Fuente The Hindu

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La mayoría de las personas LGBTQ+ en Inglaterra y Gales no se consideran religiosas.

Sábado, 15 de abril de 2023

EDC7D321-2DFF-4EBB-A616-19FA9F612018“Muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas por la forma en que las tratan”

Por Conor Clark

La mayoría de las personas LGBTQ+ en Inglaterra y Gales no se describen a sí mismas como religiosas, según nuevas cifras de la Oficina de Estadísticas Nacionales (ONS).

Los datos, que se publicaron el 4 de abril, se extrajeron del censo de 2021 que hizo preguntas sobre orientación sexual e identidad de género por primera vez.

Un total de 1,5 millones de encuestados (3,2 % de la población de 16 años o más) dijeron que se identificaron como LGB+, y las áreas urbanas registran las proporciones más altas de personas LGBTQ+.

Alrededor de 748.000 (1,5%) de los que respondieron dijeron que son homosexuales o lesbianas, solo un 0,2% más que los 624.000 (1,3%) que se describieron como bisexuales.

Otros 165.000 (0,3%) seleccionaron “otra orientación sexual“.

Se utilizaron aproximadamente 10 categorías para identificar creencias religiosas dentro del censo: ninguna, cristiana, budista, hindú, judía, musulmana, sikh, otra, no responde y no aplica.

Más de seis de cada 10 (63%) de las personas lesbianas, gays y bisexuales y casi cuatro de cada 10 (36%) de las personas trans dijeron que “no tenían religión”.

Esto se comparó con el 37% de la población general que dijo no ser religioso.

De las personas LGBTQ+ que dijeron que seguían una determinada religión, Christian fue la respuesta más común con un 26 % para las personas lesbianas, gays y bisexuales y un 36 % para las personas trans.

Solo el 2% de las personas lesbianas, gays y bisexuales y el 15% de las personas trans se identificaron como musulmanas, mientras que el 6% de las personas lesbianas, gays y bisexuales y el 10% de las personas trans optaron por la opción de “otra religión”.

La activista cristiana gay Jayne Ozanne,  que preside la Coalición de Terapia de Conversión Prohibida, dijo a GAY TIMES que los hallazgos “lamentablemente no sorprenden dada la forma en que la mayoría de las religiones juzgan, condenan y excluyen a las personas LGBT+”.

“Si bien debe recordarse que las preguntas sobre la sexualidad y la identidad de género fueron voluntarias, y aquellos que están en conflicto o nerviosos por identificarse abiertamente son, por definición, más propensos a ser religiosos y, por lo tanto, no están incluidos en estas estadísticas, es un hecho conocido que muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas debido a la forma en que las tratan”, continuó.

Los datos del censo publicados a principios de año encontraron que las personas de entre 16 y 24 años tienen más del doble de probabilidades de identificarse como miembros de la comunidad LGBTQ+ en comparación con la población general.

La Generación Z fue la más propensa a identificarse como LGBTQ+ en Inglaterra y Gales con una tasa del 6,91 % al 3,16 %, respectivamente.

De los mayores de 70 años que alcanzaron la mayoría de edad cuando la homosexualidad aún era un delito penal, solo el 0,37% se identificó como LGB+.

Fuente GayTimes

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Líderes de la Iglesia católica en India celebran la oposición del gobierno al matrimonio civil entre personas del mismo sexo

Jueves, 13 de abril de 2023

BF61AF46-8B47-4F59-9243-6635FC986584En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales ante la Corte Suprema de la India, el gobierno federal le dijo a la corte que “el reconocimiento legal del matrimonio es solo para las relaciones heterosexuales”.

Anto Akkara
6 de abril de 2023

INDORE, India — La Conferencia de Obispos Católicos de India (CBCI), a menudo en desacuerdo con las decisiones de política social del gobierno nacionalista hindú BJP, ha elogiado al gobierno por oponerse categóricamente a la demanda de legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo en el gobierno federal. Corte Suprema.

El gobierno indio declaró su oposición a la redefinición del matrimonio en una presentación del 12 de marzo ante la Corte Suprema el domingo. Reuters informó que el gobierno ordenó a la corte que rechazara los desafíos al marco legal actual expresados por parejas del mismo sexo. Según Reuters, que vio la presentación, “El Ministerio de Justicia cree que si bien puede haber varias formas de relaciones en la sociedad, el reconocimiento legal del matrimonio es para las relaciones heterosexuales y el estado tiene un interés legítimo en mantener esto”.

El Tribunal ha establecido un banco de constitución de cinco miembros durante una audiencia el 13 de marzo para discutir la fuerte objeción del gobierno. El asunto será discutido el 18 de abril en otra audiencia que será televisada en India.

“Lo que el gobierno indio ha dicho a la Corte Suprema está totalmente de acuerdo con la enseñanza cristiana sobre la relación matrimonial”, dijo el 23 de marzo el padre John Karuvelil, profesor de teología moral en Jnana Deepa Vidyapeeth en Puna, la principal facultad teológica de la India.

El padre Karuvelli señaló: “El objetivo de la sexualidad humana no es simplemente la satisfacción personal, sino la realización humana que solo es posible en su dualidad y complementariedad. Una preocupación por la satisfacción personal es a menudo el resultado de una inversión de la persona en el egoísmo y el egocentrismo. Solo las relaciones heterosexuales pueden proteger la institución y la santidad del matrimonio, los bienes del matrimonio y el florecimiento de la vida familiar por el bien de la sociedad en general”, enfatizó.

india-696x400La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.

“Cualquier cambio en las relaciones humanas debe provenir de la legislatura, no de los tribunales, dice [el gobierno nacional] en su declaración jurada en respuesta a una decisión de la Corte Suprema de examinar las peticiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo el diario nacional hindú, resumiendo la esencia. de la postura del gobierno sobre el tema sensible a nivel internacional.

“La institución del matrimonio tiene una santidad adjunta y en la mayor parte del país, se considera un sacramento, una unión sagrada y un sanskar (cultura). En nuestro país, a pesar del reconocimiento legal de la relación de matrimonio entre un hombre biológico y una mujer biológica, el matrimonio necesariamente depende de costumbres, rituales, prácticas, ethos culturales y valores sociales ancestrales”, informó The Hindu, citando el 46- página declaración jurada del gobierno presentada ante el tribunal supremo de la India.

El gobierno también le recordó al tribunal, según otro informe de The Hindu, que si bien había despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 2018, no había legitimado el matrimonio entre personas del mismo sexo.

“Estamos felices de que el gobierno haya percibido el estado de ánimo de la gente y haya tomado una posición inequívoca sobre la demanda de legalizar el matrimonio sexual. Esto respalda la postura de la Iglesia”, dijo al Register el arzobispo Felix Antony Machado de Vasai, secretario general de la conferencia episcopal de la India.

“La demanda del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema importado en este país. La demanda no se escuchó aquí hace 15 años”, señaló el arzobispo Machado, quien vivió durante más de 35 años en los EE. UU. y Europa, incluido un período en el Vaticano como secretario del Dicasterio para el Ecumenismo y el Diálogo.

“La Iglesia mira con compasión a las personas con una actitud sexual no heterogénea y les brinda apoyo pastoral”, dijo el arzobispo Machado. “Pero la Iglesia nunca aprobará el matrimonio entre personas del mismo sexo, que es entre un hombre y una mujer”.

El 14 de marzo, Kiren Rijiju, el ministro de justicia de la India, defendió la oposición del gobierno a los matrimonios entre personas del mismo sexo y le dijo a The Hindustan Times que está “basado en la tradición y el espíritu de la India”.  “Una persona de cualquier sexo puede elegir vivir una vida particular. Pero cuando hablas de matrimonio, es una institución… guiada por diferentes disposiciones y leyes”, dijo Rijju al Times.

“Estoy muy contenta con la posición clara que ha tomado el gobierno sobre este tema delicado”, dijo Estelle D’Souza, secretaria de la Comisión para Personas con Discapacidades de la Arquidiócesis de Bangalore, al Register. “El matrimonio es un sacramento entre un hombre y una mujer y sería difícil… aceptarlos (parejas del mismo sexo) como marido y mujer, porque la sociedad india no está preparada para esto”, agregó D’Souza.

3778A0B4-0425-43C9-8408-8CF27B024511Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.

El psiquiatra católico Antonio Carvalho le dijo al Register que “la corte no puede y debe redefinir la creación y la humanidad. El tribunal solo debe establecer cierta protección para las personas afectadas para que no sean condenadas al ostracismo y perseguidas, sino guiadas por un camino sensato”.

“El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos culturales y también en otros puntos del gobierno porque todas las personas se verán afectadas”, dijo Carvalho. “No es solo una cuestión moral o religiosa, sino que [destruiría] la base misma de nuestra vida social y nuestra nación”.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente National Catholic Register/Cristianos Gays

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica , , , , , , , , , , , , ,

Los líderes religiosos de la India se pronuncian contra la legalización del matrimonio igualitario.

Martes, 11 de abril de 2023

19CB34A6-51F4-45F9-8A7E-6F068723C10FSe matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.

Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema 

Un movimiento transversal de líderes y confesiones religiosas de la India se ha pronunciado contra la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo en el país. Definen el proyecto como una “agresión” que es fuente de “gran preocupación” para la “sociedad humana”.

La cuestión se debate desde hace tiempo pero en las últimas semanas, el tema cobró actualidad debido a que el 18 de abril está prevista la primera audiencia de la Corte Suprema, en la que los jueces deberán llegar a una resolución, tras la petición de legalización presentada por grupos activistas LGTBI. En una carta dirigida al presidente de la Corte Suprema y al jefe del Estado, representantes de diversas confesiones piden que se rechace el texto.

En 2018, Delhi despenalizó la homosexualidad, eliminando una norma de la época colonial británica referida al sexo gay. Para la comunidad LGBTQ+ india, la luz verde a los matrimonios supondría un paso muy importante en sus reivindicaciones.

El gobierno del primer ministro Narendra Modi se pronunció sobre la cuestión a principios de mes, confirmando su firme oposición al reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo y pidiendo a los tribunales que rechazaran la petición. Aunque admite diversas formas de unión en la sociedad, incluso entre homosexuales, para el Ejecutivo el matrimonio seguirá siendo prerrogativa exclusiva de las familias y relaciones heterosexuales -“con marido, mujer e hijos”- según declaró el Ministerio de Justicia en un comunicado.

Hace 10 años, el cardenal Gracias se manifestó al respecto explicando que ”la Iglesia católica nunca ha estado en contra de la despenalización de la homosexualidad, porque nunca hemos considerado a los homosexuales como delincuentes”. No obstante, añadió que la Iglesia se opone “a la legalización del matrimonio gay”. El cardenal aclaró que el principio sigue siendo que los homosexuales “tienen la misma dignidad que cualquier ser humano” y que debe condenarse “toda forma de discriminación, persecución o abuso.”

Ayer, varios líderes religiosos retomaron la cuestión, con una carta abierta enviada al Presidente del Tribunal Supremo, Dhananjaya Y Chandrachud, y la Presidenta india, Droupadi Murmu. En la misiva, afirman que cualquier intento de dar reconocimiento legal al matrimonio entre personas del mismo sexo provocaría un caos total en el sistema jurídico y la estructura social.

La Comunión de las Iglesias de la India expresa sus “reservas” al respecto, que están resumidas en la carta dirigida al Jefe de Estado, enviada por el Secretario Ejecutivo del organismo, Prakash P Thomas. “En la fe cristiana”, observa, “el matrimonio es una institución divina creada por Dios. No podemos aceptar la unión de dos personas homosexuales como un matrimonio. Por tanto, solicitamos […] que se garantice el statu quo”.

El Gran Muftí de la India, Sheikh Abubakr Ahmad, recuerda que “cualquier forma de unión” fuera del matrimonio entre un hombre y una mujer “es contraria a la ley natural y resulta inadmisible”. Luego advierte: ”Cualquier intento de dar protección legal a las relaciones entre personas del mismo sexo es un ataque a las preocupaciones más amplias de la sociedad humana”.

Por último, entre los firmantes de la carta se encuentra el religioso jainista Acharya Lokesh Muni, quien calificó de “inapropiado” el reconocimiento legal de las uniones homosexuales. “En la India existe la diversidad, pero en la cultura india y en el janismo en particular, el matrimonio es la base para que progrese el linaje familiar. Legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo será perjudicial para la cultura milenaria de la India, basada en la tradición”…

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El 8 de enero de este años, miles de personas se manifestaron a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:

Se producía después de que el Tribunal Supremo indio escuchara los argumentos a favor del matrimonio igualitario, en el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

La Corte Suprema de India debe escuchar en abril una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.

Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.

En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada”. En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.

Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.

Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.

Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”.

Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.

Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Fuente Agencias/Cristianos Gays

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