Cherry Vann (La Iglesia en Gales/Facebook)

19 de agosto
Escrito por Sophie Perry

La primera arzobispa lesbiana del Reino Unido ha respondido a las críticas, afirmando que «no está mal» que ame a su pareja.

Cherry Vann fue obispa de Monmouth durante cinco años antes de ser elegida arzobispo de Gales en julio. Reemplazó a Andy John, quien se jubiló después de que informes sobre la protección de la salud revelaran deficiencias en su diócesis de Bangor.

Vann se convirtió en la primera mujer, y también la primera lesbiana, líder de la Iglesia en Gales.

Algunos miembros más conservadores de la comunidad no se mostraron impresionados con el nombramiento, y Vann reveló a principios de este mes que había recibido mensajes hirientes en un chat de WhatsApp de otros líderes de la iglesia y que no había podido acceder a las redes sociales por temor a ser objeto de abusos.

Al día siguiente de su elección, Vann fue agregada a un WhatsApp junto con todos los demás primados anglicanos (obispos o arzobispos de mayor rango en una Iglesia particular) del mundo. Si bien la mayoría se mostró complacida, un par de ellos enviaron mensajes llenos de prejuicios, según afirmó.

Los críticos afirmaron que la Iglesia en Gales se había «apartado de las enseñanzas de la Biblia» y que el nombramiento de Vann era «otro doloroso clavo en el ataúd de la ortodoxia anglicana«.

Se dice que fue Henry Ndukuba, arzobispo de Nigeria, quien escribió: «No reconocemos al llamado Arzobispo de Gales y no podemos compartir la comunión con una Iglesia que se ha apartado de las enseñanzas de la Biblia».

Según informes, Laurent Mbanda, presidente de Gafcon, un grupo conservador de arzobispos y obispos, calificó su elección como un «acto de apostasía».

Si bien los comentarios le parecieron «hirientes», en respuesta, Vann dijo que siempre supo que era gay, pero que nunca se sintió rechazada por Dios, y que “Simplemente me consuelo de que mucha gente se está alegrando, y sé  donde Él quiere que esté, y eso es lo único que importa«.

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The new Archbishop of Wales has responded to criticism of her appointment by conservatives in the church. The new Archbishop of Wales, Rev. Cherry Vann, became the UK’s first female and first openly gay archbishop last month, and the first openly lesbian and partnered bishop to serve as a primate within the Anglican communion. Her appointment was met with disapproval from some who believe it contradicts biblical teachings. Speaking to Premier Christian News she said: “Christians hold different views on all manner of subjects, divorce, remarriage, ab0rtion, assisted dy1ng, to name but a few. I mean, we are not all of one mind on most things. And you know, the church changes its position. It learns a broader understanding of God’s love.” Vann stood her ground, adding: “I am the person for this moment,» she added. «I know that I’m where God wants me to be, and that’s all that matters.” #lgbtqtiktok #gayuk #gaypride

♬ Minimal for news / news suspense(1169746) – Hiraoka Kotaro

En declaraciones a Premier Christian News, declaró:

“Nunca escuché a Dios decirme: ‘Eres incorrecto, a quién amas es incorrecto, vives en pecado’. Nunca le he escuchado eso a Dios.

Los cristianos tienen diferentes puntos de vista sobre diversos temas: divorcio, segundas nupcias, aborto, muerte asistida, por nombrar solo algunos. No todos estamos de acuerdo en la mayoría de los temas. Y la Iglesia cambia su postura. Aprende a comprender mejor el amor de Dios.

Entiendo que los tipos de relaciones que la Biblia condena son aquellas que buscan puramente la gratificación sexual… son abusivas. En mi opinión, no se refieren a las relaciones amorosas a largo plazo que yo y muchas otras personas LGBT+ disfrutamos.

No entiendo cómo amar a alguien como amo a mi pareja podría ser incorrecto.

Sería muy triste que la gente sintiera que tiene que abandonar la Iglesia Anglicana debido a mi nombramiento y les pediría que lo reconsideraran, añadió.

Cada persona tiene derecho a tener sus opiniones, pero quiero presidir una Iglesia donde podamos aprender a discrepar. Creo que la Iglesia es mejor y más rica por ser más inclusiva y diversa.

Es el comienzo de una conversación, una relación, ojalá, de respeto mutuo, donde no intentamos cambiar la opinión de los demás, sino que reconocemos que todos somos hijos de Dios, y Dios nos llama a amarnos unos a otros como Jesús nos ama a cada uno de nosotros.”

Cherry Vann ha enfrentado la homofobia y la discriminación durante su trayectoria en la Iglesia de Inglaterra, tras ser ordenada en 1994, y se vio obligada a mantener en secreto su relación con su pareja, Wendy Diamond, durante casi 30 años.

“Fue una situación terrible. Sentía que estaba siendo deshonesta, pero en ese momento no sentía que tuviera otra opción. Vivía con miedo”, dijo. Cuando se mudaron a Gales, pudieron ser más abiertos sobre su relación, lo que “indicó el gran cambio que significó estar aquí”.

Vann fue archidiácono de Rochdale, en la diócesis de Manchester, antes de servir como obispo de Monmouth en la Iglesia de Gales.

Fuente PinkNews

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Cherry Vann
The Church in Wales

La nueva arzobispa de Gales afirma que la fe le ayudó a superar décadas de lucha por la aceptación como mujer lesbiana en la Iglesia anglicana

Bethan McKernan
Gales —

8 de agosto de 2025 22:35 h
Actualizado el 09/08/2025 05:30 h

La nueva arzobispa de Gales, la reverendísima Cherry Vann, ha contado cómo mantuvo en secreto su sexualidad durante décadas como parte de su lucha por ser aceptada como ministra en la comunión anglicana.

En declaraciones a The Guardian poco después de su nombramiento la semana pasada, Vann, de 66 años, afirmó que sin la firme convicción de que Dios la había llamado al sacerdocio “no habría sobrevivido” a su viaje por la jerarquía de la Iglesia.

Pionera, no activista

Vann se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes en Inglaterra en 1994. Ahora, como la primera mujer arzobispa y la primera arzobispa homosexual de Reino Unido, así como la primera obispa lesbiana con pareja en ocupar el cargo de primada dentro de la comunión anglicana, ha roto definitivamente el techo de cristal.

“Da la casualidad de que he vivido en una época que me ha convertido en pionera, pero no soy una activista”, afirma la arzobispa nacida en Leicestershire durante una entrevista en las oficinas de la Iglesia de Gales en el centro de Cardiff.

“No soy alguien que esté siempre ahí fuera, pero sí intento ser fiel a lo que creo que Dios me pide”.

Del secreto a la visibilidad

Trabajar en la Iglesia de Gales desde 2020 ha sido muy diferente a los muchos años que Vann pasó en la Iglesia de Inglaterra, dice, ya que al clero se le permite estar en uniones civiles entre personas del mismo sexo. En la Iglesia Anglicana de Inglaterra, las relaciones entre personas del mismo sexo están técnicamente permitidas, pero se espera que el clero gay permanezca célibe.

Al convertirse en obispa de Monmouth hace cinco años, Vann reveló públicamente por primera vez su unión civil con Wendy Diamond, su pareja desde hacía 30 años.

“Otras personas en Inglaterra fueron más valientes que yo y dejaron clara su sexualidad. Muchas de ellas sufrieron las consecuencias de ello a la hora de avanzar en su ordenación”, cuenta Vann.

“Durante años mantuvimos nuestra relación en secreto porque me preocupaba despertarme y encontrarme en la portada de un periódico. Ahora, Wendy me acompaña a todas partes y, cuando ofrezco mis servicios, es algo normal. Pero en Inglaterra tenía que quedarse arriba si yo tenía una reunión en casa”.

Mujeres en la Iglesia

Ser mujer en la Iglesia ya era bastante difícil, añade. “Puedes ocultar tu sexualidad hasta cierto punto, pero no puedes ocultar que eres mujer. Había mucha maldad; los hombres estaban enfadados, se sentían traicionados”.

Vann cuenta que en la década de 1990, ella y otras sacerdotisas comenzaron a reunirse para orar y conversar con colegas masculinos que se oponían a su ordenación. “Fue horrible, fue muy difícil para todas nosotras, pero nos mantuvimos firmes”, recuerda.

Con el tiempo, la hostilidad se disipó. “Esto es lo que espero que ocurra también con la cuestión de la sexualidad: demostrar que podemos estar en total desacuerdo sobre algo, pero que aun así podemos amarnos unos a otros en Cristo y reconocernos como hijos de Dios”.

Etapa de reconciliación

Vann será entronizada con ropas rojas y doradas en su catedral natal de Newport este otoño, en lo que muchos en la Iglesia esperan que marque el fin definitivo de un período tumultuoso.

Andy John, el antiguo arzobispo, anunció en junio que dimitía con efecto inmediato tras un escándalo de alcohol, acoso y conducta sexual inapropiada en la catedral de Bangor.

John no ha sido acusado de irregularidades, pero las peticiones para que dimitiera se intensificaron tras la publicación de dos informes resumidos y el envío de seis “informes de incidentes graves” a la Comisión de Beneficencia a principios de este año.

Dos miembros del colegio de sacerdotes de la catedral han pedido una investigación independiente sobre los acontecimientos de Bangor, pero Vann resta importancia a las peticiones y declara a The Guardian que cree que la “auditoría cultural” en todo Gales anunciada por el órgano representativo de la iglesia tras la dimisión de John sería suficiente para “hacer rendir cuentas a los responsables”.

La máxima prioridad de la nueva arzobispa es “la sanación y la reconciliación”, afirma. “Ya se está trabajando mucho entre bastidores, no hemos estado quietos… Debemos esforzarnos por ganarnos la confianza de aquellos que se han sentido heridos y enfadados por lo que ha ocurrido”.

Según Tim Wyatt, periodista especializado en la Iglesia anglicana, la llegada de Vann a Gales en 2020 como obispa de Monmouth también formó parte de una labor de limpieza tras las luchas entre facciones por la conducta de su predecesor, Richard Pain. No ha habido ninguna conclusión formal contra Pain.

Crianza y vida

Vann es también una especie de forastera en Gales, lo que simboliza una ruptura definitiva con la era de John y el escándalo de Bangor.

La arzobispa creció en una familia religiosa en Whetstone, Leicestershire, y siguió los pasos de su padre, organista de la iglesia, estudiando en el Royal College of Music y luego en las Royal Schools of Music, donde se formó como profesora.

En 1986 ingresó en una facultad de teología anglicana para prepararse para la ordenación y luego trabajó en la diócesis de Manchester, convirtiéndose en sacerdotisa en 1994 y archidiácona de Rochdale en 2008.

Un tema aún polémico

El género y la sexualidad siguen siendo temas muy controvertidos en la comunión anglicana. Incluso en su nuevo cargo como primera mujer y primera obispa abiertamente lesbiana del Reino Unido, Vann se muestra cautelosa sobre el tema del matrimonio homosexual.

“Personalmente, no siento la necesidad de casarme por la iglesia; Wendy y yo llevamos juntas 30 años, hemos hecho nuestros votos y estamos comprometidas la una con la otra”.

“Creo que el matrimonio homosexual en la iglesia es inevitable: la cuestión es cuándo. Hay personas que se oponen rotundamente y, como líder, debo respetar su postura, que tiene fundamentos teológicos. No es mi trabajo impulsar algo que alejaría a una buena parte del clero”, dice.

El nombramiento de Vann ha causado indignación en algunos círculos, y un destacado grupo conservador lo ha calificado de “trágico”. En respuesta, la Iglesia de Gales ha destacado la cálida acogida que ha recibido la noticia por parte de docenas de otras confesiones e iglesias.

Por su parte, Vann dijo que no le preocupaba que su elección se percibiera como algo simbólico.

“Se trata de una mayoría de dos tercios en el colegio electoral, el listón está alto”, dice. “No creo que ninguna de esas personas me haya votado principalmente por ser mujer u homosexual. Me han votado porque reconocen que tengo las habilidades necesarias para dirigir la Iglesia de Gales en este momento concreto”.

Traducción de Uma Santos

Fuente elDiario.es

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Fuente Agencias

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Cherry Vann, que accedió al sacerdocio en 1994, es la primera consagrada en ser elegida para liderar un arzobispado en Reino Unido

Es significativo, pues sigue vacante el Arzobispado de Canterbury y varios medios locales apuestan por distintas candidatas

La Iglesia de Gales ha anunciado este miércoles el nombramiento de Cherry Vann como nueva líder de la institución. Vann se ha convertido de esta forma en la primera mujer en ocupar el cargo de arzobispo en el Reino Unido, además de ser la primera persona abiertamente homosexual en hacerlo. El nombramiento supone un nuevo hito para las mujeres y para la comunidad LGTBI+ dentro de la comunión anglicana, donde las mujeres pueden ejercer el sacerdocio desde hace poco más de tres décadas.

Después de dos días de votaciones en Chepstow, el Colegio Electoral de la Iglesia anglicana de Gales llegó a un acuerdo y, tras obtener la mayoría de dos tercios requerida, Cherry Vann se convirtió en la primera mujer en acceder al arzobispado, tras 14 predecesores varones.

De hecho, ninguna otra prelada había alcanzado esa condición en una diócesis que, por su tamaño y significación, tiene el rango de arzobispado. Algo más que significativo, pues, tras la dimisión de Justin Welby por una mala gestión en casos de abusos de sacerdotes, aún sigue vacante el Arzobispado de Canterbury, cabeza simbólica de la Comunión Anglicana. Y más cuando algunos medios especializados especulan con que podría elegirse para cubrirlo a una mujer, entre ellas la actual obispo de Chelmsford, Guli Francis-Dehqani, o la obispo de Londres, Sarah Mullally. La Comisión de Nominaciones de la Corona (CNC) ya ha definido una lista de candidatos, cuyos nombres no han sido revelados, y tiene previsto confirmar la persona elegida a finales de este año.

Vann formó parte del primer grupo de mujeres ordenadas sacerdotes en la Iglesia de Inglaterra en 1994. Desde entonces, la representación femenina no ha parado de crecer tanto en esta institución como en la Iglesia de Gales, dos autoridades religiosas independientes entre ellas, a nivel legal y administrativo, pero que mantienen importantes conexiones como parte de la comunión anglicana.

Una de las pioneras

En el caso de Cherry Vann, ella fue de las primeras en acceder al sacerdocio, en 1994 (ya ejercía el diaconado desde 1989), cuando el anglicanismo dio el paso de ordenar no solo a hombres. Además, desde hacía cinco años, ejercía el episcopado en la Diócesis de Monmouth. Ahondó así en una senda que los anglicanos británicos abrieron hace algo más de una década. Desde entonces, como señala ‘El Periódico’, la presencia de mujeres también ha aumentado entre los cargos de mayor responsabilidad en ambas instituciones, donde está permitido el nombramiento de mujeres obispos desde 2014 y 2013, respectivamente. Cerca de uno de cada cuatro obispos diocesanos en Inglaterra son mujeres, mientras que en Gales esta cifra asciende a más de la mitad.

Los medios locales también han incidido en el hecho de que, además de ser la primera mujer en acceder al arzobispado en Reino Unido, también es la primera consagrada abiertamente homosexual en hacerlo. De hecho, en sus tres décadas desde su consagración sacerdotal (durante 11 años fue archidiácono de Rochdale, en la Diócesis de Manchester), así como en sus cinco años desde el episcopado, siempre ha promovido espacios abiertos a la acogida de personas de toda condición sexual.

Desde que se anunció la noticia, Vann recibió el apoyo de sus compañeros de la iglesia, incluido el arzobispo Mark O’Toole.

“Felicito a Cherry Elect Cherry por su nombramiento como el nuevo arzobispo de Gales. Estoy seguro de que ella podrá traer curación a todos en la Iglesia de Gales. Le aseguro mis oraciones y las de la comunidad católica”, dijo.

En declaraciones recogidas por ‘Anglican Communion News Service’, el reverendo Ian Black, decano de Newport, en la Diócesis de Monmouth, ha señalado que “Cherry es la persona ideal para este momento de la vida de la Iglesia en Gales. Posee las habilidades y la visión necesarias para restablecer la confianza tras algunos fracasos muy visibles. Ha aportado estabilidad a la Diócesis de Monmouth, gestionando el cambio de áreas ministeriales con claridad y propósito, mostrando un profundo interés por el clero y la gente. Esta base será una buena base para su liderazgo en la Provincia durante los próximos años”.

Abierta a la diversidad

Además, “tiene una fe profunda, abierta también a quienes tienen una opinión diferente a la suya, y esto ha impresionado enormemente a los electores. Espero con ansias apoyarla como deán de su catedral. Uno de nuestros deberes y placeres aquí es rezar por el obispo todos los días, y seguiremos haciéndolo con gusto”.

Cherry Vann, arzobispa de Gales

La propia Vann ha valorado con la agencia eclesial el contexto en el que llega a este cargo al sustituir a Andrew John, quien, tras menos de cuatro años como arzobispo de Gales, dimitió meses atrás por inapropiadas conductas sexuales, problemas con el alcohol y una dudosa gestión económica. Ante ello, su sucesora recalca que “lo primero que debo hacer es asegurarme de que los problemas que se han planteado en los últimos seis meses se aborden adecuadamente y trabajar para lograr sanación y reconciliación, y para construir un buen nivel de confianza en toda la Iglesia y las comunidades a las que sirvo”.

Fotos: Iglesia anglicana de Gales.

Fuente Agencias/El Periódico/Vida Nueva

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La Rosa de los vientos anglicana. Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.

Las Iglesias de África y Asia se oponen a los matrimonios gais

La sombra del cisma ronda desde hace unos años a la Iglesia de Inglaterra, ella que nació de otra separación traumática en el siglo XVI, cuando el rey Enrique VIII rompió con Roma

En plena sede vacante desde hace unos meses, tras la sorpresiva renuncia de Justin Welby, se planea ‘retocar’ las atribuciones del arzobispo de Canterbury y su primacía en el liderazgo sobre las Iglesias del resto de los continentes, con una estructura que persiste desde la época colonial

Se está estudiando “diluir” el papel de Canterbury mediante una reforma que podía acabar creando una especie de liderazgo anglicano “rotatorio”, algo que podría ser del agrado de las 46 iglesias a nivel global que la conforman

12.07.2025 José Lorenzo

La sombra del cisma ronda desde hace unos años a la Iglesia de Inglaterra, ella que nació de otra separación traumática en el siglo XVI, cuando el rey Enrique VIII rompió con Roma. Desde entonces, el arzobispo de Canterbury es el encargado de coronar a los monarcas británicos y actúa como el líder espiritual de 85 millones de anglicanos repartidos en 156 países.

Pero ahora, y en plena sede vacante desde hace unos meses, tras la sorpresiva renuncia de Justin Welby tras ser acusado de no haber actuado en 2013 cuando conoció un grave caso de abusos infantiles en el seno de esta comunión, se planea ‘retocar’ las atribuciones –siempre imprecisas– del arzobispo de Canterbury y su primacía en el liderazgo sobre las Iglesias del resto de los continentes, con una estructura que persiste desde la época colonial.

Por ello, la Comunión Anglicana está estudiando “diluir” el papel de Canterbury mediante una reforma que podía acabar creando una especie de liderazgo anglicano “rotatorio”, algo que podría ser del agrado de las 46 iglesias a nivel global que la conforman. El puesto podría rotar entre las cinco regiones globales de la Comunión: Asia, África, las Américas, Europa y Oceanía, con un período de seis años, según información difundida por la agencia Reuters.

En todo caso, este toque de atención a “la Iglesia madre” de Inglaterra desde las otrora “colonias” no tiene más fundamento que tratar de calmar las aguas que bajan revueltas desde hace más de dos décadas, cuando en 2003 la rama estadounidense consagró al primer obispo abiertamente gay.

Tradicionalistas versus progresistas

La brecha se ensanchó en 2015, cuando se bendijeron los matrimonios entre personas del mismo sexo, algo que fue demasiado para las Iglesias anglicanas más tradicionalistas de África y Asia, que advirtieron del riesgo de cisma si la Iglesia de Inglaterra, más progresistas, seguía por esa senda.

Por ello, para evitar que se resquebraje la tercera confesión cristiana más numerosa del mundo, un órgano de la Comunión Anglicana global está estudiando reformar su estructura y procesos de toma de decisiones, con esta nueva figura que “asumiría algunas de las tareas organizativas actuales del Arzobispo de Canterbury”, dejando aparte las que afectan al ministerio personal y a la comunión.

Fuente Religión Digital

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Glawdys Leger

Una profesora cristiana que dijo a sus alumnos que ser LGBTQ+ es un pecado y que las personas trans «simplemente están confundidas» ha perdido, según se informa, un recurso ante el Tribunal Superior por conducta poco profesional.

Glawdys Leger, profesora de la Escuela Bishop Justus de la Iglesia de Inglaterra en Bromley, al sur de Londres, habría hecho estos comentarios a un grupo de alumnos de séptimo curso durante una clase en febrero de 2022.

Fue suspendida en marzo de 2022 y despedida de su cargo dos meses después. En diciembre de 2023, un comité de conducta profesional (PCP) determinó que sus comentarios constituían «conducta poco profesional«, y las conclusiones se publicaron en el sitio web de la Agencia de Regulación Docente.

El PCP reveló que, durante una discusión sobre la «alianza solidaria«, la profesora había dicho que ser LGBTQ+ «no está bien» y que los alumnos deberían anteponer a Dios a la comunidad LGBTQ+. El PCP también determinó que Leger había dicho que ser LGBTQ+ es un pecado y que las personas trans «simplemente están confundidas«.

Después de que se determinó que los comentarios de Leger constituían una conducta poco profesional, ella presentó una acción legal ante el Tribunal Superior contra el Departamento de Educación por las conclusiones del PCP.

Según se informa, argumentó que el panel no había contextualizado sus comentarios y que la obligación de la escuela de «ofrecer un currículo amplio y equilibrado» no le afectaba como docente. Añadió que la decisión de publicar el hallazgo en línea vulneraba su privacidad, lo que lo hacía ilegal.

El jueves 20 de marzo, el juez Lang desestimó su caso, afirmando que las críticas de Leger contra el hallazgo del PCP «no revelan ningún error de derecho, sino un mero desacuerdo«, según informó PA Media.

Leger argumentó que, si bien no se le había prohibido ejercer la docencia debido al incidente, el hecho de que la decisión del PCP se hubiera publicado en línea dificultaría, si no imposibilitaría, la obtención de un nuevo empleo.

Sin embargo, el juez Lang declaró que la decisión de publicar las conclusiones, era «justificable y proporcionada. Si bien los comentarios de la Sra. Leger faltaron al respeto por el derecho ajeno, esto no se debió a una falta de tolerancia ni a su intención de causar angustia al alumnado”, declaró el Juez Lang sobre la decisión del PCP.

“Dicho esto, sus acciones podían molestar al alumnado en clase y su decisión de no presentar una perspectiva equilibrada socavó la aspiración de la comunidad escolar de brindar un entorno de apoyo para los niños que pudieran estar explorando su identidad sexual”.

En octubre de 2023, Leger comentó: “Siento una gran compasión por las personas LGBT, especialmente por quienes padecen disforia de género. Sin embargo, no puedo, en conciencia, enseñar ni decir cosas que considere contrarias a mi fe, por ejemplo, afirmar que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son buenas o apoyar a las personas con disforia de género en su confusión de género”.

La profesora añadió: “Estoy segura de que no he mostrado, ni jamás mostraré, odio ni falta de amor hacia las personas LGBT”.

Fuente PinkNews

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De izq. a der.: Diáconos Alex Taylor, Clive Dytor, Benedict Skipper y Sean Gough
Fuente: Arquidiócesis de Birmingham

Leído en su blog:

14.02.2025

            He estado leyendo una interesante conversación con un pastor protestante convertido en sacerdote católico. Confiesa que el 10% de los sacerdotes de su diócesis, Birmingham, están casados ya que muchos antes fueron pastores protestantes y el Papa Juan Pablo II autorizó a los obispos a “reordenarles”, tras unos estudios preceptivos, para ser presbíteros católicos. Benedicto XVI en el 2011 creó una formación especial para los pastores autorizando que mantuvieran algunas tradiciones propias

            El entrevistado, el padre Clive Dytor, es el párroco de una iglesia pequeñita, Santa Teresa de Lisieux, que antaño había sido una lavandería. Tiene un curriculum espectacular ya que tras haber estudiado en prestigiosas universidades, escogió la carrera militar y en la guerra de las Malvinas recibió la Military Cross que le convirtió en un héroe. Abandonó el ejército y fue rector de un colegio católico, Reading’s Catholic Oratory, fundado en 1859 por el converso anglicano san John Henry Newman y se convirtió en un pastor en la Iglesia anglicana tras hacer estudios en Oxford Wycliffe Hall.

En 1992 dejó la Iglesia anglicana por su deriva liberal y en 2015 tras haber hecho el Camino de Santiago decidió, tras unas dudas iniciales, hacerse sacerdote católico. Su petición fue admitida y estudio en St Mary’s College, Oscot. Fue ordenado por el arzobispo de Birmingham, Bernard Longley, en septiembre del 2020 y destinado a dos parroquias en mayo de 2023 cuando se jubiló su antiguo párroco

Confiesa que al principio le preocupó su condición de casado ya que los fieles podrían mirarle con malos ojos, pero no fue así ya que le recibieron con entusiasmo. Su arzobispo confiesa que las comunidades aceptaron a los curas casados con mucha consideración y cuidado de sus familias

La falta de vocaciones hizo que en Inglaterra se paliara la falta de sacerdotes católicos con curas polacos, irlandeses y ortodoxos casados lo que acostumbró a las comunidades a diferentes tradiciones. Bernard Longley confiesa que resulta maravilloso ver a niños corretear y crecer en las parroquias católicas ya que con frecuencia ayudan a su padre en las labores parroquiales. También manifiesta que es su deber cuidar de las viudas de estos sacerdotes que han dado lo mejor a la misión eclesial

En junio del año pasado se ordenó el primer obispo del ordinariato especial de Nuestra Señora de Walshingham, Monseñor David Waller ¡Qué pensará la reina Isabel I que persiguió a capa y espada a los católicos en Inglaterra!

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Obispo Michael Router

Un obispo en Irlanda elogió a la  obispo episcopal estadounidense que el mes pasado abogó por los vulnerables durante un sermón en el servicio de oración por la toma de posesión del presidente Trump.

Durante un evento en el Santuario de Santa Brígida de Irlanda, el obispo obispo Michael Router  de la Arquidiócesis de Armagh, mencionó la controversia de enero en torno a la obispo Marianne Edgar Budde, quien en la Catedral Nacional de Washington D.C., pidió al presidente Trump que apoyara a los marginados. Router elogió el sermón de Budde, afirmando que sus palabras fueron «un sermón franco y valiente, pero también fue en muchos sentidos un sermón estándar sobre los principios cristianos básicos de amar al prójimo y ser caritativos y generosos en nuestro trato con los menos afortunados».

Router comparó el sermón de Budde, que abordó la marginación de los inmigrantes y las personas LGBTQ+, con la obra de Santa Brígida, patrona de Irlanda conocida por cuidar de los pobres y los que sufren. Afirmó:

“El enfoque de Brígida para sanar era inseparable de su sentido de la justicia. No se limitaba a atender las heridas o las debilidades, sino que buscaba abordar las desigualdades que dejaban a las personas vulnerables en primer lugar. Sus actos de caridad y servicio se hacían eco del llamado de Cristo en las Escrituras a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Esta visión integrada de la compasión y la justicia es un contraste sorprendente con la situación normal, en el pasado e incluso en el presente en muchas sociedades, donde las personas vulnerables a menudo se enfrentan al abandono o, a veces, incluso a la hostilidad”.

La obispa Mariann Budde

Router reconoció que la justicia no es solo el alivio del sufrimiento inmediato, sino el trabajo hacia la “verdadera compasión”. Para Irlanda, esto significa responsabilizar al Gobierno de Irlanda “para garantizar que logre los resultados previstos”.

Lo mismo puede decirse de los Estados Unidos, donde estamos llamados a defender la dignidad de quienes están marginados, como las personas LGBTQ+. Las numerosas reacciones al discurso de Budde amplifican la división de nuestro mundo. Sin embargo, Router cree que las palabras de Budde tienen el poder de impulsar el cambio. Afirmó:

“Es sorprendente la negatividad que puede generar una declaración simple y sincera de creencias cristianas. Es una llamada de atención para todos nosotros sobre los desafíos inherentes a tratar de vivir nuestra fe cristiana en el mundo fracturado de hoy”.

—Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 19 de febrero de 2025

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(X/Cumbre nacional en favor de la vida)

31 de enero. Escrito por Amelia Hansford

Musk fue duramente criticado por hacer dos veces el saludo con un solo brazo durante su discurso, que muchos compararon con el «saludo nazi» utilizado por el Partido Fascista, durante la toma de posesión de Donald Trump el 20 de enero.

Musk ha negado que fuera un gesto fascista. En respuesta en su plataforma de redes sociales, X/Twitter, Musk compartió una publicación de 2022 en la que proclamó que ya no votaría por los demócratas y que estaba esperando los «trucos sucios» del partido.

Junto a la publicación, escribió: «Francamente, necesitan mejores trucos sucios. El ataque de ‘todos son Hitler’ está muy cansado«.

Varios expertos de derecha defendieron al propietario de Tesla, diciendo que fue un gesto inoportuno y no el saludo nazi que algunos creían que era.

Uno de ellos, el ex presentador de GB News, el padre Calvin Robinson, citó a Musk durante un discurso en la Cumbre Nacional Pro-Vida en Washington DC, en el que se golpeó el pecho y levantó su mano derecha hacia el cielo, diciendo: “Mi corazón está contigo”.

Calvin Robinson has had his ministerial licence revoked for doing the Elon Musk nazi salute. pic.twitter.com/USn2XVNZnJ

— Mukhtar (@I_amMukhtar) January 30, 2025

En respuesta, la Iglesia Católica Anglicana, a la que pertenecía el hombre de 39 años, anunció que le habían revocado la licencia y lo habían apartado del sacerdocio.

En una publicación posterior el jueves (30 de enero), Robinson argumentó que su gesto era una “broma” sacada de contexto por “liberales histéricos”.

Dijo que su “intento de ingenio seco” no era “una broma a expensas de [la Segunda Guerra Mundial]”, ni tampoco era, dice, una admisión de su apoyo a los nazis.

“Es irrelevante si un clérigo viejo y tonto como yo hace una mala broma”, dijo el hombre de 39 años. “No se dejen influenciar ni distraer por el enemigo que susurra en sus oídos. Concéntrense en la luz. Toda vida humana es sagrada. Imago Dei”.

The Cambridge Dictionary define ““defrocking” (destituir, secularizar, remover…) como “despedir a un sacerdote”, es decir, quitarle su trabajo, generalmente debido a su mal comportamiento.

Un portavoz dijo que a Robinson se le había “advertido” de antemano que el troleo en línea es “incompatible con la vocación sacerdotal” y se le dijo que desistiera. “Claramente, no lo ha hecho, y como tal, su licencia en esta Iglesia ha sido revocada”, agregaron. “Ya no sirve como sacerdote en la ACC”.

Robinson ha sido una figura fija en el establishment de derecha de Gran Bretaña durante varios años, apareciendo junto a expertos como Laurence Fox y Dan Wootton en GB News antes de ser suspendido en septiembre de 2023.

El clérigo, que presentó Calvin’s Common Sense Crusade para el canal de derecha, simplemente escribió en X: “Me han suspendido de GB News”.

El ex clérigo originalmente solicitó convertirse en diácono de la Iglesia de Inglaterra, pero su solicitud fue denegada. Desde entonces, ha descrito a la Iglesia como “débil y cobarde”.

Fuente PinkNews

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Obispo Mariann Budde

Las poderosas, directas y a la vez delicadas palabras que la obispa de la Iglesia Episcopal, Mariann Edgar Budde, dirigió al presidente Donald Trump se han hecho muy conocidas durante la última semana. Mientras predicaba al nuevo presidente y a sus asesores en un servicio nacional de oración el día después de la investidura de Trump, lo instó a “tener misericordia de la gente de nuestro país”, haciendo referencia a sus políticas dañinas dirigidas a los inmigrantes y a la comunidad LGBTQ+.

Aunque Trump criticó el sermón de Budde, su mensaje fue bien recibido por muchos, incluidos pensadores y líderes de opinión católicos romanos.

Según el consejo editorial del National Catholic Reporter, el sermón de Budde hizo lo que todo sermón y todo cristiano deberían hacer: dar humanidad a los grupos marginados:

“Si un líder cristiano en su púlpito, dirigiéndose a un presidente que voluntariamente se colocó en ese espacio sagrado, no puede hablar fuera del corazón del Evangelio, entonces bien podríamos convertir nuestras catedrales, basílicas y otros lugares de culto en museos”.

“Si Budde no hubiera abordado esos temores y pedido clemencia, el servicio habría sido, en el mejor de los casos, un compromiso engañoso y, en el peor, un acto de fraude y cobardía”.

Arzobispo Timothy Broglio

Christoph Brüwer, editor de Katholisch.de, el medio de noticias de los obispos católicos de Alemania, comentó que el sermón del obispo Budde fue bueno porque proporcionó:

“… mensajes que afectan a muchas personas de manera directa y existencial, mientras que muchos sermones excesivamente teológicos o académicos tienen poco que ver con la realidad de la vida de los oyentes y, por lo tanto, se olvidan nuevamente antes de la bendición final.

“Como cristiano, debes representar los valores que se pueden derivar del mensaje de Jesús. Esto también significa hablar en contra de las deportaciones masivas como representante de la Iglesia, incluso si eso ofende a otros. Esta irritación puede llevarnos a un compromiso más profundo con el evangelio y a sacar conclusiones de él para nuestra propia vida. Sin embargo, es probablemente dudoso que el sermón de Budde haya hecho pensar a Trump”.

Sin hacer referencia alguna al sermón de la  obispo Budde, al día siguiente el presidente de los Estados Unidos, el arzobispo Timothy Broglio, de la Conferencia de Obispos Católicos, afirmó que el enfoque de Trump en “los inmigrantes y refugiados, la ayuda exterior, la expansión de la pena de muerte y el medio ambiente, son profundamente preocupantes y tendrán consecuencias negativas, muchas de las cuales dañarán a los más vulnerables entre a nosotros.»

Broglio, sin embargo, estuvo de acuerdo con la orden ejecutiva de Trump que define el género como aquel que se basa en los genitales visibles al nacer, eliminando así cualquier adaptación del gobierno para las personas transgénero y no binarias.

San Óscar Romero

El sermón de Budde fue criticado por Trump y otros, pero Connor Hartigan, de la revista America, cree que eso la coloca en buena posición ante otros líderes cristianos proféticos. La compara con San Óscar Romero:

“En 1978, Monseñor Romero había preguntado, como anticipándose a los detractores de la obispo Budde: ‘Una iglesia que no provoque ninguna crisis, un evangelio que no inquiete, una palabra de Dios que no moleste a nadie… ¿qué evangelio es ese?’ Ese mismo año, al aceptar un doctorado honoris causa en la Universidad de Lovaina, en Bélgica, había advertido a la Iglesia contra «esa falsa universalización que siempre termina en connivencia con los poderosos«. Para Monseñor Romero, denunciar el abuso de poder era una parte esencial de la misión de la iglesia, y permanecer en silencio ante la injusticia por causa de la propiedad habría sido una traición inconcebible al Evangelio”.

Hartigan ve las críticas negativas que ha recibido Budde como una señal de que está en el camino correcto:

“La empatía del obispo Budde por los perseguidos puede haber molestado o desconcertado a políticos poderosos el martes; Esto es una señal de que está haciendo su trabajo. Su sermón es, sin embargo, el más reciente de una larga historia de exhortaciones cristianas a los poderosos para que respeten los valores del Evangelio:

Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me acogisteis; estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y fuisteis a verme… Amén. “Les digo que todo lo que hicieron con uno de estos hermanos míos más pequeños, conmigo lo hicieron.”

Cardenal Robert McElroy

Justo cuando Trump regresa al cargo, el cardenal Robert McElroy también se muda a Washington, D.C., tras haber sido designado líder de la Arquidiócesis de Washington. McElroy ha expresado abiertamente sus opiniones sobre cuestiones como la deportación masiva, que según él es “incompatible con la doctrina católica”. También ha trabajado con el Papa Francisco para abordar el cambio climático. Lo más notable para los lectores de Bondings 2.0 es que el cardenal McElroy ha expresado abiertamente su apoyo a las personas LGBTQ+.

Necesitamos más líderes religiosos, como Budde y McElroy, que estén dispuestos a defender a los marginados. Es nuestro deber católico denunciar los prejuicios y las injusticias, incluso si resultan incómodos u ofensivos para algunos. Budde hizo exactamente eso al dirigirse a Trump de una manera tan directa y sentida.

Francis DeBernardo, Director Ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó: “Parece que el cardenal McElroy y el obispo Budde se llevarán muy bien en Washington, D.C. Los políticos que planean implementar políticas injustas deberían ser conscientes de ello”.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 29 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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24 de diciembre. Escrito por Sophie Perry

Para muchos, la Navidad es una reunión con seres queridos, comer mucha comida (MUCHA) y ver la tele. Pero también puede ser un momento muy difícil, especialmente para los cristianos LGBTQ+.

Las personas de fe que también son queer pueden sufrir abusos físicos, psicológicos y verbales y microagresiones a manos de familias y comunidades religiosas que no las aceptan y no reconocen ni afirman su sexualidad o género. El rechazo, el uso de nombres falsos y la falta de reconocimiento de las relaciones son solo algunas de las cosas que pueden enfrentar los cristianos LGBTQ+, lo que conduce a una mala salud mental y una sensación general de aislamiento.

En 2021, una investigación realizada por PinkNews como parte de nuestra campaña All I Want For Christmas Is To Be Myself (Todo lo que quiero para Navidad es ser yo mismo) mostró que, de los más de 7500 lectores encuestados, el 82 por ciento tuvo que ocultar su identidad LGBTQ+ durante el período navideño. El diez por ciento dijo que planeaba pasar el período festivo solo.

Chris Grant, fundador de The Queer Therapist, dijo que si bien algunos comentarios pueden ser “transfobia u homofobia manifiestas”, tener que escuchar cosas más pequeñas, pero igualmente intolerantes, a lo largo del día “puede ser extremadamente doloroso durante un período prolongado de tiempo”.

Continuó diciendo: “Lo que estamos haciendo cuando volvemos a casa con nuestras familias es regresar a lo que es potencialmente una fuente de incomodidad. Eso puede generar muchos sentimientos angustiosos en torno a la pérdida y el dolor, vinculados a lo que hubiéramos esperado tener cuando éramos niños, adolescentes o incluso adultos”.

Teniendo esto en cuenta, por segundo año consecutivo, PinkNews le pidió a la sacerdotisa anglicana Sarah Jones, vicaria de la parroquia de la ciudad de San Juan Bautista, en Cardiff, y canóniga honoraria de la catedral de Llandaff, que escribiera un mensaje navideño especial queer inclusivo para las personas LGBTQ+.

Jones fue la primera persona que había hecho la transición que fue recomendada para la capacitación para la ordenación por la Iglesia de Inglaterra. Fue ordenada en 2004.

¿Alguna vez te has sentido excluido de algo debido a tu sexualidad o género? ¿Alguna vez has sentido que no eres bienvenido o que te han amenazado? ¿Alguna vez te has sentido tolerado en lugar de aceptado?

Si formas parte de la comunidad LGBTQIA+, es casi seguro que responderás que sí a estas preguntas.

Es un escándalo que todavía se produzcan ataques físicos y verbales basados en la sexualidad, el sexo y el género en nuestra sociedad. Como sacerdote anglicano, una de las cosas que me enfada y me entristece es que, con demasiada frecuencia, los miembros de la comunidad LGBTQIA+ reciben un trato peor en las iglesias que en el resto de la sociedad.

Si los cristianos te han tratado mal por tu sexo, sexualidad o género, déjame decirte dos cosas. En primer lugar, lo siento y, en segundo lugar, esto no es aceptable.

Lamentablemente, muchas personas que usan la Biblia para criticar a las personas LGBTQIA+ nunca han leído los pasajes que supuestamente nos critican. Algunos sí, pero muchos no.

La Biblia no menciona la homosexualidad. Esa palabra fue acuñada en el siglo XIX y solo comenzó a aparecer en las Biblias a mediados del siglo XX. Muchos cristianos actúan como si no lo supieran.

La buena noticia es que las personas LGBTQIA+ son más bienvenidas en las iglesias de lo que se podría pensar. Muchos cristianos no se obsesionan con cuestiones de sexualidad y género. Muchas iglesias son acogedoras y están listas para conocerte a ti mismo.

Algunos años antes de que me ordenaran, fui a la misa de medianoche con mi nueva novia en su ciudad natal. Ella no era religiosa, pero le gustaba la idea de ir a la iglesia en Navidad.

Justo antes de que comenzara el servicio, entraron cuatro muchachos vestidos como Teletubbies. Habían estado bebiendo, pero querían venir a la iglesia. Se quitaron la cabeza (¡lo cual fue una buena acción!) y me encantó que, junto con todos los demás en la iglesia esa noche, estuvieran Tinky Winky, Dipsy, Laa-Laa y Po.

Fue una gran señal de que todos estaban incluidos y me alegré mucho de que se sintieran capaces de asistir.

La Navidad es una cuestión de inclusión. Si Dios existe (y obviamente creo que Dios existe), entonces la llegada de Jesús a nuestro mundo es un acto radical. Se trata de que lo divino se vuelva humano. Las expectativas se ponen patas arriba cuando el creador del universo nace en una familia pobre y comparte sus primeros días con los animales.

A medida que crece, Jesús pasa su tiempo con los marginados y aquellos que no son muy respetados en su sociedad. Su mensaje es que tú importas, tienes dignidad y si quieres conectarte con Dios, solo tienes que decidirte a participar.

Así que, si quieres ir a la iglesia esta Navidad… ¡HAZLO! Di los siguientes consejos en mi artículo del año pasado y, como siguen siendo buenos, los repetiré.

* Encuentra una iglesia que te dé la bienvenida. Organizaciones como Inclusive Church mantienen una lista en línea de iglesias acogedoras. Redes como Open Table tienen servicios regulares. Iglesias como St James Picadilly,  St Mary The Virgin, en Oxford, y St John’s donde soy vicaria, son sólidamente inclusivas.

* Muchas catedrales son muy acogedoras. OneBodyOneFaith tiene recursos y enlaces a grupos de muchas denominaciones. MCC Church a nivel nacional y The Gathering en Cardiff, son iglesias deliberadamente LGBTQIA+.

Así que, por favor, no te sientas excluido. Eres bienvenido. Ve a donde te quieran y te amen. Y si realmente quieres darte un gusto, lee el poema de Jay Hulme ‘‘Jesus at the Gay Bar’ (‘Jesús en el bar gay’ )”.

Jesús en el bar gay

Él está aquí en medio de esto.
justo en el centro de la pista de baile,
túnicas subidas hasta las rodillas
para que sea más fácil girar.

En algún momento de la tarde
un chico tocará el borde de su túnica
y suplicará ser sanado, suplicará ser
cualquier otra cosa que no sea esto;

y extenderá sus brazos,
empapados de sudor y cansados del baile.
Él tomará la cara del chico en su mano.
y dirá:

mi hermoso niño
no hay nada en este corazón tuyo
que necesite ser sanado.

*

Jay Hulme

***

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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La estrella de I’m A Celeb, el reverendo Richard Coles

Richard Coles, un campista de I’m a Celebrity, se ha sincerado sobre la muerte de su marido, hace cinco años.

El ex instrumentista de los Communards compartió su dolor emocional durante el episodio del martes (26 de noviembre) del reality show de ITV. “Lo extraño”, dijo. “Dejó un enorme vacío en mi vida y estoy viviendo mi vida en torno a esa pérdida”.

David Oldham, un sacerdote anglicano que tomó el apellido de Coles, murió en 2019 pocos días antes de Navidad después de una batalla contra una enfermedad hepática. Tenía 43 años.

Coles ha hablado de la dificultad de perder a un ser querido en numerosas ocasiones, incluso en su libro, The Madness of Grief: A Memoir of Love and Loss, en el que habló sobre la batalla de su pareja con la adicción al alcohol.

«Fue muy, muy duro ver a alguien que amas destruirse a sí mismo,» escribió. «Es como si alguien se está ahogando y le lanzas un cinturón de seguridad, pero simplemente no lo toman [it]. Yo [intenté] todo lo que se me ocurrió para ayudarlo a dejar de beber, y en justicia para él lo hizo, pero fue demasiado para él.«

Su compañero de campamento GK Barry le preguntó a Coles si le resultaba difícil ser gay y vicario.

“No, en absoluto”, respondió. “Nunca me ha preocupado ni un momento si Dios pensaba que estaba bien o no. Si otras personas pensaban que estaba bien, bueno, estoy feliz de tener esa discusión”.

El clérigo jubilado continuó diciendo que no fue el primer vicario gay. “A veces miro documentos de la Iglesia primitiva, o de la Iglesia de la Edad Media, y simplemente pienso: tan gay”.

Aunque Coles afirmó en un principio que su relación con David era platónica (las normas de la Iglesia de Inglaterra exigían que la pareja fuera célibe), más tarde admitió ante The Times que eso no era cierto y que mintieron para evitar que los expulsaran de la Iglesia.

Cuando se le preguntó si esto le había afectado, Coles respondió: “Se pasa bastante rápido… Quiero decir, a veces sentía que yo estaba en la Resistencia y ellos eran la Gestapo. Estoy exagerando, pero lo que sí sentí es que ellos no tenían ninguna causa moral. No sentía que tuviera ninguna obligación moral en absoluto”.

Fuente PinkNews

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Podrían aprender de él los obispos españoles negacionistas, cuando no encubridores del horror de los abusos sexuales. Tienen tiempo aún…

El Defensor del Pueblo de España presentará el 21 de noviembre su informe antiabusos ante el pleno del Congreso.

Todo el Congreso, excepto VOX (y tendrán que decir qué es lo que temen) acepta debatir la imprescriptibilidad de la pederastia.

El arzobispo de Canterbury asume la «responsabilidad personal e institucional«

La Iglesia anglicana reacciona a la dimisión de Welby: «Es lo correcto y lo que hay que hacer»

El Consejo Mundial de las Iglesias elogia que haya asumido su responsabilidad

El informe «ha sacado a la luz la conspiración de silencio mantenida durante tanto tiempo sobre los atroces abusos de John Smyth«, un abogado cristiano, ya fallecido, que  abusó de más de un centenar de niños en Reino Unido y África, y que fue encubierto por la Iglesia de Inglaterra

«Cuando se me informó en 2013 y se me dijo que se había notificado a la policía, creí erróneamente que seguiría una resolución apropiada«, reconoce Welby, quien admite que «debo asumir la responsabilidad personal e institucional por el largo y traumatizante periodo transcurrido entre 2013 y 2024

12.11.2024 Jesús Bastante

«Creo que apartarme es lo mejor para la Iglesia de Inglaterra, a la que amo profundamente y a la que he tenido el honor de servir» El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, máxima figura de la Iglesia anglicana tras el rey Carlos III, ha anunciado su dimisión, tras admitir su mala gestión en un caso de abusos a menores, que fue ocultado durante décadas y que implicó al menos a un centenar de víctimas, entre Reino Unido y África.

En un comunicado, Welby admite que el informe «ha sacado a la luz la conspiración de silencio mantenida durante tanto tiempo sobre los atroces abusos de John Smyth«, un abogado cristiano, ya fallecido, que  abusó de más de un cenentar de niños en Reino Unido y África, y que fue encubierto por la Iglesia de Inglaterra.

Statement from the Archbishop of Canterbury.https://t.co/aNnuLBMapo pic.twitter.com/pIIR1911QU

— Archbishop of Canterbury (@JustinWelby) November 12, 2024

En la auditoría  se llega a apuntar cómo el propio Welby, que conocía al perpetrador, no actuó convenientemente. «Se perdieron oportunidades para establecer si continuaba representando una amenaza abusiva en Sudáfrica debido a estas inacciones por parte de altos funcionarios de la iglesia«, zanjaba la investigación.

Fuente Religión Digital

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Reverendo Harry Stock (Facebook )

Fue expulsado del sacerdocio por estar con su actual marido. Los dos han estado juntos durante 45 años.

Por Mira Lazine miércoles, 9 de octubre de 2024

El reverendo Harry Stock, un sacerdote episcopal gay que fue expulsado hace 40 años por su sexualidad, fue reinstalado como sacerdote episcopal el 26 de octubre en una iglesia en Alexandria, Virginia.

La ceremonia tuvo lugar en el 43º aniversario de su ordenación sacerdotal en Charleston, Virginia Occidental, y en el 40º aniversario de su expulsión del sacerdocio. Anunció esta ceremonia vía correo electrónico, donde reveló que el hombre con el que estuvo ahora es su actual esposo, Mark Kristofik. Los dos han estado juntos durante 45 años.

“Como resultado de nuestra Santa Unión, recibí una carta del Obispo (Robert) Atkinson informándome que como resultado de que yo declarara mi amor por otro hombre en el altar, él estaba revocando mis Sagradas Órdenes y despojándome del orden sagrado. de sacerdote y que ya no se me permitiría funcionar como sacerdote en la Iglesia Episcopal. Mi mundo se vino abajo”, escribió Stock.

Su reinstalación fue en reconocimiento a su trabajo como teólogo que defiende a las personas LGBTQ+ dentro del cristianismo, dijo.

Al enterarse del trabajo de Stock, el Rt. El reverendo Matthew Cowden VIII, actual obispo de la Diócesis Episcopal de Virginia Occidental, solicitó una reunión con él a través de Zoom. Luego, los dos hombres se reunieron el 25 de julio de 2023 y nuevamente en octubre siguiente, dijo Stock en su correo electrónico.

“Durante nuestra reunión, el obispo Cowden dijo algo que ni en mis sueños más locos esperé escuchar: ‘En nombre de la Iglesia Episcopal, le pido disculpas por lo que la iglesia le hizo en 1984’”.

“Me encontré incapaz de hablar y me sentí liberado, por primera vez, de un dolor que me había atormentado durante años”, continuó Stock. “Pero el obispo Cowden no se detuvo ahí, sino que continuó diciendo: ‘También quiero corregir el error que se cometió hace muchos años’”.

Luego tuvo que pasar por los Cánones de la Iglesia Episcopal. los órganos de gobierno de la iglesia disposiciones organizativas, administrativas, ministeriales, disciplinarias y generales, completando sus requisitos canónicos mientras recibe el consentimiento de los obispos.

“Los milagros ocurren a través de momentos de gran belleza, oración, fe, esperanza y especialmente a través de actos de gran amor”, continuó Stock. “Suceden a través de nosotros y para nosotros, y para mí, uno está a punto de manifestarse y convertir lo que pensé que era la mayor decepción de mi vida en una bendición. Estoy encantado de compartir esta increíble bendición contigo. Y si está cerca, sería un honor para mí que se una a mí en esta ocasión trascendental”.

Stock es actualmente predicador en la Iglesia Presbiteriana de Westminster, una iglesia pro-LGBTQ+ en Washington, DC. Planea permanecer allí y no será un ministro presbiteriano ordenado. Considera que esto es la corrección de una injusticia.

Stock recibió una licenciatura de la Universidad de West Virginia en 1969 antes de tomar y completar un programa de estudios en la Escuela de Religión de la Diócesis Episcopal de West Virginia. Luego recibió una Maestría en Divinidad en 1978 del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria, Virginia en 1978.

Después de ser expulsado, se desempeñó como pastor en una rama de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana pro-LGBTQ+, conocida como la Iglesia de los Discípulos de MCC. Sirvió allí durante más de 21 años. Posteriormente, la Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana lo ordenó ministro en 1991.

Después de esto, fundó Scrolls Revealed Ministries, viajando por todo el país durante 20 años para presentar un seminario llamado “Traducción bíblica para la liberación gay: cómo la Biblia no condena la homosexualidad, un estudio en profundidad”. Ahora viaja como predicador invitado con el sermón “La homofobia y la Biblia: una combinación mortal”.

Fuente LGBTQNation

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Gerard Manley Hopkins S.J. nació el 28 de julio de 1844 en  Stratford, Londres -y falleció el 8 de junio de 1889 en Dublín, Irlanda) fue un sacerdote jesuita y poeta británico.

Su obra literaria, de marcado carácter innovador y en la que se aprecian inspiraciones del Prerrafaelismo y del Movimiento de Oxford de la época victoriana, introdujo nuevos recursos estilísticos e innovadoras estructuras métricas como el sprung rhythm, el Caudate sonnet (soneto caudado) o el Curtal sonnet (soneto truncado). A pesar de que, durante su vida, esta fue escasamente publicada y accesible solamente a un público minoritario, influyó posteriormente en un número creciente de autores de literatura inglesa y extranjeros del siglo XX .

Su talento y sensibilidad artística le permitieron también abordar la pintura y la música, siendo compositor de varias canciones sobre la base de poemas propios que también han sido empleados en obras de autores como Benjamin Britten, Michael Tippett o Samuel Barber. En su recuerdo, la comunidad The Irish Hopkins Society celebra anualmente cada mes de julio desde su constitución en 1987, el festival de arte The Gerard Manley Hopkins International Summer School, en la localidad irlandesa de Monasterivin.

Hopkins, nacido en el seno de una familia económicamente acomodada de ajustadores de seguros marítimos, era el mayor de nueve hermanos, era de baja estatura y de mente extremadamente vivaz. La aceptación en el Balliol College de Oxford con una beca de literatura clásica le permitió estudiar con Benjamin Jowett, el influyente traductor de Platón y discreto comentarista del «amor griego«, y con Walter Pater, que más tarde se convertiría en el centro de un culto de jóvenes dedicados a la belleza griega, la intensidad del Renacimiento y el esteticismo moderno.

Llegó a Oxford en un momento en el que se libraba una guerra cultural, con el alto anglicanismo de varios catedráticos célebres de Oxford por un lado y un “cristianismo musculoso” antiafeminado por el otro. En una época en la que los jóvenes tendían a expresar las diferencias a través del prisma de la religión, Hopkins se sintió atraído instintivamente por el culto de campanas y olores de la Alta Iglesia.

Pero fue la sombra persistente de John Henry Newman, canonizado por benedicto XVI en 20129, la que más influyó en Hopkins en Oxford. En 1866, a los veintidós años, Hopkins no sólo se convirtió al catolicismo romano sino que, siguiendo el consejo de Newman, poco después ingresó en la orden de los jesuitas, en la que fue ordenado sacerdote en 1877 después de años de riguroso estudio y decidió quemar su obra más reciente, declarando que escribir no pertenecía a su profesión. De todas formas, volvería a escribir poesía unos siete u ocho años después. Cuando fue ordenado sacerdote, ejerció como tal en diferentes ciudades inglesas como Londres, Chesterfield, Oxford y Liverpool.

Por cierto, Newman y otro sacerdote, Ambrose St. John, vivieron juntos durante 32 años y comparten la misma tumba. Algunos dicen que compartían una “amistad romántica” o “la vida comunitaria”. Es probable ambos tuvieran una orientación homosexual al tiempo que guardaban la abstinencia sexual. Newman describe St. John como “mi luz terrenal.” Ambos eran inseparables. Después de convertirse juntos al catolicismo romano, estudiaron en Roma, donde fueron ordenados sacerdotes al mismo tiempo. Cuando St. John se confirmó en la fe católica romana, preguntó si podía hacer un voto de obediencia a Newman, pero la solicitud fue rechazada. Newman recordó sus primeros años de esta manera: “Desde el primer momento me amo con una intensidad que era inexplicable. En Roma, hace 28 años, siempre estaba trabajando para mí y aliviándome  de todos mis problemas, que al ser joven y de aspecto sajón, todos lo llamaron mi ángel de la guarda”.

Hopkins se convirtió al catolicismo en 1866 y se unió al sacerdocio, pero no antes de que un joven poeta conscientemente escandaloso llamado Digby Mackworth Dolben, que conoció mientras estudiaba en la Universidad de Oxford, le rompiera el corazón. Dolben fue expulsado de Eton no por su flagrante romance con otro chico, sino por vagar por el campo vestido como un monje medieval descalzo. Dolben murió a los 19 años, sin apenas haber notado la existencia del pobre Hopkins, y es poco probable que Hopkins alguna vez haya tenido relaciones físicas con alguien: estaba horrorizado al verse excitado por las imágenes de Cristo en la cruz, y se flagelaba después de tener sueños eróticos.

Enseñó en varias escuelas jesuitas hasta 1885, cuando fue elegido profesor de clásicos en el University College de Dublín, en cuyo clima frío y húmedo la siempre débil constitución de Hopkins fracasó gradualmente. Murió sólo cuatro años después, de fiebre tifoidea, después de un período de estabilidad emocional algo cuestionable.

En algunas de las poesías más originales del período victoriano, Gerard Manley Hopkins, sexualmente reprimido, celebró la belleza masculina como uno de los testigos más espléndidos de lo divino.

Es poco probable que Hopkins se hubiera considerado homosexual. Sin embargo, diarios recientemente reproducidos de sus años en Oxford revelan una preocupación obsesiva por la belleza masculina, complementada por un miedo a lo que parecen referencias codificadas a fantasías masturbatorias. (Sentía una enorme culpa, por ejemplo, por haber sido distraído de un servicio religioso por la belleza de un niño del coro, y en repetidas ocasiones tuvo que decidir evitar «mirar imprudentemente» a sus compañeros de estudios, a un compañero de cuarto desnudo e incluso a hombres que practicaban deportes en público. )

Lo más cerca que parece haber estado de complacer sus sentimientos fue durante sus años en Oxford, cuando estaba enamorado de Digby Mackworth Dolben, un joven religiosamente extravagante y emocionalmente inmaduro tres años menor que él. Dolben alentó el anglocatolicismo de Hopkins, cuyo énfasis en los rituales barrocos, las vestimentas brocadas, los adornos de las iglesias y el canto en latín ofrecieron a muchos hombres de la época con orientación homoerótica un canal piadoso para sus impulsos sensuales, y en cuya idealización de la castidad masculina muchos encontraron una oportunidad fortuita. alternativa a la idealización victoriana del matrimonio y la familia.

De hecho, la elección posterior de Hopkins del gobierno riguroso y mortificante de los jesuitas parece haber sido un intento deliberado de disciplinar lo que temía que fueran sus preocupaciones peligrosamente sensuales.

Las relaciones personales de Hopkins parecen no haberse recuperado nunca de la conmoción que supuso el ahogamiento de Dolben en 1867, cuando sólo tenía diecinueve años; se volvió cada vez más retraído en sus relaciones, permitiendo que surgieran sentimientos amistosos sólo desde una distancia segura en sus extraordinarias correspondencias con el futuro poeta laureado Robert Bridges y sus colegas poetas religiosos Coventry Patmore y Canon Dixon.

Sin embargo, lo que Hopkins reprimió en sus relaciones emocionales y sexuales, pudo expresarlo libremente en algunas de las poesías más originales del período victoriano. Sus poemas dependen de una sensual avalancha de palabras restringidas por los metros más rigurosos, creando un mundo explosivo de plenitud sensual cuya expresión se controla cuidadosamente.

La insistencia de Hopkins en que toda belleza natural es la revelación de una divinidad inherente sacramentaliza, pero no puede oscurecer, la sensualidad fundamentalmente profunda de la naturaleza de Hopkins. Y como señala Michael Lynch, la belleza masculina resultó para Hopkins ser uno de los testigos más espléndidos de lo divino.

Por ejemplo, al escribir extasiado sobre un joven «muchacho corneta» que hace su primera comunión, Hopkins elogia al «querido de Cristo» como la «flor que respira de una castidad en mansexfine», y concluye que «le hace bien a mi corazón» ver «una juventud ágil y líquida«. . cede .

Sin embargo, un ejemplo más revelador del homoerotismo sublimado de Hopkins es el «Epithalamion» que comenzó como regalo de bodas para un hermano menor y su prometida. Su descripción inicial de un entorno rural paradisíaco en el que los jóvenes amantes heterosexuales pueden deambular como Adán y Eva antes de la caída, es rápidamente superada por la fantasía homoerótica del poeta de «un extraño apático» que recupera la alegría al ver a niños desnudos retozando en un piscina aislada. «Aquí [el extraño] festeja: todo es hermoso», exclama el poeta, y ningún comentario piadoso podrá recuperar el poema de su involuntaria digresión de la celebración del «amor conyugal».

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Simón Edge en un artículo en The Guardian afirma que Gerard Manley Hopkins,  sacerdote poeta merece un lugar en el canon gay

La lucha con sus deseos mientras estaba comprometido con el celibato jesuita dejó a la poesía como la única salida para la sexualidad de Hopkins, que resuena con una pasión reprimida.

Según cuenta, cuando el Padre Gerard Hopkins escribió un largo poema experimental sobre un naufragio en el estuario del Támesis en 1876, lo envió al diario de su orden, The Month, que pensó que podría publicarlo. En eso se equivocó. Sin embargo, en la misma edición en la que esperaba ver su propio trabajo, había un poema breve de un joven estudiante de Oxford identificado únicamente como OFO’FWW: este fue el primer trabajo publicado del joven Oscar Fingal O’Flahertie Wills Wilde.

Parece una rareza histórica porque, por lo demás, la pareja es muy incongruente: Gerard Manley Hopkins, como lo llamamos ahora, era pequeño, piadoso y serio, y vivía una vida de obediencia en la más estricta de las órdenes católicas después de su conversión a la fe. Wilde, por el contrario, era corpulento, libertino y frívolo, deslumbraba en los salones más elegantes y se encaminaba a una caída terrible. Que casi frotaran páginas en un diario jesuita fue probablemente lo más cercano que jamás estuvieron a punto de llegar.

Pero los dos hombres tienen más en común que eso. De los escritos privados de Hopkins se desprende claramente que él también era gay, y si bien hizo todo lo posible para reprimir su sexualidad, esa misma represión impregna su trabajo. Como observa el profesor Gregory Woods en su histórico Una historia de la literatura gay: “Cuanto más uno lee a Hopkins, más se convence de que su tortura particular fue haber comprendido la naturaleza intensamente carnal de su propia espiritualidad”.

Hopkins es amado y venerado con razón por los católicos por la intensidad con la que expresó su devoción religiosa. Pero como en el año 2018 se cumplía el centenario de su primera publicación, afirma que ya ersa hora de que a Hopkins se le dé un lugar en el canon de las letras gay, junto a contemporáneos más obvios como Henry James.

Su vicio fue la poesía. Como su orden desaprobaba tales cosas, trabajó duro en privado, componiendo versos en un sistema radical de métrica ideado por él mismo. Desafortunadamente, con su sintaxis complicada y su forma poco convencional, desconcertó a todos los que lo vieron. Cuando murió de tifoidea en 1889, con sólo 44 años, prácticamente ninguna de sus poesías había sido publicada.

No fue hasta 1918 que su amigo de la universidad, Robert Bridges, entonces poeta laureado, publicó una edición completa. A mediados del siglo XX, Hopkins era considerado un genio visionario.

Aunque su obra es abrumadoramente religiosa, un tema frecuente es la belleza física de los trabajadores, así como de Cristo, y las frenéticas repeticiones y clímax de sus versos parecen hablar fuertemente de una pasión reprimida. Como dice Woods: «Sus innovaciones técnicas son la clave para la expresión real de un erotismo que, a pesar de todas sus luchas contra las tentaciones del voyeurismo y la masturbación, no podía concebir suprimir por completo».

Su poesía sigue siendo difícil, pero espero que se pueda generar interés en este poeta olvidado . Además de presentarle a una nueva generación su rico y apasionante trabajo, me encantaría que los admiradores actuales de Hopkins consideraran cuán intrínseca era su sexualidad a su genio. Un siglo después de su primera publicación, espero que podamos llegar a pensar en él como parte del mismo canon que Wilde, unidos por algo más que casi una coincidencia en un periódico jesuita.

Fuente The Guardian, Wikipedia, Live Journal

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De su blog Homoprotestantes:

En todas las iglesias existen personas lgtbi, nada hace pensar que el porcentaje sea diferente que en el resto de la población. Por esa razón el cristianismo, como la vida misma, también es lgtbi, o mejor dicho, también se vive desde una orientación sexual o de género no normativa.

Además, no es algo nuevo, siempre ha habido personas lgtbi en las iglesias, desde su origen. No hay ninguna indicación en la Biblia que nos haga pensar que Jesús solo escogió a discípulos y discípulas cis-heterosexuales, o que las multitudes que le seguían formaban parte de una especie de “apartheid cis-heterosexual”. Tampoco al leer los evangelios podemos afirmar que Jesús tuviera una atracción sexual y afectiva hacia las mujeres. La probabilidad de que Jesús sintiera atracción por personas de su mismo sexo, es la misma que la de cualquier otro ser humano, ya que según la tradición cristiana Jesús fue hecho en todo igual que nosotros.

Sin embargo, la manera en la que el cristianismo asume su diversidad es bien diversa y esto genera fuertes tensiones internas, además de afectar a la forma en la que es percibido por el resto de la sociedad. La razón de que esto sea así es que, como en el resto de la población, la forma en la que los cristianos entienden el mundo y se entienden a ellos mismos no es siempre la misma. En el caso del protestantismo y el evangelicalismo todo esto se traduce en que la afirmación “la Biblia dice…” no puede hacerse sin poner sobre la mesa el paradigma al que pertenece quien habla. La aceptación, indiferencia o la condena de las personas lgtbi tienen más que ver con la manera de entender el mundo y al ser humano, que con unos cuantos versículos que se encuentran en la Biblia.

Las controversias bíblicas entre cristianos y cristianas o entre iglesias que parten de paradigmas distintos no tienen mucho sentido, puesto que el conflicto se esconde en el paso previo que da lugar al supuesto punto de partida de la discusión. Además jamás se resolverá demostrando bíblicamente al otro la validez de una interpretación determinada, sino haciendo que una de las dos partes abandone el paradigma al que pertenece. Lo cual, no es fácil, y personalmente creo que no se puede conseguir con una discusión que no te implica personalmente. Cambiar los valores, creencias, y formas de percibir la realidad necesita algo más que una discusión o un diálogo sereno y respetuoso.

Sintetizando mucho, y mostrando con claridad el lugar desde el que reflexiono, percibo tres diferentes paradigmas que se dan en el cristianismo y que a continuación explico brevemente.

Paradigma fundamentalista

Esta cosmovisión percibe el mundo como un peligro y entiende que los cristianos y cristianas poseen una verdad revelada en la Biblia, a la que tienen acceso independientemente de sus condicionantes personales, que debe ser predicada a toda persona para transformarla. Desconfían de todo avance, por eso se alinean con las tesis que pretenden conservar las tradiciones. Rechazan también los aportes de las ciencias que no sirvan para ratificar sus posiciones previas, y no los aplican en la interpretación de los textos bíblicos. Por eso su interpretación es literal.

Según este paradigma los genitales determinan si somos hombres y mujeres, y a partir de ellos se asocia a cada persona unas características y funciones determinadas. Al ser esta división divina, quienes no encajan dentro de su paradigma, se revelan contra la voluntad de Dios y no pueden ser tratados como cristianos. Dentro de sus comunidades aplican una ética estricta, silencian las voces discordantes impidiendo la reflexión, ejercen presión y maltrato psicológico a las personas lgtbi, y expulsan a quienes no siguen la “verdad oficial”. Paradójicamente, al ser su posición cada vez más minoritaria en la sociedad, empiezan a presentarse como víctimas que se ven privadas de libertad de expresión, cuando en realidad son ellas mismos quienes no la respetan en sus comunidades.

Paradigma paternalista

Quizás la diferencia más clara con el paradigma fundamentalista es que, aunque siguen creyendo que existe una verdad revelada en la Biblia y accesible fácilmente a quien la busca desinteresadamente, el mundo es un lugar donde el Reino de Dios se puede revelar, y por tanto donde el amor cristiano debe hacerse presente. La primera función de cristianos y cristianas es acompañar sin condenar, y por tanto, aunque las personas lgtbi no formen parte de la voluntad divina original, la tarea del cristianismo es mostrar a un Dios que acoge tanto a buenos como a malos, a enfermos como a sanos.

El énfasis bíblico recae sobre todo en los textos de los evangelios donde no se juzga a pecadores y pecadoras, sino que se les llama a seguir al maestro. La actitud de todo creyente, es en consecuencia una actitud maternal y de acompañamiento a aquellas personas lgtbi que quizás por causas biológicas o ambientales, no viven acordes con el diseño divino. Se trata por tanto, de un paradigma que pone el énfasis en el yo heterosexual más que en el prójimo lgtbi, porque de lo que se trata es de “comportarse como un buen cristiano”, “demostrar amor”, situando a la persona lgtbi como objeto que muestra hasta que punto la persona heterosexual se comporta de manera “cristiana”. En el fondo un paradigma que sigue discriminando y victimizando a las personas lgtbi, pero en este caso por respetables y amorosas personas cristianas que no tendrían nada que ver con los intransigentes fundamentalistas.

Paradigma evangélico

En este paradigma, el mundo, la realidad que envuelve a cada ser humano, no es sólo un lugar donde se puede revelar el Reino de Dios, sino el lugar privilegiado desde donde se interpreta la Biblia. La Biblia no es Palabra de Dios cuando es leída o predicada de forma abstracta, sino cuando es vivida e interpretada desde la realidad del prójimo. Solo el otro y la otra, sobre todo cuando sufre una situación de injusticia, puede hacer de la Biblia palabra divina que interpela. Por esta razón no hay verdades absolutas que permitan discriminar a nadie, no hay fórmulas eternas, ni lecturas o interpretaciones que nos autoricen a situarnos como sujetos ante los demás para objetivarlos. El amor sitúa al prójimo a nuestro nivel, y su experiencia nos puede ayudar a salir de los condicionantes que impiden a nuestro ego entender la voluntad divina. Por eso las lecturas legalistas de la Biblia no tienen ningún sentido, y en sí mismas no constituyen una lectura evangélica.

Los conocimientos que aportan las ciencias son útiles tanto para entender al prójimo, como para entender el contexto en el que se enmarcan los textos bíblicos. El evangelio no trata tanto de verdades, sino de prójimos; cuando nuestras lecturas los liberan son evangélicas, cuando los discriminan no lo son. Y es aquí donde las personas lgtbi se entienden a sí mismas como lugares desde donde la Palabra de Dios puede leerse, y al mismo tiempo, como sujetos que son interpelados por la Palabra de Dios que se revela en otros seres humanos. Jesucristo era liberador, no porque defendiese la Ley de la Torá, tampoco por que la interpretase de una forma progresista y acorde con la sociedad en la que vivía, sino porque la leía siempre desde la realidad de la persona que vivía oprimida para liberarla. En eso consiste el evangelio.

Cada comunidad cristiana puede formar parte de uno de estos paradigmas, o reflejar varios de ellos a la vez, todo dependerá del grado de madurez que posean para albergar la diversidad. Sin embargo es importante destacar que el tipo de comunidad a la que pertenezca una persona lgtbi, puede hacer que ésta viva el cristianismo de una forma opresiva o liberadora. Quizás sea razonable que una determinada comunidad necesite de un tiempo más o menos largo para replantearse el lugar que ocupan dentro de ella las personas lgtbi, pero no lo es tanto, que las penosas lgtbi se nieguen a buscar, transformar, o incluso construir comunidades donde puedan vivir el evangelio de una forma saludable.

Ver el daño que la homofobia infringe a muchas personas lgtbi dentro de unas comunidades cristianas que se niegan a abandonar, es descorazonador, y nos hace preguntarnos si es el evangelio lo que pretenden seguir, o simplemente necesitan lugares que les den seguridad, aunque sea a un precio tan alto. Quizás serán las personas cristianas lgtbi más jóvenes, que gracias a los avances sociales se resisten más a vivir discriminadas dentro de sus iglesias, las que nos permitirán ver en pocos años más comunidades realmente evangélicas, y menos paternalistas y fundamentalistas.

Carlos Osma

El Discípulo Que[er] Jesús ∀maba

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Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.

Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.

La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.

A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:

“Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.

Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:

«Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación».

La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.

Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.

El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que «en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+», y aseguró a los obispos que «la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.

La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

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En 1835, James Pratt y John Smith se convirtieron en las últimas personas ahorcadas en Inglaterra por ser homosexuales.

En 1835, James Pratt y John Smith se convirtieron en las últimas personas ahorcadas en Inglaterra por un crimen tan atroz que ningún periódico se atrevió a publicar su nombre. En su lugar, se tradujo como «b-gg-ry«. Pratt y Smith habían sido descubiertos en una habitación por un casero entrometido y su esposa, que se habían turnado para mirar por el ojo de la cerradura antes de llamar a la policía.

Sin embargo, incluso estos entrometidos parecían sorprendidos por la dureza con la que la ley había presionado a sus descarriados huéspedes. Cuando el caso llegó a Old Bailey, el Sr. y la Sra. Berkshire suplicaron al juez que tuviera piedad: les gustaba llevar una casa respetable, pero colgar a James y John no era lo que tenían en mente.

Los Berkshire no eran falsos. Tenían motivos para creer que el caso nunca llegaría a los tribunales o, al menos, que acabaría siendo desestimado. En el bullicioso Londres, donde los trabajadores a menudo tenían que compartir la cama o «hacer agua» en público, muchos delitos potenciales se podían explicar como malentendidos. Y en los casos en que los hombres eran declarados culpables y condenados a muerte, la sentencia se conmutaba en la mayoría de los casos por el transporte.

Las acusaciones de sodomía real podrían conducir a la muerte en la horca, la sentencia automática por el delito desde el reinado de Enrique VIII. Sólo los ricos y con buenas conexiones podían desafiar el sistema, sabiendo que podían recurrir a testigos de carácter impresionante y confiar en un jurado de sus pares para absolverlos.

En lo que respecta al resto, Inglaterra tuvo el historial más vergonzoso de Europa. La mayoría de las demás naciones nunca habían ejecutado a personas por homosexualidad, y aquellas que lo hicieron habían abolido la práctica mucho antes. (El último caso de Alemania fue en 1537, el de España en 1647, el de Suiza en 1662, el de Italia en 1668 y el de Francia en 1750).

Sin embargo, entre 1806 y 1835 en Inglaterra, 404 hombres fueron condenados a muerte por sodomía. De ellos, 56 fueron ahorcados, mientras que muchos más fueron encarcelados o transportados.

En los últimos años se había producido un ablandamiento de la opinión pública respecto a las relaciones sexuales con penetración entre hombres que, si bien eran «perversas», «diabólicas» y «contrarias al orden de la naturaleza», ya no parecían requerir la sanción definitiva, especialmente cuando su delito no había implicado ni violencia ni robo. Habían pasado más de doce años desde que el consejo privado había ordenado una ejecución similar por este delito en la prisión de Newgate.

Es difícil decir qué hizo diferente el caso de Pratt y Smith. Ninguno de los dos había tenido problemas con la ley, y no eran el tipo de hombres que suelen desagradar al público. Pratt estaba casado y tenía hijos, y su mujer le apoyó en todo momento.

La pareja también fue discreta, ya que pagó a un hombre llamado William Bonill para que les dejara utilizar su habitación, que alquilaba en los Berkshires. Bonill acabó condenado como cómplice y fue trasladado a Van Diemen’s Land, la actual Tasmania.

Probablemente Pratt y Smith eran simplemente culpables de ser pobres. Ésa era, sin duda, la opinión de Hensleigh Wedgwood, el magistrado que los había procesado en un principio y que, a la vista de su condena a muerte, escribió al ministro del Interior pidiéndole clemencia. Señaló que los hombres con dinero podían permitirse alquilar lugares seguros para llevar a sus amantes masculinos o, como mínimo, sobornar al casero y a los criados para que guardaran silencio. En caso de ser acusados, estos caballeros salían bajo fianza, momento en el que podían huir a Francia, Alemania o Italia.

Pratt y Smith, por el contrario, estaban a merced de un sistema áspero y despiadado que los arrojó a la apestosa prisión de Newgate -también conocida como «el infierno sobre la tierra«- y los condujo a la horca. Un informe de 1835 detalla el caso de James Pratt y John Smith cuando fueron condenados a la horca y dice que los prisioneros «abandonaron el banquillo llorando«. En la tarde del sábado 19 de septiembre de 1835, James, John, William y otros 21 prisioneros fueron esposados de dos en dos y marcharon una milla y media hasta la cárcel de Newgate. El viaje habría sido desagradable, ya que las multitudes aprovechaban cada oportunidad para burlarse de los criminales que se dirigían a Newgate y les arrojaban todo lo que tenían a mano.

A las 12 semanas de su detención ya estaban muertos.

¿Qué inspiró tal crueldad? La religión ciertamente jugó un papel importante: la todopoderosa Iglesia de Inglaterra gobernó tu vida desde el bautismo hasta el entierro, amenazando con la condenación del pecador impenitente. Y en lo más alto de la lista de vicios estaba el pecado de sodomía o “sodomía”.

La repugnancia pública era tan visceral que algunos hombres homosexuales fueron encarcelados como parte de su sentencia, mientras les arrojaron gatos muertos, huevos podridos y cubos llenos de sangre, despojos y estiércol.

Sin embargo, a pesar de todas las denuncias, había una determinación extraña e hipócrita de no mencionar nunca lo que se suponía que habían hecho esos hombres. Fue el crimen que no se atrevió a pronunciar su nombre. La mayoría de los periódicos tuvieron la virtud de correr un velo sobre los procedimientos legales, alegando que actos tan atroces nunca podrían detallarse. Incluso los jueces ejecutados se mostraron tímidos y a menudo sólo hicieron referencias veladas a la depravación.

Los guardias de Newgate, los funcionarios del Ministerio del Interior, los empleados y taquigrafistas del Old Bailey hicieron lo mismo, negándose a escribir la palabra completa y en su lugar inscribieron «b-gg-ry» o «s-d¬y». En muchos casos, todo lo que quedó registrado del juicio fue el nombre del criminal, el delito anónimo, el veredicto, la sentencia, el jurado y el juez.

Esta estricta omertá significa que los libros de historia actuales hacen que parezca que la Gran Bretaña de principios del siglo XIX era una zona libre de homosexuales.

De hecho, la caída de James y John sólo puede reconstruirse gracias al taquigrafista inusualmente diligente en su juicio. Consciente de que podía incluir muy poco en su relato oficial, proporcionó una gran cantidad de detalles en un apéndice, el único que escribió.

¿Quiénes eran estos dos hombres acusados del peor “crimen”: el asesinato en un bar? De John sabemos que venía de Worcester y, como tantos otros muchachos del campo, había viajado a Londres para incorporarse al servicio doméstico.

Con solo 5 pies 3 pulgadas, era corpulento, con cabello castaño claro, ojos verdes y tez clara. A partir de 1818, durante al menos dos años, trabajó como sirviente para una familia rica en Brunswick Square, Bloomsbury. Sin embargo, parece que gran parte de su vida laboral la pasó como trabajador.

Sabemos mucho más sobre James, quien nació en una familia pobre en Great Burstead, Essex. Sus padres terminaron en asilos separados, donde murieron con pocos días de diferencia en 1817.

James, que entonces tenía 15 años, ya había estado subsistiendo durante tres años con miserables dádivas de los guardianes de la Ley de Pobres. Al igual que John, se dirigió a Londres.

En algún momento de 1818, encontró un puesto como mozo de cuadra para un abogado en prácticas en Camberwell, al sur de Londres, que entonces todavía era un pueblo agrícola. Cinco o seis años después, se separó en buenos términos de su maestro y se mudó a Deptford, donde conoció a Elizabeth Moreland, la hija de un carpintero de barcos, y se casó con ella cuando tenía 20 años. Todo lo que sabemos sobre su apariencia es que medía 5 pies 1 pulgada de alto.

En lo que respecta a sus amigos y vecinos, James estaba felizmente casado. Sin embargo, desde su juventud supo que se sentía atraído sexualmente por su propio sexo, y Londres rebosaba de hombres disponibles, como los miles de veteranos de la Marina que habían pasado años encerrados en la única compañía de otros hombres.

Cuando se leyó la acusación, James, John y William se pusieron de pie. Era largo y repetitivo, afirmando que el acusado había sido «seducido por la instigación del diablo«. Los cargos comenzaron con John. Había cometido y perpetrado “de manera criminal, perversa, diabólica y contra el orden de naturaleza” “el crimen detestable, horrible y abominable, que entre cristianos no se debe nombrar, llamado sodomía”. Los cargos contra James utilizaron un lenguaje similar. En cuanto a Bonell, “de manera criminal y maliciosa incitó, movió, procuró, aconsejó, contrató y ordenó” a los dos hombres a cometer el delito grave.

Se pidió a los tres hombres que presentaran su defensa. Pero sin abogados defensores ni nadie que les aconsejara, no tenían idea de qué decir; más allá de repetir que no eran culpables. Pero no lograron convencer al jurado que, sin retirarse, tardó apenas unos segundos en emitir su veredicto. James y John eran culpables de un delito grave y William de un delito menor. La sentencia se conoció a última hora del lunes siguiente. Este era el trabajo del registrador, Charles Ewan Law, MP, quien era el funcionario jurídico superior de la ciudad de Londres.

A los 43 años Charles Ewan, era virulentamente homófobo . Poco después de convertirse en diputado, presentó una enmienda a un proyecto de ley que se estaba tramitando en el Parlamento, proponiendo que se endureciera aún más la ley sobre la homosexualidad. Afortunadamente, los Lores consideraron que la enmienda era tan extrema que la anularon.

De vuelta en Old Bailey, Law se ocupó primero de Bonnell y lo condenó a ser transportado durante 14 años a Van Diemen’s Land (Tasmania). Luego, el registrador se puso guantes negros y ordenó que James y John se mantuvieran alejados mientras él se ocupaba de los otros convictos. Once prisioneros recibieron sentencias de muerte por delitos como el robo de pañuelos por valor de 30 chelines. Sin embargo, como Law sabía muy bien, Inglaterra estaba perdiendo su apetito por la pena capital, y era probable que cada sentencia fuera rebajada más adelante a prisión o transporte. En su época como Registrador, todavía no había visto morir a ningún hombre. Al menos, esperaba que el caso de James y John podría conducir a la horca.

Cuando llegó el momento de llamarlos, Law sugirió que las mujeres abandonaran la corte. Luego se dirigió a la pareja y les dijo que los había separado de los demás prisioneros porque «por muy grandes que hubieran sido sus crímenes, habrían sido contaminados» por la presencia de James y John.

No quería ofender los oídos del tribunal al dilatarse sobre la enormidad de la ofensa, pero imploraría a los dos hombres que buscaran misericordia de Dios, «mientras estaban al borde de la eternidad, culpables de ofensas que apenas provocan una lágrima». de lástima por su suerte, y en consideración de que en un país británico la misericordia siempre había sido una extraña».

Todos notaron que Santiago y Juan estaban “considerablemente afectados” y “lloraron mucho durante el discurso”. Dicho esto, el ‘ordinario‘ de Newgate, el reverendo Horace Cotton, colocó ‘la gorra negra‘, un cuadrado de veinte centímetros de seda negra fláccida, encima de la peluca empolvada de Law y el registrador entonó lentamente: ‘John Smith, la ley dice, volverás al lugar de donde viniste y de allí al lugar de ejecución, donde serás colgado del cuello hasta que el cuerpo esté muerto. Como una sentencia de muerte, repitió la última palabra dos veces más: “¡Muerto!”. ¡Muerto!’

Law repitió la fórmula para James, antes de instar a los hombres a «aplicar el corto tiempo que tenían para vivir a Dios por esa misericordia que no podían esperar recibir de manos de un hombre». No podría haberlo dicho con más fuerza: no había esperanza. O eso parecía. De hecho, todavía había algunas razones para creer que James y John aún podrían escapar de la soga del verdugo… Pero no, desgraciadamente, a las 12 semanas de su detención ya estaban muertos.

***

Chris Bryant, diputado de larga trayectoria que se convirtió en la primera persona en celebrar su unión homosexual en el Palacio de Westminster en 2010, considera, con razón, que la historia de Pratt y Smith debe volver a contarse mientras haya lugares en el mundo donde la homosexualidad se castigue con la muerte: entre ellos Arabia Saudí y Uganda. Por muy admirable que sea este objetivo, no puede disimular la escasez del material con el que tiene que trabajar aquí.  Por ello, ha publicado James and John: A True Story of Prejudice and Murder (James y John: una historia real de prejuicios y asesinatos) publicado por Bloomsbury Publishing.

Ni Pratt ni Smith dejaron diarios ni cartas, por lo que es imposible saber lo que pensaban o sentían. En su lugar, Bryant mira hacia el exterior, conjurando una imagen verbal del Londres pre-victoriano mediante el examen de sus registros públicos. En consecuencia, hasta el personaje más insignificante de la alta burguesía cuenta con un árbol genealógico completo y profuso. No se menciona ninguna calle sin un resumen de todas las tiendas que la flanquean.

La intención es sugerir cierta densidad social a un mundo que condenaba a muerte sin miramientos a los homosexuales. Pero el resultado narrativo es desalojar la historia de Santiago y Juan del lugar que le corresponde, en el corazón de la historia.

Fuente Mail on line/The Guardian/The Telegraph

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El reverendo Dr. Alan Wilson, obispo de Buckingham y firme defensor de los derechos LGBTQ+ dentro de la Iglesia de Inglaterra, murió inesperadamente a la edad de 68 años.

Wilson fue uno de los pocos líderes de alto rango de la Iglesia de Inglaterra que respaldó públicamente el matrimonio igualitario durante el debate que condujo a la Ley de Matrimonio (Parejas del mismo sexo) de 2013, dando a conocer su apoyo a través de un video para la campaña Out4Marriage.

En el vídeo, generó controversia al decir:

“Todo se reduce a cómo vemos a los homosexuales y cómo vemos a Dios.

“En realidad, no creemos que los homosexuales estén enfermos, tengan retraso en el crecimiento o sean criminales. No creemos que Dios sea un viejo enojado que viene a por nosotros. Dejemos de comportarnos como si lo hiciéramos.

“Reconocer que las personas homosexuales son iguales significa que no diluirán ni estropearán el matrimonio, sino que potencialmente lo enriquecerán”.

Después de grabar su video para Out4Marriage, Wilson describió las cartas que había recibido en un artículo para PinkNews.

Reveló que, si bien alrededor del 80% había apoyado su postura pro-LGBTQ+, otros habían sido sorprendentemente homofóbicos, afirmando: “Me han dicho que los homosexuales son piojos, animales, insectos, que deberían ser abortados antes de nacer, repugnantes, pervertidos. , sexualmente voraces, asesinos en masa y subhumanos”.

Su defensa no se limitó al matrimonio igualitario: estuvo presente regularmente en los premios PinkNews Awards y en varios otros eventos LGBTQ+, utilizando su plataforma para defender los derechos LGBTQ+ y la inclusión dentro de la iglesia.

Han llegado homenajes de toda la Iglesia y de la comunidad LGBTQ+. El obispo Steven Croft de la Diócesis de Oxford recordó a Wilson como un “querido amigo y colega”, y elogió su liderazgo en la educación y las escuelas de la iglesia, y su defensa de los sobrevivientes de abuso.

“Alan había sido un amigo y defensor de la comunidad LGBTQIA+ durante muchos años”, dijo Croft, destacando la pasión de Wilson por Dios y su dedicación a servir a la gente de Buckinghamshire.

I am devastated by the loss of Bishop Alan Wilson, who was a constant source of support and encouragement during my darkest times.

He provided pastoral care and comfort, guiding me through challenges with unwavering kindness. His sudden passing has left me profoundly saddened.… pic.twitter.com/bp8BkKCuBy

— Revd Mother Jide ‘Emeka’ Macaulay HHH ™ (@RevJide) February 18, 2024

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, elogió el legado de Wilson y destacó su valiente defensa de las comunidades marginadas.

“Era un hombre de espíritu profético, que llegaba donde veía injusticia y hablaba donde era testigo del abuso de poder”, comentó Welby, reconociendo la importante brecha que deja Wilson.

El director ejecutivo de PinkNews y cofundador de Out4Marriage, Benjamin Cohen, rindió homenaje a Wilson y dijo: “Conocí a Alan por primera vez en el jardín del Número 10 justo antes de que comenzara el debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Durante la batalla por el matrimonio entre personas del mismo sexo, no tuvo miedo e ignoró los riesgos para su propia carrera al estar hombro con hombro con la comunidad LGBTQ+.

“Muchos lo extrañarán por su carácter alegre y su entusiasmo por ayudar a las personas, independientemente de su propia fe”.

Fuente PinkNews

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