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“Paradigmas homosexualidad y cristianismo”, por Carlos Osma

Sábado, 25 de mayo de 2024
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De su blog Homoprotestantes:

En todas las iglesias existen personas lgtbi, nada hace pensar que el porcentaje sea diferente que en el resto de la población. Por esa razón el cristianismo, como la vida misma, también es lgtbi, o mejor dicho, también se vive desde una orientación sexual o de género no normativa.

Además, no es algo nuevo, siempre ha habido personas lgtbi en las iglesias, desde su origen. No hay ninguna indicación en la Biblia que nos haga pensar que Jesús solo escogió a discípulos y discípulas cis-heterosexuales, o que las multitudes que le seguían formaban parte de una especie de “apartheid cis-heterosexual”. Tampoco al leer los evangelios podemos afirmar que Jesús tuviera una atracción sexual y afectiva hacia las mujeres. La probabilidad de que Jesús sintiera atracción por personas de su mismo sexo, es la misma que la de cualquier otro ser humano, ya que según la tradición cristiana Jesús fue hecho en todo igual que nosotros.

Sin embargo, la manera en la que el cristianismo asume su diversidad es bien diversa y esto genera fuertes tensiones internas, además de afectar a la forma en la que es percibido por el resto de la sociedad. La razón de que esto sea así es que, como en el resto de la población, la forma en la que los cristianos entienden el mundo y se entienden a ellos mismos no es siempre la misma. En el caso del protestantismo y el evangelicalismo todo esto se traduce en que la afirmación “la Biblia dice…” no puede hacerse sin poner sobre la mesa el paradigma al que pertenece quien habla. La aceptación, indiferencia o la condena de las personas lgtbi tienen más que ver con la manera de entender el mundo y al ser humano, que con unos cuantos versículos que se encuentran en la Biblia.

Las controversias bíblicas entre cristianos y cristianas o entre iglesias que parten de paradigmas distintos no tienen mucho sentido, puesto que el conflicto se esconde en el paso previo que da lugar al supuesto punto de partida de la discusión. Además jamás se resolverá demostrando bíblicamente al otro la validez de una interpretación determinada, sino haciendo que una de las dos partes abandone el paradigma al que pertenece. Lo cual, no es fácil, y personalmente creo que no se puede conseguir con una discusión que no te implica personalmente. Cambiar los valores, creencias, y formas de percibir la realidad necesita algo más que una discusión o un diálogo sereno y respetuoso.

Sintetizando mucho, y mostrando con claridad el lugar desde el que reflexiono, percibo tres diferentes paradigmas que se dan en el cristianismo y que a continuación explico brevemente.

Paradigma fundamentalista

Esta cosmovisión percibe el mundo como un peligro y entiende que los cristianos y cristianas poseen una verdad revelada en la Biblia, a la que tienen acceso independientemente de sus condicionantes personales, que debe ser predicada a toda persona para transformarla. Desconfían de todo avance, por eso se alinean con las tesis que pretenden conservar las tradiciones. Rechazan también los aportes de las ciencias que no sirvan para ratificar sus posiciones previas, y no los aplican en la interpretación de los textos bíblicos. Por eso su interpretación es literal.

Según este paradigma los genitales determinan si somos hombres y mujeres, y a partir de ellos se asocia a cada persona unas características y funciones determinadas. Al ser esta división divina, quienes no encajan dentro de su paradigma, se revelan contra la voluntad de Dios y no pueden ser tratados como cristianos. Dentro de sus comunidades aplican una ética estricta, silencian las voces discordantes impidiendo la reflexión, ejercen presión y maltrato psicológico a las personas lgtbi, y expulsan a quienes no siguen la “verdad oficial”. Paradójicamente, al ser su posición cada vez más minoritaria en la sociedad, empiezan a presentarse como víctimas que se ven privadas de libertad de expresión, cuando en realidad son ellas mismos quienes no la respetan en sus comunidades.

Paradigma paternalista

Quizás la diferencia más clara con el paradigma fundamentalista es que, aunque siguen creyendo que existe una verdad revelada en la Biblia y accesible fácilmente a quien la busca desinteresadamente, el mundo es un lugar donde el Reino de Dios se puede revelar, y por tanto donde el amor cristiano debe hacerse presente. La primera función de cristianos y cristianas es acompañar sin condenar, y por tanto, aunque las personas lgtbi no formen parte de la voluntad divina original, la tarea del cristianismo es mostrar a un Dios que acoge tanto a buenos como a malos, a enfermos como a sanos.

El énfasis bíblico recae sobre todo en los textos de los evangelios donde no se juzga a pecadores y pecadoras, sino que se les llama a seguir al maestro. La actitud de todo creyente, es en consecuencia una actitud maternal y de acompañamiento a aquellas personas lgtbi que quizás por causas biológicas o ambientales, no viven acordes con el diseño divino. Se trata por tanto, de un paradigma que pone el énfasis en el yo heterosexual más que en el prójimo lgtbi, porque de lo que se trata es de “comportarse como un buen cristiano”, “demostrar amor”, situando a la persona lgtbi como objeto que muestra hasta que punto la persona heterosexual se comporta de manera “cristiana”. En el fondo un paradigma que sigue discriminando y victimizando a las personas lgtbi, pero en este caso por respetables y amorosas personas cristianas que no tendrían nada que ver con los intransigentes fundamentalistas.

Paradigma evangélico

En este paradigma, el mundo, la realidad que envuelve a cada ser humano, no es sólo un lugar donde se puede revelar el Reino de Dios, sino el lugar privilegiado desde donde se interpreta la Biblia. La Biblia no es Palabra de Dios cuando es leída o predicada de forma abstracta, sino cuando es vivida e interpretada desde la realidad del prójimo. Solo el otro y la otra, sobre todo cuando sufre una situación de injusticia, puede hacer de la Biblia palabra divina que interpela. Por esta razón no hay verdades absolutas que permitan discriminar a nadie, no hay fórmulas eternas, ni lecturas o interpretaciones que nos autoricen a situarnos como sujetos ante los demás para objetivarlos. El amor sitúa al prójimo a nuestro nivel, y su experiencia nos puede ayudar a salir de los condicionantes que impiden a nuestro ego entender la voluntad divina. Por eso las lecturas legalistas de la Biblia no tienen ningún sentido, y en sí mismas no constituyen una lectura evangélica.

Los conocimientos que aportan las ciencias son útiles tanto para entender al prójimo, como para entender el contexto en el que se enmarcan los textos bíblicos. El evangelio no trata tanto de verdades, sino de prójimos; cuando nuestras lecturas los liberan son evangélicas, cuando los discriminan no lo son. Y es aquí donde las personas lgtbi se entienden a sí mismas como lugares desde donde la Palabra de Dios puede leerse, y al mismo tiempo, como sujetos que son interpelados por la Palabra de Dios que se revela en otros seres humanos. Jesucristo era liberador, no porque defendiese la Ley de la Torá, tampoco por que la interpretase de una forma progresista y acorde con la sociedad en la que vivía, sino porque la leía siempre desde la realidad de la persona que vivía oprimida para liberarla. En eso consiste el evangelio.

Cada comunidad cristiana puede formar parte de uno de estos paradigmas, o reflejar varios de ellos a la vez, todo dependerá del grado de madurez que posean para albergar la diversidad. Sin embargo es importante destacar que el tipo de comunidad a la que pertenezca una persona lgtbi, puede hacer que ésta viva el cristianismo de una forma opresiva o liberadora. Quizás sea razonable que una determinada comunidad necesite de un tiempo más o menos largo para replantearse el lugar que ocupan dentro de ella las personas lgtbi, pero no lo es tanto, que las penosas lgtbi se nieguen a buscar, transformar, o incluso construir comunidades donde puedan vivir el evangelio de una forma saludable.

Ver el daño que la homofobia infringe a muchas personas lgtbi dentro de unas comunidades cristianas que se niegan a abandonar, es descorazonador, y nos hace preguntarnos si es el evangelio lo que pretenden seguir, o simplemente necesitan lugares que les den seguridad, aunque sea a un precio tan alto. Quizás serán las personas cristianas lgtbi más jóvenes, que gracias a los avances sociales se resisten más a vivir discriminadas dentro de sus iglesias, las que nos permitirán ver en pocos años más comunidades realmente evangélicas, y menos paternalistas y fundamentalistas.

 

Carlos Osma

El Discípulo Que[er] Jesús ∀maba

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Los obispos episcopalianos se oponen al uso del seminario por parte de un grupo católico homófobo contrario a las personas LGBTQ

Sábado, 4 de mayo de 2024
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IMG_4360Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.

Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.

La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.

A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:

Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.

Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:

“Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación”.

La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.

Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.

El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que “en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+”, y aseguró a los obispos que “la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.

La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

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James and John, de Chris Bryant: el coste de ser gay en el Londres del siglo XIX

Lunes, 1 de abril de 2024
Comentarios desactivados en James and John, de Chris Bryant: el coste de ser gay en el Londres del siglo XIX

IMG_3132En 1835, James Pratt y John Smith se convirtieron en las últimas personas ahorcadas en Inglaterra por ser homosexuales.

En 1835, James Pratt y John Smith se convirtieron en las últimas personas ahorcadas en Inglaterra por un crimen tan atroz que ningún periódico se atrevió a publicar su nombre. En su lugar, se tradujo como “b-gg-ry“. Pratt y Smith habían sido descubiertos en una habitación por un casero entrometido y su esposa, que se habían turnado para mirar por el ojo de la cerradura antes de llamar a la policía.

Sin embargo, incluso estos entrometidos parecían sorprendidos por la dureza con la que la ley había presionado a sus descarriados huéspedes. Cuando el caso llegó a Old Bailey, el Sr. y la Sra. Berkshire suplicaron al juez que tuviera piedad: les gustaba llevar una casa respetable, pero colgar a James y John no era lo que tenían en mente.

Los Berkshire no eran falsos. Tenían motivos para creer que el caso nunca llegaría a los tribunales o, al menos, que acabaría siendo desestimado. En el bullicioso Londres, donde los trabajadores a menudo tenían que compartir la cama o “hacer agua” en público, muchos delitos potenciales se podían explicar como malentendidos. Y en los casos en que los hombres eran declarados culpables y condenados a muerte, la sentencia se conmutaba en la mayoría de los casos por el transporte.

Las acusaciones de sodomía real podrían conducir a la muerte en la horca, la sentencia automática por el delito desde el reinado de Enrique VIII. Sólo los ricos y con buenas conexiones podían desafiar el sistema, sabiendo que podían recurrir a testigos de carácter impresionante y confiar en un jurado de sus pares para absolverlos.

En lo que respecta al resto, Inglaterra tuvo el historial más vergonzoso de Europa. La mayoría de las demás naciones nunca habían ejecutado a personas por homosexualidad, y aquellas que lo hicieron habían abolido la práctica mucho antes. (El último caso de Alemania fue en 1537, el de España en 1647, el de Suiza en 1662, el de Italia en 1668 y el de Francia en 1750).

Sin embargo, entre 1806 y 1835 en Inglaterra, 404 hombres fueron condenados a muerte por sodomía. De ellos, 56 fueron ahorcados, mientras que muchos más fueron encarcelados o transportados.

En los últimos años se había producido un ablandamiento de la opinión pública respecto a las relaciones sexuales con penetración entre hombres que, si bien eran “perversas”, “diabólicas” y “contrarias al orden de la naturaleza”, ya no parecían requerir la sanción definitiva, especialmente cuando su delito no había implicado ni violencia ni robo. Habían pasado más de doce años desde que el consejo privado había ordenado una ejecución similar por este delito en la prisión de Newgate.

Es difícil decir qué hizo diferente el caso de Pratt y Smith. Ninguno de los dos había tenido problemas con la ley, y no eran el tipo de hombres que suelen desagradar al público. Pratt estaba casado y tenía hijos, y su mujer le apoyó en todo momento.

La pareja también fue discreta, ya que pagó a un hombre llamado William Bonill para que les dejara utilizar su habitación, que alquilaba en los Berkshires. Bonill acabó condenado como cómplice y fue trasladado a Van Diemen’s Land, la actual Tasmania.

Probablemente Pratt y Smith eran simplemente culpables de ser pobres. Ésa era, sin duda, la opinión de Hensleigh Wedgwood, el magistrado que los había procesado en un principio y que, a la vista de su condena a muerte, escribió al ministro del Interior pidiéndole clemencia. Señaló que los hombres con dinero podían permitirse alquilar lugares seguros para llevar a sus amantes masculinos o, como mínimo, sobornar al casero y a los criados para que guardaran silencio. En caso de ser acusados, estos caballeros salían bajo fianza, momento en el que podían huir a Francia, Alemania o Italia.

Pratt y Smith, por el contrario, estaban a merced de un sistema áspero y despiadado que los arrojó a la apestosa prisión de Newgate -también conocida como “el infierno sobre la tierra“- y los condujo a la horca. Un informe de 1835 detalla el caso de James Pratt y John Smith cuando fueron condenados a la horca y dice que los prisioneros “abandonaron el banquillo llorando“. En la tarde del sábado 19 de septiembre de 1835, James, John, William y otros 21 prisioneros fueron esposados de dos en dos y marcharon una milla y media hasta la cárcel de Newgate. El viaje habría sido desagradable, ya que las multitudes aprovechaban cada oportunidad para burlarse de los criminales que se dirigían a Newgate y les arrojaban todo lo que tenían a mano.

A las 12 semanas de su detención ya estaban muertos.

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¿Qué inspiró tal crueldad? La religión ciertamente jugó un papel importante: la todopoderosa Iglesia de Inglaterra gobernó tu vida desde el bautismo hasta el entierro, amenazando con la condenación del pecador impenitente. Y en lo más alto de la lista de vicios estaba el pecado de sodomía o “sodomía”.

La repugnancia pública era tan visceral que algunos hombres homosexuales fueron encarcelados como parte de su sentencia, mientras les arrojaron gatos muertos, huevos podridos y cubos llenos de sangre, despojos y estiércol.

Sin embargo, a pesar de todas las denuncias, había una determinación extraña e hipócrita de no mencionar nunca lo que se suponía que habían hecho esos hombres. Fue el crimen que no se atrevió a pronunciar su nombre. La mayoría de los periódicos tuvieron la virtud de correr un velo sobre los procedimientos legales, alegando que actos tan atroces nunca podrían detallarse. Incluso los jueces ejecutados se mostraron tímidos y a menudo sólo hicieron referencias veladas a la depravación.

Los guardias de Newgate, los funcionarios del Ministerio del Interior, los empleados y taquigrafistas del Old Bailey hicieron lo mismo, negándose a escribir la palabra completa y en su lugar inscribieron “b-gg-ry” o “s-d¬y”. En muchos casos, todo lo que quedó registrado del juicio fue el nombre del criminal, el delito anónimo, el veredicto, la sentencia, el jurado y el juez.

Esta estricta omertá significa que los libros de historia actuales hacen que parezca que la Gran Bretaña de principios del siglo XIX era una zona libre de homosexuales.

De hecho, la caída de James y John sólo puede reconstruirse gracias al taquigrafista inusualmente diligente en su juicio. Consciente de que podía incluir muy poco en su relato oficial, proporcionó una gran cantidad de detalles en un apéndice, el único que escribió.

¿Quiénes eran estos dos hombres acusados del peor “crimen”: el asesinato en un bar? De John sabemos que venía de Worcester y, como tantos otros muchachos del campo, había viajado a Londres para incorporarse al servicio doméstico.

Con solo 5 pies 3 pulgadas, era corpulento, con cabello castaño claro, ojos verdes y tez clara. A partir de 1818, durante al menos dos años, trabajó como sirviente para una familia rica en Brunswick Square, Bloomsbury. Sin embargo, parece que gran parte de su vida laboral la pasó como trabajador.

Sabemos mucho más sobre James, quien nació en una familia pobre en Great Burstead, Essex. Sus padres terminaron en asilos separados, donde murieron con pocos días de diferencia en 1817.

James, que entonces tenía 15 años, ya había estado subsistiendo durante tres años con miserables dádivas de los guardianes de la Ley de Pobres. Al igual que John, se dirigió a Londres.

En algún momento de 1818, encontró un puesto como mozo de cuadra para un abogado en prácticas en Camberwell, al sur de Londres, que entonces todavía era un pueblo agrícola. Cinco o seis años después, se separó en buenos términos de su maestro y se mudó a Deptford, donde conoció a Elizabeth Moreland, la hija de un carpintero de barcos, y se casó con ella cuando tenía 20 años. Todo lo que sabemos sobre su apariencia es que medía 5 pies 1 pulgada de alto.

En lo que respecta a sus amigos y vecinos, James estaba felizmente casado. Sin embargo, desde su juventud supo que se sentía atraído sexualmente por su propio sexo, y Londres rebosaba de hombres disponibles, como los miles de veteranos de la Marina que habían pasado años encerrados en la única compañía de otros hombres.

Cuando se leyó la acusación, James, John y William se pusieron de pie. Era largo y repetitivo, afirmando que el acusado había sido “seducido por la instigación del diablo“. Los cargos comenzaron con John. Había cometido y perpetrado “de manera criminal, perversa, diabólica y contra el orden de naturaleza” “el crimen detestable, horrible y abominable, que entre cristianos no se debe nombrar, llamado sodomía”. Los cargos contra James utilizaron un lenguaje similar. En cuanto a Bonell, “de manera criminal y maliciosa incitó, movió, procuró, aconsejó, contrató y ordenó” a los dos hombres a cometer el delito grave.

Se pidió a los tres hombres que presentaran su defensa. Pero sin abogados defensores ni nadie que les aconsejara, no tenían idea de qué decir; más allá de repetir que no eran culpables. Pero no lograron convencer al jurado que, sin retirarse, tardó apenas unos segundos en emitir su veredicto. James y John eran culpables de un delito grave y William de un delito menor. La sentencia se conoció a última hora del lunes siguiente. Este era el trabajo del registrador, Charles Ewan Law, MP, quien era el funcionario jurídico superior de la ciudad de Londres.

A los 43 años Charles Ewan, era virulentamente homófobo . Poco después de convertirse en diputado, presentó una enmienda a un proyecto de ley que se estaba tramitando en el Parlamento, proponiendo que se endureciera aún más la ley sobre la homosexualidad. Afortunadamente, los Lores consideraron que la enmienda era tan extrema que la anularon.

De vuelta en Old Bailey, Law se ocupó primero de Bonnell y lo condenó a ser transportado durante 14 años a Van Diemen’s Land (Tasmania). Luego, el registrador se puso guantes negros y ordenó que James y John se mantuvieran alejados mientras él se ocupaba de los otros convictos. Once prisioneros recibieron sentencias de muerte por delitos como el robo de pañuelos por valor de 30 chelines. Sin embargo, como Law sabía muy bien, Inglaterra estaba perdiendo su apetito por la pena capital, y era probable que cada sentencia fuera rebajada más adelante a prisión o transporte. En su época como Registrador, todavía no había visto morir a ningún hombre. Al menos, esperaba que el caso de James y John podría conducir a la horca.

Cuando llegó el momento de llamarlos, Law sugirió que las mujeres abandonaran la corte. Luego se dirigió a la pareja y les dijo que los había separado de los demás prisioneros porque “por muy grandes que hubieran sido sus crímenes, habrían sido contaminados” por la presencia de James y John.

No quería ofender los oídos del tribunal al dilatarse sobre la enormidad de la ofensa, pero imploraría a los dos hombres que buscaran misericordia de Dios, “mientras estaban al borde de la eternidad, culpables de ofensas que apenas provocan una lágrima”. de lástima por su suerte, y en consideración de que en un país británico la misericordia siempre había sido una extraña”.

Todos notaron que Santiago y Juan estaban “considerablemente afectados” y “lloraron mucho durante el discurso”. Dicho esto, el ‘ordinario‘ de Newgate, el reverendo Horace Cotton, colocó ‘la gorra negra‘, un cuadrado de veinte centímetros de seda negra fláccida, encima de la peluca empolvada de Law y el registrador entonó lentamente: ‘John Smith, la ley dice, volverás al lugar de donde viniste y de allí al lugar de ejecución, donde serás colgado del cuello hasta que el cuerpo esté muerto. Como una sentencia de muerte, repitió la última palabra dos veces más: “¡Muerto!”. ¡Muerto!’

Law repitió la fórmula para James, antes de instar a los hombres a “aplicar el corto tiempo que tenían para vivir a Dios por esa misericordia que no podían esperar recibir de manos de un hombre”. No podría haberlo dicho con más fuerza: no había esperanza. O eso parecía. De hecho, todavía había algunas razones para creer que James y John aún podrían escapar de la soga del verdugo… Pero no, desgraciadamente, a las 12 semanas de su detención ya estaban muertos.

 

***

Chris BryantIMG_3122, diputado de larga trayectoria que se convirtió en la primera persona en celebrar su unión homosexual en el Palacio de Westminster en 2010, considera, con razón, que la historia de Pratt y Smith debe volver a contarse mientras haya lugares en el mundo donde la homosexualidad se castigue con la muerte: entre ellos Arabia Saudí y Uganda. Por muy admirable que sea este objetivo, no puede disimular la escasez del material con el que tiene que trabajar aquí.  Por ello, ha publicado James and John: A True Story of Prejudice and Murder (James y John: una historia real de prejuicios y asesinatos) publicado por Bloomsbury Publishing.

Ni Pratt ni Smith dejaron diarios ni cartas, por lo que es imposible saber lo que pensaban o sentían. En su lugar, Bryant mira hacia el exterior, conjurando una imagen verbal del Londres pre-victoriano mediante el examen de sus registros públicos. En consecuencia, hasta el personaje más insignificante de la alta burguesía cuenta con un árbol genealógico completo y profuso. No se menciona ninguna calle sin un resumen de todas las tiendas que la flanquean.

La intención es sugerir cierta densidad social a un mundo que condenaba a muerte sin miramientos a los homosexuales. Pero el resultado narrativo es desalojar la historia de Santiago y Juan del lugar que le corresponde, en el corazón de la historia.

Fuente Mail on line/The Guardian/The Telegraph

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Muere inesperadamente Alan Wilson, el obispo pro-LGBTQ que defendió el matrimonio igualitario

Martes, 20 de febrero de 2024
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IMG_3202el-libro-de-wilsonEl reverendo Dr. Alan Wilson, obispo de Buckingham y firme defensor de los derechos LGBTQ+ dentro de la Iglesia de Inglaterra, murió inesperadamente a la edad de 68 años.

Wilson fue uno de los pocos líderes de alto rango de la Iglesia de Inglaterra que respaldó públicamente el matrimonio igualitario durante el debate que condujo a la Ley de Matrimonio (Parejas del mismo sexo) de 2013, dando a conocer su apoyo a través de un video para la campaña Out4Marriage.

En el vídeo, generó controversia al decir:

Todo se reduce a cómo vemos a los homosexuales y cómo vemos a Dios.

“En realidad, no creemos que los homosexuales estén enfermos, tengan retraso en el crecimiento o sean criminales. No creemos que Dios sea un viejo enojado que viene a por nosotros. Dejemos de comportarnos como si lo hiciéramos.

“Reconocer que las personas homosexuales son iguales significa que no diluirán ni estropearán el matrimonio, sino que potencialmente lo enriquecerán”.

Después de grabar su video para Out4Marriage, Wilson describió las cartas que había recibido en un artículo para PinkNews.

Reveló que, si bien alrededor del 80% había apoyado su postura pro-LGBTQ+, otros habían sido sorprendentemente homofóbicos, afirmando: “Me han dicho que los homosexuales son piojos, animales, insectos, que deberían ser abortados antes de nacer, repugnantes, pervertidos. , sexualmente voraces, asesinos en masa y subhumanos”.

Su defensa no se limitó al matrimonio igualitario: estuvo presente regularmente en los premios PinkNews Awards y en varios otros eventos LGBTQ+, utilizando su plataforma para defender los derechos LGBTQ+ y la inclusión dentro de la iglesia.

Han llegado homenajes de toda la Iglesia y de la comunidad LGBTQ+. El obispo Steven Croft de la Diócesis de Oxford recordó a Wilson como un “querido amigo y colega”, y elogió su liderazgo en la educación y las escuelas de la iglesia, y su defensa de los sobrevivientes de abuso.

“Alan había sido un amigo y defensor de la comunidad LGBTQIA+ durante muchos años”, dijo Croft, destacando la pasión de Wilson por Dios y su dedicación a servir a la gente de Buckinghamshire.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, elogió el legado de Wilson y destacó su valiente defensa de las comunidades marginadas.

“Era un hombre de espíritu profético, que llegaba donde veía injusticia y hablaba donde era testigo del abuso de poder”, comentó Welby, reconociendo la importante brecha que deja Wilson.

El director ejecutivo de PinkNews y cofundador de Out4Marriage, Benjamin Cohen, rindió homenaje a Wilson y dijo: “Conocí a Alan por primera vez en el jardín del Número 10 justo antes de que comenzara el debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Durante la batalla por el matrimonio entre personas del mismo sexo, no tuvo miedo e ignoró los riesgos para su propia carrera al estar hombro con hombro con la comunidad LGBTQ+.

“Muchos lo extrañarán por su carácter alegre y su entusiasmo por ayudar a las personas, independientemente de su propia fe”.

Fuente PinkNews

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El primer obispo gay en salir, Gene Robinson, dice que Dios “lo llamó a salir del armario”

Lunes, 5 de febrero de 2024
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IMG_2649Se cumplen 20 años desde que Gene Robinson hizo historia. En 2004 se convirtió en el primer Obispo abiertamente homosexual. 

Han pasado más de 20 años de ciencia. Gene Robinson hizo historia y se convirtió en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia cristiana.

El nativo de Kentucky, que desde entonces se jubiló, se convirtió en una figura mundial cuando fue elegido obispo en 2003 para servir en la Diócesis de New Hampshire de la Iglesia Episcopal.

En ese día histórico, llevaba un chaleco antibalas debajo de sus vestiduras de obispo y esa noche recibió su primera amenaza de muerte. Más tarde fue etiquetado como el hombre más peligroso de la iglesia anglicana.

Aunque fue controvertido en su momento (incluso provocó que cientos de parroquias abandonaran la Iglesia Episcopal), desató un movimiento. Desde entonces, Robinson ha dedicado su vida a abrir la Iglesia a la comunidad LGBTQ+ y viceversa.

Hoy en día, hay cinco obispos abiertamente homosexuales en la Iglesia, un logro al que Robinson se refiere en broma como su “legado”.

Robinson se declaró gay en 1986, 13 años después de ser ordenado sacerdote.

En una nueva entrevista con CBS News, Robinson dijo que permanecer encerrado no parecía una opción para él y que fue Dios quien “lo llamó a salir del armario”.

Si bien pudo haber sido el primer obispo abiertamente gay, Robinson, de 76 años, dijo al medio de comunicación que ciertamente no era el primer obispo gay. “Hemos sido muchos de nosotros, seamos claros”, dijo. “Soy sólo el primero abiertamente gay”.

Al explicar lo que le dio el valor para salir del armario después de ser ordenado, dijo:Es terrible estar en un púlpito y animar a la gente a vivir vidas auténticas cuando sabes que no estás siendo auténtico. Por eso sentí que Dios me llamó a salir del armario”.

Al recordar la controversia que siguió, dijo: “Olvidamos lo importante que fue y lo difícil que fue y cuántas personas se opusieron, y el dolor que causó a mucha gente”.

Si bien hubiera preferido ser conocido como un “buen obispo” en lugar de “el obispo gay”, Robinson dice que sabía que no dependía de él. “Los medios iban a nombrarme obispo gay, me gustara o no. Entonces, lo que decidí fue que si iba a ser el obispo gay, ¡entonces sería el mejor obispo gay que jamás podría ser!”

Hoy, Robinson puede recordar con cariño las decisiones que tomó, la vida que llevó y las personas que inspiró.

Ya ha sido honrado por su incansable trabajo tanto dentro de la comunidad LGBTQ+ como en la Iglesia con una pequeña capilla construida en su nombre en la Iglesia Episcopal de Santo Tomás.

Dentro de la capilla hay un depósito para las cenizas de miembros selectos de la congregación, según CBS News. Y ya hay una caja con el nombre de Robinson.

Hay algo simplemente maravilloso en saber que todo está arreglado”, dijo el obispo jubilado. “Y está, ya sabes, justo al lado del altar de la Capilla del Obispo Gene Robinson. ¿Cómo podría querer más que eso?

Fuente PinkNews

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Un sacerdote anglicano de Australia sale del armario como trans y los feligreses se sienten más acogidos

Jueves, 25 de enero de 2024
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IMG_2552La decisión de un sacerdote trans de salir del armario hace que los feligreses se sientan más acogidos

 “Dios se apoderó de ella y le dijo: ‘Eh, vamos, tengo un trabajo para ti'”.

McMahon explicó que, aunque un pequeño número de feligreses abandonó la congregación después de que el sacerdote saliera del armario como trans, la respuesta general a su transición ha sido abrumadoramente positiva.

La reverenda Selina McMahon ha detallado cómo el hecho de salir del armario como trans ha empezado a hacer que los miembros de la parroquia se sientan más acogidos.

McMahon, originaria de Middlesbrough y desarrollador de software, vive ahora en Australia y es sacerdote en la parroquia de la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland.

McMahon se hizo sacerdote antes de emigrar a Australia, y contó a la publicación que un día “Dios se apoderó de ella y le dijo: ‘Eh, vamos, tengo un trabajo para ti'”.

Cuando decidió que había llegado el momento de cambiar, se trasladó a Ipswich, en Queensland (Australia). Sólo entonces se dio cuenta de que le esperaba un cambio mucho más importante.

Hace tres años, McMahon comenzó su viaje de transición, después de que ver a una amiga hacer lo mismo en el Reino Unido le diera finalmente el valor y la confianza para dejar de huir de Selina y dejarla entrar.

Tras hablarlo largo y tendido, se ganó el apoyo de la Iglesia y comenzó su transición.

Aunque dice que algunos miembros de la congregación se dieron de baja, McMahon dijo a QNews que la mayoría de sus feligreses estaban “contentos de que en realidad tenían la misma persona a la que se acostumbraron y llegaron a conocer y amar… así que se quedaron con ella“.

No sólo eso, sino que McMahon dice que ser abierta sobre su transición ha inspirado a algunos feligreses a abrirse más a ella, y les ha dado la confianza para compartir su verdad con ella.

En una ocasión, recuerda que alguien se le acercó para decirle: “No se lo hemos dicho, pero nuestra nieta se casó con otra mujer hace una o dos semanas. Por eso no estábamos en la iglesia, porque fuimos a la boda pero no podíamos decírtelo porque no sabíamos cómo reaccionarías“.

Para ayudar a que la población local se sienta aún más acogida en la iglesia, McMahon ha aprovechado su condición de mujer transexual para hacer campaña en favor de un responsable de divulgación LGBTQIA+ para la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland.

Tras ver que en el Reino Unido se creaba un puesto similar, McMahon hizo campaña para que su Iglesia creara el cargo, aunque tuvo que convencer a algunos.

Dijo a la publicación que había explicado a la Iglesia: “Ya tienes personas arco iris en tu congregación, puede que no sepas quiénes son, les aterra que lo descubras. Si quieres que se sientan realmente parte de la congregación, hay algunas cosas que tendrás que hacer“.

Así que se creó el cargo y se designó a McMahon, que tiene previsto ponerlo en marcha con un ejercicio de escucha, en el que los miembros de la comunidad LGBTQ+ que son o han sido miembros de la iglesia puedan expresar sus sentimientos sobre las malas acciones de la iglesia en el pasado.

Después de tener en cuenta sus opiniones, la Iglesia preparará una disculpa formal a la comunidad LGBTQ+.

Fuente PinkNews

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Un mensaje queer inclusivo para los cristianos LGBTQ+ esta Navidad

Domingo, 24 de diciembre de 2023
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IMG_2006La Navidad puede ser una época difícil para la gente LGBTQ+, y mucho menos para los cristianos queer. El rechazo, el deadnaming y el no tener relaciones reconocidas por las comunidades familiares y eclesiales son solo algunos de los problemas que pueden enfrentar en esta época del año.

En 2021, una investigación realizada por PinkNews, como parte de nuestra campaña Todo lo que quiero para Navidad es ser yo mismo, encontró que un impactante 82 por ciento de los lectores dijeron que tenían que ocultar sus identidades LGBTQ+ durante el período navideño. Otro 10 por ciento dijo que planeaba pasar las vacaciones solo.

Este año ha sido particularmente difícil para las personas queer que mantienen la religión cerca de su corazón, principalmente debido a los intensos debates dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre si bendecirá las relaciones entre personas del mismo sexo.

En respuesta, contactamos a la sacerdote anglicana Sarah Jones, vicaria de la iglesia parroquial de la ciudad de St John The Baptist, en Cardiff, y canóniga honoraria de la Catedral de Llandaff, para que escribiera un mensaje navideño especial queer-inclusivo para las personas LGBTQ+.

Jones fue ordenado sacerdote en 2004 y fue la primera persona en realizar la transición para luego ser recomendado por la Iglesia de Inglaterra para su capacitación para la ordenación.

“La Navidad puede ser especialmente difícil para las personas LGBTQIA+. Algunos de nosotros hemos sido rechazados por nuestras familias por nuestra sexualidad o nuestro género; otros tienen que ocultar su carácter queer, atenuarlo o dejar a sus parejas y amigos fuera del entorno familiar. Soy un miembro feliz de la comunidad LGBTQIA+. También soy un sacerdote anglicano transgénero.

“Me entristece decir que la iglesia cristiana no es conocida como un modelo de inclusión y diversidad. La gente discute si las mujeres pueden ser sacerdotes y, por supuesto, no hay garantía de una cálida bienvenida para cualquiera que no sea estrictamente heterosexual o para cualquiera que desdibuje las líneas de género.

“Conozco a muchas personas que sienten que no serían bienvenidas en la iglesia en Navidad. El mensaje navideño parece ser: ‘¡Buenas noticias para todos, pero no para usted!’

“Lamentablemente hay iglesias en las que esto es cierto. Dirían que de nada, pero todos debemos rechazar nuestro pecado. . . y la tuya es tu sexualidad o tu expresión de género. Entra y deja de ser marica.

“Sin embargo, las iglesias pueden ser más amigables con LGBTQIA+ de lo que piensas. Hay gente queer en muchas congregaciones. Hay clérigos y músicos queer.

“Si se siente excluido o se pregunta si sería bienvenido, aquí tiene algunos consejos que espero le resulten útiles.

  • Jesús amó a los marginados y enseñó que todos tienen la misma dignidad como hijos de Dios. Si una iglesia no te da la bienvenida, estás siendo rechazado por los humanos, no por Dios. Dios todavía te ama.
  • Encuentre una iglesia que le dé la bienvenida. Organizaciones como Inclusive Church  mantienen una lista en línea de iglesias acogedoras. Redes como Open Table cuentan con servicios regulares. Iglesias como St James PicadillySt John’s (donde soy vicario) son sólidamente inclusivas.OneBodyOneFaith tiene recursos y enlaces a grupos de muchas denominaciones. La Iglesia MCC Church a nivel nacional y The Gathering en Cardiff son iglesias deliberadamente LGBTQIA+.
  • La biblia es un libro extraño. Los ricos y poderosos son derribados y los abatidos son enaltecidos. Hay inconformidad de género; Débora es una mujer fuerte y la única jueza (Jueces 4,5); hay muchos eunucos (por ejemplo, Hechos 8) y mucha gente sostiene que el amor entre el rey David y Jonatán (Samuel 18-20) es mucho más que amistad. Las vidas queer están representadas en la Biblia, ¡aunque muchas personas heterosexuales no nos ven!
  • La Iglesia de Inglaterra ha acordado bendecir a las parejas del mismo sexo. La Iglesia en Gales viene haciendo esto desde hace algún tiempo. Los metodistas, la Iglesia Reformada Unida y los cuáqueros lo estaban haciendo antes que nosotros. ¡La semana pasada el Papa declaró que los sacerdotes católicos romanos podrían bendecir a las parejas del mismo sexo!

“Así que, por favor, no se sientan excluidos. De nada. Ve a donde eres querido y amado. Y si realmente quieres darte un capricho, echa un vistazo al poema de Jay Hulme ‘‘Jesus at the Gay Bar (‘Jesús en el bar gay’ )”.

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Jesús en el bar gay

Él está aquí en medio de esto.
justo en el centro de la pista de baile,
túnicas subidas hasta las rodillas
para que sea más fácil girar.

En algún momento de la tarde
un chico tocará el borde de su túnica
y suplicará ser sanado, suplicará ser
cualquier otra cosa que no sea esto;

y extenderá sus brazos,
empapados de sudor y cansados del baile.
Él tomará la cara del chico en su mano.
y dirá:

mi hermoso niño
no hay nada en este corazón tuyo
que necesite ser sanado.

*

Jay Hulme

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***

Fuente PinkNews

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Entre la alegría y el miedo al cisma: La Iglesia de Inglaterra bendice por primera vez a parejas del mismo sexo

Martes, 19 de diciembre de 2023
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logo_of_the_church_of_england_454x372Welby no realizará esas bendiciones para mantener la unidad de los anglicanos en el mundo

Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio

Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África

Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio.

“Gracias por Catherine y Jane, por el amor y la amistad que comparten, y por su compromiso mutuo al presentarse ante ustedes en este día”, dijo el celebrante mientras sostenía con sus manos las cabezas de la pareja.

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Las dos reverendas, las primeras en recibir la bendición en la Iglesia anglicana RD

Las palabras utilizadas para estas bendiciones, conocidas como oraciones de amor y fe, fueron aprobadas por la Cámara de Obispos de la Iglesia anglicana el pasado martes y son la plasmación de un compromiso alcanzado tras cinco años de debates al respecto.

Rechazo en África

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones. Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África.

En este sentido, aunque los líderes mundiales de la confesión anglicana se disculparon por no haber acogido a las personas LGBTQ, respaldaron la doctrina de que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer.

En Inglaterra, los sacerdotes anglicanos no están obligados a realizar bendiciones a personas del mismo sexo si no están de acuerdo con ellas. De hecho, el patriarca anglicano y arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha dicho que no bendecirá personalmente a ninguna pareja del mismo sexo porque su trabajo es unificar a los 85 millones de anglicanos del mundo, lo que habla de las tensiones que la cuestión de las bendiciones entre parejas homosexuales sigue concitando.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo… 

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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La Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de “salvaguardia” LGBTQ+ debido a la homofobia interna

Lunes, 11 de diciembre de 2023
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6a00d8341c730253ef01b7c746a129970b-800wiLa evangélica gay Jayne Ozanne ha dicho que la Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de protección para los jóvenes LGBTQ+ y espera que su renuncia de alto perfil al Sínodo General conduzca a acciones significativas.

En declaraciones a PinkNews, la activista dijo que las discusiones recientes en la asamblea nacional de la Iglesia, donde se debatió el tema de las bendiciones entre personas del mismo sexo, “conmocionaron a mucha gente” porque el “nivel de abuso homofóbico era muy obvio”.

Continuó diciendo: “La gente finalmente ha comenzado a darse cuenta de cómo debe ser la situación para los jóvenes LGBTQ+ en algunas iglesias, y finalmente están comenzando a darse cuenta de que realmente estamos enfrentando un problema de salvaguardia que nadie quería priorizar antes. “

Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo a PinkNews que está “comprometida a respetar las diferencias de opinión” entre sus miembros. “Para muchos, la decisión de introducir bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra es muy bienvenida. Sabemos también que para algunos es un paso demasiado lejos y para otros no es suficiente”, dijeron.

“Hay muchos en ambos lados del debate que se sienten muy heridos, lo cual el Sínodo General ha reconocido, al tiempo que lamenta y se arrepiente del fracaso de la Iglesia en dar la bienvenida a las personas LGBTQI+ y del daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y continúan sufriendo. experiencia en la vida de la Iglesia.

“Si bien existen profundas diferencias en toda la iglesia, estamos comprometidos a respetar y vivir con diferencias de opinión y con posiciones que se mantienen con buena conciencia, en consonancia con nuestra identidad anglicana”.

Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, ex asesora del gobierno y sobreviviente de la terapia de conversión, renunció al Sínodo General con efecto inmediato la semana pasada.

La decisión de hacerse a un lado se produjo después de que la Iglesia de Inglaterra votara –a regañadientes según sus palabras– a favor de probar los servicios de bendición para parejas del mismo sexo.

El costo de estar involucrado en este debate realmente abusivo ha sido personalmente muy alto y no veo que las cosas cambien“, dijo. “Elegí quedarme hasta que hubiéramos conseguido algún siguiente paso concreto, lo cual creo que hicimos esta semana. Pero es un paso muy pequeño, a regañadientes, y no aborda la cuestión central [en la Iglesia], que es si el sexo fuera del matrimonio es una cuestión de salvación“.

Si bien Ozanne llevaba más de un año reflexionando sobre la decisión de dimitir, su dimisión fue motivada por acontecimientos recientes que le confirmaron que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que sigue tolerando el abuso de personas [LGBTQ+] ”.

A principios de noviembre, asistió a una reunión en el Palacio de Lambeth, la residencia oficial del arzobispo de Canterbury, con otros activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

En declaraciones a The Telegraph, dijo que la reunión la dejó “a mares de lágrimas” después de que el arzobispo Justin Welby comenzara con un inquietante paralelo entre los homosexuales y los “líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas”, donde afirmó que había dicho: “ Si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

En su carta de renuncia al arzobispo, Ozanne escribió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y constituye un “gran fracaso en materia de salvaguardia”.

En respuesta, Welby dijo que lamentaba verla irse, pero respetaba su decisión y transmitiría sus acusaciones de abuso a la autoridad de salvaguardia correspondiente.

Aunque Ozanne se ve a sí misma como resiliente y sabe que su papel como activista es “enfrentarse a la tormenta”, admitió que “hay mucho contra lo que puedo resistir” y no siente que haya mucho más que pueda hacer desde dentro de la Iglesia. .

En cambio, quiere centrar sus esfuerzos en hacer que el gobierno rinda cuentas, por ejemplo, por la continua falta de una prohibición de la terapia de conversión.

En los días posteriores a la decisión de Ozanne de alejarse del Sínodo General, quedó “desconcertada” por el nivel de apoyo que recibió de los cristianos de todos los ámbitos y de la comunidad LGBTQ+ en general. “Creo que el sentimiento general es que la gente está muy agradecida por el trabajo que he hecho a lo largo de los años, pero pueden entender por qué les ha pasado factura”, dijo.

Existe preocupación sobre quién “va a asumir el desafío en el futuro”, pero cree que “a veces hay que hacerse a un lado y dejar espacio a nuevas voces”.

En un mensaje a los jóvenes LGBTQ+, que pueden formar parte de comunidades eclesiales que no afirman sus identidades, afirmó: “Dios nos ama apasionadamente”. Aconsejó a los jóvenes cristianos que abandonen cualquier iglesia que no afirme sus identidades LGBTQ+. Si, por alguna razón, no pueden hacerlo, deben tomar medidas para protegerse de cualquier daño.

Ozanne señaló que hay muchos espacios en línea “maravillosos”, así como iglesias parroquiales inclusivas que “celebrarán y se regocijarán en quiénes son”. Y hay personas que “comprenderán los desafíos a los que se enfrenta, que buscarán apoyarlo, socorrerlo y brindarle un refugio cuando lo necesite”, agregó

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Un vicario gay que no podía casarse en su propia iglesia dice que la política parece “ridícula” y “primitiva”

Miércoles, 29 de noviembre de 2023
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IMG_1417El padre Lee Taylor ha pedido a la Iglesia de Gales que cambie su postura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. (Noticias ITV)

Un vicario gay que fue el primero en recibir una bendición de la Iglesia en Gales para personas del mismo sexo ha pedido un cambio en la postura de la institución sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo que enfrentará una “crisis existencial” si se niega a avanzar.

En 2021, el padre Lee Taylor y su compañero Fabiano da Silva Duarte se convirtieron en los primeros en recibir una bendición para personas del mismo sexo de la Iglesia en Gales.

Su bendición se produjo después de que la Iglesia de Gales, que es totalmente independiente tanto del Estado como de la Iglesia de Inglaterra, votara en septiembre de ese año para aprobar un nuevo servicio de bendición para parejas del mismo sexo.

Sin embargo, los matrimonios entre personas del mismo sexo todavía no están permitidos.

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El martes (7 de noviembre), Taylor dijo al programa Sharp End de ITV Wales que lamenta no haberle permitido una ceremonia de matrimonio completa en la iglesia de St Collen, en Llangollen, Denbighshire, donde reside.

La Iglesia se enfrenta a una crisis existencial si no aborda estas cuestiones de afirmar, bendecir y santificar las uniones entre personas del mismo sexo en la Iglesia porque, fuera de la Iglesia, parece muy primitiva.

“Parece ridículo. La gente no puede entender por qué una Iglesia, que proclama un evangelio de amor y perdón, paz, unidad e igualdad, está marginando a las personas debido a su orientación sexual”.

Muchos dentro de la Iglesia esperan que se levante la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y Taylor dice que esto estaría en consonancia con las enseñanzas de Jesús.

Reconociendo que quienes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia tienen “miedo de no ser fieles a las Escrituras”, añadió: “Se trata de amor y eso es todo”.

0F9EE643-37D3-4391-A5AE-B688C115DC63-768x512La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.

Espero que la Iglesia tenga una voz más grande de bienvenida que de preocupación o ansiedad”, dijo.

Realmente espero que se produzca este cambio y confío en que la Iglesia pueda ser flexible, adaptarse y ser apropiadamente invitante y acogedora.”

Según la obispo de Londres, Sarah Mullally, es poco probable que se produzcan bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra antes de 2025.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Jayne Ozanne renuncia al Sínodo General por su ‘insensible desprecio’ hacia las personas LGBTQ+

Lunes, 20 de noviembre de 2023
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6a00d8341c730253ef01b7c746a129970b-800wiLa anglicana lesbiana Jayne Jayne Ozanne renunció al Sínodo General por su “cruel desprecio” hacia las personas LGBTQ+.”

El director de la Fundación Ozanne renunció al parlamento de la Iglesia de Inglaterra dos días después de la reunión bianual, titulada Live, Loving and Faith, en la que obispos, clérigos y laicos discutieron la implementación de bendiciones para personas del mismo sexo.

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones.

En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra causan a las personas LGBT+”.

Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.

En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.

Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.

Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.

Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.

Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.

La obispa de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que la iglesia sigue dividida.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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La Iglesia de Inglaterra aprueba, de manera experimental y voluntaria, las bendiciones a parejas gay

Viernes, 17 de noviembre de 2023
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logo_of_the_church_of_england_454x372Ajustada victoria del sector progresista: 227 contra 203, que augura un posible cisma

Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que “hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia”

Los contrarios a la medida recuerdan que “la Biblia deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos

Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva

227 votos contra 203. Por una ajustada mayoría (que augura cierto riesgo de cisma en el futuro), el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra respaldó ayer la celebración de servicios religiosos de bendición para parejas del mismo sexo. Eso sí: experimentales” y “voluntarios“. Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad.

Tal y como adelanta The Guardian, la ajustada victoria de las tesis progresistas en el máximo órgano rector de la Iglesia de Inglaterra permitirá que los cristianos homosexuales puedan celebrar sus bodas en los templos anglicanos. No se equipararán al matrimonio, pero sí habrá una bendición específica.

Se trata de un paso más, que se añade al que, hace un mes, dieron los obispos anglicanos, al recomendar oraciones especiales de bendición para estas parejas. Ahora, se trata de servicios religiosos específicos. Si la prueba es satisfactoria, y no se provoca una ruptura en el seno de la comunión, en dos años podrían autorizarse oficialmente, y vincularlos al derecho canónico.

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Apoyos y posturas contrarias

Sin embargo, el Rt Rev Steven Croft propuso una propuesta para introducir servicios para personas del mismo sexo, quien señaló el progreso que muchos obispos dentro de la iglesia habían logrado en el tema de la sexualidad. En reacción a la aprobación de su propuesta, Rt Rev Croft dijo, según BBC News, que estaba “encantado”.

Al señalar que estos servicios no serían bodas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, agregó: “Espero que haya una alegría y una afirmación similares, y aquellos que vengan a recibir estas oraciones se sientan plenamente bienvenidos a la vida de la iglesia”.

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que “hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia”.

En cuanto al estrecho margen del ‘Sí’, los prelados asumieron que habrán de “reflexionar sobre todo lo que hemos escuchado mientras tratamos de avanzar juntos”.  Su declaración agregaba: “Si bien esta moción fue aprobada por poco margen, no subestimamos la profundidad del sentimiento y reflexionaremos sobre todo lo que hemos escuchado mientras buscamos seguir adelante”.

De manera similar, la obispo de Londres, Sarah Mullally, comentó: “La verdad es –como hemos vuelto a ver hoy– que la Iglesia de Inglaterra no está de acuerdo en cuestiones de sexualidad y matrimonio”.

Por su parte, Jayne Ozanne, defensora del matrimonio igualitario en la Iglesia de la Iglesia Católica, declaró que todavía queda un largo camino por recorrer y que la decisión ofrecía “pequeñas esperanzas a las personas LGBT+“, aunque recordó que la Iglesia “sigue siendo profundamente homófoba, digan lo que digan los obispos y los arzobispos. Me temo que gran parte de la nación juzgará a la Iglesia de Dios como abusiva, hipócrita y poco cariñosa… y, lamentablemente, tienen razón”.

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Los miembros más conservadores de la iglesia no estaban tan entusiasmados con la noticia, y el director nacional del Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra, el reverendo canónigo John Dunnett, afirmó que estaba “afligido y entristecido” por el resultado de la votación.

Advirtió que la enmienda “desgarraría a las congregaciones parroquiales locales, dañaría la relación entre un gran número de clérigos y sus obispos, y haría que las iglesias de todas las diócesis sintieran que sus pastores las han abandonado”.

Entre los contrarios, el laico Daniel Matovu, miembro del Sínodo, quien denunció que la propuesta era “contraria y totalmente incoherente con la palabra de Dios”. “La Biblia, añadió, deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos”.

No hay un cronograma exacto sobre cuándo comenzarán los servicios de prueba, pero se informa que podrían autorizarse en cuestión de semanas y que los primeros servicios comenzarán a principios del nuevo año.

Los servicios de prueba podrán ejecutarse mientras se pone en marcha el proceso completo de autorización para esta importante enmienda, que podría tardar hasta dos años.

Ningún miembro del clero estará obligado a realizar servicios nupciales entre personas del mismo sexo. Más bien, se ofrecerán de forma voluntaria.

Esta actualización se produce poco después de que los obispos votaran en contra de una enmienda oficial a las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra que habría permitido a los sacerdotes casar formalmente a parejas del mismo sexo. Sin embargo, los obispos decidieron permitir oraciones de bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo como parte de servicios más amplios.

Terapia e indemnizaciones para las víctimas

Por otro lado, el Sínodo también dio un paso más hacia la aprobación definitiva del llamado “Redress scheme“, un proyecto de terapia, apoyo espiritual y compensación económica para las víctimas de abusos. Durante el debate, el obispo de Winchester, Philip Mountstephen, que supervisa la introducción del nuevo programa, subrayó la importancia de ir más allá de la compensación económica, para “hacer que las víctimas se sientan profundamente acogidas“, pero también tranquilizó a los líderes de las aproximadamente 12.500 parroquias anglicanas asegurándoles que habrá fondos suficientes.

De hecho, laicos y pastores han expresado su preocupación por que las parroquias no puedan hacer frente económicamente a las demandas de indemnización de las víctimas. Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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La Iglesia anglicana de Inglaterra debatirá sobre la bendición de las uniones homosexuales

Miércoles, 15 de noviembre de 2023
Comentarios desactivados en La Iglesia anglicana de Inglaterra debatirá sobre la bendición de las uniones homosexuales

logo_of_the_church_of_england_454x372El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo

Busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil, tras pedir disculpas a la comunidad LGTBI

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia

Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas

(Evangélico digital).- El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York, a partir del viernes próximo, para discutir la bendición de parejas del mismo sexo por parte de los sacerdotes y cómo proteger a aquellos que opten por no orar por esas uniones.

La propuesta presentada en enero por la Iglesia de Inglaterra, que actualmente no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en sus 16.000 iglesias, busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil. Además, la iglesia ha pedido disculpas a la comunidad LGBT por el rechazo y la hostilidad que han enfrentado.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia. Un grupo conservador de líderes de la Iglesia Anglicana de distintas partes del mundo expresó su desconfianza hacia el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, acusándolo de traicionar su ordenación.

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo. Este tema, considerado tabú en África e ilegal en más de 30 países, ha generado debates y tensiones dentro de la institución madre de los 85 millones de anglicanos distribuidos en 165 países.

En el pasado, el arzobispo Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas. A pesar de esto, la obispa Sarah Mullally aseguró en junio que las propuestas no modificarían la doctrina de que el matrimonio es exclusivamente entre un hombre y una mujer, y se garantizaría protección para aquellos que, por razones de conciencia, decidan no bendecir a parejas del mismo sexo.

La obispo de Londres dijo que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

En el contexto británico, los activistas LGBT han luchado durante mucho tiempo por obtener los mismos derechos que sus compatriotas cristianos heterosexuales. El matrimonio homosexual ha sido legal en Gran Bretaña durante una década, y la discusión en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra refleja los esfuerzos por avanzar hacia una mayor inclusión y reconocimiento de la diversidad en la fe anglicana.

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Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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Sacerdote Jarel Robinson Brown, negro y gay, comparte carta pidiendo la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra

Lunes, 30 de octubre de 2023
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IMG_1029El padre Jarel Robinson Brown ha pedido la plena inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra. (Jarel Robinson Brown/X)

Un sacerdote negro gay escribió al arzobispo de Canterbury pidiendo la “plena inclusión de las personas LGBTQ+” en la Iglesia de Inglaterra.

El padre Jarel A. Robinson-Brown escribió una carta abierta el sábado (21 de octubre) que compartió en X (anteriormente Twitter), pidiendo a la Iglesia de Inglaterra “no juzgar ni excluir, sino amar” antes del Sínodo General en Noviembre.

Robinson-Brown criticó la postura de la Iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, que aún no ha aprobado, aunque, según se informa, está trabajando en una guía que introduzca bendiciones para las parejas del mismo sexo.

“En Jamaica, alguien como yo enfrentará 10 años de prisión y trabajos forzados por ser gay, pero aquí, en esta Iglesia, en 2023, la Iglesia de Inglaterra… no puedo casarme con alguien del mismo sexo, seré disciplinado si bendigo parejas en una relación del mismo sexo, y vivir dentro de una Iglesia que dice que debo ser, como hombre gay, célibe para no ser disciplinado nuevamente”, escribió.

Robinson-Brown añadió que la postura de la Iglesia de Inglaterra hacia las parejas del mismo sexo significa que la Iglesia está “en problemas“.

Continuó: “No porque yo, como gay, un hombre negro diga que lo es, sino porque cualquier movimiento con Jesús en el centro y que viva en tal negación de su mensaje de amor radical no puede estar en otra cosa que no sea un problema profundo”.

  El padre Robinson-Brown explicó que se inspiró para escribir la carta abierta después de visitar la biblioteca del Palacio de Lambeth y leer una carta “profundamente profunda” de una persona esclavizada “suplicando al Arzobispo de Londres” por su “dignidad y valor”.

Explicó que la carta de 1723 nunca recibió respuesta y que las Biblias de los esclavos en ese momento habían sido “mutiladas” para eliminar líneas que pudieran inspirarlos a levantarse y “buscar la liberación”.

Robinson-Brown añadió que las enseñanzas de la Iglesia son que los cristianos deben “apoyar a los oprimidos, los marginados y los marginados. La vida en toda su plenitud no puede ser para unos pocos, pero sí para mí, para mis hermanos trans, para mis hermanas sacerdotes, para los divorciados, para los refugiados y para la comunidad LGBTQ”, añadió.

La obispo de Londres, Dame Sarah Mullally, dijo el sábado (21 de octubre) que es poco probable que las bendiciones para las parejas del mismo sexo se produzcan antes de 2025, ya que “no todos estamos de acuerdo en estas cuestiones”.

Mullally continuó: “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación [entre personas del mismo sexo]”.

PinkNews se ha puesto en contacto con Justin Welby, arzobispo de Canterbury, para solicitar comentarios.

Fuente PinkNews

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Es poco probable que los servicios de bendición de la Iglesia de Inglaterra para parejas del mismo sexo se realicen antes de 2025: “No todos estamos de acuerdo”

Sábado, 28 de octubre de 2023
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IMG_0993Dame Sarah Mullally (Imagen St Mellitus College)

La obispo de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

Dame Mullally, de 61 años, reconoció que la iglesia no está unida en cuanto a las bendiciones para personas del mismo sexo, pero dijo que las oraciones de bendición, conocidas como Oraciones de Amor y Fe, para parejas del mismo sexo deberían poder usarse “pronto” como parte del domingo por la mañana. y otros servicios.

Sin embargo, en el caso de servicios independientes para la bendición de parejas del mismo sexo, admitió que es probable que se realicen en el futuro. “Necesitarán más autorización, lo que probablemente se prolongará hasta 2025 aproximadamente”.

Continuó, según informó Sky News: “Lo que reconocemos es que, como iglesia, no todos estamos de acuerdo en estos temas. Y lo hemos sabido desde el principio. La Cámara de Obispos no está de acuerdo, la Iglesia no está de acuerdo”.

A medida que avanzan las cosas, Mullally dijo que ella y otros se centran en brindar “tranquilidad pastoral” a las personas, pero reiteró que la postura de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo no había cambiado. “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación (entre personas del mismo sexo)”.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Maestra despedida de una escuela de la Iglesia de Inglaterra después de decirle a los estudiantes que “ser LGBTQ+ es un pecado”

Sábado, 21 de octubre de 2023
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Sin títuloGlawdys Leger,

Una maestra de secundaria afirma que fue despedida después de 12 años de servicio porque se negó a enseñar a sus alumnos sobre género e identidad sexual, y afirmó que ser LGBTQ+ era un pecado.

Glawdys Leger, de 43 años, enseñó lenguas extranjeras modernas en la escuela Bishop Justus Church of England en Bromley, al sur de Londres, hasta el año pasado, cuando se negó a impartir lecciones LGBTQ+ que fueran “contrarias a (su) fe”.

Leger describió las lecciones que le habían pedido que enseñara a sus alumnos de Year 7 y 8 como “extremas y políticamente partidistas”, informa The Telegraph .

La ex maestra afirma que la escuela y el Fondo de Educación de la Iglesia de Inglaterra de Aquino la “trataron como a una criminal peligrosa” por negarse a impartir las lecciones LGBTQ+ que se habían incorporado al plan de estudios de educación religiosa.

Según se informa, esas lecciones incluían materiales que presentaban a los estudiantes de 11 a 13 años diferentes identidades sexuales, como pansexual, asexual e intersexual, y diferentes identidades de género.

Los materiales también supuestamente sugerían que una condición de amistad y “alianza” era defender y promover las “características protegidas” de una persona, entre las cuales se incluía la identidad de género.

Leger había argumentado que, a diferencia de la edad, la discapacidad, la raza o la religión, la identidad de género no era una característica protegida por la Ley de Igualdad de 2010.

Como resultado, Leger afirma haber tomado la lección en sus propias manos al decidir enseñar la visión cristiana de los temas LGBT, creyendo que los estudiantes de su escuela solo escuchaban una narrativa unilateral.

Leger afirma, durante una lección, haber compartido que no creía en la ideología transgénero y les dijo a los estudiantes que los cristianos creen que el sexo fuera del matrimonio es un pecado y que uno debe “vivir su vida para Dios”.

En una queja de un padre a la escuela, se afirmó que el maestro también había dicho a los estudiantes que “Dios siempre considerará que las personas tienen su género de nacimiento”, “las personas transgénero están ‘simplemente confundidas’”, y que ser “LGBTQ+ es un pecado.” Leger cree que ser LGBTQ+ es un pecado, según The Telegraph, pero niega haber hecho algunas de las otras afirmaciones.

Como resultado de sus enseñanzas anti-LGBTQ+, que supuestamente molestaban a los estudiantes, Leger fue denunciada ante la Agencia de Regulación Docente.

El profesor fue despedido por falta grave tras una investigación y una audiencia disciplinaria. Poco después, recibió una carta de la Agencia de Regulación de la Enseñanza que alegaba que su conducta docente había sido “contraria a los valores británicos fundamentales en el sentido de que carecía de tolerancia hacia aquellos con creencias diferentes”.

La audiencia de Léger comenzó el lunes (9 de octubre).

Antes de la audiencia, dijo al periódico: “Siento una gran compasión por las personas LGBT, especialmente por aquellas que sufren de disforia de género. Sin embargo, no puedo, en conciencia, enseñar o decir cosas que creo que son contrarias a mi fe, por ejemplo, decir que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son buenas y/o afirmar a las personas con disforia de género en su confusión de género. Estoy seguro de que no he mostrado, y nunca mostraría, ningún odio o falta de amor hacia las personas LGBT”.

Mientras tanto, un portavoz del Aquinas Church of England Education Trust dijo antes de la audiencia: “Ofrecer una educación de alta calidad y apoyar el bienestar de los estudiantes es nuestra principal prioridad. Para garantizar que esto se logre, promovemos los valores británicos fundamentales, incluido el respeto mutuo y la tolerancia hacia quienes tienen diferentes creencias y creencias, como parte de un plan de estudios amplio y equilibrado. La escuela enseña de acuerdo con los requisitos legales para promover los valores británicos y sigue las directrices pertinentes descritas por el Departamento de Educación. Dada la investigación en curso y las sensibilidades involucradas, no sería apropiado hacer más comentarios”.

Fuente Pinknews

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La mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra, a favor de los matrimonios homosexuales

Viernes, 15 de septiembre de 2023
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logo_of_the_church_of_england_454x372Según una encuesta, la mayoría también cree que Gran Bretaña ha dejado de ser cristiana 

Según la encuesta, que analizó 1.200 respuestas enviadas a 5.000 sacerdotes en activo elegidos al azar, el 53,4% del clero anglicano se muestra favorable a celebrar el matrimonio de parejas homosexuales, frente al 36,5%, que se posiciona en contra

El 64,5% de los sacerdotes respaldaron el fin de la enseñanza de que “la práctica homosexual es incompatible con las Escrituras”, encontró que el 27,3% de ellos apoyaba el fin de cualquier requisito de celibato para los homosexuales, mientras que el 37,2% dijo que estaba dispuesto a aceptar relaciones sexuales “comprometidas” entre homosexuales

La mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de las bodas entre personas del mismo sexo y de que la institución abandone su oposición al sexo prematrimonial y gay, en lo que los medios subrayan como un importante cambio de actitud en la última década”, según informa The Guardian.

Según la encuesta -realizada por The Times-, que analizó 1.200 respuestas enviadas a 5.000 sacerdotes en activo elegidos al azar, el 53,4% del clero anglicano se muestra favorable a celebrar el matrimonio de parejas homosexuales, frente al 36,5%, que se posiciona en contra.

Estas cifras muestran un cambio significativo con respecto a los resultados arrojados en una anterior encuesta, realizada en 2014, tras la legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo, y en donde el 51% los curas de la Iglesia de Inglaterra lo consideraron “incorrecto”, frente a un 39% que dio su aprobación.

Igualmente, en esta nueva encuesta el 64,5% de los sacerdotes respaldaron el fin de la enseñanza de que “la práctica homosexual es incompatible con las Escrituras”, encontró que el 27,3% de ellos apoyaba el fin de cualquier requisito de celibato para los homosexuales, mientras que el 37,2% dijo que estaba dispuesto a aceptar relaciones sexuales “comprometidas” entre homosexuales, en tanto que el 29,7% dijo que la enseñanza no debería cambiar.

Gran Bretaña, ‘descristianizada’

Por otra parte, la encuesta también arroja el dato de que tres cuartas partes de los encuestados pensaban que Gran Bretaña ya no podía describirse como un país cristiano, en tanto que casi dos tercios (64,2%) dijeron que Gran Bretaña podría ser llamada cristiana “pero sólo históricamente, no actualmente”, según la citada fuente.

En este sentido, la encuesta estima que dos tercios de los sacerdotes en Inglaterra pensaban que los intentos de detener la caída en la asistencia a la iglesia fracasarían, solo el 10,1% pensaba que se detendría y el 10,5% creía que las congregaciones volverían a crecer. La asistencia promedio a los servicios dominicales de la Iglesia de Inglaterra en 2021 fue de 509.000, frente a 1,2 millones en 1986, apunta The Guardian.

Fuente Religión Digital

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El arzobispo de Canterbury insta a la iglesia de Uganda a rechazar la mortífera ley contra los homosexuales

Lunes, 12 de junio de 2023
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Llamamiento de Justin Welby, primado de Inglaterra, a Stephen Kaziimba, primado de Uganda

Choque de Primados: La Comunión Anglicana, a prueba tras el apoyo de la Iglesia de Uganda a la ley que contempla la pena de muerte para las personas LGTBIQ+

Welby: “Insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ”.

El arzobispo de Canterbury ha rechazado la ley contra la actividad homosexual de Uganda y pide a los anglicanos ugandeses que se opongan al proyecto de ley.

El Arzobispo de Canterbury ha expresado su “dolor y consternación” por la ley de Uganda que prohíbe la homosexualidad en una carta instando a los funcionarios de la Iglesia en el país a rechazarla.

El obispo principal Justin Welby escribió al arzobispo de Uganda Stephen Kaziimba el viernes (9 de junio) condenando públicamente la Ley contra la homosexualidad de Uganda.

“Recientemente le escribí a mi hermano en Cristo, el Primado de Uganda, el Arzobispo Stephen Kaziimba, para expresar mi dolor y consternación por el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad. Hago esta declaración públicacon tristeza y con oraciones continuas por la reconciliación entre nuestras iglesias y en toda la Comunión Anglicana”, dice Welby en un comunicado

“Soy profundamente consciente de la historia del dominio colonial en Uganda, tan heroicamente resistido por su pueblo. Pero no se trata de imponer valores occidentales a nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Uganda. Se trata de recordarles los compromisos que hemos hecho como anglicanos de tratar a cada persona con el cuidado y el respeto que merecen como hijos de Dios”.

Así se expresa el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, sobre el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad promulgada recientemente por el presidente Yoweri Museveni, una de las más duras del mundo contra el colectivo LGBTQ, y en donde cualquier condenado puede enfrentarse a cadena perpetua, contemplándose incluso la pena de muerte para los “casos agravados, como tener relaciones homosexuales con menores de 18 años o infectar a una pareja sexual con una enfermedad crónica como el sida.

El proyecto de ley, firmado por segunda vez el 29 de mayo, introduce leyes que prohíben a los ciudadanos de Uganda defender o promover los derechos LGBTQ+ además de leyes ya estrictas contra la intimidad consensuada entre personas del mismo sexo.

También introduce una cláusula sobre la “homosexualidad agravada”, definida como tener relaciones sexuales con un menor o siendo seropositivo, que conlleva la pena de muerte.

Los legisladores aprobaron inicialmente la legislación en abril, pero fue devuelta después de que el presidente de Uganda, Yoweri Museveni, dijera que requería enmiendas para “facilitar el refuerzo y el fortalecimiento de algunas disposiciones en línea con nuestras mejores prácticas”.

En su carta, Welby también pidió a la Global Anglican Future Conference (GAFCON) y a la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) que dejaran “explícitamente” en claro que la ley estaba en contra de sus valores fundamentales.

Dentro de la Comunión Anglicana, -prosigue el comunicado difundido por Welby- seguimos en desacuerdo sobre cuestiones de sexualidad, pero en nuestro compromiso con la dignidad humana otorgada por Dios, debemos estar unidos”, escribió. “Le recordé al arzobispo Kaziimba que los anglicanos de todo el mundo han estado unidos durante mucho tiempo en nuestra oposición a la criminalización de la homosexualidad y las personas LGBTQ. Apoyar dicha legislación es una desviación fundamental de nuestro compromiso de defender la libertad y la dignidad de todas las personas.

“No hay justificación para que ninguna provincia de la Comunión Anglicana apoye tales leyes: ni en nuestras resoluciones, ni en nuestras enseñanzas, ni en el Evangelio que compartimos”.

Señaló una resolución acordada durante la Conferencia de Lambeth de 1998, una asamblea decenal de obispos para expresar resoluciones sobre las creencias anglicanas, que establece un “compromiso de ministrar pastoralmente y sensibilidad para todos, independientemente de la orientación sexual”.

La Iglesia de Uganda, como muchas provincias anglicanas, mantiene la enseñanza cristiana tradicional sobre la sexualidad y el matrimonio establecida en la Resolución i.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998. Esa resolución también expresó el compromiso de ministrar pastoral y sensiblemente a todos, independientemente de la orientación sexual, y de condenar la homofobia.“Le dije al Arzobispo Kaziimba que no puedo ver cómo el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad es consistente con sus muchas declaraciones en apoyo de la Resolución i.10”, señala el primado anglicano, precisamente muy cuestionado por las iglesias africanas por el apoyo desde Europa a las reivindicaciones de la comunidad LGTBQ.

4D13849E-2DB5-4A81-8B52-B1AA2A94F1B8Arzobispo Stephen Kaziimba Mugalu

“Más recientemente, en la Reunión de Primados de 2016 en Canterbury, los Primados de la Comunión Anglicana ‘condenaron los prejuicios y la violencia homofóbicos y resolvieron trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y un servicio amoroso independientemente de la orientación sexual”, añade el arzobispo de Canterbury, quien apunta también que “afirmamos que esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo.

También “reafirmamos nuestro rechazo a las sanciones penales contra personas atraídas por personas del mismo sexo y declaramos que “el amor de Dios por cada ser humano es el mismo, independientemente de su sexualidad, y que la iglesia nunca debe dar otra impresión con sus acciones”, continúa el comunicado, que ahonda en la fractura entre las Iglesias anglicanas en una cuestión muy sensible en sociedades como la africana.

“Estas declaraciones y compromisos son la mente común de la Comunión Anglicana sobre la dignidad y el valor esenciales de cada persona. Por lo tanto, insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ. También hago un llamado a mis hermanos en Cristo, el liderazgo de GAFCON y la Fraternidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global, para que aclaren explícita y públicamente que la criminalización de las personas LGBTQ es algo que ninguna provincia anglicana puede apoyar: eso debe declararse inequívocamente”, subraya Welby, quien concluye pidiendo que, “como discípulos de Jesucristo, estamos llamados a honrar la imagen de Dios en cada persona, y rezo para que los anglicanos sean intransigentes y estén unidos en este llamado”.

El arzobispo de Canterbury se ha enfrentado a la controversia por sus puntos de vista sobre las personas LGBTQ+ en el pasado

Si bien la carta del arzobispo de Canterbury que condena el proyecto de ley sin duda será un alivio para los anglicanos LGBTQ+, el enfoque anterior de Welby sobre la inclusión ha dejado a muchos en la Iglesia en terreno inestable.

La Iglesia de Inglaterra se vio obligada a disculparse por su trato a las personas LGBTQ+ luego de meses de controversia luego de que los obispos se negaran a permitir la ordenación de matrimonios entre personas del mismo sexo por parte de miembros del clero.

“Las ocasiones en que han recibido una respuesta hostil y homófoba en nuestras iglesias son vergonzosas y por eso nos arrepentimos”, decía una carta abierta en enero. “Mientras escuchamos, nos han dicho una y otra vez cómo le hemos fallado a las personas LGBTQ+”, continuó. “No los hemos amado como Dios los ama, y eso está profundamente mal”.

El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”.

De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

320px-Anglican_rose.svgLa Rosa de los Vientos,
(Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse aún pero que sobrevuela la Comunión Anglicana.

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

uganda_gay_rightsUganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

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En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente PinkNews/Religión Digital/Cristianos Gays

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La mayoría de los obispos anglicanos rechazan el primado de Welby y aseguran que bendecir uniones homosexuales es blasfemo

Miércoles, 3 de mayo de 2023
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Justin Welby Appointed As The New Archbishop Of CanterburyRepresentan al 85% de los anglicanos en todo el mundo

La decisión De la Iglesia de Inglaterra de bendecir a las parejas del mismo sexo sigue teniendo repercusión en toda la Comunión Anglicana mundial, ya que una reunión mundial de los principales líderes anglicanos no británicos celebrada en Ruanda ha calificado la medida “pastoralmente engañosa y blasfema”.

La reunión expresó su ruptura total con el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, y le pidió a él y a la Iglesia de Inglaterra que se arrepintieran de su decisión.

A pesar de 25 años de persistentes advertencias por parte de la mayoría de los primados anglicanos, las repetidas desviaciones de la autoridad de la Palabra de Dios han desgarrado el tejido de la Comunión. Estas advertencias fueron flagrante y deliberadamente desatendidas y ahora, sin arrepentimiento, este desgarro no puede ser reparado”, dijo la cuarta Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON) de la Fraternidad Mundial de Anglicanos Confesantes en una declaración del 21 de abril.

En febrero, el sínodo general de la Iglesia de Inglaterra votó a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo en los matrimonios civiles. La declaración de la GAFCON calificó la medida de “otro alejamiento” de la autoridad bíblica que perjudica a la Comunión Anglicana.

Aflige al Espíritu Santo y a nosotros que el liderazgo de la Iglesia de Inglaterra esté decidido a bendecir el pecado”, dijeron. “Puesto que el Señor no bendice las uniones entre personas del mismo sexo, es pastoralmente engañoso y blasfemo elaborar oraciones que invocan la bendición en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.

La Fraternidad Mundial de Anglicanos Confesantes cuenta con unos 40 millones de miembros. Entre sus iglesias se encuentra la Iglesia Anglicana de Norteamérica, pero sus mayores iglesias nacionales -incluidas las de Nigeria, Uganda y Kenia- son africanas y llevan mucho tiempo perteneciendo a la Comunión Anglicana. La reunión de la GAFCON, celebrada en Kigali (Ruanda) del 17 al 21 de abril, reunió a 1.302 delegados de 52 países, entre ellos 315 obispos, 456 miembros del clero y 531 laicos. Su declaración final se denomina Compromiso de Kigali.

La Comunión Anglicana mundial está compuesta por 42 iglesias anglicanas de todo el mundo y unos 80 millones de miembros. Su principal reunión es la Conferencia de Lambeth.

Las declaraciones públicas del arzobispo de Canterbury y otros líderes de la Iglesia de Inglaterra en apoyo de las bendiciones a personas del mismo sexo son una traición a sus votos de ordenación y consagración para desterrar el error y mantener y defender la verdad enseñada en las Escrituras”, dice la declaración de la GAFCON. Las palabras del primado anglicano van también en contra de una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1998 que declaraba que “la práctica homosexual es incompatible con las Escrituras” y desaconsejaba legitimar o bendecir las uniones entre personas del mismo sexo.

El cambio de la Iglesia de Inglaterra se produjo a pesar de que el arzobispo de Canterbury afirmó la validez de esta resolución, dijo la GAFCON.

No tenemos ninguna confianza en que el arzobispo de Canterbury ni los otros Instrumentos de Comunión dirigidos por él [la Conferencia de Lambeth, el Consejo Consultivo Anglicano y las Reuniones de Primados] sean capaces de proporcionar un camino piadoso hacia adelante que sea aceptable para aquellos que están comprometidos con la veracidad, claridad, suficiencia y autoridad de las Escrituras”.

La declaración decía que los sucesivos arzobispos de Canterbury han fracasado en guardar la fe invitando a Lambeth a obispos que han abrazado o promovido prácticas contrarias a las Escrituras.”

“El fracaso en la disciplina eclesiástica se ha visto agravado por la acogida del actual arzobispo de Canterbury a prácticas de bendición contrarias a las Escrituras”, continúa la declaración. La conferencia de GAFCON dijo que esto “hace que su papel de liderazgo en la Comunión Anglicana sea totalmente indefendible”.

Los líderes de la Iglesia de Inglaterra deben arrepentirse de sus acciones, según la GAFCON.

“Anhelamos este arrepentimiento, pero hasta que no se arrepientan, nuestra comunión con ellos permanece rota”, añadía. ”Consideramos que los que se niegan a arrepentirse han abdicado de su derecho al liderazgo dentro de la Comunión Anglicana, y nos comprometemos a trabajar con los primados ortodoxos y otros líderes para restablecer la comunión sobre sus fundamentos bíblicos”.

A los primados de las principales iglesias de la GAFCON se unieron los primados de la Fraternidad Mundial de Iglesias Anglicanas del Sur (GSFA). En conjunto, según la declaración de Kigali, estos líderes anglicanos representaban a cerca del 85% de los anglicanos de todo el mundo.

La GSFA, creada en 1994, está compuesta por 14 de las 25 provincias anglicanas de zonas como África y Oceanía. Afirma representar a una gran mayoría de los anglicanos del mundo: hasta el 75%, es decir, unos 64 millones de anglicanos. La GSFA está presidida por el arzobispo Justin Badi Arama, primado de Sudán del Sur. También ha acusado a la Iglesia de Inglaterra de romper la comunión con las provincias fieles a la visión bíblica del matrimonio como unión de un hombre y una mujer.

Tanto los primados de la GSFA como los de la GAFCON comparten la opinión de que, debido a las desviaciones de la ortodoxia articuladas anteriormente, ya no pueden reconocer al arzobispo de Canterbury como Instrumento de Comunión, el ‘primero entre iguales’ de los primados”, dice la declaración de la GAFCON. “La Iglesia de Inglaterra ha optado por deteriorar su relación con las provincias ortodoxas de la comunión”.

Fuente Agencias

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Líderes anglicanos rechazan “bendecir” a parejas homosexuales y cargan contra el arzobispo de Canterbury

Viernes, 28 de abril de 2023
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320px-Anglican_rose.svgLíderes anglicanos rechazan “bendecir” a parejas homosexuales y cargan contra el arzobispo de Canterbury

“A menos que se arrepienta”, Justin Welby “no será reconocido como nuestro líder espiritual” 

Más de 1.300 líderes de la Iglesia anglicana mostraron su descontento desde Kigali, donde se celebra desde anoche la última Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON)

Foley Thomas Beach: “Con el corazón roto, debemos decir que, a menos que el arzobispo de Canterbury se arrepienta (de aprobar esa moción), ya no podremos reconocerlo como el (…) líder espiritual de la Iglesia anglicana”

Asimismo, muchos mostraron su rechazo por la decisión de nombrar al reverendo David Monteith, que ha confesado tener una pareja de su mismo sexo, como decano de Canterbury

Más de 1.300 líderes de la Iglesia anglicana mostraron desde Kigali, donde se celebra desde anoche la última Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON), su rechazo a una moción aprobada por su Sínodo general que les permite “bendecir” a las parejas homosexuales casadas o unidas en ceremonias civiles.

“Lamentablemente, con el corazón roto, debemos decir que, a menos que el arzobispo de Canterbury se arrepienta (de aprobar esa moción), ya no podremos reconocerlo como el (…) líder espiritual de la Iglesia anglicana”, dijo la pasada noche el segundo primado y arzobispo de la Iglesia anglicana en Norteamérica, Foley Thomas Beach.

“Debe cambiar de opinión y arrepentirse”, añadió Beach, a cuyas palabras se sumaron líderes procedentes de 53 países, reunidos en la capital de Ruanda.

Asimismo, muchos mostraron su rechazo por la decisión de nombrar al reverendo David Monteith, que ha confesado tener una pareja de su mismo sexo, como decano de Canterbury.

Por ejemplo, el arzobispo anglicano en Ruanda, Laurent Mbanda, se describió “muy triste” por el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo por parte de algunos sectores de la Iglesia de Inglaterra, una emoción que aseguró compartir con numerosos líderes religiosos.

La polémica empezó el pasado mes de febrero, cuando el Sínodo general de la Iglesia anglicana aprobó una moción que permite a sus sacerdotes “bendecir” a las parejas del mismo sexo, pero no oficiar su matrimonio, después de años de discrepancias.

“Ha sido un largo camino para llegar a este punto”, dijo entonces el arzobispo de Canterbury y primado del anglicanismo, Justin Welby, que reconoció que la medida será insuficiente para unos y demasiado para otros en esta comunión.

Los miembros del sínodo también aprobaron “lamentar y arrepentirse” del fracaso de la Iglesia para acoger a las personas LGBTQI+ y “por el daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y experimentan en las iglesias”.

Fuente Religión Digital

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