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Un experto de derechas llama “rey de las pollas” al candidato gay a presidente Pete Buttigieg

Martes, 23 de abril de 2019

58595a7b120000590eef05ccButtigieg, el alcalde de South Bend, Indiana, de 37 años de edad, presentó oficialmente su candidatura para la Casa Blanca el domingo en un mitin.

Como ya hemos contado en esta misma página, Pete Buttigieg, alcalde de South Bend (Indiana), acaba de formalizar su carrera por la candidatura demócrata a la Casa Blanca ante más de 6.000 seguidores, con un discurso en el que reivindicó la necesidad de un relevo generacional para arrebatar al poder al presidente Donald Trump. Dijo que se postulaba para contar “una historia diferente a la de ‘Make America Great Again'”

Buttigieg, de 37 años, ha generado un tirón sorprendente entre los votantes, debido en parte a su atípico perfil: es joven, homosexual, progresista, hijo de inmigrantes, veterano en la guerra de Afganistán, formado en Harvard y Oxford, y además toca el piano y habla siete idiomas, entre ellos español, informa Efe.

En su discurso ante el mitin de Pete por América, Buttigieg dijo: “Me llamo Pete Buttigieg. Me llaman Alcalde Pete. Soy un orgulloso hijo de South Bend, Indiana, y me presento a presidente de los Estados Unidos. No es lo que yo tenía en mente para mis 38 años. Pero vivimos en tiempos que nos obligan a actuar. Las fuerzas que hoy cambian nuestro país son tectónicas. Fuerzas que ayudan a explicar lo que hizo posible la actual presidencia. Esto no va de ganar unas elecciones. Sino de ganar una era, dijo.

Si llegara al poder, Buttigieg no solo sería el primer presidente de Estados Unidos abiertamente gay, sino también el más joven

El alcalde estableció una agenda liberal, llamando al “nacionalismo blanco violento levantando su fea cabeza” y estableciendo planes para reformas económicas que impulsen a las ciudades postindustriales más pequeñas. El candidato también rindió un emotivo homenaje a su marido Chasten, a los fuertes aplausos de la multitud, “por darme la fuerza para hacer esto, y la base para ser yo mismo a medida que avanzamos”.

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Buttigieg pidió creer en «una nueva primavera estadounidense» en su discurso, en el que relató sus retos personales y la diferencia que marcó en su vida la legalización del matrimonio homosexual en el 2015, que le permitió casarse con su actual esposo, Chasten Glezman, en junio de 2018. Refiriéndose a los derechos del colectivo LGBT+, dijo: “Tómalo de Chasten y de mí, no eres libre si un empleado del condado te dice con quién debes casarte por su idea de sus creencias políticas.” Añadió: “Nuestro matrimonio existe por la gracia de un solo voto en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Nueve mujeres y hombres se sentaron en una habitación y votaron, y me trajeron la libertad más importante de mi vida”.

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Buttigieg busca desmarcarse de los demócratas más progresistas y su discurso está dirigido a votantes demócratas moderados, independientes de centro y republicanos decepcionados.

En los últimos meses, Buttigieg ha aparecido con frecuencia en programas de noticias y programas de entrevistas de la televisión nacional y ha desarrollado una sólida red social que sigue su mensaje de que el país necesita “una nueva generación de líderes”.

 

Pues bien, un experto de la derecha ha llamado al candidato presidencial demócrata gay Pete Buttigieg “sodomita” y “rey de las pollas” en una entrada de blog.

Andrew Bieszad, que escribe para el sitio web de extrema derecha Shoebat.com, afirmó que Buttigieg es demasiado “afeminado” para ser elegido en 2020. “Un sodomita cuyo nombre significa ‘el rey de las pollas’ se postula para ser presidente de los Estados Unidos”, escribió. “Qué apropiado, y sin duda es una sutil burla al estado actual de los Estados Unidos, una nación cuyo pueblo ha abrazado la sodomía por la gran mayoría y como tal, significa que la nación está en el camino de la perdición.”

Continuó: “Buttigieg da la impresión de un Mitt Romney – uno lo mira, y uno no se siente exactamente atraído (en el sentido de apoyarlo) hacia él, o que sería lo suficientemente fuerte como para liderar a América”. Bieszad también afirmó que la campaña de Buttigieg de alguna manera llevaría a que la senadora Kyrsten Sinema, a quien él llama una “mujer de pecado”, fuera elegida en 2024.

Fuente Agencias/Oveja Rosa/Cristianos Gays

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El político gay Pete Buttigieg cumple su meta para el debate demócrata

Sábado, 23 de marzo de 2019

58595a7b120000590eef05ccEl político gay Pete Buttigieg anunció que su comité exploratorio ha alcanzado la meta de 65,000 donantes requerida para calificar para el debate primario del Partido Demócrata en junio.

Buttigieg, el alcalde abiertamente gay de South Bend en Indiana, escribió en Twitter que ha recibido donaciones de más de 76.000 personas.

“Gracias a ustedes, logramos la meta de los 65.000 donantes de @TheDemocrats para ser invitados al primer debate. Pero vamos a necesitar recaudar mucho más dinero para competir“, escribió.

Y añadió: “Sé que puedo defenderme en el escenario del debate y representar sus valores con honor e integridad, pero necesito saber que también podemos construir una organización fuerte”.

Buttigieg salió del armario como gay durante su segunda campaña de reelección en 2015 en una columna de un periódico. Fue reelegido con el 80 por ciento de los votos.

Cuando este hombre de 37 años anunció la creación de un comité exploratorio en enero, muchos comentaristas consideraron que tenía pocas posibilidades de ganar la candidatura del Partido Demócrata, lo que lo convertiría en el candidato presidencial más joven de la historia, así como en el primer candidato presidencial abiertamente homosexual.

Los partidarios de Buttigieg ven el debate de las primarias demócratas como una oportunidad para que el funcionario indio, conocido localmente como “Mayor Pete”, brille realmente.

Un titular en el Wall Street Journal describió su candidatura como “arriesgada”, mientras que Sky News lo describió como “el más arriesgado de los candidatos”, ya que otros tienen un perfil nacional mucho más alto.

“Felicidades!!!!! Me alegro de que nos veamos en el escenario del debate! Creo que el país quedará asombrado”, escribió un partidario en Twitter, comentando el post de Buttigieg.

“¡Tan emocionado por ti y por que el país te escuche! Esta chica de Texas donó después de verte en el ayuntamiento de SXSW CNN. Me volaste por los aires”, reaccionó otra persona.

El abarrotado campo de candidatos presidenciales de los demócratas de 2020 que luchan por la nominación del partido ha llevado al presidente del Comité Nacional Demócrata, Tom Pérez, a anunciar una serie de criterios para la participación en los debates primarios.

Como se informó en NBC News el mes pasado, cada uno de los 12 debates programados para la temporada de primarias del Partido Demócrata del 2020 verá alineaciones elegidas al azar entre los candidatos.

Para calificar para el debate, cada candidato necesitará tener al menos un 1 por ciento de apoyo en tres encuestas de calificación, o proporcionar evidencia de al menos 65.000 donantes únicos, con un mínimo de 200 donantes diferentes en al menos 20 estados.

En caso de que haya más de 20 candidatos que cumplan con uno de estos dos requisitos, los 20 mejores serán elegidos siguiendo un sistema separado que consideraría el cumplimiento de ambos criterios, los promedios de las encuestas y el número de donantes más singulares.

El primer debate de las primarias presidenciales de 2020 será organizado en junio por NBC News, MSNBC y Telemundo; se organizará más de un debate durante las noches de semana consecutivas para acomodar a un gran número de candidatos. La CNN será la anfitriona del segundo debate en julio y otros cuatro más a finales de este año, con seis más programados para 2020.

Fuente Cromosomax

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Pete Buttigieg, alcalde demócrata y gay, busca candidatura para convertirse en presidente de Estados Unidos

Martes, 29 de enero de 2019

58595a7b120000590eef05ccPete Buttigieg, el alcalde de la ciudad de South Bend, Indiana, anunció este miércoles que buscará ser candidato por el Partido Demócrata para las elecciones presidenciales de 2020, lo cual podría convertirlo en el primer aspirante presidencial abiertamente homosexual y, en caso de ganar las elecciones, en el primer presidente gay de Estados Unidos.

El político de 37 años de edad explicó que conformó un “comité exploratorio” para analizar su posible candidatura. Con este anuncio, Buttigieg se suma a otros candidatos que buscan la presidencia rumbo a las elecciones del año entrante, tal como las senadoras Elizabeth Warren, Kamala Harris y Kirsten Gillibrand, así como Julian Castro, exsecretario de vivienda en la administración de Obama.

“Obviamente no me estoy subiendo a este escenario como la persona más conocida. Pero pertenezco a un partido cuya característica ha sido siempre buscar voces frescas, un nuevo liderazgo y grandes ideas. Y creo que de eso se tratará en 2020”, dijo Buttigieg al anunciar sus aspiraciones políticas.

Pete Buttigieg estudió en Harvard y Oxford y estuvo en las filas de la Fuerza Armada como marino en la guerra de Afganistán. El joven político salió del closet en junio de 2015 por medio de una ensayo que publicó en un medio local, lo cual lo convirtió en el primer funcionario abiertamente homosexual del estado.

El año pasado se casó con su novio, Chasten Gleman, en la catedral de St James de la Iglesia Episcopal, rama estadounidense de la Iglesia Anglicana. Tras la ceremonia, se dirigieron para participar en la marcha anual en conmemoración del orgullo LGBT en Main Street.

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Pete Buttigieg con su marido Chasten Gleman el día de su boda religiosa

Barack Obama lo nombró como uno de los posibles aspirantes a la Casa Blanca en las elecciones de 2020 en un artículo que escribió para el Newyorker. Su nombre fue incluido en una lista realizada por el prestigioso sitio Político en la que se presenta a nueve aspirantes demócratas con mayores posibilidades de contender en las próximas elecciones.

“Somos la generación que vivió los tiroteos en las escuelas, que sirvió en las guerras después del 11-S. Y somos la generación que puede ser la primera en ganar menos que nuestros padres, salvo que hagamos algo diferente”, dijo el alcalde, quien fue electo cuando tenía tan solo 29 años de edad.

Con información de El Economista.

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La Catedral Nacional de Washington acogerá las cenizas de Matthew Shepard

Sábado, 20 de octubre de 2018

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El próximo 26 de octubre las cenizas de Matthew Shepard, el joven gay cuyo asesinato hace 20 años marcó la lucha contra la homofobia en EE.UU., serán enterradas en la Catedral Nacional de Washington.

La familia se ha mostrado feliz al haber encontrado por fin un lugar para que Matthew descanse.

Hace ahora 20 años dos hombres atacaron a Matthew Shepard, un joven gay de 22 años que estudiaba en al Universidad de Wyoming, por el único motivo de ser gay. Le apalearon, le golpearon con una pistola y lo ataron a una valla; dejándole a la intemperie con temperaturas bajo cero para que muriera. Un ciclista lo vio y pensó que era un espantapájaros. Al comprobar que era un ser humano, llamó a los servicios de emergencia; pero Matthew murió en el hospital.

shepard2A su funeral acudió muchísima gente. Tanta que las iglesias cercanas al lugar del sepelio tuvieron que acoger a decenas de asistentes. Y entre esos asistentes también hubo gente que no acudió a presentar sus respetos o llorar la pérdida de Matthew. Fueron a protestar contra él. Y no eran otros que los fanáticos de la Iglesia Bautista de Westboro.

Un chico de 22 años, asesinado a sangre fría por ser gay y ni siquiera durante su funeral los homófobos fueron capaces de no ser homófobos. Luego alguno se escandaliza cuando decimos que la homofobia es una enfermedad mental.

Esas protestas hicieron que los padres de Matthew decidieran no enterrar las cenizas de su hijo. Tenían miedo de que el lugar elegido se hiciera público y acabara profanado. Durante años han pensado qué hacer con ellas. Podían esparcirlas en algún monte de Wyoming, pero entonces no tendrían un lugar al que acudir para recordarle y hablar con él.

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Y ahora por fin han encontrado ese lugar, y será nada más y nada menos que la Catedral Nacional de Washington.

mariannbuddeoriginal-799x1024La reverenda Mariann Edgar Budde.

Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explica el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de jason-marsdenMattew, Jason Marsden, estará presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral que tendrá lugar el próximo 26 de octubre. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Fuente | The New York Times,  vía EstoyBailando

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National Geographic documentará la cirugía de reasignación de género de una joven

Martes, 10 de enero de 2017

when-massachusetts-twins-caleb-left-and-emmie-right-smith-were-born-in-1998-it-was-hard-to-tell-them_549179_Emmie (izda) con su hermano gemelo Caleb (dcha)

Tras hacer historia incluyendo en su portada la historia de Avery Jackson, una niña transgénero de 9 años y cómo es su vida diaria, ahora National Geographic grabará un documental sobre la cirugía de reasignación de género de Emmie Smith, una joven de 17 años que está tomándose un año sabático de sus estudios para prepararse para su transición. ¿El objetivo? Desmitificar el proceso quirúrgico y acercarlo al público general.

Según la protagonista del documental:

Creo que la gente está fascinada por la cirugía de reasignación de género, tienen curiosidad… pero a la vez, no saben abordar el tema. Esto no es ciencia ficción, esto es lo que sucede cuando algunas mujeres queremos estar en paz consigo mismas y sus cuerpos.

Vivir en el armario ha sido una de las peores partes de mi vida. Si no vives libremente, estás desperdiciando tu vida, y es lo que sentía cuando pretendía ser un chico. Salir del armario como trans ha sido lo mejor de mi vida.

Como en el caso de la niña Avery, National Geographic filmará los días previos y cómo asume el entorno de Emmie Smith dicho proceso, conoceremos además a su hermano gemelo Caleb y a su madre, que es pastor en la Iglesia Episcopal.

Así mismo, veremos parte de la cirugía de forma detallada, es decir, el procedimiento en el que se transforma su pene y su piel para convertirla en una vagina.

Vía | PinkNews,vía AmbienteG

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Argentina: A seis años de la ley, una pareja homosexual se casó en una ceremonia religiosa en Maipú

Martes, 19 de julio de 2016

0017538785Fue en Maipú. Jonathan Díaz y Jesús Regules ya habían tenido su boda ante las leyes civiles. Ahora, ante Dios. El dato. Ambos son de las iglesias episcopal y anglicana, variantes de la católica, con algunos ritos similares.

Por Enrique Pfaab

“Ahora vamos a la fiesta. Preparamos un pernil y empanadas. Ya hemos empezado a planear la luna de miel”, dijo Jonathan Alexander Díaz (28), mientras se quitaba los últimos granos de arroz que le quedaban enredados en el pelo. “Ahora seguiremos tratando de adoptar, para que nuestra familia esté completa”, dijo Jesús Oscar Adolfo Regules (30) mientras le costaba contener la emoción.

Así, en una mañana soleada, pero con un viento frío del sur que atravesaba el pueblo de San Roque, la pareja completaba su casamiento ante Dios, en la iglesia Nuestra Señora del Valle –aunque ellos son de la rama anglicana y episcopal– y se transformaban en el primer matrimonio entre personas de un mismo sexo en ser consagrado por la Iglesia católica en el país. Como único antecedente cercano, está el de Romina Charur y Victoria Escobar, que el 11 de abril contrajeron enlace en una sinagoga porteña.

La ceremonia se realizó en el pequeño salón de ministerio apostólico profético Jesús Liberador, que tiene la Comunión Anglicana Libre y la Iglesia Episcopal Libre en la calle San Pedro Norte, en el extremo oeste de la villa de San Roque. Allí se reunieron unos treinta amigos, parientes y compañeros de trabajo de la pareja, que cumple funciones laborales en el área social de la municipalidad de Maipú.

El rito, que fue presidido por el obispo Gerardo Bustamante, fue casi idéntico al de la Iglesia Católica Apostólica Romana, con misa y comunión incluidas. Los grados eclesiales son los mismos (incluso la vestimenta es igual), con la diferencia de que aquí las mujeres también pueden ser sacerdotes y diáconos.

Jesús y Jonathan son hombres de fe y desde hacía mucho tiempo, venían deambulando en busca de una iglesia que los reconociera como matrimonio. “Fue un camino complicado, no teníamos aceptación en ningún lado, hasta que encontramos al padre Gerardo”, recordó Jesús, que además tiene inquietudes pastorales.

Jesús y Jonathan se conocieron hace 5 años y se pusieron de novios hasta que el Día de los Enamorados, el 14 de febrero de hace dos años, se casaron en un Registro Civil de Las Heras, gracias a la Ley de Matrimonio Igualitario que justamente ayer cumplió 6 años de promulgada.

Norma, tía de Jesús y una de las personas que los acompañaron en la celebración, dijo: “Es una gran felicidad que hayan reafirmado su amor ante Dios”. Contó que su sobrino es maipucino de nacimiento, Jonathan es oriundo de Las Heras y que ahora viven en la casa de los abuelos de Jesús, en el departamento gobernado por Alejandro Bermejo. Además, dijo que Jesús ha cursado estudios universitarios, mientras que Jonathan está completando el secundario y tienen una vida muy activa, que complementa lo estrictamente laboral con el trabajo social.

Los padres de los novios no estuvieron, pero Norma aclaró: “Los papás de Joni siempre los han acompañado en todo”.

Los novios y sus familias dijeron que el objetivo ahora es adoptar y completar la familia y también “demostrar que se puede. Queremos que la gente abra su mente y que entienda que somos personas como ellos”.

El presbítero Oscar Ramón (“todos en la diócesis me conocen como el padre Cacho“) fue el encargado de dar el sermón en la ceremonia. En él dijo: “Jesús les dio un nuevo y principal mandamiento a sus discípulos. Les dijo: ‘Ámense los unos a los otros, como yo los he amado’, y no hizo distinción de sexos”.

Además, el sacerdote sostuvo: “La palabra pecado no la debemos usar. Los hombres no pueden decir qué es pecado y qué no lo es. Solo Dios lo sabe. Solo se puede hablar de errores“.

Luego, en diálogo con Diario UNO, el padre Cacho sostuvo: “Podemos decir que por fin la Iglesia ha entrado al siglo XXI” y acotó: “Esta ha sido nuestra primera experiencia y hemos dado un paso histórico. Esto nos da mucha emoción y mucha alegría, porque es una forma de confirmar que Dios nos ama a todos por igual y que no hace diferencias de ningún tipo”.

El obispo Gerardo Bustamante contó ayer: “Esta es una fusión entre las comunidades anglicanas y las comunidades de la Iglesia Episcopal” y afirmó: “El sacramento del Matrimonio entre personas de un mismo sexo ha sido un tema mirado con cierta reserva en la Iglesia anglicana, pero en la episcopal hace mucho que se realiza”.

También el obispo sostuvo: “En nuestro país, este es el primer matrimonio que se celebra, pero en Uruguay ya ha habido muchos”. Incluso ayer se leyó en la celebración un saludo para los novios enviado desde la república hermana.

“Hoy me enteré de que ahí hay una iglesia”, dijo ayer un sorprendido trabajador municipal, que atendía al público en la delegación municipal de San Roque.

La iglesia está sobre una calle de tierra de la villa, no muy transitada, y solo un modesto cartel advierte sobre su presencia.

Los novios llegaron con retraso, como corresponde, en un Fiat Duna blanco adornado con moños blancos y con una bandera de la LGBT (siglas que identifican colectivamente a lesbianas, gays, bisexuales y transgénero).

Salvo para algunos pocos vecinos curiosos, la ceremonia pasó casi desapercibida, ya que Jesús y Jonathan viven en la villa cabecera departamental y la gran mayoría de sus conocidos y familiares viven ahí.

Fuente Diario Uno

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Cisma en la Iglesia Anglicana: sancionan a su rama estadounidense por aprobar el matrimonio gay

Sábado, 16 de enero de 2016

the_episcopal_church_welcomes_youUna muy mala noticia que ya esperábamos al publicar el inicio del “cónclave” anglicano hace unos días… Otra Iglesia que se aleja del espíritu inclusivo de Jesús…  Y que encima tengan la pova vergüenza de de cir que lo hacen porque lo manda el Señor…

 La Iglesia Episcopal no representará durante tres años a la Comunión

No estarán autorizados para representar a la confesión en organismos ecuménicos o interreligiosos

La Iglesia Anglicana anunció el jueves que sancionará a la Iglesia Episcopal, su rama estadounidense, debido a que esta última aprobó las uniones entre personas del mismo sexo. La Iglesia Episcopal aprobó el año pasado las uniones homosexuales, poco después de que la Corte Suprema de Estados Unidos legalizara el matrimonio para todos.

“La doctrina tradicional de la Iglesia, con respecto a la enseñanza de las Escrituras, considera el matrimonio como la unión de por vida entre un hombre y una mujer”, señaló una declaración emitida después de una reunión de 37 primados anglicanos. “Teniendo en cuenta la gravedad de estos problemas”, la Iglesia Anglicana decretó que durante tres años la Iglesia Episcopal ya no nos representará en las reuniones ecuménicas e interreligiosas, añade el texto. También queda suspendida “la participación de la Iglesia Episcopal en la toma de decisión de todos los temas relativos a la doctrina o al funcionamiento de la Iglesia.

El reconocimiento de las uniones homosexuales es un tema que opone desde hace varios años a esta Iglesia que cuenta con unos 85 millones de fieles.

Según informa Protestante Digital, los primados de la Comunión Anglicana han decretado suspender a la Iglesia Episcopal de la plena participación en la vida y decisiones de la Comunión Anglicana. Este jueves 14 de enero 2016 se aprobó, informan, por una mayoría de dos tercios de los Primados anglicanos reunidos (arzobispos y moderadores) que la Iglesia Episcopal fuese suspendida por un período de tres años.

En el encuentro celebrado en la catedral de Canterbury se tomó esta resolución que supone que la Iglesia Episcopal pierde su “voto” en las reuniones de las instituciones oficiales anglicanas, aunque conserva su “voz”. Significa de facto degradarla a la condición de mera observadora.

La decisión implica también que los representantes de la Iglesia Episcopal no estarán autorizados para representar a la Comunión en organismos interreligiosos y ecuménicos o en comisiones de diálogo, ni formar parte del Comité Permanente del Consejo Consultivo Anglicano. Por lo tanto la Iglesia Episcopal queda fuera del proceso de toma de decisiones “en cuestiones de doctrina o sistema de gobierno” de la Comunión anglicana.

Según una fuente oficial no identificada (expone George Conger en anglican.ink) este periodo de tres años se debe a querer “respetar la política de la Iglesia Episcopal” ya que sólo la Convención General anglicana, que se reunirá en 2018, puede decidir una sanción mayor a la Iglesia Episcopal de EE.UU. Según VOL los Primados reconocieron de forma mayoritaria que el matrimonio homosexual aprobado por la Iglesia Episcopal de EE.UU. fue un alejamiento de la fe y la enseñanza como entiende la inmensa mayoría de la Comunión anglicana, y ha supuesto una desviación de la responsabilidad mutua y la interdependencia implícita.

La moción insta además al arzobispo de Canterbury a “designar un grupo de trabajo para mantener conversaciones entre nosotros con la intención de restauración de la relación, la reconstrucción de la confianza mutua, la sanidad del legado de dolor, reconociendo el grado de concordancia, y la exploración de nuestras profundas diferencias, asegurando que se llevan a cabo en el amor y la gracia de Cristo “.

La oficina de prensa del Palacio de Lambeth no respondió a solicitudes de comentarios, aunque dada la difusión de lo ocurrido ha hecho público un Comunicado de prensa que confirma lo esencial de esta información. El Rev. Arun Arora, director de comunicaciones de la Iglesia de Inglaterra publicó un mensaje en Twitter en respuesta a las noticias de las sanciones, respondiendo a la nota de AnglicanInk : “Actuando dentro del amor y la gracia de Jesús No son sanciones sino consecuencias en el contexto del compromiso unánime para caminar juntos.

La reunión continuará hasta mediados de mañana viernes, momento en el que está prevista una conferencia de prensa formal. Por su parte el Arzobispo anglicano egipcio Mouneer Anis escribió en su blog: “A todos los seres queridos que han orado por las reuniones de los Primados anglicanos. El Señor escuchó sus oraciones y respondió. Por unanimidad se afirmó que la fe de la Iglesia permite que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, unidos entre sí por la vida. También se decidió que la postura de permitir el matrimonio homosexual de la iglesia Episcopal es una desviación de la doctrina de la enseñanza explícita de la Iglesia basada en la Biblia (…) Esto preservará la unidad de la Iglesia “.

Fuente Religión Digital/Agencias

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Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

Martes, 12 de enero de 2016

121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue “a medias”, porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un “primero entre pares dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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La Iglesia episcopal estadounidense casará a parejas homosexuales

Domingo, 5 de julio de 2015

the_episcopal_church_welcomes_youNo obligará a los clérigos que tengan objeciones

Decisión después de que la Corte Suprema legalizarael matrimonio igualitario

La Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado miércoles su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que el pasado miércoles resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que ha considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, ha actuado como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebra su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

Esta decisión se produce luego que el pasado viernes la Suprema Corte legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo Estados Unidos.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo. El sábado pasado, la Iglesia Episcopal de EU eligió al obispo Michael Curry como su próximo presidente, convirtiéndolo en su primer líder afro-estadounidense.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supone, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Religión Digital/ Dosmanzanas/Agencias

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¿Era gay el pastor alemán y líder de la resistencia nazi, Dietrich Bonhoeffer?

Sábado, 5 de julio de 2014

noticias_file_foto_818393_1404487933Asesinado por los nazis, una nueva biografía se pregunta si el célebre pensador y teólogo luterano estaba enamorado de su amigo y biógrafo, Eberhard Bethge. Tenía 39 años cuando el pastor alemán Bonhoeffer fue ejecutado en el campo de concentración de Flossenbürg en 1945 acusado de sedición. En su libro ‘Strange Glory: A Life of Dietrich Bonhoeffer’ (Extraña gloria: La vida de Dietrich Bonhoeffer), el escritor, Charles Marsh, relata la intensa cercanía de la relación entre los dos hombres que compartían la misma cuenta bancaria, tocaba el piano y viajaban juntos y recibían regalos de los amigos con su nombres escrito en la misma tarjeta, como hacen cientos de parejas en el mundo ante cualquier efeméride.

De hecho, cuando Bonhoeffer fue asesinado a manos de los nazis, le legó la mayor parte de su patrimonio a su biógrafo, Bethge, en lugar de a su propia novia, Maria Von Wedemeyer. Sin embargo, lo que Marsh no puede ratificar, por carecer de pruebas, si Bonhoeffer declaró sus sentimientos a su amado o incluso si los admitió para sí mismo. Lo cierto es que ya no queda nadie vivo a quien preguntar.

La relación de Bonhoeffer con Bethge siempre estaba en la cuerda floja hacia el logro de un amor romántico, escribe Marsh en el libro, ‘nunca casto pero completo en sus aspiraciones complejas’.

Marsh también duda de que Bethge sintiera lo mismo por su mentor. Es más cuenta en el libro que Bonhoeffer finalmente murió virgen. El discípulo del pastor alemán consagró su vida a la promoción del libro y de las ideas del Bohhoeffer impartiendo conferencia por todo el mundo. Incluso se casó con la sobrina de su maestro, Renate. Escribió el libro “Dietrich Bonhoeffer: Hombre de visión, hombre de valor”, que se publicó en 1970, 25 años después de la muerte de su mentor. Bethge falleció en el año 2000.

11_DB Student 1923Dietrich Bonhoeffer fue profesor de la Universidad de Berlín, donde enseñó Teología y escribió varios libros. Opuesto firmemente al nazismo y a la claudicación de las iglesias alemanas frente a Hitler, se vio implicado, junto con Karl Barth, Martin Niemöller y otros, en el establecimiento de la Bekennende Kirche (Iglesia Confesante o Iglesia de la Confesión, de teología luterana pero no oficial). En abril de 1933, en una conferencia ante los pastores berlineses, Bonhoeffer insistió en que la resistencia política se hacía imprescindible. Entre finales de 1933 y 1935 sirvió como pastor de dos iglesias germanas protestantes en Londres.

Volvió a Alemania para encabezar un seminario ilegal para pastores de la Iglesia Confesante, en Finkenwalde, Pomerania —hoy Szczecin, Polonia sobre el río Oder—, donde recibió el apoyo incondicional de la condesa Ruth von Kleist Retzow. Allí conoció a su nieta María von Wedemeyer, que sería su prometida. Regresó a los Estados Unidos brevemente y retornó a Alemania en uno de los últimos barcos que hicieron la travesía antes del comienzo de las hostilidades.

La Gestapo clausuró el seminario en 1937
y le prohibió predicar, enseñar y finalmente hablar en público. El seminario funcionó entonces en el estadio von Blumenthal de Gross Schlönwitz, pero fue nuevamente cerrado al estallar la guerra. La resistencia, con la que colaboraba Bonhoeffer, era activa desde antes de la Segunda Guerra Mundial. Durante este período, Bonhoeffer mantuvo estrechos contactos con Carl Friedrich Goerdeler y trabajó mano a mano con numerosos opositores a Hitler. Durante la Segunda Guerra Mundial, Bonhoeffer desempeñó un papel clave de acaudillamiento en la Iglesia de la Confesión, que se oponía a las políticas antisemitas de Hitler. Estaba entre aquellos que apelaban a la abierta resistencia de la Iglesia al tratamiento que Hitler daba a los judíos. Aunque la Iglesia de la Confesión no era grande, representaba un foco considerable de oposición cristiana al régimen nazi en Alemania.

En 1939 se unió a un grupo clandestino de la resistencia, que incluía militares de alto rango con base en Abwehr, la Oficina de Inteligencia Militar, quienes, encabezados por el almirante Wilhelm Canaris, querían derrocar el régimen nacionalsocialista de Hitler. Lo arrestaron en abril de 1943, después de que condujera hacia él el dinero del Proyecto 7, usado para ayudar a escapar a judíos a Suiza. Fue acusado de conspiración y encerrado en la cárcel de Tegel, en Berlín, durante un año y medio. Tras el infructuoso atentado del 20 de julio de 1944, Bonhoeffer fue sindicado de complicidad por sus conexiones con los conspiradores, algunos de los cuales eran familiares suyos, como su tío, el comandante de la ciudad de Berlín, Paul von Hase, ejecutado el 8 de agosto de 1944. El 8 de octubre fue trasladado a la prisión de la Gestapo en la calle Prinz-Albrecht para interrogarlo y el 7 de febrero de 1945 al campo de concentración de Buchenwald. En abril de 1945 fue llevado al Campo de concentración de Flossenbürg.

bonhoeffer-1_22El 8 de abril de 1945 bajo órdenes de Ernst Kaltenbrunner, en corte marcial se condenó a la horca a Dietrich Bonhoeffer y a su cuñado Hans von Dohnanyi -éste último fue ejecutado al día siguiente en Sachsenhausen-, General Hans Oster, General Friedrich von Rabenau, Theodor Strünck, juez Dr. Karl Sack, Capitán Ludwig Gehre y al almirante Wilhelm Canaris.

En el amanecer del 9 de abril, Bonhoeffer, que el día anterior había dirigido un servicio religioso a petición de los demás presos, fue ejecutado con la horca. Debió desnudarse para subir al cadalso. Sus últimas palabras fueron “Este es el fin; para mí el principio de la vida”. El doctor del campo -testigo de la ejecución- anotó “Se arrodilló a rezar antes de subir los escalones del cadalso, valiente y sereno. En los cincuenta años que he trabajado como doctor nunca ví morir un hombre tan entregado a la voluntad de Dios”. Su cadáver fue incinerado. También fue condenado por participar en la conspiración su hermano Klaus Bonhoeffer, que fue ejecutado en Berlín junto a doce conspiradores entre ellos Rüdiger Schleicher y Friedrich Justus Perels.

Bonhoeffer es considerado mártir por su fe; fue absuelto de cualquier crimen por el gobierno alemán a mediados de los 90. El calendario de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América lo recuerda el 9 de abril, fecha de su martirio. Una frase muy citada de uno de sus libros más leídos, «Seguimiento»El costo de ser discípulo» o «El precio de la gracia», 1937), prefiguraba su muerte. «Cuando Cristo llama a un hombre, le ofrece a venir y morir».

Fuente Ragap

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Matan a dos homosexuales en Honduras.

Miércoles, 21 de mayo de 2014

Una información que nos envían desde el proyecto Siloé de la Iglesia Episcopal de Honduras y la Procuraduría para la defensa de los Derechos Humanos en la población MTS, HTS y LGTB que nos escribe, además:

Hola, estamos investigando un dato que nos llegó ayer de una organización en Tegucigalpa, informando que son 16 las victimas que van en este año en la población LGTBI.

Estamos coordinando reuniones con personas de medicina forense y delitos contra la vida para confirmar este dato ya que hay nueva orden en nuestras autoridades de no informar a los medios de comunicación los asesinatos que se producen en nuestro país. Estamos verdaderamente asombrados del alto indice de violencia que se ha desatado.

edwin JavierSan Pedro Sula, Honduras

Edwin Javier Tabora Anduray (19) fue ultimado a balazos el domingo en la 5 avenida del barrio Lempira de San Pedro Sula.

Familiares del joven que acudieron a Medicina Forense a reclamar el cadáver, dijeron que Tábora Anduray era homosexual y que llegó de Azacualpa, Santa Bárbara a Cofradía a visitar unas amistades.

Indicaron que de Cofradía, salieron la víctima junto a dos amigos más. A los tres muchachos les dieron “jalón” dos hombres que se conducían en una camioneta gris sin placas, quienes al parecer fueron quienes le quitaron la vida.

Hasta el momento no se ha encontrado con el paradero de las o los responsables de este crimen que suman la cuarta victima en el primer trimestre de este año.

El Progreso, Viernes 12 de Abril 2014

Carlos HilarioCarlos Hilario Mejía Orellana, responsable de mercadeo y ventas de Radio Progreso y miembro del Equipo de Reflexión, Investigación y Comunicación, ERIC de la Compañía de Jesús en Honduras, fue asesinado a puñaladas la noche del viernes 11 de abril en su casa de habitación en la colonia Suazo Córdova de la ciudad de El Progreso, departamento de Yoro, al norte del país.

En conferencia de prensa el sacerdote jesuita, Ismael Moreno, expresó que el hecho sangriento es un golpe directo, no solamente a la vida de Carlos Mejía y su familia, sino que también al trabajo que realiza Radio Progreso y el ERIC.

Roger Murillo, jefe de la Dirección Nacional de Investigación Criminal (DNIC), informó que las primeras pesquisas indican que, minutos antes de ser asesinado, Orellana salió a comprar dos pollos para él y otras personas que en ese momento lo acompañaban en la casa. Al parecer estaban departiendo.Como resultado de la labor investigativa, los agentes detuvieron ayer al mediodía a Jorge Misael Girón Alvarado (19), supuesta pareja del fallecido. Mientras era fichado por los policías, este aseguró: “Yo era la pareja de él. Él era gay. No sé quién lo mató. Lo vi por última vez ayer (viernes) en la tarde y lo llamé en la noche y no me contestó el celular”. El joven que cursa el tercer año de plan básico en un colegio oficial de la ciudad agregó que se amaban y tenían una relación de pareja desde hace más de un año. Repitió que desconoce quién cometió el hecho. El oficial Murillo dijo: “Creemos que el crimen puede estar relacionado con problemas pasionales y no por cuestiones políticas, como lo quieren dar a entender los encargados de Radio Progreso”.

Hasta la fecha las autoridades no han detenido a los responsables de tal crimen.

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World Vision USA acepta el matrimonio entre personas del mismo sexo en sus empleados… “Por la unidad cristiana”.

Lunes, 31 de marzo de 2014

world-visionUna buena noticia que nos habla de inclusividad…

Con ello quieren ser “canal de inspiración” hacia la “unidad cristiana” al cambiar la política de empleo para que sea más inclusiva para con los cristianos homosexuales.

26 de Marzo de 2014, Nueva York

La sección norteamericana de World Vision, la conocida ONG cristiana de ayuda a la infancia a nivel mundial, ha anunciado que los “cristianos homosexuales” que estén casados en un matrimonio con un cónyuge del mismo sexo pueden trabajar como empleados en sus oficinas en los Estados Unidos.Ha sido en  declaraciones ofrecidas a Christianity Today que Richard Stearns , presidente de World Vision, ha difundido que la organización ha decidido cambiar sus políticas de empleo con respecto a las personas gays y lesbianas.Hasta ahora se exigía que su personal cumpliese con una política de fidelidad en el matrimonio (con abstinencia sexual caso de no ser soltero/a) y sólo reconocía como matrimonios a los tradicionales (heterosexuales). Sin embargo, de ahora en adelante permitirá que cristianos homosexuales casados legalmente con personas de su mismo sexo puedan ser contratados por la organización.Los empleados de World Vision han recibido un comunicado explicando la situación en la que se señala que en la ONG “no se ha aprobado el matrimonio entre personas del mismo sexo, sino que hemos optado por ceder en este tema a la autoridad de cada iglesia. Hemos optado por no excluir a alguien de trabajar en Word Vision sólo por este tema”.Stearns declaró a Christianity Today que con ello quieren ser canal de inspiración hacia la “unidad cristiana” al cambiar la política de empleo para que sea más inclusiva para con los cristianos homosexuales señalando que la decisión era “simbólica, es decir no de compromiso con esta postura, y en favor de la unidad (cristiana)”.

World Vision Estados Unidos tiene empleados que pertenecen a más de 50 denominaciones cristianas, algunas de las cuales han permitido el matrimonio entre personas del mismo sexo en sus iglesias, como es el caso de la Iglesia Unida de Cristo, la Iglesia Episcopal, la Iglesia Evangélica Luterana Americana y la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.). Es por ello que Stearns citó la naturaleza multiconfesional de World Vision como una razón de peso para adoptar este cambio.

UNA ENTIDAD CRISTIANA TRADICIONAL (HASTA AHORA)

Cabe señalar que World Vision en el año 2010 luchó legalmente y ganó un caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos que avaló su derecho a contratar y despedir empleados que no están de acuerdo con sus principios teológicos cristianos.Según Stearns este cambio de la política de conducta para los Empleados de World Vision es más coherente con la vida práctica en relación a temas que dividen a los creyentes. Señalando además que “permitirá tratar a todos nuestros empleados de la misma manera en el tema de la abstinencia sexual fuera del matrimonio y la fidelidad dentro del mismo”.REACCIONES EN CONTRA
Las reacciones a esta decisión ya han aparecido. Tal es el caso de Russell D. Moore, presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur que ha catalogado los motivos de World vision como un “engaño”.O como las  palabras de Franklin Graham  que señaló estar “escandalizado por la decisión de World Vision de admitir matrimonios del mismo sexo” pues “la Biblia es muy clara en lo que respecta a que el matrimonio es entre un hombre y una mujer”.“World Vision afirma que su decisión es por la unidad de la iglesia, lo que me parece ofensivo ya que es decir que apoyar el pecado y la conducta pecaminosa puede unir a la Iglesia”, declaró Franklin.

Fuentes: Entrecristianos, Christianity Today

Editado por: Protestante Digital

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Nuevo aesinato de homosexual en Honduras.

Martes, 25 de marzo de 2014

homofobiaUna información que nos envían desde el proyecto Siloé de la Iglesia Episcopal de Honduras y la Procuraduría para la defensa de los Derechos Humanos en la población MTS, HTS y LGTB

Nuevamente reporto una muerte mas de un miembro de la diversidad sexual y quien fuera parte de nuestro programa de atención integral en VIH/Sida. Lamentamos la muerte de esta persona quien a parte de luchar en contra del estigma y la discriminación por ser 0+, también luchaba por defender su identidad.

San Pedro Sula, Honduras 24 de marzo del 2014.

A un mes de la muerte violenta de uno de los miembros de la diversidad sexual, nuevamente los crímenes de dio se ensañan en contra de esta población. Edgar Alexander Lemus miembro de la población LGTBI fue encontrado muerto cerca de la colonia Vida Nueva, en el sector de cofradía a

La victima vestía un pantalón de tela color azul, camiseta celeste y una gorra color negro. Además, presentaba varias heridas de arma de fuego. Su rostro fue completamente golpeado gasta dejarle desfigurada su cara, en la escena del crimen no se encontraron indicios que la victima haya sido ultimada en el lugar por lo que las autoridades de investigación presumen que fue ejecutado en otra zona y abandonaron su cuerpo en ese lugar.

Vecinos de la zona indicaron que hasta ayer, a eso de las 3:00 de la tarde, vieron el cadáver del hombre y que no escucharon disparos durante el día.

El cuerpo estaba en una calle alejada de la colonia Vida Nueva. La vía es poco transitada, por lo que los pobladores indicaron que lo pudieron haber matado en horas de la madrugada.

Hasta el momento las autoridades como  de costumbre, no saben el paradero y menos quienes son las o los responsables de esta crimen, que suma uno más en la impunidad de nuestro País.

Pensamiento:

La verdad suele tomar un aspecto inexistente , porque todos tenemos la verdad en este mundo; todos queremos tener la razón, por eso la razón también se vuelve inexistente… ¿quién dice la verdad? ¿quién tiene la razón?

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana , , , , ,

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