Y habrá quien se pregunte el por qué, ante tanta LGTBIfobia, conservadurismo y vuelta atrás en los derechos LGTBIQ+ provocado por el Nacionalismo Cristiano abrazado por el enloquecido Trump y el seguidismo delos obispos norteamericanos que han aprobado los ataques contra los derechos LGTBIQ+, especialmente contra las personas Trans… y está claro que lo que se rechaza es a la institución, no la espiritualidad. 

Las personas LGBTQ+ son mucho menos propensas a afirmar que la religión tiene efectos positivos en la moralidad de la sociedad.

Alex Bollinger (Él)
30 de agosto de 2025, 15:00 EDT

Las nuevas cifras publicadas por el Pew Research Center muestran que las personas LGBTQ+ son mucho menos propensas a ser religiosas que sus contrapartes no LGBTQ+. Si bien es poco probable que esta afirmación sorprenda a muchos lectores, la brecha entre las personas LGBTQ+ y las no LGBTQ+ en términos de religiosidad es bastante amplia.

Alrededor del 73% de las personas no LGBTQ+ se identifican con una religión, pero menos de la mitad (48%) de las personas LGBTQ+ afirmó lo mismo. Las personas no LGBTQ+ tenían más del doble de probabilidades de afirmar que la religión es «muy importante en sus vidas» que las personas LGBTQ+ (42% frente a 17%). Las personas no LGBTQ+ tenían el doble de probabilidades que las personas LGBTQ+ de asistir a servicios religiosos al menos una vez al mes (31% frente a 16%) y de rezar a diario (46% frente a 23%).

(Pincha sobre las imágenes para ampliarlas)

Los resultados se obtuvieron de una encuesta del Panel de Tendencias Estadounidenses del Pew Research Center. La encuesta se realizó entre julio y agosto de 2024 e incluyó a 751 adultos LGBTQ+ estadounidenses.

Pew también analizó los resultados de su Estudio del Panorama Religioso 2023-2024, en el que participaron 2402 personas homosexuales y bisexuales. (La encuesta no preguntó sobre la identidad transgénero). Ambos conjuntos de datos mostraron resultados que podrían explicar por qué las personas queer son menos religiosas. Descubrieron que las personas LGB eran mucho más propensas (46%) a creer que la religión hace más daño que bien que las personas heterosexuales a creer lo mismo (17%).

Las personas LGB eran más propensas a creer que las instituciones religiosas se preocupan demasiado por el dinero y el poder, se centran demasiado en las normas y participan demasiado en la política. Eran menos propensas a estar de acuerdo con que las instituciones religiosas tengan resultados positivos, y la mayor diferencia radicaba en proteger y fortalecer la «moralidad en la sociedad«. Solo el 35 % de las personas LGB coincidía en que las instituciones religiosas cumplen esa función, pero dos tercios (67 %) de las personas heterosexuales coincidían con esa afirmación.

Esto tiene sentido si se considera que muchas iglesias predican que ser queer o trans es inherentemente inmoral, lo cual contradice las experiencias vividas por las personas LGBTQ+, quienes generalmente ven sus identidades como hechos de la vida sin una dimensión moral.

Pew también descubrió que las personas LGB eran menos propensas a tener una amplia gama de creencias religiosas. Las personas LGB eran algo menos propensas a creer en un alma o a decir que pensaban en Dios y la religión. Sin embargo, eran aproximadamente 20 puntos porcentuales menos propensas que las personas no LGB a decir que creían en «Dios o en un espíritu universal» (85% frente al 64%) y casi 30 puntos porcentuales menos propensas a decir que creían en una vida después de la muerte que podía incluir el cielo, el infierno o ambos (72% frente al 46%).

Las personas LGB también eran menos propensas a practicar la espiritualidad al menos una vez a la semana de diversas maneras, incluyendo sentir «una fuerte sensación de gratitud y agradecimiento» y sentir «la presencia de algo de más allá de este mundo«. Las personas LGB eran más propensas a decir que practicaban yoga o visitaban algún lugar en la naturaleza por motivos espirituales.

Pew señala que las personas LGBTQ+ tienden a ser mucho más jóvenes que la población en general, lo que podría explicar parte de los resultados, ya que las personas más jóvenes también tienden a ser menos religiosas. Sin embargo, incluso controlando por edad, género, política, educación, ingresos, raza y etnia, las personas LGBTQ+ seguían siendo menos religiosas que las personas no LGBTQ+.

Una encuesta realizada el año pasado por el Instituto de Investigación de la Religión Pública (PRRI) reveló que aproximadamente una cuarta parte de los estadounidenses se identifican ahora como no afiliados a ninguna religión y que las personas LGBTQ+ eran más propensas a haber abandonado sus religiones, incluso citando razones no relacionadas con sus identidades, como escándalos de abuso sexual y problemas de salud mental.

“Las enseñanzas negativas de la religión sobre las personas LGBTQ+ están impulsando a los estadounidenses más jóvenes a abandonar la iglesia”, declaró entonces Melissa Deckman, directora ejecutiva del PRRI. “Descubrimos que alrededor del 60% de los estadounidenses menores de 30 años que han abandonado la religión afirman que lo hicieron debido a las enseñanzas de sus tradiciones religiosas, una tasa mucho mayor que la de los estadounidenses mayores”.

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Alex Bollinger, veterano reportero digital, ha cubierto noticias LGBTQ+ desde la administración Bush. Actualmente es editor jefe de LGBTQ Nation. Tiene una maestría en Teoría Económica y Econometría de la Escuela de Economía de París. Reside en París.

Fuente LGBTQNation

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Joseph Masilamany

Un periodista católico malasio ha defendido públicamente los derechos civiles de las personas LGBTQ+ en su país, argumentando que los principios religiosos compartidos por cristianos y musulmanes exigen “misericordia, justicia e inclusión” para las personas LGBTQ+.

En su artículo article “Malaysia’s LGBT citizens and their struggle for dignity,” (“Los ciudadanos LGBT de Malasia y su lucha por la dignidad”), publicado en la Union of Catholic Asian News (UCAN), (Unión de Noticias Católicas Asiáticas), Joseph Masilamany comenzó describiendo la opresión que enfrentan las personas LGBTQ+ de Malasia.

Por ejemplo, describió el caso de Nur Sajat, una mujer transgénero que ahora vive exiliada en Australia. Sajat es una mujer musulmana que finalmente huyó de Malasia tras años de persecución, cuando fue acusada de “insultar al islam” por vestir la vestimenta tradicional de las mujeres malasias durante un evento religioso.

Masilamany observó que en Malasia, una nación de mayoría musulmana, la política y la religión se confabulan para oprimir gravemente a las personas LGBTQ+. Sin embargo, considera que la religión ofrece un antídoto contra la opresión, en particular a través de las contundentes expresiones de la Doctrina Social Católica. Escribió:

“La enseñanza de la Iglesia Católica es inequívoca: todo ser humano, independientemente de su identidad u orientación sexual, posee una dignidad inherente, al haber sido creado a imagen y semejanza de Dios.

“El Catecismo de la Iglesia Católica (2358) afirma que las personas con atracción hacia el mismo sexo “deben ser acogidas con respeto, compasión y delicadeza”, y que “debe evitarse todo signo de discriminación injusta hacia ellas…”

“El Papa Francisco, en su encíclica Fratelli Tutti, enfatizó la dignidad inherente de toda persona humana como fundamento de la fraternidad y la amistad social.”

Habló a menudo de la misericordia de Dios, instando a la Iglesia a ser un hospital de campaña para los heridos, no un tribunal para los condenados. Esto no implica abandonar la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad. Pero sí exige que sigamos el ejemplo de Cristo, quien cenó con los excluidos, defendió a los acusados ​​y amó a quienes la sociedad había rechazado.”

Si bien el 61 % de los malasios se identifica como musulmán, el país también cuenta con una gran población de cristianos y budistas, por lo que Masilamany aboga por una afirmación interreligiosa de la comunidad LGBTQ+. Tanto el cristianismo como el islam comparten una poderosa ética: estamos llamados a proteger a los vulnerables, no a perseguirlos, afirmó.

Además, el periodista insiste en que el silencio no es una opción, que corresponde a las personas de fe y buena voluntad desafiar la usurpación de sus religiones como armas contra las personas LGBTQ+:

“Cuando un líder dice que ‘no hay lugar’ para un grupo de personas en la sociedad, no se trata solo de una postura política. Es un fracaso espiritual. Indica que la exclusión es aceptable, incluso sagrada. Deforma la religión en una herramienta para la superioridad moral en lugar de un reflejo del amor de Dios…

“La medida de la salud moral de una nación es cómo trata a sus más vulnerables. Si la comunidad LGBT de Malasia vive con miedo, no solo al rechazo social, sino también al castigo institucional, estamos fracasando como nación arraigada en la fe, la familia y la justicia.

No se trata de promover ninguna ideología. Se trata de proteger vidas humanas. Se trata de garantizar que, cuando alguien busca ayuda médica, no sea objeto de redadas. Cuando alguien busca comunidad, no se le avergüence. Cuando alguien viste colores, no se le criminalice.”

—Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 21 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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De su blog Kristau Alternatiba (Alternativa Cristiana):

¿Qué clase de religión es esa que legitima, justifica y ofrece un fundamento teológico a guerras, genocidios, suspensión total de la ayuda humanitaria, exterminios y proyectos de aniquilación de poblaciones enteras perseguidos con lucidez y una ferocidad cada vez más violenta? 

No es una cómoda pregunta, y sí una provocación también teniendo en cuenta la inaceptable tragedia que se está consumiendo ante nuestros ojos en Gaza. Creo que somos conscientes de que en el conflicto de Palestina todas las partes en lucha también están sostenidas por razones religiosas fuertes y vinculantes. También los islamistas de Hamás. Pero si el judaísmo es la religión que promueve el shalom ¿cómo explicar que hoy en Israel sean precisamente los partidos religiosos los menos dispuestos a la paz y lleguen a proponer una suspensión total de la ayuda humanitaria a Gaza?

Estamos ante otro ejemplo de esa perversa conexión que une «Dios-guerra-violencia», presente en todas las religiones y que corre el riesgo de convertirse en indisociable cuando la religión y la política se funden en un único proyecto, condicionando las instituciones de la otra. Romper el escándalo entre «Dios-guerra-violencia» y mantener separado el plano religioso del político son los dos grandes retos a los que todos estamos llamados si queremos poner fin al escándalo de matar y hacer morir en nombre de Dios.

Fue David Hume (1711-1776) quien sostenía que los errores de la filosofía son siempre ridículos; los de la religión son siempre peligrosos. No estoy seguro de que los errores de la filosofía siempre hagan sonreír. Sin embargo, estoy seguro —y comparto la segunda parte de la máxima de David Hume— de que las interpretaciones religiosas erróneas no solo crean peligros para toda la humanidad, sino verdaderas tragedias, conflictos, sufrimientos e incluso guerras.

Somos testigos de ello: todas las religiones más importantes del mundo profesan esencialmente, además del amor por lo Absoluto —en cualquiera de sus formas—, también la paz y la fraternidad. Sin embargo, por miedo, por interpretaciones imprecisas y a veces falsas de los textos sagrados, por errores clamorosos sobre acontecimientos humanos o porque se quiere imponer el propio credo, las religiones acaban transformando la paz y la hermandad «predicadas» en guerras fratricidas infinitas e inhumanas.

Liberar a las confesiones religiosas de los componentes de maldad y violencia que se esconden en su interior es, por lo tanto, un ejercicio crítico indispensable y urgente para convivir en el signo de la fraternidad. Una tarea que incumbe tanto a quienes ejercen funciones de liderazgo y responsabilidad en las comunidades religiosas como a los fieles que se reconocen en ese credo. Pero liberar a las religiones de las cuotas de violencia y maldad que se esconden en ellas es también responsabilidad de la cultura, del mundo educativo, de los contextos formativos, para llegar luego a involucrar también a quienes ocupan cargos políticos y gubernamentales.

Esto significa que el administrador político debe comprometerse a que las actividades políticas, legislativas y administrativas realizadas por el bien común no solo sean «distintas» de la esfera religiosa, sino también «separadas», para evitar que los códigos de conducta religiosos se impongan con la fuerza de la ley (¡que es violencia!) a quienes no se reconocen en ese «credo».

Cuando en nombre de Dios se impone a todos un comportamiento derivado de la propia creencia religiosa o se considera al otro como enemigo por pertenecer a otras confesiones religiosas, por ser diferente, se entra inevitablemente no solo en el «peligro de las religiones» expuesto por David Hume, sino que se crean también las premisas para que el debate político degenere en un enfrentamiento y un conflicto difícilmente reconciliable.

El Dios que se hizo hombre en Jesús —dicen algunos teólogos cristianos— nos ha liberado de la religión. Y esta afirmación no pretende condenar en sí misma la experiencia religiosa, que sigue siendo fuente de vida y espiritualidad cuando se vive sin traicionar sus raíces. Sin embargo, quiere recordar a todos que ningún hombre en la Tierra está autorizado a utilizar el nombre de Dios para legitimar su poder o para someter y dominar a otros seres humanos.

Impedir que la religión como tal sea gestionada de manera despiadada o fanática hasta el punto de sembrar la muerte en quienes la adoptan y en quienes les rodean es el imperativo urgente al que todos estamos llamados. Como dice el Cardenal Ravasi: «Hay una religiosidad estrecha y mezquina que, paradójicamente, aleja de Dios y del aliento libre y gozoso de su Espíritu. Por eso debemos vigilar sin cesar nuestro interior, custodiar la pureza de la fe, verificarla con la medida del amor».

Y aquí está otro punto de vital importancia en la reflexión: «No tomarás el nombre de Dios en vano» (el texto se encuentra en el libro del Éxodo y es más articulado: «No tomarás en vano el nombre del Señor, tu Dios, porque el Señor no deja impune a quien toma en vano su nombre» -Éxodo 20, 7-). Es uno de los Diez Mandamientos que se estudiaban (¡de memoria!) en el Catecismo para aprender los Diez Mandamientos.

A nivel ético y popular, era el fundamento bíblico para condenar la mala costumbre del lenguaje vulgar que llega a la blasfemia. Sin embargo, en el texto no se prohíbe todo uso del nombre de Dios, sino cualquier forma de uso que tenga por objeto «apropiarse» de la fuerza divina que contiene. Cuando Dios revela su nombre —«Yo seré el que seré» (Éxodo 3,14)—, manifiesta al mismo tiempo que es una Presencia Fiel que nunca abandonará a su pueblo, y que es inaccesible, inasible e imposible de poseer.

Lo mismo ocurre con nosotros: el «nombre» es mucho más que la designación convencional que se da a las cosas, los animales o las personas. El conocimiento del nombre nos introduce en la confianza, la comunión y la intimidad. Pero el otro —con su nombre— sigue siendo un misterio inagotable e imposible de manipular y manejar para nuestro propio uso y consumo.

Si esto es así para las personas, aún más, dice el libro del Éxodo, para la realidad de Dios, cuyo nombre lo describe como una presencia misteriosa e inalcanzable.

El término «en vano», en cambio, en hebreo puede traducirse, según los especialistas, por «vano, falso o inútil», y es la palabra con la que se designa también al ídolo («Hablan contra ti con engaño, abusan de tu nombre» – Salmo 139,20-). Relacionado con la prohibición de esculpir imágenes de «ídolos», este precepto recuerda a Israel que no debe caer en la tentación de querer representar a Dios con la intención de «capturarlo» con un «nombre» pronunciado mágicamente y propiedad de quien puede nombrarlo.

¿Y si tomáramos al pie de la letra esta petición y dejáramos todos de usar el nombre de Dios de manera «falsa» para legitimar nuestros pequeños-grandes objetivos de afirmación, éxito, victoria, prestigio…?

Cuántas veces el nombre de Dios es un velo que cubre motivaciones —políticas, económicas…— de quienes creen no solo actuar en nombre de Dios, sino también que su Dios les permite cometer actos terribles, que no es descabellado llamar ‘genocidas’.

Esta es la verdadera blasfemia que Dios no absuelve: apropiarse del nombre de Dios para ejercer el poder, para iniciar guerras y para dominar o matar a seres humanos considerados arbitrariamente enemigos.

No hay otro camino: se nos pide que sigamos profundizando y poniendo en práctica esta laicidad severa, pero liberadora -«vivir como si Dios no existiera»- (Dietrich Bonhoeffer), que nos pide que no nos apropiemos —¡jamás!— del nombre de Dios, si queremos que las religiones no se alejen de los hombres y de la paz.

Finalizo reproduciendo la oración a Dios escrita por el ilustrado Voltaire, que se encuentra en su Tratado sobre la tolerancia (1765). Voltaire la compuso en un siglo marcado por fuertes contrastes ideológicos y religiosos. Su objetivo era oponerse con todas sus fuerzas (morales y racionales) al fanatismo intolerante que caracteriza a quienes se adhieren a una confesión religiosa de forma pasiva y acrítica. La Oración a Dios es una súplica a un Dios universal, no vinculado a religiones específicas, por la misericordia y la tolerancia entre los hombres.

Un texto que merece la pena conocer y que considero una buena lectura en este caluroso verano de 2025 ensuciado y vilipendiado por guerras inaceptables, intolerables y que, vergonzosamente, se llevan a cabo en nombre de Dios:

Ya no es por lo tanto a los hombres a los que me dirijo, es a ti, Dios de todos los seres, de todos los mundos y de todos los tiempos: si está permitido a unas débiles criaturas perdidas en la inmensidad e imperceptibles al resto del universo osar pedirte algo, a ti que lo has dado todo, a ti cuyos decretos son tan inmutables como eternos, dígnate mirar con piedad los errores inherentes a nuestra naturaleza; que esos errores no sean causantes de nuestras calamidades. 

Tú no nos has dado un corazón para que nos odiemos y manos para que nos degollemos; haz que nos ayudemos mutuamente a soportar el fardo de una vida penosa y pasajera; que las pequeñas diferencias entre los vestidos que cubren nuestros débiles cuerpos, entre todos nuestros idiomas insuficientes, entre todas nuestras costumbres ridículas, entre todas nuestras leyes imperfectas, entre todas nuestras opiniones insensatas, entre todas nuestras condiciones tan desproporcionadas a nuestros ojos y tan semejantes ante ti; que todos esos pequeños matices que distinguen a los átomos llamados hombres no sean señales de odio y persecución; que los que encienden cirios en pleno día para celebrarte soporten a los que se contentan con la luz de tu sol; que aquellos que cubren su traje con una tela blanca para decir que hay que amarte no detesten a los que dicen la misma cosa bajo una capa de lana negra; que dé lo mismo adorarte en una jerga formada de una antigua lengua o en una jerga más moderna; que aquellos cuyas vestiduras están teñidas de rojo o violeta, que mandan en una pequeña parcela de un pequeño montón de barro de este mundo y que poseen algunos fragmentos redondeados de cierto metal, gocen sin orgullo de lo que llaman grandeza y riqueza y que los demás los miren sin envidia: porque Tú sabes que no hay en estas vanidades ni nada que envidiar ni nada de que enorgullecerse.

¡Ojalá todos los hombres se acuerden de que son hermanos! ¡Que odien la tiranía ejercida sobre sus almas como odian el latrocinio que arrebata a la fuerza el fruto del trabajo y de la industria pacífica! Si los azotes de la guerra son inevitables, no nos odiemos, no nos destrocemos unos a otros en el seno de la paz y empleemos el instante de nuestra existencia en bendecir por igual, en mil lenguas diversas, desde Siam a California, tu bondad que nos ha concedido ese instante.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Posdata:

Hasta puede ser que el documento internacional más importante de los últimos tiempos haya pasado dejado de la mano de Dios… y olvidado de la conciencia humana al ángulo oscuro del salón del olvido. Me refiero al acuerdo internacional más relevante de los últimos años y que fue firmado entre el Papa Francisco y el gran imán Imán de Al-Azhar, Ahmed Al-Tayeb, el 4 de febrero de 2019. Siento hasta un cierto punto de tristeza cuando ya no oigo aludir, mucho menos aún citar, aquel Documento sobre la Fraternidad Humana. Y, sin embargo, sospecho que ahí, precisamente ahí, reside la clave para promover la paz mundial y la convivencia común a través del diálogo interreligioso, la libertad religiosa, la ciudadanía y la fraternidad.

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Bonhoeffer en el recuerdo

Bien avanzado el siglo XX, D. Bonhoeffer, el pastor protestante asesinado por Hitler el 9 de abril de 1945, cuando apenas contaba 39 años, escribía: “Ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época totalmente arreligiosa… si un día resulta claro que no existe el apriori religioso, sino que ha sido una forma del hombre históricamente condicionada y transitoria ¿qué significaría esto para el cristianismo?”

Bonhoeffer pensaba que en Europa se había decretado ya la muerte de Dios y, por consiguiente, el final de la religión cristiana. Él se proponía viajar a la India por si de allí pudiera venir la “salvación”. No se proponía, naturalmente, convertirse al hinduismo ni al budismo. Y tampoco deseaba predicar allí el cristianismo. Él sabía que en veinte siglos solo un 3% de Asia se ha convertido al cristianismo. Probablemente lo que Bonhoeffer buscaba en la India era la innegable religiosidad de aquellas tierras. Allí, pensaba él, quedan “semillas” de la auténtica actitud religiosa. Actitud que Bonhoeffer plasmó en su libro Resistencia y sumisión.

Varias generaciones encontramos en aquellas cartas, escritas desde una prisión berlinesa, antesala de la muerte, aliento y lucidez. Y nos quedó claro -si no lo sabíamos ya- que la vida consta de días de Resistencia (de vigor, de fuerza, de salud, juventud), y de Sumisión (eclipse de todo lo anterior, lento acabamiento, vejez, enfermedad y muerte). Bonhoeffer experimentó la sumisión definitiva, la última, aquel 9 de abril en el que, con su Biblia bajo el brazo, enfiló el camino del patíbulo. Todavía le dio tiempo de decir a un compañero de prisión: “Es el final, para mí el comienzo de la verdadera vida”. Aquel día se truncó el futuro del que, según sus biógrafos, habría sido el nuevo K. Barth de la teología protestante. Y, sobre todo, se truncó la vida de una persona buena, de un cristiano solidario y responsable. Antes de participar en la conjura contra Hitler abandonó “sólo oficialmente” su Iglesia para que esta no pudiera ser acusada de complicidad.

En una de sus cartas, Bonhoeffer se preguntaba qué problemas de los muchos que aquejaban a aquella Europa en guerra se podrían solucionar suprimiendo las religiones. Tal vez tenía presente el título de un celebrado libro del padre de la teología protestante del siglo XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre la religión. Discursos a sus menospreciadores cultivados. En los días de Schleiermacher (1768-1834) la religión era abiertamente zarandeada por no pocos círculos intelectuales. El libro de Schleiermacher se proponía rebatir a aquellos osados pensadores ilustrados.

Hoy, casi un siglo después de la muerte de Bonhoeffer, sabemos que las religiones no se pueden suprimir, están indisolublemente ligadas a la cultura de sus pueblos. Los grandes sistemas metafísicos de la India, por ejemplo, son incomprensibles sin el hinduismo y el budismo. Es más: cuando una religión se debilita queda su cultura. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventuraba la hipótesis de que España se deslizaba hacia un tiempo nuevo en el que, en lugar de hablar de “religión cristiana”, sería más correcto hablar de “cultura cristiana”.  También el filósofo polaco L. Kolakowski advirtió a los europeos que “ser enteramente no cristiano significaría no pertenecer a esta cultura”. El rechazo del credo cristiano es compatible con un firme anclaje en la cultura cristiana. Se trata de una tesis aplicable al resto de las religiones. Al concluir un viaje por China, el filósofo B. Russell concluía que los chinos no tenían religión. “La religión de los chinos es ser chino”, concluyó. Habría podido añadir que “ser chino” es estar profundamente enraizado en la cultura confuciana o taoísta, es decir, en las religiones de aquellas tierras.

El universo de las religiones es altamente plural. Hasta diez mil religiones cuentan los historiadores. Ortega y Gasset, refiriéndose a los habitantes de Togo (tuvo, en Alemania, un compañero de estudios de esta nacionalidad), recuerda que se diferencian unos de otros con la expresión: “ese baila al son de otro tambor”. El tambor simboliza el sistema de creencias para muchos pueblos primitivos.

Los historiadores de las religiones suelen hablar de “tres tambores”, de tres grandes familias o grupos de religiones: religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, islam), místicas (hinduismo, budismo), sapienciales (taoísmo, confucionismo). Estas líneas se proponen “tocar” fugazmente los tres tambores, es decir: ofrecer una somera información descriptiva que muestre la irreparable pérdida que supondría prescindir del legado y la herencia de las religiones.

Nos referiremos a las religiones, no a las Iglesias. Son difícilmente separables, peroro mezclarlas nos conduciría a otro escenario. Tampoco abordaremos el complejo tema de la “verdad” de las religiones. El historiador Salustio zanjó el tema de la verdad con una afirmación que ha pasado a la historia: “Estas cosas no sucedieron nunca, pero existen siempre”. A partir de la Ilustración europea se ha ido abriendo camino el convencimiento de que no tenemos acceso a la verdad de las religiones. La investigación ha renunciado al “qué son” y se ha centrado en el “para qué sirven”.

La utilidad ha ido ganando la partida a la verdad. El concilio Vaticano II admitió que todas las religiones son caminos de salvación paras sus creyentes. Aceptó de esta forma, sin abordar el tema de la verdad de sus contenidos doctrinales, que todos los credos religiosos conducen a la salvación. “Salvación” es la palabra definitiva de las religiones. Buda predicaba que, así como el agua del mar sabe toda ella a sal, también todas las religiones saben a salvación. Por lo demás es legítimo que todas las religiones pretendan ser verdaderas y tener “validez universal”; el problema surge cuando cada una de ellas pretende ser la “única” portadora de la verdad. Solo entonces brota la discordia, incluso las guerras, entre ellas. Se impone, pes, distinguir entre la legitima pretensión de “validez universal” y la conflictiva, rechazable, pretensión de “validez única”.

Tres grandes familias (tambores) de religiones

Defendía el gran teólogo protestante, Adolf von Harnack, que quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones. Por las mismas fechas, a comienzos del siglo XIX, Max Müller, el iniciador de la moderna ciencia de las religiones, le corrigió asegurando que quien conoce solo una religión no conoce ninguna (Goethe había dicho que quien conoce solo una lengua no conoce ninguna).

Tal vez convenga distinguir entre “conocer” y “tener información”. Solo es posible “conocer” la propia religión, la que se practica o se ha practicado a lo largo de la vida. De las restantes solo nos es permitido “tener información”. Renán, siempre tan sagaz, afirmaba que cuando mejor se conoce una religión es cuando se la abandona. Probablemente se refería a la fuerza cognoscitiva de la ausencia: a los seres queridos se les conoce mejor cuando ya se fueron, cuando solo el recuerdo nos une a ellos. Una religión abandonada, despojada de la rutina de la familiaridad, puede cobrar nueva fuerza ante su antiguo fiel practicante. El abandono de la fe puede ser fuente de mayor y más profundo conocimiento de la religión abandonada. Lo tenido por obvio suele perder profundidad. Pero abordemos ya nuestros “tres tambores”.

–Las religiones proféticas

Son las monoteístas, es decir, las que creen en un solo Dios. Solemos considerar como tales el judaísmo, el cristianismo, y el islam. Su figura emblemática es, obviamente, el profeta. Son religiones activas, dinámicas, transformadoras de la realidad social. Son, además, religiones afirmativas que en su largo caminar han acumulado una rica herencia doctrinal. Precisamente por ello, el diálogo con ellas se torna trabajoso.

Tienen un amplio legado que defender. En su interior han introducido filosofías muy precisas que no toleran la ambigüedad en el ámbito de los enunciados doctrinales.  Son religiones muy configuradas, muy firmes en su universo de creencias. Rechazan todo proceder quebradizo o meramente insinuante. Desean saber a qué atenerse. No están dispuestas a poner en peligro los logros de su pasado, de su tradición. De ahí que, a veces, confundan el diálogo con la rendición incondicional. Su tolerancia, en este sentido, será siempre matizada. Agobiadas de convicciones, les queda poco espacio para la negociación con otras religiones. No consideran negociable su identidad. Sus concesiones no rebasarán nunca el ámbito de lo accesorio. En este sentido, los trofeos que ofrecerán a sus interlocutores serán siempre bien secundarios. De ahí el estancamiento del diálogo interreligioso. Con frecuencia no se traspasa el umbral de los “acuerdos operativos”, es decir, de la colaboración en las tareas solidarias que nos interpelan a todos. Son más propensas a entenderse en los temas éticos que en los contenidos doctrinales religiosos.

–Las religiones místicas

Estas religiones, el hinduismo y el budismo, tienen en el místico su figura emblemática. En ellas predomina la contemplación sobre la acción. Cultivan la interioridad, la indiferencia frente al mundo, la extinción de las pasiones y deseos. Buscan la paz interior, el sosiego, la calma espiritual. Aspiran a dominar nuestro siempre agitado mundo interior. Son tolerantes, pacíficas, compasivas (aunque también su pasado sabe de guerras y exterminios).  Persiguen una cierta imperturbabilidad. El tiempo y sus avatares pierden mordiente. Su meta es un cierto señorío sobre todo lo que ocurre. Piensan que, si estamos bien amueblados interiormente, podremos hacer frente al trajín del devenir histórico.

La gran batalla se libra en el ámbito de la extinción del deseo. Hay que calmar y dominar la insaciable apetencia del ser humano. De ella brotan todas las desventuras y sufrimientos. Es necesario desplazar acentos y relativizar la marea de los acontecimientos históricos. Algo que no se alcanza solo por la práctica del culto y los ritos. Estos pierden su importancia central. La batalla decisiva se libra en el campo de la ascesis personal. Es ahí donde se aprende a otorgar el debido relieve a cada cosa.   Es necesario jerarquizarlo todo debidamente.

La meditación y la contemplación son los mejores aliados del hinduismo y el budismo. Por medio de ellas se despierta la profundidad, el recto pensar y sentir. Hay en estas religiones una poderosa confianza antropológica de fondo. Consideran que las personas disponemos de recursos suficientes para tomar las riendas de nuestro destino. Creen posible la victoria sobre el agitado mundo interior. La meta final es la paz interior. En el fondo, las religiones místicas son un canto a la dignidad del ser humano. Creen que, si se lo propone, puede hacerse con el mando de su vida. En este sentido, son más optimistas de lo que se suele pensar.

–Las religiones sapienciales

Tienen su prototipo en el sabio. Las más conocidas son el confucionismo y el taoísmo. Lo que estas religiones buscan, sobre todo el confucionismo, es organizar y ordenar la vida, la privada y la pública. Se procura una organización sabia y prudente de la sociedad, la política, la economía y la familia. Se cultiva el recuerdo de los antepasados y las tradiciones familiares. Se otorga gran relieve a los usos ancestrales relacionados con la magia y la adivinación. La gran duda es si estas religiones son realmente religiones o, más bien, sabidurías, cosmovisiones filosóficas. Esta duda es mayor en el caso del confucionismo, la religión de los funcionarios chinos. Es una religión urbana, volcada en la civilización y en todo lo que puede fomentarla. Fundamental es también el humanitarismo. Confucio prohibía incluso “disparar a un pájaro posado”. No sería “juego limpio”, advertía

El taoísmo, en cambio, es la religión de las clases campesinas que desconfían profundamente de la civilización y de sus logros. Se refugia en el contacto con la naturaleza y en el cultivo de las relaciones humanas y familiares. Este contacto con la naturaleza reviste en el taoísmo un carácter hondamente místico.

Para concluir: por motivos pedagógicos hemos destacado lo que prevalece en cada uno de estos grupos de religiones. Pero existe un notable cruce de herencias. Hay mística en las religiones proféticas. Ahí están los grandes místicos cristianos para mostrarlo; sin olvidar, naturalmente, el sufismo en el islam. Y también hay sabiduría en las religiones proféticas. Baste recordar la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Y también existe el profetismo en las religiones místicas. La figura de Gandhi lo avala. Y acabamos de ver que la mística está presente en las religiones sapienciales, sobre todo en el taoísmo. Por tanto: en todas las religiones hay mística, profetismo y sabiduría. Se trata de un problema de acentos y prevalencias.

Bien mirado, nuestra pregunta inicial ¿Son necesarias las religiones? tal vez carece de sentido. El 85% de la humanidad practica alguna religión, religión que le ayuda a vivir, o sobrevivir, digna y esperanzadamente. Y todo lo que presta tan crucial ayuda adquiere la categoría de necesario y debería gozar del respeto universal.

Manuel Fraijó

Fuente Fe Adulta

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

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Dos casos recientes sugieren que la era de las escuelas seculares está llegando a su fin.

Por Pema Levy, viernes 2 de mayo de 2025

Este artículo apareció por primera vez en Mother Jones. Se ha vuelto a publicar con el permiso de la publicación.

En los Estados Unidos modernos, la educación religiosa se ofrece en escuelas privadas o en entornos de educación en el hogar. La educación pública, por el contrario, es secular, porque el gobierno no se dedica a patrocinar el adoctrinamiento religioso. Pero en dos casos que la Corte Suprema escuchó durante la última semana, los jueces parecen dispuestos a desechar la educación pública tal como la conocemos y marcar el comienzo de una nueva era en la que el dinero de los impuestos fluye a las escuelas religiosas y la religión puede dictar lo que se enseña en las aulas públicas. Cuando se tomen las decisiones, la educación pública puede cambiar para siempre.

El martes, los jueces escucharon argumentos en el caso de Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, un caso sobre si Oklahoma debe financiar una escuela autónoma religiosa que lleva a cabo instrucción religiosa y organiza actividades religiosas, incluida la misa. En lugar de considerar esto como una afrenta a la separación de la iglesia y el estado, cuatro jueces designados por los republicanos parecieron indignados ante la idea de que un estado financiara una escuela autónoma centrada en la inmersión lingüística o en las artes, pero no una centrada en la instrucción religiosa. Sin reconocer nunca que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda (“El Congreso no hará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión”) prohíbe la religión patrocinada por el gobierno, varios expresaron un enojo palpable porque permitir solo escuelas autónomas seculares era una forma de discriminación antirreligiosa.

«Lo único que dice la escuela religiosa es: ‘No nos excluyan por nuestra religión‘», dijo el juez Brett Kavanaugh. “Si solicitas admisión en una escuela concertada, ya sea de estudios ambientales, de ciencias, de inmersión en chino o de gramática inglesa, puedes entrar. Y luego, al llegar, dices: «Somos una escuela religiosa». Es algo como, ‘Oh, no, no puedo hacer eso, es demasiado’. «Eso da miedo.» Continuó: «En Estados Unidos, no se puede tratar a las personas, las instituciones y el discurso religioso como si fueran de segunda clase… Y cuando se tiene un programa abierto a todos excepto a la religión… eso parece una discriminación flagrante contra la religión«.

El caso proviene de Oklahoma, donde la ley estatal exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Sin embargo, la archidiócesis católica de Oklahoma City y la diócesis de Tulsa buscaron crear la primera escuela autónoma religiosa del país. Llamada Escuela Virtual Católica San Isidoro de Sevilla, sería una escuela en línea que infundiría la enseñanza católica en su plan de estudios y requeriría que los estudiantes asistieran a una programación religiosa. La Junta Escolar Virtual del Estado de Oklahoma otorgó la carta constitutiva, pero el fiscal general republicano de Oklahoma, Gentner Drummond, solicitó a la Corte Suprema de Oklahoma que ordenara a la junta revertir su decisión. «No se trata del libre ejercicio de la religión«, afirmó Drummond. Esto es adoctrinamiento religioso financiado por los contribuyentes y patrocinado por el Estado. Eso es lo que es. Simplemente hay que llamarlo por su nombre.

La Corte Suprema de Oklahoma estuvo de acuerdo en que la carta era ilegal porque la ley de Oklahoma exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Entonces la junta y St. Isidore apelaron ante la Corte Suprema de Estados Unidos. La jueza Amy Coney Barrett se recusó porque es amiga de un profesor de derecho que asesoró a la escuela. El resultado de los argumentos orales del miércoles fue cuatro designados por el Partido Republicano que parecían dispuestos a marcar el comienzo de una nueva era de escuelas públicas religiosas y tres designados por el Partido Demócrata que se oponían a tal medida. El presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, fue el único designado por el Partido Republicano que no reveló sus intenciones, aunque sus preguntas demostraron que era escéptico respecto del argumento contra las escuelas autónomas religiosas.

Los argumentos se centraron técnicamente en si las escuelas charter públicas son en realidad escuelas públicas o entidades privadas. Si son públicos, como los define la ley de Oklahoma, entonces la garantía contra el establecimiento de una religión es un argumento más fuerte. Pero si las escuelas son en realidad privadas, como insiste St. Isidore’s, junto con la junta de escuelas charter y la administración Trump, entonces es más difícil argumentar que las entidades religiosas privadas no deberían tener derecho a los mismos contratos charter que cualquier otra organización. Sin embargo, ya sean públicas o privadas, la cuestión es que las escuelas charter están financiadas por los contribuyentes, lo que significa que el debate más amplio gira en torno a la financiación pública de la educación religiosa y a si se debe integrar la instrucción religiosa en las ofertas educativas estatales.

Los jueces Kavanaugh y Samuel Alito fueron los defensores más vehementes de las escuelas autónomas católicas, sugiriendo repetidamente que la única razón por la que uno podría negar a una institución religiosa fondos fiscales para administrar una escuela es la intolerancia antirreligiosa. Alito llegó incluso a sugerir que el requisito de la constitución de Oklahoma de proporcionar una educación pública secular estaba basado en un sentimiento anticatólico. «Toda esta postura que usted defiende parece estar motivada por la hostilidad hacia religiones específicas«, le dijo Alito a Gregory Garre, ex fiscal general de Estados Unidos que representa a Drummond.

Garre contraatacó. «No creo que el tribunal pueda tratar cualquier prohibición de financiación similar como si estuviera motivada simplemente por la intolerancia«, dijo Garre. «Si lo hiciera, creo, francamente, que la jurisprudencia sobre la cláusula de establecimiento con respecto a las escuelas públicas se derrumbaría«.

Escuchando los argumentos, parece posible que eso sea lo que Alito y algunos de sus colegas quieren. En los últimos años, la mayoría republicana en la corte ha eliminado cada vez más los ladrillos que separan a la Iglesia del Estado, incluso en el ámbito de las escuelas. Aunque la cláusula de establecimiento de la Constitución solía proteger la separación, los jueces conservadores parecen haber decidido que la cláusula de libre ejercicio exige que el Estado no pueda hacer nada para mantenerla: la libertad de religión es cada vez más la libertad de llevar la religión a todos los rincones de la vida estadounidense, incluida la educación pública.

Alito también sugirió que Drummond estaba motivado por prejuicios contra las religiones no cristianas debido a comentarios en los que sugería que los habitantes de Oklahoma podrían aprobar las cartas cristianas, pero no las cartas de religiones que la mayoría ve con sospecha. Garre defendió a su cliente simplemente exponiendo la realidad política de la instrucción religiosa patrocinada por el estado: «Una vez que se abren los programas gubernamentales y se incorpora a la gente para que forme parte del gobierno, y se aprueba una religión, no otra religión, o esta religión, habrá conflictos a raíz de eso«, dijo. «Es, francamente, una de las razones por las que, para empezar, tenemos una cláusula sobre religión en la Constitución«.

Kavanuagh se abalanzó sobre la sugerencia de Garre de que la decisión del gobierno de elegir qué religiones obtendrían escuelas concertadas públicas podría crear «conflictos«.

«Parece que los conflictos también pueden surgir cuando las personas religiosas sienten que están siendo excluidas por ser religiosas«, dijo a Garre. «Creo que se olvida de una parte del país cuando dice que ese tipo de resultado no provocaría conflictos«.

Como lo demostró el comentario de Kavanuagh, los jueces designados por los republicanos parecían sentir que hoy en Estados Unidos son las personas religiosas las víctimas de discriminación y cuyas necesidades son ignoradas.

Los designados demócratas abordaron el caso de manera muy diferente. Parecían considerar claramente que las escuelas charter públicas son escuelas públicas y que Oklahoma tenía el derecho a decidir que sus escuelas públicas debían ser no religiosas. Los jueces Sonia Sotomayor y Ketanji Brown Jackson compararon la situación con la de un gobierno local que solicita contratos para pintar murales de paisajes en edificios públicos. Si un pintor religioso propusiera un mural lleno de símbolos religiosos, preguntó Jackson, ¿sería una violación de sus derechos religiosos que el gobierno le negara un contrato? ¿Acaso esa persona diría: ‘Me rechazan como pintor por mi religión‘… cuando, en realidad, lo que el Estado está diciendo es: ‘Ofrecemos un beneficio público específico, y ese beneficio es un mural no sectario, un mural secular, y como no lo desean, rechazamos su propuesta’?

La jueza Elena Kagan destacó que, de acuerdo con su fe, las escuelas autónomas religiosas no sólo pueden enseñar las creencias religiosas como un hecho, sino que también deben tratar de respetar los programas de estudio exigidos por el estado y los requisitos de no discriminación. Hoy en día, St. Isidore’s podría prometer enseñar el contenido requerido por la ley de Oklahoma. ¿Pero por qué una comunidad jasídica de Nueva York no pudo lograr que el estado pagara una yeshivá que enseña sólo textos religiosos en yiddish, hebreo y arameo? El abogado de San Isidoro no podía negar la posibilidad.

Más tarde, Kagan le pidió a Garre que compartiera lo que predice que sucedería si la Corte Suprema determinara que los estados deben permitir las escuelas autónomas religiosas, lo que esencialmente marcaría el comienzo de una era de escuelas religiosas públicas.

En primer lugar, todas las leyes de escuelas chárter y el programa federal de escuelas chárter son inconstitucionales, porque exigen que las escuelas chárter sean públicas y no sectarias. Por lo tanto, nos enfrentamos a la confusión e incertidumbre que esto genera, para empezar. A partir de allí, Garre predijo que algunos estados podrían terminar con los programas charter por completo, alterando la educación, mientras que otros impulsarían y darían cabida a los programas charter religiosos. Previó disputas sobre si la ley federal que exige educación para niños discapacitados se aplicaría a las escuelas charter consideradas privadas. Todos los aspectos de este nuevo régimen educativo pasarían por la Corte Suprema. Predijo litigios sobre qué estudiantes pueden asistir, quién puede enseñar («¿puedes tener un profesor gay?«) y, finalmente, sobre el plan de estudios en sí. Las preguntas sobre lo que se puede enseñar no se resolverán a través del proceso democrático local, sino a través de nueve jueces de la Corte Suprema.

Este caso por sí solo sería una bomba si el tribunal ordena que los estados comiencen a financiar las escuelas religiosas a través de sus programas de escuelas charter. Pero este período, la Corte Suprema está preparada para dar un doble golpe. La semana pasada, el tribunal escuchó argumentos en el caso Mahmoud v. Taylor, en el que consideró si los padres religiosos podían excluir a sus hijos de clases que no se ajustaran a sus creencias. Una vez más, la mayoría designada por el Partido Republicano pareció dispuesta a ponerse del lado de los demandantes y permitir que los padres religiosos saquen a sus hijos del aula cuando se enseña material al que se oponen, una política que amenaza con crear una puerta trasera a través de la cual los padres religiosos tienen poder de veto sobre elementos del currículo y el debate en clase.

En cualquier escuela que no pueda acomodar a los niños que abandonan el aula y se les proporcionen materiales alternativos, las preferencias religiosas de una minoría parecen destinadas a dictar el currículo para todos. El resultado probable es la eliminación generalizada del contenido LGBTQ. Los profesores pueden tener miedo de responder una pregunta sobre un político gay, por ejemplo, o incluso de mostrar una foto de su pareja del mismo sexo en su escritorio.

Si los jueces deciden en los próximos meses permitir la exclusión religiosa en las escuelas públicas y la creación de escuelas concertadas religiosas, es difícil imaginar que la educación pública no cambie profundamente. En muchos distritos, las decisiones en conjunto probablemente significarían que las únicas opciones escolares financiadas con fondos públicos serían explícitamente religiosas o limitadas por las preferencias religiosas de ciertos padres.

El presidente Donald Trump, cuya administración ha defendido los intereses religiosos en ambos casos, ha ordenado el cierre del Departamento de Educación y ha amenazado con retener la financiación a las escuelas que participen en programas de diversidad, equidad e inclusión. Pero la capacidad del presidente para dirigir los programas de estudio de las escuelas públicas es limitada, porque la educación pública está controlada principalmente a nivel estatal y local.

La Corte Suprema, por otra parte, puede reformular dramáticamente la educación pública, trascendiendo las fronteras geográficas para tomar decisiones para distritos y escuelas individuales. Cuando se trata de la agenda de la derecha religiosa para devolver la religión a las aulas públicas, no es la administración a quien más hay que temer, sino la Corte Suprema.

Fuente LGBTQNation

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Uno de los partidarios del proyecto de ley es un médico que se mostró muy molesto porque le pidieron sus pronombres.

Por Greg Owen, viernes 2 de mayo de 2025

La pasada semana, el gobernador de Tennessee, Bill Lee (republicano), firmó una legislación que permite a los profesionales de la salud del estado negar atención a los pacientes si entra en conflicto con la moral personal, la ética o las creencias religiosas de los proveedores.

Esto incluye el uso de pronombres en un entorno médico.

La nueva ley, que se aplica a médicos, enfermeras, farmacéuticos y compañías de seguros, entró en vigor con la firma del gobernador.

El patrocinador republicano de la legislación es un médico que citó la amenaza de «daño moral» que enfrentan los profesionales de la salud que no comparten las creencias personales o religiosas de sus pacientes. «Los pacientes y los proveedores tienen derechos. Los proveedores no deben renunciar a sus derechos para brindar el mejor servicio a sus pacientes«, afirmó Terry.

La ley podría dar lugar a que a las mujeres se les nieguen abortos médicamente necesarios y a que a las personas LGBTQ+ se les rechace atención preventiva como la profilaxis previa a la exposición o PrEP.

Negar atención médica por cualquier motivo es una clara violación del Juramento Hipocrático, que prioriza el bienestar de los pacientes y ordena a los profesionales de la salud «no hacer daño«, dijo la Dra. Amy Gordon Bono, médica de atención primaria en Tennessee. «Cuando la legislación no está centrada en el paciente, desde el principio se ve comprometida moralmente«, declaró la Dra. Bono a WKRN News.

“Los políticos deben dejar de dictar la atención médica, y este proyecto de ley les permite llevar sus esfuerzos intrusivos aún más lejos para dictar la conciencia médica. En mi opinión, y como me gusta ejercer la medicina, mi prioridad es honrar al paciente. Ahí es donde reside mi conciencia», dijo Bono.

La llamada «cláusula de conciencia» no se aplica en situaciones de emergencia o si un proveedor de seguros está obligado contractualmente a cubrir el coste de un tratamiento específico.

Pero podría usarse en el caso de un profesional de la salud a quien un paciente le pide que comparta sus pronombres.

«Utilicé el término ‘objeción de conciencia’ para describir mi postura sobre la práctica de ser obligado a pronunciar mis propios pronombres, pero esto se consideró un obstáculo para la atención al paciente«, dijo el Dr. Jonathan Shaw, ginecólogo obstetra que testificó ante el Comité de Salud de la Cámara de Representantes mientras el proyecto de ley avanzaba en la Legislatura de Tennessee.

«Se puso en duda mi capacidad para realizar mi trabajo y se consultó a recursos humanos«, dijo el Dr. Shaw. La implicación era clara: hay que limitar la conciencia o considerar una trayectoria profesional alternativa. Decidí buscar trabajo en otro lugar.

Tennessee se convirtió en el noveno estado en consagrar en la ley una “cláusula de conciencia” para los profesionales médicos. El gobernador de Florida, Ron DeSantis (republicano), firmó una legislación similar en abril de 2023.

La organización anti-LGBTQ+ Alliance Defending Freedom (ADF) ha sido un defensor activo de la aprobación de esas leyes y de varias otras que se están tramitando en las cámaras estatales.

Cómo afectan esas leyes a la cobertura de seguros es una cuestión que actualmente está bajo consideración en la Corte Suprema de Estados Unidos. La semana pasada, la Corte escuchó argumentos orales en Kennedy v. Braidwood, un caso para decidir si el demandante, la empresa tejana Braidwood Management, debe brindar cobertura de seguro a los empleados para PrEP.

La empresa afirma que hacerlo entraría en conflicto con sus creencias religiosas porque la atención preventiva «alienta y facilita el comportamiento homosexual«.

Fuente LGBTQNation

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Activistas en el capitolio del estado de Texas protestan contra un plan de vales escolares promovido por el gobernador Greg Abbott que financia las escuelas autónomas, incluidas las religiosas, con impuestos estatales.

El caso podría obligar a los contribuyentes a financiar escuelas concertadas religiosas anti-LGBTQ.

Por Daniel Villarreal Miércoles 30 de abril de 2025

Hoy (30 de abril), la Corte Suprema de Estados Unidos escuchó argumentos sobre si Oklahoma puede obligar a los contribuyentes a financiar la primera escuela autónoma católica del estado. Los opositores dicen que la escuela viola la Primera Enmienda de la Constitución, que prohíbe al gobierno respaldar una religión preferida, y les preocupa que una victoria judicial pueda dar a los conservadores religiosos de derecha aún mayor permiso para mezclar la iglesia y el estado.

El caso, Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, involucra a la Escuela Virtual Católica St. Isidore of Seville, que busca convertirse en la primera escuela religiosa financiada con fondos públicos del país. Los abogados de la escuela dicen que la institución merece acceso a los fondos de los contribuyentes de Oklahoma para las escuelas charter porque privarlos de acceso violaría la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, que requiere que el gobierno permita a las personas practicar libremente su religión. La escuela también dice que es una discriminación injusta prohibir que las escuelas religiosas participen en un programa de escuelas autónomas estatales financiado por los contribuyentes en el que otras escuelas pueden participar.

La Corte Suprema de Oklahoma ya falló en contra de la escuela, diciendo que la financiación pública violaría la Cláusula de Establecimiento de la Constitución. Sin embargo, durante el interrogatorio, el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, preguntó en qué se diferencia este caso del caso de 2021 de Fulton contra la ciudad de Filadelfia, en el que el tribunal dictaminó que se debería permitir a un grupo católico participar en un programa de cuidado temporal de la ciudad a pesar de su negativa, por motivos religiosos, a trabajar con parejas del mismo sexo, informó NBC News.

«¿En qué se diferencia de lo que tenemos aquí?» Él preguntó. “Tienes un programa educativo y no quieres permitirles participar con una entidad religiosa”.

El juez conservador Brett Kavanaugh cuestionó luego si un fallo contra St. Isidore afectaría a los grupos religiosos con contratos gubernamentales que brindan servicios como hogares de acogida, hogares de ancianos o refugios para personas sin hogar. Si esos grupos son considerados entidades gubernamentales, argumentó, no se les permitiría ejercer sus derechos religiosos.

Kavanaugh argumentó que mientras los padres puedan elegir enviar a sus hijos a otra escuela, no viola la Cláusula de Establecimiento gastar fondos de los contribuyentes en una escuela religiosa. Su argumento refleja el caso de 2002 de Zelman v. Simmons-Harris, una decisión de 5 a 4 en la que el tribunal dictaminó que los estados pueden (pero no están obligados a) incluir escuelas religiosas en los programas de vales escolares privados financiados por los contribuyentes, siempre y cuando los niños puedan elegir no asistir a ellos.

En un momento, el juez conservador Samuel Alito dijo que la ley actual permite a las escuelas charter enseñar que ser LGBTQ+ es un “estilo de vida perfectamente legítimo”, pero no permite a los gobiernos financiar puntos de vista religiosos.

En otro momento, Kavanaugh sugirió que las normas que exigen que las escuelas charter no sean religiosas son una forma de «discriminación generalizada contra la religión«. Este punto de vista sostiene que es discriminación inconstitucional que el gobierno proporcione beneficios de cualquier tipo sin proporcionar también versiones religiosas de ese mismo beneficio, señaló el escritor de Vox.com Ian Millhiser.

La jueza liberal Elena Kagan se centró en las implicaciones de este caso y preguntó si las escuelas autónomas religiosas podrían negarse a educar a niños que no comparten la fe de la escuela o si los contribuyentes se verían obligados a financiar escuelas religiosas que no quieran enseñar determinadas materias, como una escuela que decidiera enseñar creacionismo en lugar de ciencia o una escuela judía que sólo enseñara en hebreo.

Cuestionó hasta qué punto la Constitución exige que el gobierno tenga en cuenta puntos de vista religiosos de todo tipo y se preocupó de que una sentencia pudiera permitir a las religiones tradicionales gestionar escuelas concertadas con exclusión de las confesiones espirituales más pequeñas.

Actualmente, los 47 estados que permiten escuelas charter públicas prohíben la participación de entidades religiosas. El fallo del tribunal podría abrir la puerta a grupos religiosos que exigen su inclusión en los programas de escuelas autónomas estatales. El juez conservador Neil Gorsuch intentó restar importancia a esta preocupación, diciendo que los estados podrían exigir a las escuelas autónomas religiosas que proporcionen una educación “secular” cuyos objetivos y contenido sean supervisados por los funcionarios educativos estatales.

El ala conservadora del tribunal adopta un enfoque proactivo respecto a la libertad religiosa

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la Roman Catholic Diocese of Brooklyn v. Cuomo, dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas.

En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se dijo que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después del juego (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Más recientemente, el tribunal escuchó el caso Mahmoud v. Taylor, en el que los demandantes argumentaron que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán «instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres«, y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Barrett se ha recusado de escuchar el caso Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, lo que significa que el caso podría potencialmente tener una decisión dividida 4-4. Si esto sucede, el fallo de la Corte Suprema de Oklahoma contra la escuela religiosa se mantendrá. Los conservadores religiosos anti-LGBTQ+ han deseado durante mucho tiempo una victoria en la Corte Suprema que redirigiría miles de millones de fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a las escuelas religiosas en casa y a las escuelas concertadas.

Se espera que la Corte Suprema emita sus fallos en los casos de Mahmoud y Drummond este verano.

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Los jueces de la Corte Suprema de los Estados Unidos posan para su fotografía oficial en la Corte Suprema en Washington, DC, el 7 de octubre de 2022. (Sentados de izquierda a derecha) La jueza asociada Sonia Sotomayor, el juez asociado Clarence Thomas, el presidente del Tribunal Supremo John Roberts, el juez asociado Samuel Alito y la jueza asociada Elena Kagan. (De pie detrás, de izquierda a derecha) La jueza asociada Amy Coney Barrett, el juez asociado Neil Gorsuch, el juez asociado Brett Kavanaugh y la jueza asociada Ketanji Brown Jackson. Fotografía de OLIVIER DOULIERY/AFP vía Getty Images.

La mayoría conservadora del tribunal sacó este oscuro caso de tribunales inferiores para promover una agenda de «libertad religiosa«.

Por Greg Owen, sábado 19 de abril de 2025

Un caso presentado por padres cristianos y musulmanes, que se opusieron a la decisión de un distrito escolar de Maryland de aprobar libros con temas LGBTQ+ para uso en el aula, llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos. Una decisión a favor de los padres podría imponer el requisito de “Don’t Say Gay” (“No digas gay”) en todas las escuelas del país, informa Vox.

Los demandantes en Mahmoud v. Taylor —representados por Becket Fund, un grupo legal con una trayectoria de defensa de la “libertad religiosa” para causas católicas conservadoras— solicitan al Tribunal Supremo que las escuelas notifiquen si sus hijos están a punto de recibir clases con ciertos libros que, según ellos, contienen temas LGBTQ+. Los demandantes también quieren tener la oportunidad de excluir a sus hijos de las lecciones.

Si se concede, el alivio impondría una carga casi imposible a los docentes, quienes tendrían que anticipar cada instancia de discusión de temas LGBTQ+ en sus aulas, notificar a los padres cuando lo hagan y permitir que los estudiantes «opten por no asistir» a la clase mientras dure la conversación.

La decisión de los jueces de intervenir en el caso —que no había llegado a los tribunales inferiores y aún contiene disputas fácticas— está en consonancia con el enfoque proactivo del ala conservadora en cuestiones de libertad religiosa.

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la (Diócesis Católica Romana de Brooklyn contra Cuomo), dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas. En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se afirmó que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después de los partidos (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Los demandantes en Mahmoud v. Taylor argumentan que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán “instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres” y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Pero la Constitución no permite que las escuelas ofrezcan adaptaciones a una religión —en este caso, padres con creencias religiosas anti-LGBTQ+— cuando no ofrece esas mismas adaptaciones a otros grupos religiosos o no religiosos.

El efecto práctico, bajo la ley actual, de que múltiples personas y grupos buscaran alojamiento sería el caos en las aulas.

Esta circunstancia ha estado presente desde hace tiempo en la mente del Tribunal Supremo.

En una opinión contraria sobre un caso escolar de 1948, el juez Robert Jackson advirtió: “Si eliminamos todo lo que sea objetable para cualquiera de estas sectas en pugna o incompatible con cualquiera de sus doctrinas, dejaremos la educación pública en ruinas”.

En 1987, el tribunal siguió el ejemplo de Jackson y decidió en contra de los demandantes en el caso Mozert v. Hawkins County Board of Education. Los demandantes argumentaron que el uso de poderes mágicos descritos en Macbeth de Shakespeare ofendía sus creencias religiosas; Como tal, los padres reclamaron el derecho a elegir lo que sus hijos podían o no leer y aprender en la escuela.

Independientemente de que el Tribunal Supremo siga estando de acuerdo con sus predecesores, este caso reciente que la mayoría conservadora ha sacado del olvido podría determinar si la identidad LGBTQ+ tiene un lugar en la educación pública.

Fuente LGBTQNation

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Leído en su blog:

«La paz, un bien preciado, pero frágil y amenazado»

«La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero, al mismo tiempo, uno de los más frágiles y amenazados»

«La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista: ‘Si quieres la paz, prepara la guerra'»

«Y las religiones, ¿qué actitud adoptan ante la violencia, ante las guerras?»

«Comprobamos en las religiones una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas»

13.09.2024 Juan José Tamayo

La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero, al mismo tiempo, uno de los más frágiles y amenazados. Rastreando las huellas de la historia, en vano buscaríamos un estado duradero de paz. A lo más, encontraríamos armisticios, es decir, breves periodos intermedios entre dos guerras, que no son precisamente remansos de paz, sino tiempo dedicado de manera calculada a preparar nuevas guerras con nuevos y más destructivos mortíferos de los seres humanos y de la naturaleza.

La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista: «Si quieres la paz, prepara la guerra«. Una consigna muy alejada del ideal ilustrado de la «Paz perpetua» que propusiera Immanuel Kant -cuyo tercer centenario de su nacimiento estamos celebrando este año- en la obra del mismo título, publicada en 1795, donde podemos leer:

“Esta facilidad para hacer la guerra, unida a la inclinación que sienten hacia ella los que tienen la fuerza y que parece congénita a la naturaleza humana, es el más poderoso obstáculo para la paz perpetua”. ¡Kant, siempre tan oportuno, certero y actual!

«La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista«

Y las religiones, ¿qué actitud adoptan ante la violencia, ante las guerras? Lo que comprobamos es que existe una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas a través de las cuales han logrado imponer las creencias por la fuerza de las armas y dominar las mentes y las conciencias de la gente. Lo que decía con gran lucidez de los cristianos Baruc Spinoza, que sufrió en su propia carne la expulsión de la comunidad judía, es aplicable a no pocos creyentes y dirigenets de otras religiones:

«Me ha sorprendido a menudo ver a hombres que profesan la religión cristiana, religión de paz, de amor, de continencia, de buena fe, combatirse los unos a los otros con tal violencia y perseguirse con tan terribles odios, que más parecía que su religión se distinguía por este carácter que por lo que antes señalaba. Indagando la causa de este mal, he encontrado que proviene, sobre todo, de que se colocan las funciones del sacerdocio, las dignidades y los deberes de la iglesia en la categoría de las ventajas materiales, y en que el pueblo imagina que toda religión consiste en los honores que tributa a sus ministros».

«Comprobamos en las religiones una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas«

Dios, «la palabra más vilipendiada«

Más contundente se muestra el filósofo judío Martin Buber en torno a la utilización de la palabra “Dios” para legitimar la violencia e incluso para ejercerla en su nombre y por mandato suyo.

“Dios -afirma- es la palabra más vilipendiada de todas las palabras humanas. Ninguna ha sido tan mancillada, tan mutilada… Las generaciones humanas han hecho rodar sobre esta palabra el peso de su vida angustiada y la han oprimido contra el suelo. Yace en el polvo y sostiene el peso de todas ellas. Las generaciones humanas, con sus partidismos religiosos, han desgarrado esta palabra. Han matado y se han dejado matar por ella. Esta palabra lleva sus huellas dactilares y su sangre… Los hombres dibujan un monigote y escriben debajo la palabra ‘Dios’. Se asesinan unos a otros, y dicen: ‘lo hacemos en nombre de Dios…’.

Debemos respetar a los que prohíben esta palabra, porque se rebelan contra la injusticia y los excesos que con tanta facilidad se cometen con una supuesta autorización de ‘Dios’. ¡Qué bien se comprende que muchos propongan callar, durante algún tiempo, acerca de las ‘últimas cosas» para redimir esas palabras de las que tanto se ha abusado!’. Bien seguro que ya no será posible purificar la Palabra de «Dios» de tanto vilipendio y mancillamiento, de tanto desgarro y mutilación, de tanto secuestro y manipulación a que ha sido sometida a lo largo de los siglos. Pero no nos descorazonemos. Porque sí, podemos, mancillada y mutilada como está, levantarla del suelo y erigirla en un momento histórico trascendental”.

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Melilla, Ceuta y Extremadura, lugares con más practicantes

Así se refleja en un estudio realizado por apablo.com, remitido a EFE, tras examinar las respuestas relacionadas con el credo de los encuestados por el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) en sus últimos once barómetros

La cifra de ateos se ha triplicado en las últimas décadas. Solo el 8% de los mayores de 70 años se considera ateo, mientras que entre los jóvenes entre 18 y 29 años esta cifra es del 25,6 %.

12.08.2024 | RD/Efe

El 86,9% de los catalanes no es creyente ni practica el catolicismo, lo que la convierte en la comunidad autónoma con menos practicantes. Le siguen País Vasco (84,9%) y Galicia (83,7%). Son también las comunidades autónomas con más ateos y personas a las que la religión les es ‘indiferente’.

Por su parte, Melilla es el territorio español en el que más se practica una religión, con el 37% de sus habitantes católicos practicantes o creyentes de otra religión. Le siguen Ceuta (29,5%) y Extremadura (26,1%). Ceuta y Melilla son además los territorios con más ‘creyentes de otra religión’, mientras que Extremadura es la comunidad con más católicos practicantes.

El 76,9 % de los andaluces asegura no practicar una religión, una cifra en la que son mayoría los católicos, que se definen como tales pero nunca acuden a un oficio religioso en un 39,4 %.

Así se refleja en un estudio realizado por apablo.com, remitido a EFE, tras examinar las respuestas relacionadas con el credo de los encuestados por el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) en sus últimos once barómetros, que cita que solo el 23,1 % restante sí practica una religión.

Se triplica la cifra de ateos

Los jóvenes son, en general, cada vez menos religiosos. El 13,6% de los jóvenes entre 18 y 29 años y el 12,9% entre 30 y 39 años practican una religión. Esta cifra crece progresivamente en los rangos de edad posteriores hasta alcanzar un 37,7% de practicantes a partir de los 70 años.

La cifra de ateos, por ejemplo, se ha triplicado en las últimas décadas: solo el 8% de los mayores de 70 años se considera ateo, mientras que entre los jóvenes entre 18 y 29 años esta cifra es del 25,6%. También ha crecido la de agnósticos.

Además, los jóvenes practicantes y creyentes asisten cada vez menos a los ritos religiosos, con una tendencia claramente a la baja.

Cataluña es la CCAA menos religiosa

Cataluña, País Vasco y Galicia son las tres comunidades autónomas en las que más personas se declaran no practicantes de una religión.

Melilla, Ceuta y Extremadura son los tres territorios donde más practicantes hay, aunque ninguna supera el 21% de la población.

La muestra total es de 50.768 encuestados en toda España.

Cataluña

• No practicantes: 86,9%
  • Agnósticos: 17%
  • Ateos: 21,5%
  • Católicos no practicantes: 32,8%
  • No creyentes: 15,6%
• Practicantes: 13,1%
  • Católicos practicantes: 9,4%
  • Creyentes de otra religión: 3,7%

País Vasco

• No practicantes: 84,9%
  • Agnósticos: 15,8%
  • Ateos: 21,6%
  • Católicos no practicantes: 31,7%
  • No creyentes: 15,8%
• Practicantes: 15,1%
  • Católicos practicantes: 13,2%
  • Creyentes de otra religión: 1,9%

Galicia

• No practicantes: 83,7%
  • Agnósticos: 13,5%
  • Ateos: 19,1%
  • Católicos no practicantes: 35%
  • No creyentes: 16,1%
• Practicantes: 16,3%
  • Católicos practicantes: 15%
  • Creyentes de otra religión: 1,3%

Comunitat Valenciana

• No practicantes: 82,9%
  • Agnósticos: 14,8%
  • Ateos: 18,6%
  • Católicos no practicantes: 35,7%
  • No creyentes: 13,8%
• Practicantes: 17,1%
  • Católicos practicantes: 14,3%
  • Creyentes de otra religión: 2,8%

Baleares

• No practicantes: 82,4%
  • Agnósticos: 14%
  • Ateos: 18,2%
  • Católicos no practicantes: 35,6%
  • No creyentes: 14,6%
• Practicantes: 17,6%
  • Católicos practicantes: 13,2%
  • Creyentes de otra religión: 4,4%

CuáCantabria

• No practicantes: 81,8%
  • Agnósticos: 14,1%
  • Ateos: 14,5%
  • Católicos no practicantes: 38,5%
  • No creyentes: 14,7%
• Practicantes: 18,2%
  • Católicos practicantes: 16,6%
  • Creyentes de otra religión: 1,6%

Comunidad de Madrid

• No practicantes: 80,3%
  • Agnósticos: 16%
  • Ateos: 17,7%
  • Católicos no practicantes: 33,9%
  • No creyentes: 12,7%
• Practicantes: 19,7%
  • Católicos practicantes: 17,3%
  • Creyentes de otra religión: 2,4%

Canarias

• No practicantes: 80,2%
  • Agnósticos: 13,1%
  • Ateos: 14,5%
  • Católicos no practicantes: 39,6%
  • No creyentes: 13%
• Practicantes: 19,8%
  • Católicos practicantes: 16,1%
  • Creyentes de otra religión: 3,7%

Asturias

• No practicantes: 80,1%
  • Agnósticos: 11,7%
  • Ateos: 18,8%
  • Católicos no practicantes: 35,5%
  • No creyentes: 14,1%
• Practicantes: 19,9%
  • Católicos practicantes: 18,6%
  • Creyentes de otra religión: 1,3%

Aragón

• No practicantes: 79,3%
  • Agnósticos: 14,2%
  • Ateos: 14,6%
  • Católicos no practicantes: 36,3%
  • No creyentes: 14,2%
• Practicantes: 20,7%
  • Católicos practicantes: 19%
  • Creyentes de otra religión: 1,7%

La Rioja

• No practicantes: 78,4%
  • Agnósticos: 14,5%
  • Ateos: 13,4%
  • Católicos no practicantes: 39,3%
  • No creyentes: 11,2%
• Practicantes: 21,6%
  • Católicos practicantes: 19,9%
  • Creyentes de otra religión: 1,7%

Andalucía

• No practicantes: 76,9%
  • Agnósticos: 12,5%
  • Ateos: 13,6%
  • Católicos no practicantes: 39,4%
  • No creyentes: 11,4%
• Practicantes: 23,1%
  • Católicos practicantes: 20,5%
  • Creyentes de otra religión: 2,6%

Región de Murcia

• No practicantes: 76,6%
  • Agnósticos: 11,8%
  • Ateos: 14,4%
  • Católicos no practicantes: 38,3%
  • No creyentes: 12,1%
• Practicantes: 23,4%
  • Católicos practicantes: 20,4%
  • Creyentes de otra religión: 3%

Castilla y León

• No practicantes: 76,5%
  • Agnósticos: 13,8%
  • Ateos: 13,4%
  • Católicos no practicantes: 38%
  • No creyentes: 11,3%
• Practicantes: 23,5%
  • Católicos practicantes: 22,1%
  • Creyentes de otra religión: 1,4%

Castilla-La Mancha

• No practicantes: 74,7%
  • Agnósticos: 10,6%
  • Ateos: 13,1%
  • Católicos no practicantes: 39,4%
  • No creyentes: 11,6%
• Practicantes: 25,3%
  • Católicos practicantes: 23%
  • Creyentes de otra religión: 2,3%

Navarra

• No practicantes: 74,7%
  • Agnósticos: 13,9%
  • Ateos: 16,9%
  • Católicos no practicantes: 28,8%
  • No creyentes: 15,1%
• Practicantes: 25,3%
  • Católicos practicantes: 23,1%
  • Creyentes de otra religión: 2,2%

Extremadura

• No practicantes: 73,9%
  • Agnósticos: 10,1%
  • Ateos: 12,7%
  • Católicos no practicantes: 38,8%
  • No creyentes: 12,3%
• Practicantes: 26,1%
  • Católicos practicantes: 24,9%
  • Creyentes de otra religión: 1,2%

Ceuta

• No practicantes: 70,5%
  • Agnósticos: 12,6%
  • Ateos: 10,1%
  • Católicos no practicantes: 38,2%
  • No creyentes: 9,6%
• Practicantes: 29,5%
  • Católicos practicantes: 16,9%
  • Creyentes de otra religión: 12,6%

Melilla

• No practicantes: 63%
  • Agnósticos: 10%
  • Ateos: 10%
  • Católicos no practicantes: 36,5%
  • No creyentes: 6,5%
• Practicantes: 37%
  • Católicos practicantes: 20,5%
  • Creyentes de otra religión: 16,5%

Fuente Religión Digital

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

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Querida comunidad virtual:

Hemos recibido este mensaje para su difusión y os animamos a participar en estos encuentros que cada año realiza la sección de Fe y Espiritualidad de FELGTBI+.

Es una oportunidad única para conocer personas LGTBI+ creyentes de diversas religiones, confrontar ideas, sueños, etc.

Un abrazo,

Mudejarillo

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Queridas Comunidades y Entidades Hermanas:

Este año organizamos la X edición de los Encuentros Estatales de Fe y Espiritualidad, los cuales tendrán lugar del viernes 10 al domingo 12 de mayo de 2024 en El Escorial, Madrid.

En línea con el año temático, nuestros Encuentros estarán más centrados en la formación tanto en temas activistas como en religiosos y espirituales.

El lema escogido para este año es: Formándonos en una espiritualidad del arcoíris. Nuestro objetivo es que este espacio nos sirva para seguir aprendiendo más sobre la realidad creyente y espiritual.

Como personas LGTBI+ creyentes también estamos comprometidas con los derechos humanos. Estos espacios también nos sirven para reforzar lazos entre entidades y seguir comprometidas con el activismo.

Ya hemos abierto el plazo de inscripciones. Este es el enlace:

https://felgtbi.org/inscripcionesfe/

El coste de la inscripción son 62€.

Para cualquier duda, contactad con feyespiritualidad@felgtb.org

Os adjuntamos el cartel que hemos preparado que esperamos podáis dar difusión en vuestras entidades.
¡¡Os esperamos!!
Un abrazo federal,

Óscar Escolano
Coordinador Fe y Espiritualidad

feyespiritualidad@felgtb.org

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Así consta en el BOE del pasado 23 de septiembre

Actualmente, en España, hay cerca de 5.000 bahá’ís que se esfuerzan, junto con amigos y vecinos, por aplicar las enseñanzas de Bahá’u’lláh a sus vidas individuales y colectivas para contribuir a la mejora de sus entornos

El Estado acredita la «importante presencia internacional» de la comunidad, con un estatus similar en Portugal, Italia, Reino Unido, Francia o Alemania

26.09.2023 Jesús Bastante

Comunidad Bahá'í, General Bahá’u’lláh, Comunidad Bahai, España