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Irene Muzás, primera mujer rabina en España: “El judaísmo tiene muchas caras y quiero mostrarlas”

Sábado, 19 de noviembre de 2022

C1D133EC-4B2A-44B0-A4DB-1A373E971D1BAsume la responsabilidad con el propósito de sacar de la invisibilidad a los suyos

Irene Muzás (Barcelona, 1974) no nació judía, pero el pasado octubre se convirtió en la primera mujer rabina de España: “Los judíos debemos salir del armario y mostrarnos como somos”, asegura

La recién nombrada rabina abrazó oficialmente el judaísmo en 2013, pese a que la atracción que ha sentido siempre hacia su fe le viene de mucho más atrás, con la sospecha de que por vía materna es descendiente de criptojudíos

Muzás resalta que en la capital catalana los judíos sienten inseguridad por el temor de sufrir ataques antisemitas, y reconoce que, cuando hacen celebraciones en la sinagoga, viene la policía a vigilar el templo

Asegura que quiere buscar espacios de encuentro con otras confesiones religiosas, como el cristianismo o el islam, para estrechar lazos y enseñar al mundo que son una comunidad “multicultural, plural e igualitaria” y que el judaísmo “tiene muchas caras”

Irene Muzás (Barcelona, 1974) no nació judía, pero el pasado octubre se convirtió en la primera mujer rabina de España, una responsabilidad histórica que ha asumido con el propósito de sacar de la invisibilidad a los suyos: “Los judíos debemos salir del armario y mostrarnos como somos”, dice en una entrevista con EFE.

La recién nombrada rabina abrazó oficialmente el judaísmo en 2013, pese a que la atracción que ha sentido siempre hacia su fe le viene de mucho más atrás, con la sospecha de que por vía materna es descendiente de criptojudíos, aquellos que se convirtieron de forma forzada al cristianismo pero siguieron practicando su religión en secreto.

En una entrevista con EFE en la sinagoga Atid de Barcelona -de la que se ha hecho cargo la nueva rabina, que está encuadrada en la corriente masortí del judaísmo-, Muzás resta importancia al revuelo mediático generado tras conocerse que es la primera en España y, desde la modestia, asegura que ese dato “no tiene ningún mérito”.

CEA7489D-8BE6-47E1-86FD-65241A36284AMuzás destaca que hay muchas mujeres antes que ella en todo el mundo que han sido y son rabinas y que “ha dado la casualidad” de que ella es la primera de España, aunque sí agradece que esto sirva como oportunidad para “que la gente pregunte y quiera saber del judaísmo”.

Irene Muzás comenzó en 2016 a estudiar en un seminario rabínico adscrito a la Universidad de Postdam (Alemania), ciudad en la que fue ordenada rabina el pasado 23 de octubre, y donde además también cursó la licenciatura de Teología Judía.

La rabina catalana empezó sus estudios por la rama reformista del judaísmo, a través de la que se convirtió, aunque decidió saltar más adelante a la masortí, más observante con la ley y la tradición judía, aunque distinta a la ortodoxa.

“Vamos con cautela por Barcelona”

Muzás resalta que en la capital catalana los judíos sienten inseguridad por el temor de sufrir ataques antisemitas, y reconoce que, cuando hacen celebraciones en la sinagoga, viene la policía a vigilar el templo, algo que sucede también en otros espacios de culto pertenecientes a su religión: “Vamos con cautela por Barcelona”.

¿Qué triste, no? Por que cuatro judíos estén rezando y que tengáis que estar aquí fuera”, rememora Muzás que le comentó un día a los agentes que custodiaban la entrada a su sinagoga, que no tiene elementos identificativos en la puerta por razones de seguridad.

“Cuando hacen celebraciones en la sinagoga, viene la policía a vigilar el templo, algo que sucede también en otros espacios de culto pertenecientes a su religión: ‘Vamos con cautela por Barcelona'”

La nueva rabina recuerda que, en un viaje en avión de Barcelona a Tel Aviv, nadie llevaba la ‘kippa‘, el pequeño gorro que los judíos se ponen en la coronilla, y que, cuando llegaron a Israel, muchas personas la sacaron del bolsillo y se la pusieron.

“Significa que en Barcelona no se la podían poner, porque tenían miedo o porque les habían avisado de que mejor no se la pongan”, subraya.

Muzás hace hincapié en la necesidad de que los judíos “salgan del armario” para darse a conocer “tal y como son” y luchar contra los tópicos, que la gente sepa más de ellos en una sociedad donde conviven y de la que forman parte.

E872E1A9-0500-4820-91E1-C73BE98C4553La judía catalana también asegura que quiere buscar espacios de encuentro con otras confesiones religiosas, como el cristianismo o el islam, para estrechar lazos y enseñar al mundo que son una comunidad “multicultural, plural e igualitaria” y que el judaísmo “tiene muchas caras”.

La rabina relata que se ha encontrado con “gente que te rechaza” por ser judío a partir de tópicos antisemitas, como que reprimen a la gente o que tienen mucho dinero, algo sobre lo que ella ironiza: “Bueno, te enseño mi cuenta corriente y lloramos juntos, si quieres”.

Admite, sin embargo, que también conoce a mucha gente filosemita que siente mucha admiración por todo relativo al judaísmo.

Su conversión al judaísmo

Respecto a cómo llegó a abrazar el judaísmo, la recién nombrada rabina revela que su fascinación por esta fe le venía desde pequeña, y recuerda que hasta cerca de los 10 años fue a una escuela laica en la capital catalana donde había compañeros que eran judíos.

No fue hasta 2004, después de que terminara sus estudios en filología inglesa y un máster, cuando decidió apuntarse a un curso de verano sobre judaísmo en la Universidad de Barcelona por placer, y fue allí donde descubrió que su abuela materna guardaba una costumbre que podía ser un probable signo de herencia criptojudía, algo que la dejó “en shock”.

“Yo recordaba que mi abuela decía que no había que mezclar leche y carne, que eso daba mala suerte”, rememora Muzás, que explica que llamó a su propia madre ese día por el impacto que le generó saber que eso podía ser una señal de una potencial ascendencia judía.

Fue a partir de ahí cuando Muzás decidió frecuentar la sinagoga de Bet Shalom, comunidad de tradición reformista, hasta que, alrededor de 2010, comenzó su conversión en ella, que finalizó tras someterse a un tribunal rabínico y sumergirse en las aguas del Mediterráneo en Barcelona para renacer como judía.

La conversión es un proceso largo, la conversión no es fácil, la conversión no es de un día para otro que te haces judío, es adquirir unos hábitos, adquirir unas tradiciones, asimilarlo, y todo eso conlleva un cambio espiritualmente, y te cambia“, concluye la rabina catalana.

Fuente Religión Digital

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Padres religiosos organizan una cruel protesta contra los trans después de que un alumno trans sea expuesto públicamente

Sábado, 24 de septiembre de 2022

A7D6137A-2B3E-4199-908F-A469EE95E978Un padre se para fuera del área de demostración con un cartel en hebreo. (@ronisassover/Twitter)

Según los informes, un estudiante transgénero en una escuela en Israel fue expuesto públicamente sin consentimiento, lo que resultó en una protesta anti-trans por parte de los padres de sus compañeros de clase.

Los padres y estudiantes de la escuela religiosa Morsheth Naria school descubrieron que el niño era trans a principios de septiembre de 2022 por circunstancias desconocidas, según  Ono News. Según los informes, esto provocó un pánico masivo entre los padres y los profesores, y algunos optaron por dejar de enviar a sus hijos a la escuela por completo.

Una madre dijo: “La administración conocía la historia y probablemente la mayoría de los maestros también, pero cayó sobre los padres como un rayo en un día despejado”.

Según JewishPress17 padres de tercer grado enviaron a los administradores escolares un mensaje el 7 de septiembre que decía: “Después de discutir con la escuela y los rabinos de la escuela, la solución que se nos dio a nosotros como padres fue la inclusión y aceptación del fenómeno en el marco de una escuela religiosa de la Torá.

“Nosotros, la mayoría de los padres de tercer grado, no estamos preparados para contener el fenómeno y aceptar el daño a nuestro carácter espiritual y el daño emocional que nuestros hijos están pasando y pasarán en el futuro”.

Los padres y otros activistas anti-trans se manifestaron luego en Givat Shmuel, donde se encuentra la escuela, el 9 de septiembre, exigiendo que los miembros de la facultad “encontraran una solución para nosotros” como si estuvieran enfrentando un desastre natural, no un niño simplemente existiendo.

En respuesta, el grupo religioso LGBTQ+ Havruta tuiteó ese día, condenando la reunión, que dijo que estaba “al servicio de la transfobia”, y agregó que el grupo debería “irse a casa, hacer algo para Shabat”.

El grupo de 17 padres amenazó con un traslado masivo de sus hijos a otras escuelas si no se hacía nada ante lo que dijeron era una “situación que venimos luchando desde hace más de una semana”.

En declaraciones a News12, el ex rabino principal de Ramat Gan Yaakov Ariel dijo: “Este es un tema delicado que requiere precaución y cuidado. Hay un niño aquí, que necesita ser tratado con sensibilidad y determinación”, continuó, pero al mismo tiempo afirma que la transición de género es imposible. Debemos manejar el asunto con sensibilidad y delicadeza”.

‘Nadie debe ser etiquetado como impuro’

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A pesar de las afirmaciones de que la sociedad religiosa no puede aceptar a las personas trans en la sociedad porque, como lo expresan los reporteros de JewishPress: “La Halajá se refiere a que tienen un trastorno mental que actualmente es incurable”, lo han hecho en múltiples ocasiones grupos más tolerantes.

En 2021, el grupo judío húngaro Mazsihisz tomó una posición desafiante contra una ley de “propaganda” anti-LGBTQ+ que definía cualquier representación positiva de temas LGBTQ+ como “propaganda gay“.

En un comunicado, el grupo dijo: “El Mazsihisz, como grupo judío, cree firmemente que todas las personas son inherentemente puras y que sus emociones no las vuelven impuras.

“Nadie debe ser etiquetado como impuro, ser discriminado y ciertamente no ilegalizado simplemente por su orientación o identidad. Tales clasificaciones destruyen la cohesión social y nuestro sentido de pertenencia”.

Fuente Pink News

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Se ordena a universidad religiosa judía que reconozca a los estudiantes LGBTQ+

Martes, 5 de julio de 2022

EEBB5BBE-2FCC-40BA-B744-BC7EC85AE3F8Una universidad judía debe reconocer a un grupo de estudiantes LGBTQ+ después de que un juez dictaminara que no es una “corporación religiosa”.

La Corte Suprema del Condado de Nueva York encontró que la Universidad Yeshiva (YU) estaba violando las leyes de derechos humanos de la ciudad al negarle a la YU Pride Alliance el reconocimiento y la igualdad de condiciones.

La jueza Lynn Kolter ordenó a la universidad otorgar “ventajas, instalaciones y privilegios otorgados a todos los demás grupos de estudiantes” al grupo LGBTQ+, rechazando las afirmaciones de que YU no tenía la obligación de hacerlo porque es una “corporación religiosa”.

Refiriéndose a la propia descripción de YU de sí mismo en sus estatutos, los mensajes públicos y las solicitudes de financiación estatal demostraron que es una institución educativa, afirmando que “Yeshiva es una corporación religiosa en todos los asuntos o no lo es”.

Además, Kolter explicó que el reconocimiento de Pride Alliance no violó los derechos de la Primera Enmienda porque “el reconocimiento formal de un grupo de estudiantes no equivale a [un] respaldo al mensaje de ese grupo”.

YU ha confirmado que apelará el fallo en un comunicado, diciendo: “El fallo del tribunal viola la libertad religiosa sobre la que se fundó este país. La decisión permite que los tribunales interfieran en los asuntos internos de escuelas religiosas, hospitales y otras organizaciones caritativas. Cualquier decisión de que Yeshiva no es religiosa es obviamente incorrecta”.

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Pride Alliance optó por llevar el caso a los tribunales después de repetidas negativas de reconocimiento por parte de la administración de la universidad. Los estudiantes y exalumnos LGBTQ+ han dicho repetidamente que a menudo se sienten como “ciudadanos de segunda clase” en el campus.

El apoyo al fallo del juez Kolter se sintió en todas partes, y la demandante y graduada de YU, Molly Meisels, calificó la decisión de “monumentalen un tweet y dijo que está “muy orgullosa de mis compañeros demandantes”.

https://twitter.com/meiselsmolly/status/1536846890767106048?s=21&t=GDZ7ZZ33UA9g7gxAHwfxBA

La Organización ortodoxa LGTBQ+, sin fines de lucro Jewish Queer Youth (Juventud Queer judía)  celebró la noticia y dijo que “el fallo es una victoria para la dignidad humana, la salud mental y la seguridad en el campus”.

“No podríamos estar más orgullosos de los heroicos demandantes y los cientos de estudiantes homosexuales de Yeshiva (pasados y presentes) que han perseverado para hacer de la Universidad Yeshiva una institución judía aún mejor”.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI, Judaísmo , , , , , ,

¡Feliz Día del Orgullo LGTBI!

Martes, 28 de junio de 2022

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  Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

 

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Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”

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"Migajas" de espiritualidad, Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , , , ,

“Jerusalén es una ciudad judía, una ciudad cristiana, una ciudad musulmana. Debe seguir siendo un patrimonio común”

Sábado, 4 de junio de 2022

5D4AB842-08B2-4B43-8AC7-D5042414F30E“Compartimos la preocupación expresada por la comunidad cristiana sobre las restricciones unilaterales a la libertad de culto durante la Semana Santa, impuestas por la policía israelí. Experimentamos el profundo dolor y la ira que sienten los cristianos locales por el asesinato de la periodista católica palestina Shireen Abu Akleh y el vergonzoso ataque a los acompañantes en su funeral”

“Conocimos a jóvenes que, a pesar de enfrentarse a diario a violaciones de sus derechos humanos fundamentales, se niegan a ser la última generación de cristianos en la ciudad”

“Cuando los peregrinos regresen una vez más, les pedimos que apoyen a los cristianos de Jerusalén y de toda Tierra Santa. Es esencial que todos los peregrinos comprendan y se comprometan con la realidad de la vida de la comunidad cristiana aquí. Una verdadera peregrinación a Tierra Santa debe ser un viaje de fe, encuentro y solidaridad”

“Jerusalén es una ciudad judía, una ciudad cristiana, una ciudad musulmana. Debe seguir siendo un patrimonio común“. La coordinadora de Obispos para Tierra Santa han emitido un comunicado en el que reivindican “nuestro derecho y deber, como cristianos, de defender la apertura y la universalidad de la ciudad”.

En un duro mensaje, los obispos católicos reunidos en Jerusalén defienden como “esencial” la presencia de cristianos en la histórica ciudad, cuya presencia “se ve amenazada por la ocupación y la injusticia”. Sin citar expresamente a Israel, el texto lamenta cómo los cristiano en Jerusalén “se enfrentan a la violencia e intimidación de grupos de colonos, a las restricciones a su libertad de movimiento, o a separaciones familiares por el estatus que se les ha asignado“.

Restricciones a la libertad de culto

“Compartimos la preocupación expresada por la comunidad cristiana sobre las restricciones unilaterales a la libertad de culto durante la Semana Santa, impuestas por la policía israelí“, claman los obispos, que hacen suyo “el profundo dolor y la ira que sienten los cristianos locales por el asesinato de la periodista católica palestina Shireen Abu Akleh y el vergonzoso ataque a los acompañantes en su funeral”.

La pandemia ha agravado la situación de este colectivo, por la ausencia de peregrinos, que “ha devastado los medios de subsistencia, incluso entre la comunidad cristiana de Jerusalén, dejando a algunas familias con dificultades para conseguir vivienda, alimentos u otros productos básicos”.

Sin embargo, “hay signos de esperanza“, recalcan los obispos, que se muestran convencidos de que “los jóvenes, a pesar de enfrentarse a diario a violaciones de sus derechos humanos fundamentales, se niegan a ser la última generación de cristianos en la ciudad”.

“Cuando los peregrinos regresen una vez más, les pedimos que apoyen a los cristianos de Jerusalén y de toda Tierra Santa“, finaliza el texto, que concluye que “es esencial que todos los peregrinos comprendan y se comprometan con la realidad de la vida de la comunidad cristiana aquí.Una verdadera peregrinación a Tierra Santa debe ser un viaje de fe, encuentro y solidaridad”.

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Comunicado final de la Coordinadora de obispos para la Tierra Santa

“Si me olvido de ti, Jerusalén, que se me paralice la mano derecha”

Salmo 137:5

Jerusalén es una ciudad judía, una ciudad cristiana, una ciudad musulmana. Debe seguir siendo un patrimonio común y no convertirse nunca en el monopolio exclusivo de ninguna religión. Hemos venido a reunirnos y a rezar con nuestros hermanos y hermanas, conscientes del mensaje del Patriarca Pizzaballa de que es nuestro derecho y nuestro deber como cristianos defender la apertura y la universalidad de la ciudad.

La comunidad cristiana es esencial para la identidad de Jerusalén, tanto ahora como en el futuro. Sin embargo, su presencia continua se ve amenazada por la ocupación y la injusticia. Muchos de los que vimos se enfrentan a la violencia e intimidación de grupos de colonos, a las restricciones a su libertad de movimiento, o a separaciones familiares por el estatus que se les ha asignado.

Compartimos la preocupación expresada por la comunidad cristiana sobre las restricciones unilaterales a la libertad de culto durante la Semana Santa, impuestas por la policía israelí. Experimentamos el profundo dolor y la ira que sienten los cristianos locales por el asesinato de la periodista católica palestina Shireen Abu Akleh y el vergonzoso ataque a los acompañantes en su funeral.

Fuimos testigos de cómo muchas personas de todos los orígenes están viviendo en la pobreza, que se ha visto agravada por la pandemia. La ausencia de peregrinos durante los dos últimos años ha devastado los medios de subsistencia, incluso entre la comunidad cristiana de Jerusalén, dejando a algunas familias con dificultades para conseguir vivienda, alimentos u otros productos básicos.

En medio de estos desafíos, hay sin embargo signos de esperanza. Visitamos organizaciones cristianas que se responsabilizan del bienestar de su comunidad y de la sociedad en general. Trabajan incansablemente para aliviar las dificultades y mejorar la vida. Conocimos a jóvenes que, a pesar de enfrentarse a diario a violaciones de sus derechos humanos fundamentales, se niegan a ser la última generación de cristianos en la ciudad.

Cuando los peregrinos regresen una vez más, les pedimos que apoyen a los cristianos de Jerusalén y de toda Tierra Santa. Es esencial que todos los peregrinos comprendan y se comprometan con la realidad de la vida de la comunidad cristiana aquí.Una verdadera peregrinación a Tierra Santa debe ser un viaje de fe, encuentro y solidaridad.

El Papa Francisco afirma el valor universal de Jerusalén, que va más allá de cualquier consideración de las cuestiones territoriales. 1 Inspirados por Cristo nuestra paz, todos los cristianos deben ayudar a preservar el carácter sagrado de la ciudad y promover una auténtica visión de Jerusalén como lugar de diálogo y unidad.

——————————

 carta enviada por el Santo Padre al Gran Imán de al-Azhar con motivo de la Conferencia Internacional de Apoyo a Jerusalén (enero de 2018)

Jerusalén26 mayo 2022, solemnidad de la Ascensión del Señor.

Obispo Declan Lang
Inglaterra y Gales (Presidente de la Coordinadora de Tierra Santa)

Obispo Udo Bentz
Alemania

Obispo Peter Bürcher
Conferencia Episcopal de los Países nórdicos y Suiza

Obispo Nicholas Hudson
Comisión de Obispos de las Conferencias Episcopales Europeas

Obispo Alan McGuckian
Irlanda

 

Fuente Religión Digital

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La rabina Camille Angel imparte religión ‘queer’ en la Universidad Católica Jesuita de San Francisco

Jueves, 5 de mayo de 2022

CD4E7ACF-1A47-4134-A12C-EB5A1DF839A8Por LEA LOEB/JTA

24 De febrero 2022

Una universidad católica jesuita que nombró a un rabino en residencia no tenía precedentes, especialmente cuando ese rabino es lesbiana y activista LGBTQ.

Desde que se convirtió en rabina residente de la Universidad de San Francisco en 2019, el rabino Camille Angel ha estado ocupado, ya sea creando espacios inclusivos en el campus, impartiendo clases, oficiando eventos del ciclo de vida judío o dirigiendo seders de Pésaj.

Todo en un día de trabajo para un rabino del campus, tal vez, pero su impacto se siente mucho más allá de la comunidad judía de la universidad.

Cuando se anunció la contratación de Ángel, fue noticia. Una universidad católica jesuita que nombró a un rabino en residencia no tenía precedentes, especialmente cuando ese rabino es lesbiana y activista LGBTQ desde hace mucho tiempo.

“Me capacitaron y soy rabino para servir a los judíos, y lo hago. Dirigí una shivá hace dos noches, así que definitivamente sigo sirviendo a los judíos”, dijo Angel a J. “Pero hay algo extraordinario para mí y totalmente inesperado. acerca de que mi rabinato está principalmente entre los no judíos en este momento y que mi enseñanza es principalmente con los no judíos”.

Según Angel, solo hay un estudiante judío en su clase de 40 “Religión Queering”. Los otros estudiantes representan una mezcla de afiliaciones religiosas, pero gravitan hacia las clases y los programas de Angel debido a la comunidad queer inclusiva que ella ha cultivado en el campus.

En realidad, no sabía mucho sobre el judaísmo y lo que era un rabino o lo que hacía”, dijo Jade Peñafort, estudiante de último año de sociología de Redwood City. “Pero honestamente, me encanta. Aprendí de ella que en el judaísmo, algunos de los valores fundamentales son simplemente trabajar con otras personas y para otras personas y como comunidad. No se trata solo de ti mismo”.

Angel dijo que es importante para ella ser una presencia visiblemente judía y queer en el campus, tanto dentro como fuera del aula. Ella usa regularmente una kipá bordada y mantiene una bandera del orgullo del arcoíris en la ventana de su oficina. Ella enfatiza cuánto importan la representación real y la inclusión, especialmente cuando muchos estudiantes nunca han interactuado con el judaísmo o el pensamiento judío o incluso conocido a un rabino.

“Los estudiantes a menudo me preguntan: ‘¿Cómo debo llamarte? ¿Profesor? ¿Doctor? ¿Rabí?’”, dijo Ángel. “Les digo que me llamen rabino, porque todo el mundo necesita un rabino, y si antes no tenía uno, ahora lo tiene”.

Antes de unirse al personal del Ministerio Universitario de siete personas como rabino en el campus, Angel había estado dando conferencias en la USF durante varios años como parte del Programa Swig en Estudios Judíos y Justicia Social, al que atribuye en gran medida su presencia en el campus.

310D2C71-6E54-48C5-8C2E-7CE688F597F9Rabino ordenado en el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, Angel pone mucho énfasis en ser un consejero espiritual positivo que afirma la identidad, independientemente de los antecedentes o sistemas de creencias de los estudiantes. Angel descubre que muchas de las relaciones de sus estudiantes con la religión a menudo se complican por experiencias negativas debido a sus orientaciones sexuales o identidades de género. Pero también son curiosos y buscan por sí mismos si quieren explorar la espiritualidad.

“Cuando estaba enseñando mi primera clase [de teología], me encontré con muchas personas que habían sido realmente dañadas y heridas por la religión, o que habían elegido no asociarse con la religión, porque podían ver que lastimaba a las personas que amaban. dijo Ángel. Según la USF, la mayoría de los estudiantes universitarios no están afiliados a ninguna religión, mientras que otros se identifican como budistas, hindúes, judíos, musulmanes, ateos o protestantes. Menos de la mitad son católicos.

Según un estudio de 2020 realizado por Trevor Project, los adultos jóvenes LGBTQ cuyos padres tenían creencias religiosas negativas sobre la homosexualidad tenían el doble de riesgo de intentar suicidarse.

En su clase de “Religión queer”, Angel enseña desde una perspectiva judía cómo navegar en contextos religiosos, especialmente aquellas religiones que a menudo han intentado negar a las personas queer.

Muchos estudiantes le dan crédito a Angel ya esta clase por ayudarlos a reevaluar y reconectarse con sus respectivas tradiciones espirituales.
Este fue el caso de Luis Anaya, estudiante de último año de sociología, para quien crecer mexicano-estadounidense y católico fue de la mano, pero ser queer y católico, no tanto.

“Tenía muchas reservas sobre la religión porque al crecer y ser queer, innatamente tuve una experiencia diferente y una perspectiva diferente sobre las enseñanzas católicas”, dijo Anaya, quien nació en la Ciudad de México pero creció en Stockton.

Cuando tomó la clase de Angel, dijo, también estaba avanzando a pasos agigantados en la exploración y navegación de su identidad queer, por lo que la intersección de las narrativas queer y la espiritualidad fue particularmente significativa para él. También dijo que la exposición al pensamiento judío ayudó a reparar su tensa relación con el catolicismo.

“El rabino Angel habla mucho sobre el pluralismo, cómo pueden coexistir diferentes identidades al mismo tiempo, y la idea de no leer el texto literalmente, sino interpretarlo para tener una mejor perspectiva de lo que estas personas estaban tratando de escribir y los mensajes. que estaban tratando de transmitir”, dijo Anaya. “Cuestionar las cosas y casi abordarlas con un grano de sal”.

Peñafort tuvo una experiencia similar. Criada como católica, dejó de ir a la iglesia en su adolescencia. Ella dice que luchó con el catolicismo por varias razones, pero especialmente cuando su hermana mayor se declaró homosexual. Ella dice que las herramientas que aprendió en la clase de Angel la ayudaron a descubrir cómo lidiar con sus creencias contradictorias en torno a la religión. Peñafort dice que la clase de Angel también la ayudó a sentirse cómoda explorando su propia sexualidad e identidad como mujer y hermana Filipina.

“Aunque sentí que no encajaba en el catolicismo y sus valores, pude tomar pequeños pedazos y aplicarlos a mí mismo o simplemente reformularlos de una manera que se aplique a mí, a mi vida y a mi identidad”, dijo. Peñafort.

Con Ángel como facilitador, Anaya y varios otros estudiantes comenzaron un grupo LGBTQ dirigido por pares en el campus llamado “Qmmunity“, que Anaya describe como una especie de extensión de la clase de Ángel y los valores judíos que enseña. Los jueves, el grupo presenta un programa de almuerzo llamado “Breaking Bread and the Binary”, en el que los estudiantes se reúnen para compartir una comida, sus pensamientos y reflexiones sobre los acontecimientos actuales.

8245E402-2447-455F-BA8D-4C4D7756FFCALa primera sesión de este semestre se llevó a cabo el 27 de enero en el Día de Conmemoración del Holocausto y poco después de la crisis de los rehenes del 15 de enero en Colleyville, Texas. Angel expresó lo importante que se sintió la reunión y cómo le recordó la importancia de crear espacios inclusivos no solo para los estudiantes judíos sino para todas las personas marginadas.

“Estar en este grupo fuera y orgulloso, aquí y queer, en el césped frente a la iglesia, es la mayor satisfacción de que Hitler y los nazis y el fascismo y el fundamentalismo no gobiernen nuestras vidas”, dijo Ángel al día siguiente, reflexionando en la sesión “Estamos aquí, juntos, y no nos asustaremos de volver a nuestros respectivos armarios”.

El próximo mes, Ángel será el anfitrión de la conferencia inaugural en memoria de Alvin H. Baum Jr., en honor al filántropo de San Francisco conocido como un pilar comunitario en las comunidades judía, de derechos civiles y gay que murió el año pasado. En abril, dirigirá un séder interreligioso de Pesaj centrado en la justicia social centrado en temas de justicia climática, solidaridad interreligiosa, paz, salud y libertad. También tiene planes de ampliar el alcance comunitario para abordar el problema de la inseguridad alimentaria entre los estudiantes universitarios, algo que afecta a las personas LGBTQ al doble de la tasa que a los demás, según la Oficina del Censo de EE. UU.

En todo momento, su enfoque principal está en la intersección de la religión y lo queer.

“Creo que es tan refrescante escuchar una perspectiva diferente”, dijo Peñafort, “e incluso si se basa en un punto de vista religioso, no necesariamente se siente como tal. Se siente como si fuera una mujer muy sabia, una mentora y una amiga”.

Este artículo se publicó originalmente en J. The Jewish News of Northern California y se reproduce con autorización.

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El islam, la religión de mayor crecimiento en el mundo: En 2060 llegará a tres mil millones de fieles

Viernes, 18 de febrero de 2022

F70F259F-0747-43F8-B129-BFC801A5A298Según un informe de Pew Research Center

Según el informe ‘Paisaje de composición religiosa global‘ se espera que aumenten en un 70% de los 1.800 millones registrados en 2015. Actualmente representan el 25% de la base mundial

El factor de impulso es su edad promedio de 24 años, la más joven

Si bien el islam es la religión predominante en el Medio Oriente y África del Norte, los países asiáticos albergan algunas de las poblaciones musulmanas más grandes del mundo

El cristianismo es actualmente la religión más grande del mundo, con sus 2.400 millones de seguidores que representan el 31% de la población mundial

16.02.2022 | RD/Agencias

El islam esla religión de más rápido crecimiento en el mundo y se espera que la población de musulmanes se multiplique para 2060, según reveló un informe del Pew Research Center (PRC), un centro de expertos con sede en Washington.

Según el informe titulado “Paisaje de composición religiosa global”, se espera que la población musulmana aumente en un 70 %, de los 1800 millones registrados en 2015 a alrededor de 3000 millones en 2060. Actualmente, los musulmanes representan el 25 % de la población mundial total.

El informe agrega que los musulmanes tienen la edad promedio más joven con 24 años, lo que será el factor impulsor detrás de su aumento en los próximos años. Si bien el islam es la religión predominante en el Medio Oriente y África del Norte, los países asiáticos albergan algunas de las poblaciones musulmanas más grandes del mundo, informó el sitio, Propakistani.pk

Por ejemplo, los musulmanes representan el 14,2% de la población total de la India, que es la segunda población musulmana más grande después de Indonesia.

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Otras religiones

El cristianismo es actualmente la religión más grande del mundo, con sus 2.400 millones de seguidores que representan el 31% de la población mundial. Estados Unidos, Brasil y México son los hogares de las tres poblaciones cristianas más grandes del mundo.

Los judíos representan el 0,2% de la población mundial. Más de las cuatro quintas partes de los seguidores del judaísmo viven en EE.UU. e Israel, siendo este último el único país con mayoría judía.

El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo después del islam y el cristianismo, con sus 1.200 millones de seguidores que representan el 15,2% de la población mundial total. Los hindúes se concentran principalmente en India, Nepal y Mauricio.

Fuente Religión Digital

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Yaakov Zvi: el judío superviviente del Holocausto y adoptado por la Iglesia

Viernes, 17 de diciembre de 2021

H1RdA5U8F_0_0_302_406_0_x-largeYacov Zvi hijo de Miriam. Descanse en paz.

Tras una vida como sacerdote cristiano, poco antes de morir manifestó su deseo de ser enterrado como judío

Tras ver morir a toda su familia en 1936 a manos de los nazis, Yaakov Zvi, de cinco años, se escondió con familias en iglesias cristianas polacas y logró sobrevivir a la barbarie nazi

Marcado por la profunda religiosidad judía de su familia ausente, el joven Pavlovsky vivió en un monasterio, donde estudió para ser párroco y, en 1958, fue ordenado en Lublin

“Como joven huérfano con toda su vida pasada destruida, debió sentirse protegido y seguro en su nueva vida como cristiano, aunque su identidad judía siempre siguió siendo importante para él”, explica el rabino Shalom Melul 

Esta es la historia del sacerdote judío. Tras ver morir a toda su familia en 1936 a manos de los nazis, Yaakov Zvi, se escondió con familias en iglesias cristianas polacas y logró sobrevivir al Holocausto. Gregor Pavlovski. El niño huyó de pueblo en pueblo, de casa en casa, y adoptó una identidad polaca para sí mismo.Tras su deceso en Jaffa, Israel, la asombrosa historia de Pavlovsky ha sido recogida por diversos medios.

El padre católico Gregory Pavlovsky nunca olvidó al niño Jacob Zvi Griner, quien a los 9 años perdió todo su mundo en pozos de muerte, ni a la iglesia que le salvó la vida.

La historia del pastor Gregor Pavlovsky, fallecido en octubre pasado, , comienza hace 90 años en la localidad polaca de Zamosc, como Jakow Zvi (Hersh) Griner, el menor de los cuatro hijos de Mendel y Miriam. Cuando los nazis invadieron Polonia, Yaakov Zvi tenía 8 años, su feliz infancia llegó a su fin, donde pasó su vida en el gueto con constante hambre, humillación y terror que quemaba su alma.

pjimage-6-2-696x392Yaakov Zvi y la fosa común de Izbica

Los nazis primero asesinaron a su padre, luego liquidaron el gueto y llevaron a los judíos a la cercana ciudad de Izbica, donde la mayoría de los judíos de la región fueron masacrados en los pozos de la muerte, incluida la madre de Yaakov Zvi y sus dos hermanas. “Los alemanes ordenaron que se cavaran dos pozos grandes y ordenaron a las víctimas que se desnudaran y luego les dispararan en la nuca“, dijo más tarde. “Los muertos cayeron en el centro de la tumba. “

El niño, de solo 9 años, huyó de casa en casa, de pueblo en pueblo, tratando de encontrar refugio. En todas partes se quedó poco tiempo. El punto de inflexión en su vida, en medio de la persecución de los judíos, se produjo después de que un cristiano local le entregara un certificado de bautismo falso y un nombre católico polaco, Gregor Pavlovsky, por el que sería conocido desde entonces y moriría a finales de octubre. Poco a poco, Yaakov Zvi dejó de existir y el niño adoptó su nueva identidad junto con su identidad judía.

Después de la guerra llegó a un orfanato católico donde fue criado por monjas, se educó en instituciones eclesiásticas y se convirtió en un clérigo devoto, pero luego les dijo a sus superiores que era judío, lo que le permitió continuar en el sacerdocio católico hasta que cumplió. fue ordenado sacerdote en Polonia en 1958.

rJOXznK8UY_0_79_692_832_0_x-large“El sacerdote judío. El rabino Shalom Malul coloca una mezuzá en la casa de Gregor Pavlovsky e incluso le dio una kipá. (Foto: Portal del rabino Elad)

Marcado por la profunda religiosidad judía de su familia ausente, el joven Pavlovsky vivió en un monasterio, donde estudió para ser párroco. En 1958 fue ordenado en Lublin, Polonia. Lo más sorprendente de su vida ocurriría poco más de un lustro después, cuando escribió su historia en un diario polaco. Un ejemplar del rotativo llegó a Israel, donde fue ojeado por otro Pavlovsky, su hermano, que también había logrado sobrevivir a la barbarie nazi. Si bien hasta ese momento no sabían nada el uno del otro, el reencuentro con su hermano llevó a Gregor a instalarse en Israel.

La Iglesia Católica dice que su historia personal ganó resonancia polaca e internacional cuando publicó un artículo en un periódico local con motivo de los mil años de cristianismo en Polonia. Era 1966, el artículo llegó a todos los rincones de Polonia y  el periódico llegó a Israel. Los familiares de Bat Yam que lo leyeron enviaron el artículo a su hermano mayor, el único de toda la familia que sobrevivió al Holocausto, excepto Yaakov Zvi-Gregor, e incluso emigró a Israel y vivió en Haifa. Hasta el día de hoy, los dos desconocían el rescate del otro.

El “sacerdote judío” decidió emigrar a Israel, no sin antes haber hecho dos cosas: primero, erigió un monumento con su hermano, un judío religioso, en la gran fosa común, que está cerca del cementerio judío de Izbica. Los hermanos Pavlovsky viajaron a Polonia para erigir el monumento en memoria de su familia y de tantos otros judíos de la comunidad Izbitza asesinados durante el Holocausto y enterrados en fosas comunes. En la lápida, los hermanos escribieron, entre otras cosas: “En memoria de nuestros queridos padres, Mendel Ben Zeev y Miriam, hija del difunto Yitzhak Griner, y de nuestras hermanas Schindel y Sarah, así como de todos los judíos que han sido asesinados y enterrado en este cementerio de Kislev, por asesinos nazis. Violadores del mandamiento de Dios ”.

rJbmz3tU8Y_0_0_768_1024_0_x-largeLa lápida que Gregor Pavlovsky preparó en el cementerio judío, cerca de la fosa común donde están enterrados los miembros de su familia que fueron asesinados por los nazis

Posteriormente, compró un terreno en el cementerio judío cercano y erigió un monumento en su vida, con la escalofriante inscripción: “Padre Gregor Pavlovsky, Yaakov Zvi Griner, Ben Mendel y Miriam zl. Dejé a mi familia para salvar mi vida durante el Holocausto. Vinieron a llevarnos aquí para exterminarnos. He dedicado mi vida al servicio de Dios y de los hombres. Regresé con ellos en el lugar donde fueron asesinados para la santificación de Di-s.

En 1970 emigró a Israel y estableció su residencia en la ciudad de Jaffa, junto a la iglesia donde se desempeñó como sacerdote hasta el día de su muerte el pasadomes de octubre. En los últimos años, sin embargo, se ha desarrollado una conexión emocionante entre él y el líder de la Yeshiva, Amit Ashdod, el rabino Shalom Malul, quien ha venido al cementerio judío con sus estudiantes.

El rabino Malul ha estado acompañando viajes de estudiantes a Polonia durante 30 años, pero hace solo 7 años llegó a la ciudad. Encontró su lápida y la tumba vacía y decidió ponerse en contacto con el pastor. Hace cuatro años llevaba a sus estudiantes allí, y todos los años, cuando venía con las delegaciones allí, el rabino Malul llamaba al sacerdote, encendía el altavoz y Pavlovsky les contaba su maravillosa historia desde la distancia. “Estas conversaciones lo fortalecieron y conmovieron”, dijo el rabino.

El propio rabino Shalom Malul es una especie de misión independiente y mantiene un estrecho contacto con los testigos, los supervivientes del Holocausto, que aún viven con nosotros. Este fue también el caso de Griner, quien al final de su vida aceptó, y con alegría, la oferta del rabino de colocar una mezuzá frente a su casa. “Yaakov Zvi”, lo llamó cariñosamente, por su nombre hebreo. “Toda su vida estuvo dividido entre el corazón que estaba relacionado con el pueblo judío del cual creció y la forma en que fue educado en la iglesia, que, como se mencionó, le salvó la vida.

“Ahora estás de pie sobre mi tumba”

“Ahora están de pie en mi tumba”, les decía Gregor a los estudiantes. “La tumba que compré para poder ser enterrada después de mi muerte, junto a mi familia. En febrero de 2020, pocos días antes de la decisión de los Ministerios de Educación y Salud de dejar de viajar a Polonia tras la pandemia de COVID, tuvo lugar la última reunión telefónica entre el pastor y los estudiantes que llegaron a Polonia.

Agradecido al cristianismo. Nunca expresó arrepentimiento por la elección.

HkHQG3KILF_0_0_652_883_0_x-large“El sacerdote judío.50 años en el cargo de Gregor Pavlovsky

Cuenta Melul que Pavlovsky siempre mostró su agradecimiento a la Iglesia y al cristianismo por haberle salvado la vida. “Como joven huérfano con toda su vida pasada destruida, debió sentirse protegido y seguro en su nueva vida. Tal vez incluso sintió cierta conexión con el cristianismo, aunque su identidad judía siempre siguió siendo importante para él”, afirma Melul en Enlace judío. El rabino dice que Pavlovsky estaba agradecido de haber sido salvado por la iglesia, pero se aseguró de ayunar en Yom Kipur y no comer jametz en Pesaj. “Estamos descubriendo que el Holocausto todavía tiene círculos que aún tocan la esfera privada hasta el día de hoy”, dijo. “Una persona muere y se siente judía de corazón. El corazón judío está conectado con el pueblo judío, incluso si en el camino ha atravesado trastornos”.

“Sin embargo, nunca se arrepintió del camino cristiano que eligió. Durante años, le decía a cualquiera que intentara contárselo, que era un cristiano devoto. He venido a él durante los últimos cuatro años, en su vejez, y él ha hablado en un tono diferente al de antes. Tuvimos conversaciones sobre Di-s y el judaísmo, y le dije: soy mezquino, pero si en tu muerte te vuelves judío de nuevo, ¿por qué no empezar de inmediato? : “La iglesia me salvó”, respondió. “Pero no expresó ningún remordimiento en ningún momento. Vi en él mucho respeto por la iglesia y una gratitud total. “

Al respecto, el propio Pavlovsky dijo a la página web de la Iglesia católica en Israel: “No quería vivir una mentira. No quería negar mis raíces, mi madre, mi padre, mi gente. Quería ser real. Bueno, tengo una patria que es Polonia y pertenezco al pueblo polaco. “El pueblo judío. Me circuncidaron al octavo día y les pertenezco. Pertenezco tanto a Polonia como a Israel. Me salvaron, y no puedo hablar contra los judíos porque soy uno de ellos. “

Poco antes de morir, Gergor manifestó su deseo de retornar a su pueblo en plenitud: es decir, “con minián en su funeral y la oración del kadish”, aclara Melul. “Incluso comunicó su testamento a la Iglesia —añade— lo que requirió no poco valor para hacerlo. Escribió que seguiría siendo cristiano hasta su muerte, pero que después se desvincularía del cristianismo”. Según cuenta Melul la Iglesia respetó sus deseos, y le permitió seguir ejerciendo como sacerdote en Jaffa, a pesar de que que quería morir y ser enterrado como judío”.

SyNiYQvUK_434_64_417_424_0_x-largeDe acuerdo con sus deseos, Yaakov Zvi fue, pues, enterrado como judío, y a su funeral asistieron clérigos cristianos y judíos religiosos. Miembros de la iglesia de Jaffa celebraron un funeral cristiano para el sacerdote, al final del cual se llevó su ataúd al cementerio para permitir que sus sobrinos, los hijos de su hermano, recitaran el Kadish por su alma, como pidió más tarde en su vida: “Di Kadish en un funeral con el minyan”. Los estudiantes de la yeshivá “Amit” en Ashdod también guardaon parte del testamento y realizaron un servicio conmemorativo para el pastor de la Iglesia Católica de Jaffa, Gregory Pavlovsky, en la sinagoga de la yeshivá.

Su cuerpo  ha sido transportado en avión a Polonia, para que pueda ser enterrado en la tierra que compró para él cerca de llas fosas de exterminio, donde los miembros de su familia que fueron masacrados fueron enterrados por los nazis.

El rabino Malul, con diez guías y una guía de viajes a Polonia, se está preparando ahora para recaudar fondos que les permitirán acompañar su ataúd en su último viaje y decir Kadish en su memoria. “Tuve el privilegio de guiar 30 viajes a Polonia”, dice el rabino Malul. La terminación es un golpe para la memoria. Los jóvenes están de regreso y conectados con Israel. Nuestra historia judía. También me preocupa lo que sucedería con el legado de la historia de este pueblo después del último superviviente. Es necesario renovar sus viajes a Polonia”.

Fuente Religión Digital/Info Israel News/Enlace judío

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Jared Polis, primer gobernador gay de Estados Unidos acaba de casarse

Martes, 21 de septiembre de 2021

906FB892-69CF-4C4B-86EF-C227E4C4B0C2Jared Polis y su pareja Marlon Reis se casaron el miércoles (15 de septiembre). (Facebook / Jared Polis)

Jared Polis, la primera persona abiertamente gay en ser elegido gobernador, se ha convertido en el primer gobernador de EE. UU. En contraer matrimonio entre personas del mismo sexo después de una ceremonia hermosa e íntima.

Polis, gobernador de Colorado, se convirtió en la primera persona abiertamente homosexual en ser elegido gobernador en la historia de Estados Unidos en 2018.El primer gobernador en funciones abiertamente homosexual de Estados Unidos fue Jim McGreevey de Nueva Jersey, quien salió del armario en 2004, durante su mandato.

Ahora, Polis ha vuelto a hacer historia.

Él y su pareja Marlon Reis se casaron el miércoles (15 de septiembre) en la Universidad de Colorado en una ceremonia judía oficiada por el rabino Tirzah Firestone. La boda se celebró en el 18º aniversario de su primera cita.

La pareja tiene dos hijos, ambos involucrados en la boda, dijo Polis a CPR News. Cora, de siete años, era la niña de las flores, mientras que Caspian Julian, o CJ, de 10 años, era el portador de los anillos.

 

En Facebook, Polis escribió: “Hoy, el primer caballero Marlon Reis y yo nos casamos en una pequeña ceremonia con la familia y algunos amigos cercanos. Ambos estamos emocionados por este nuevo capítulo en nuestras vidas juntos, y nuestros corazones están llenos de las bendiciones de la salud, el amor y la familia”.

Jared Polis propuso contraer matrimonio a Marlon Reis mientras se dirigía al hospital con COVID-19. Jared Polis le pidió a Marlon Reis que se casara con él en diciembre de 2020, momentos antes de que Reis se apresurara al hospital con coronavirus.

En ese momento, Reis había estado luchando contra COVID-19 durante más de una semana y su médico le había indicado que lo llevara al hospital. En ese momento, Polis decidió arrodillarse.

Polis le dijo a CPR: “Había ordenado los anillos, con una inscripción de Isaías, y los tenía escondidos y listos para usar. Y se iba al hospital con COVID. Quiero decir, sabía que probablemente mejoraría, pero obviamente, nunca se sabe. Pensé que era un buen momento para darles algo para recordar cuando salimos de la casa para llevarlo al hospital”.

Reis le dijo al Colorado Sun: “Fue el momento absolutamente perfecto. Le dije:‘ Antes no podía respirar. Ahora realmente no puedo respirar Afortunadamente, contuvo el aliento y dijo que sí.”

Fuente Pink News

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Francisco ofrece explicaciones a los judíos por sus comentarios sobre la Torá

Viernes, 10 de septiembre de 2021

HoyCumplidoEscritura

El Gran Rabinato entiende la respuesta papal como signo de reconciliación

En una audiencia general el 11 de agosto, el Santo Padre dijo: “Sin embargo, la ley (Torá) no da vida (…). No ofrece el cumplimiento de la promesa porque no es capaz de poder cumplirla (…) los que buscan la vida necesitan mirar la promesa y su cumplimiento en Cristo”

El Gran Rabinato pidió a Koch que “transmitiera nuestra angustia al papa Francisco” y pidió una aclaración al Sumo Pontífice para “asegurarse de que cualquier conclusión despectiva extraída de esta homilía sea claramente repudiada”

Francisco le pidió a Koch que explicara que sus palabras sobre la Torá que reflejan los escritos de San Pablo en el Nuevo Testamento no deben tomarse como un juicio sobre la ley judía

El papa Francisco ha tomado medidas para disipar las preocupaciones de los judíos por los comentarios que hizo sobre sus libros de la ley sagrada, luego que los principales rabinos de Israel demandaran explicaciones, dijeron el lunes fuentes del Vaticano y de la comunidad hebrea.

El mes pasado, Reuters reportó que el rabino Rasson Arousi, presidente de la Comisión del Gran Rabinato de Israel para el Diálogo con la Santa Sede, había escrito una severa carta al Vaticano, diciendo que los comentarios de Francisco parecían sugerir que la Torá o la ley judía, estaba obsoleta.

En una audiencia general el 11 de agosto, el Santo Padre dijo: “Sin embargo, la ley (Torá) no da vida”.

“No ofrece el cumplimiento de la promesa porque no es capaz de poder cumplirla (…) los que buscan la vida necesitan mirar la promesa y su cumplimiento en Cristo”.

“Angustia” de los judíos

La Torá, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, contiene cientos de mandamientos que los judíos deben seguir en su vida diaria. La medida de adherencia a la amplia gama de pautas difiere entre los judíos ortodoxos y los judíos reformistas.

Arousi envió su carta en nombre del Gran Rabinato, la autoridad rabínica suprema del judaísmo en Israel, al cardenal Kurt Koch, cuyo departamento del Vaticano incluye una comisión para las relaciones religiosas con los judíos.

En la carta, Arousi pidió a Koch que “transmitiera nuestra angustia al papa Francisco” y pidió una aclaración al Sumo Pontífice para “asegurarse de que cualquier conclusión despectiva extraída de esta homilía sea claramente repudiada”.

Luego, Francisco le pidió a Koch que explicara que sus palabras sobre la Torá que reflejan los escritos de San Pablo en el Nuevo Testamento no deben tomarse como un juicio sobre la ley judía, dijeron las fuentes.

Signo de reconciliación

papa-en-el-muro_560x280La semana pasada, Koch envió una carta a Arousi que contenía una cita hecha por el papa Francisco en 2015: “Las confesiones cristianas encuentran su unidad en Cristo; el judaísmo encuentra su unidad en la Torá”.

Fuentes judías dijeron que vieron la carta del Vaticano como un signo de reconciliación.

Por su parte, el Santo Padre pareció desviarse de su camino en sus dos últimas apariciones públicas para tratar de aclarar lo que el Vaticano considera un malentendido.

En una audiencia general el 1 de septiembre, Francisco dijo que sus palabras sobre los escritos de San Pablo eran “simplemente una catequesis (enseñanza de la homilía) (…) y nada más”.

Fuente Religión Digital

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Rabinos israelíes piden al Papa que aclare sus comentarios sobre la Torá

Viernes, 27 de agosto de 2021

papa-en-el-muro_560x280El Vaticano está estudiando la carta y sopesando una respuesta

Las máximas autoridades religiosas judías de Israel han dicho al Vaticano que están preocupadas por los comentarios que hizo Bergoglio sobre sus libros sagrados y han pedido una aclaración

El rabino Rasson Arousi, presidente de la Comisión del Gran Rabinato de Israel para el Diálogo con la Santa Sede, afirma en una carta que los comentarios parecían sugerir que la ley judía está obsoleta

“¿Vivo con el miedo de pensar que si hago esto voy al Infierno, o sabiéndome justificado por Jesucristo?”

Las máximas autoridades religiosas judías de Israel han dicho al Vaticano que están preocupadas por los comentarios que hizo el papa Francisco sobre sus libros sagrados y han pedido una aclaración. En una carta vista por Reuters, el rabino Rasson Arousi, presidente de la Comisión del Gran Rabinato de Israel para el Diálogo con la Santa Sede, dijo que los comentarios parecían sugerir que la ley judía está obsoleta. Por su parte, las autoridades del Vaticano señalaron que están estudiando la carta y sopesando una respuesta.

El rabino Arousi escribió un día después de que el Papa hablara sobre la Torá, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, durante una audiencia general el 11 de agosto. La Torá contiene cientos de mandamientos, o mitzvot, que los judíos deben seguir en su vida diaria. La medida de cumplimiento de la amplia gama de directrices difiere entre los judíos ortodoxos y los reformistas.

 En la audiencia, el Papa, que estaba reflexionando sobre lo que dijo San Pablo sobre la Torá en el Nuevo Testamento, sostuvo: “Sin embargo, la ley (Torá) no da vida”. “No ofrece el cumplimiento de la promesa porque no es capaz de poder cumplirla… Los que buscan la vida necesitan mirar la promesa y su cumplimiento en Cristo”, dijo el pontífice.

El rabino Arousi envió la carta en nombre del Gran Rabinato, la autoridad rabínica suprema del judaísmo en Israel, al cardenal Kurt Koch, cuyo departamento del Vaticano incluye una comisión para las relaciones religiosas con los judíos. “En su homilía, el Papa presenta la fe cristiana no sólo como una sustitución de la Torá, sino que afirma que esta última ya no da vida, lo que implica que la práctica religiosa judía en la era actual se habría quedado obsoleta”, dijo Arousi en la carta.

“Esto es, de hecho, parte integral de la ‘enseñanza del desprecio’ hacia los judíos y el judaísmo que creíamos que había sido totalmente repudiada por la Iglesia”, concluyó Arousi.

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Fuente Religión Digital

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Mikel Ayestaran: “En Jerusalén, todas las comunidades viven de espaldas entre ellas”

Jueves, 12 de agosto de 2021

Mikel-Ayestaran-visita-Barcelona_2361673832_15660147_667x375Una interesante entrevista:

Corresponsal ‘freelance’ en Oriente Medio, autor de ‘Jerusalén, santa y cautiva’  

 “Jerusalén es una ciudad que todos tenemos en el subconsciente por nuestra nuestra educación judeocristiana. Ahora mismo en cualquier sinagoga o iglesia de occidente se está hablando de Jerusalén, que es el escenario de la mayor historia que conocemos, la historia de las historias, la Biblia”

“Israel es uno de los pocos lugares de Oriente Medio en el que los periodistas extranjeros podemos trabajar: en países vecinos como Siria, Jordania o Egipto, tener permiso de trabajo y ejercer como periodista es más complicado que en Tierra Santa”

“La comunidad cristiana está menguando de una forma alarmante en todo Oriente Medio. Fundamentalmente a partir de la nefasta decisión de EEUU de invadir Irak en 2003, que supuso una ruptura muy importante de los equilibrios en la región”

De empleado en una fábrica de coches a montador de muebles o camarero en cafeterías y sidrerías. Mikel Ayestaran (Beasain, Guipúzcoa, 1975) tuvo empleos diversos antes de desembocar en el periodismo en los años 90. Hizo sus pinitos en el oficio en El Faro de Ceuta y, más tarde, en el Diario Vasco. En 2005 dejó la seguridad de las redacciones para cubrir los conflictos de Oriente Medio como periodista multimedia.

Miembro fundador de la revista 5W y autor de obras como Oriente Medio, Oriente roto (2017) y Las cenizas del califato (2018), Ayestaran es hoy es uno de los más destacados periodistas españoles en esa región convulsa que comprende desde Túnez hasta Pakistán. Tras muchos años viajando de un sitio a otro, en 2015 decidió instalarse junto a su familia en Jerusalén, ciudad que cuenta ahora en Jerusalén, santa y cautiva (Península, 2021), un libro de viajes que lleva al lector de la mano en un recorrido por los rincones más emblemáticos e insospechados de Tierra Santa. El pasado 20 de julio compareció en la librería Altaïr de Barcelona para firmar ejemplares de la obra y accedió amablemente a tener esta conversación con RD.

¿Por qué escogió Jerusalén para vivir? 

Tras valorar la posibilidad de instalarnos en El Cairo, Estambul y Beirut, donde miramos pisos y colegios para nuestros hijos, nos decidimos por Jerusalén, básicamente por dos motivos: porque es una ciudad segura para vivir con la familia y porque profesionalmente me parecía un lugar atractivo. A pesar de que me habían insistido en que el conflicto entre Israel y Palestina está muy desgastado y de que todo el mundo está cansado de esta disputa eterna, me apetecía intentarlo ya que siempre había tocado el tema muy de refilón. Además, Israel es uno de los pocos lugares de Oriente Medio en el que los periodistas extranjeros podemos trabajar: en países vecinos como Siria, Jordania o Egipto, tener permiso de trabajo y ejercer como periodista es más complicado que en Tierra Santa.

Debe de ser todo un reto desde el punto de vista periodístico contar una ciudad tan compleja y donde, como dice, el pasado se come al futuro.

Era todo un reto, entre otras cosas porque hay un montón de libros sobre Jerusalén. A mi me ha servido de mucho delimitar esta obra dentro de los muros de lo que es la Ciudad Vieja, que me parece la madre del cordero, y un poco intentar hacer un retrato de lo que está siendo el Jerusalén de los Ayestaran durante los últimos seis años. Jerusalén es una ciudad que todos tenemos en el subconsciente, por nuestra educación judeocristiana. Ahora mismo en cualquier sinagoga o iglesia de occidente se está hablando de Jerusalén, que es el escenario de la mayor historia que conocemos, la historia de las historias, la Biblia. Vivo en un sitio que es escenario de ese relato y donde después de 2.000 años han vuelto los protagonistas, los judíos.

portada_jerusalen-santa-y-cautiva_mikel-ayestaran_202103101154¿Cuál es la situación de los cristianos en Jerusalén actualmente teniendo en cuenta la mengua que ha sufrido esta comunidad en Oriente Medio desde la invasión de Irak?

La comunidad cristiana está menguando de una forma alarmante en todo Oriente Medio. Fundamentalmente a partir de la nefasta decisión de EEUU de invadir Irak en 2003, que supuso una ruptura muy importante de los equilibrios en la región. Entonces empezó la inmigración masiva de los cristianos de Irak. Ese modelo se ha repetido en Siria, donde desde 2011 está pasando exactamente lo mismo. Y en Tierra Santa está pasando esto desde la fundación del estado de Israel. Los cristianos están emigrando pero no se les presta la misma atención. Por una sencilla razón: en el caso de Siria, primero son cristianos y luego sirios; en el caso de Iraq también; pero en el caso de Palestina, primero son palestinos y luego cristianos. En Belén no quedan cristianos, apenas dos barrios, y en Gaza hay como unos cien católicos, si llega. Cuando volvieron a abrir al público el Santo Sepulcro tras la pandemia, limitaron a 30 personas el aforo máximo, pero nunca se llega a esa cifra. Es un declive permanente, aunque tampoco se dispone de datos claros y es difícil calcularlo con exactitud.

“Los cuatro años de Trump han sido un sueño para el sionismo, o más bien para los partidarios de la política de Netanyahu, a quienes Trump les dio absolutamente todo”

“No es un conflicto religioso, es un conflicto por la tierra y los recursos”. Son palabras de Mitri Raheb, pastor luterano, uno de los personajes del libro. A veces puede parecer que la religión es la causante de todos los males pero a menudo es el dinero y el afán de poder lo que los provoca. 

El conflicto entre israelíes y palestinos es más un conflicto por la tierra que un conflicto religioso. Lo que ocurre es que tiene un componente especial. Hay dos factores por los cuales el ser humano se lleva matando miles de años: el nacionalismo y la religión. En este caso tenemos una fórmula que combina el sionismo religioso, que es el que promueve el estado de Israel, en el cual confluyen las dos cosas. Para ellos la tierra es fundamental, pero se amparan en su derecho divino, el derecho bíblico de volver a la Tierra Prometida. Y en nombre de ese derecho, está teniendo lugar una expansión nacional evidente y se están haciendo con toda la tierra, desde el río Jordán hasta el mar. Aquí se mezcla los dos niveles, la confluencia entre el factor nacionalista y el factor religioso.

Incluso se están adueñando del subsuelo. En el libro habla de la arqueología bíblica promovida por el estado de Israel.

Efectivamente, la lucha se traslada al subsuelo. La arqueología es fundamental. Ellos tratan de buscar a toda costa todo lo que sean pruebas que certifiquen que realmente esta tierra les pertenecía en el pasado.

Describe la Ciudad Vieja de Jerusalén como una comunidad profundamente dividida. Es una lástima, teniendo en cuenta la diversidad y la riqueza que se le debería presuponer al lugar donde confluyen las tres grandes religiones monoteístas.

En Jerusalén las diferentes comunidades viven juntas pero de espaldas entre ellas. Y luego, dentro de cada confesión hay, además, numerosas subdivisiones. El ejemplo más triste lo tienes en el mismo Santo Sepulcro: el lugar más santo del cristianismo está custodiado por armenios, franciscanos, griegos, etíopes, coptos… y cada grupo con su respectiva bandera. Tendrían que estar todos unidos, y más teniendo en cuenta que cada vez son menos, pero no, allí cada uno quiere preservar su cuota de poder, es más importante la bandera que el lugar en sí, dan demasiada importancia a lo material y demasiado poca a lo espiritual.

¿Qué supuso para Jerusalén que Donald Trump la reconociera como capital de Israel?

Los cuatro años de Trump han sido un sueño para el sionismo, o más bien para los partidarios de la política de Netanyahu, a quienes Trump les dio absolutamente todo. Pero bueno, con otros presidentes a menudo cambian las formas pero el fondo se mantiene. Con Obama, aunque su relación personal con Netanyahu no era tan buena, se firmó entre los dos países el mayor contrato armamentístico de la historia de EEUU.

Entonces, con Trump tal vez se perdieron las formas pero en el fondo era todo igual. 

Hubo un detalle curioso con respecto a Trump y los cristianos: y es que Trump, cuando denegó visados a refugiados sirios que huían de la guerra, movió cielo y tierra para hacer una excepción y aceptar cristianos. Sin embargo, en todos los viajes que hizo a Tierra Santa, nunca se acercó a hablar con la población cristiana. Hablaba con los evangélicos llegados de EEUU.

¿Se esperan cambios con la llegada de Biden?

Se espera una vuelta a la época de Obama en el sentido que te comentaba antes: cambiarán a mejor las formas, volveremos a hablar de los dos estados por activa y por pasiva; el clima es y será menos tenso pero en esencia la ocupación va a seguir avanzando sin ningún problema.

81096653-biblia-abierta-a-la-oración-del-señor-con-un-par-de-copas-en-las-páginas-Al final del libro recomienda una serie de obras clave para entender Jerusalén. La primera, la Biblia. ¿Cuál es su relación con ella o en qué medida le ayuda como cronista de la ciudad? 

Mi formación en España fue en colegios como los Hermanos de la Salle, las Escuelas Pías y la Universidad de Navarra, del Opus Dei, pero más allá de esto no soy una persona muy religiosa. Sí que es verdad que al llegar a Tierra Santa, intentas aprender, como hacen tantos turistas y peregrinos, visitando lugares como Nazaret, Cafarnaúm, el Monte de los Olivos, que son nombres que más o menos nos suenan a todos. Por lo demás, la Biblia, como obra, en mi caso me ayuda a ser consciente de que estoy viviendo en el lugar donde se desarrolla uno de los grandes relatos de la humanidad.

Corresponsal freelance en Oriente Medio. Suena arriesgado, tanto por la condición de profesional autónomo como por la región que cubre, tan convulsa.

Tengo un acuerdo con varios medios, pero no dejo de ser un trabajador autónomo, como muchos compañeros y compañeras de profesión. Si no trabajo no cobro, vivo de la pieza, al día. Suena poético pero es lo que es. Tanto en periodismo local como internacional, la fórmula más habitual en nuestros días es el profesional freelance. En mi caso es quizás algo más arriesgado por el hecho de que voy con la familia. Tengo varias patas en mi banco laboral: una es la televisión pública vasca, otra es los periódicos del grupo Vocento, con ellos tengo un acuerdo, pero para poder sobrevivir como corresponsal en una ciudad como Jerusalén, tan cara, tienes que trabajar 24 horas al día y 7 días a la semana, tienes que estar a tope, sobre todo cuando hay breaking news.

Fuente Religión Digital

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El matrimonio forzado es una forma de terapia de conversión

Viernes, 2 de julio de 2021

GettyImages-474788203-1024x683Una ceremonia de boda Charedi (ultraortodoxa) en Israel. (Getty / Salih Zeki Fazlioglu / Agencia Anadolu)

El matrimonio forzado como terapia de conversión le ha estado sucediendo a la gente LGBT + durante siglos, y todavía está sucediendo hoy, especialmente entre las comunidades religiosas.

Eve Sacks es contadora colegiada, copresidenta de los fideicomisarios de la Jewish Orthodox Feminist Alliance UK (Alianza Feminista Ortodoxa Judía del Reino Unido) y miembro de la junta de Nahamu, una organización que trabaja para oponerse al extremismo religioso dentro de la comunidad judía.

Mientras realizaba una investigación para un artículo sobre el matrimonio forzado en las comunidades judías Charedi (también conocidas como ultraortodoxas) con el fundador de Nahamu, Yehudis Fletcher, Sacks notó una tendencia preocupante.

Ella le dijo a PinkNews que aunque el matrimonio forzado puede estar bajo amenaza física, también puede ser forzado por coerción social. “Con eso queremos decir que la persona lo acepta voluntariamente en ese momento, y dan la definición legal normal de consentimiento, pero es debido a las circunstancias de su vida en ese momento que lo han aceptado”, dijo. “Y no creemos que sea un consentimiento total”.

Sacks continuó: “Un número desproporcionado de las personas con las que hablamos que habían sufrido eran LGBT +, y prácticamente todos dijeron que se curarían si seguían adelante con el matrimonio”.

Los jóvenes de las comunidades Charedi están tan ‘protegidos’ que no tienen un lenguaje para describir la identidad queer

Las comunidades charedi practican el sistema shidduch de matrimonio arreglado, y Fletcher y Sacks tuvieron cuidado de diferenciar entre matrimonio forzado y matrimonio arreglado en su periódico, señalando que este último “ha traído alegría, satisfacción y pertenencia a muchas parejas judías y enriquecido sus vidas”.

Los niños de las comunidades Charedi se crían en entornos de un solo género, sin acceso a Internet, medios modernos de comunicación o educación sexual, y parte de lo que dificulta la identificación del matrimonio como terapia de conversión en estas comunidades es que los jóvenes pueden no tener que hacerlo ni lenguaje para incluso describir su orientación sexual o identidad de género.

Sacks explicó: “La educación es totalmente independiente para niños y niñas a partir de los tres años, y es probable que, después de la pubertad, no tengan contacto con familiares, amigos o primos del sexo opuesto. Así que los únicos hijos del sexo opuesto con los que hablarán son sus propios hermanos. No asisten a escuelas ordinarias, asisten a escuelas Charedi, por lo que los únicos niños con los que entrarán en contacto serán otros niños Charedi. En estas escuelas, se elimina todo lo que sea remotamente problemático para su forma de pensar”.

Esto no solo incluye temas LGBT +, dijo, sino también “la datación por carbono porque indica la edad del mundo, la reproducción y la evolución, la tectónica de placas porque nuevamente eso indica la edad del mundo, en la literatura inglesa, el romance sería redactado. Así que los niños están creciendo, no tienen acceso a la televisión ni a las redes sociales, por lo que su único punto de referencia para el matrimonio son estos matrimonios concertados”, agregó Sacks.

Es difícil para la gente entender, dijo, la “proposición ridícula” de que un joven de 18 años “aceptaría casarse con alguien que conocieron una vez durante media hora”, pero “no ven otras alternativas en la infancia , esa es la forma en que funciona el matrimonio en su comunidad “.

Esta educación “protegida”, por supuesto, también se extiende al lenguaje que rodea la identidad LGBT +. “Una de las personas que vino a nosotros no tenía ninguna para [su orientación sexual]”, continuó Sacks. “Se comprometió con este joven, y luego, la semana antes de la boda, hubo una lección final y le describieron el sexo. Le dijeron que se acostaría boca arriba y que el hombre se acostaría encima de ella, y había algo en ella que sabía que no podía hacer eso. No tenía palabras ni lenguaje para decir ‘lesbiana’, ni nada por el estilo”.

La mujer, dijo Sacks, se escapó e incluso planeó quitarse la vida, pero afortunadamente fue acogida por alguien que pudo ayudarla.

A otros se les dice que sus sentimientos solo están ahí porque han sido criados en un ambiente de un solo género, y que su “inclinación al mal pasará” una vez que se casen. “Esa es una forma de terapia de conversión”, dijo Sacks. “Cuando a una persona se le promete una cura, eso es simplemente malo. Si la cura proviene de la oración, si la cura proviene de un matrimonio forzado, si la cura proviene de otras terapias horribles “.

Una forma en que el matrimonio forzado se diferencia de otras formas de terapia de conversión es su “permanencia”: después de la traumática experiencia de casarse, todavía se espera que permanezca casado.

Sacks dijo: “Una persona con la que hablamos, era una persona transgénero, dijo que cada vez que su esposa tenía otro bebé, los padres decían: ‘Oh, estoy tan feliz por ese bebé. Porque ahora estás más atrapado en esto ‘. Por difícil que sea irse con un hijo, es más difícil irse con dos y es más difícil irse con tres”.

Mientras que el Reino Unido se debate sobre la prohibición de la terapia de conversión, el primer ministro Boris Johnson dijo el mes pasado que la prohibición de la horrible práctica no se aplicaría a los adultos que buscan “apoyo pastoral” de las instituciones religiosas. “Tengo grandes preocupaciones sobre cualquier tipo de escisión religiosa”, dijo Sacks. “Es mejor que no se moleste en absoluto con la prohibición … Porque, ¿quién más lo está haciendo aparte de los grupos religiosos?”

Dijo que quería que el matrimonio forzado se incluyera en la prohibición de la terapia de conversión, pero también que se mencionara la conversión en la legislación sobre el matrimonio forzado, ya sea dentro de la legislación o en las directrices.

Aunque la experiencia de Sacks se encuentra en las comunidades judías, está claro que usar el matrimonio forzado como terapia de conversión es una práctica que se usa en otros grupos religiosos. “Es un problema en otros grupos religiosos, con dinámicas muy, muy similares”, dijo. “No es sólo una cuestión judía, es un punto más amplio sobre la terapia de conversión del que me sorprende que nadie esté hablando”.

Dijo que ha oído hablar del matrimonio forzado como terapia de conversión en comunidades musulmanas y cristianas, “incluso más en comunidades fundamentalistas cristianas como los mormones o los testigos de Jehová. Si te criaste en esas comunidades, todo se ve como algo tan horrible y vergonzoso que te estás aferrando a algo que podría curarte … No creo que eso sea exclusivo de la comunidad judía en absoluto . “

Temas relacionados: terapia de conversión, judaísmo

Fuente Pink News

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Un imán gay, un sacerdote trans y una rabina lesbiana darán clases sobre diversidad y fe

Martes, 22 de junio de 2021

iman-gay(AFP a través de Getty / JERRY LAMPEN)

“Es posible ser religioso y LGBT +, puedes tener ambas identidades juntas”.

Un imán gay, una sacerdote trans y una rabino lesbiana junto al periodista de la BBC Evan Davis y Lord Michael Cashmanestán, están listos para enseñar a los niños de las escuelas del Reino Unido sobre la diversidad y la fe como parte de la Semana de la Diversidad Escolar.

La Semana de la Diversidad Escolar (del 21 al 25 de junio) se lleva a cabo cada año durante el mes del Orgullo por la organización benéfica juvenil LGBT + Just Like Us, para hacer que las escuelas sean “más seguras, más felices y más acogedoras para los alumnos que pueden ser LGBT + o tener familias LGBT +”.

La organización benéfica organiza clases magistrales durante toda la semana, dirigidas a varios grupos de edad, y el miércoles (23 de junio), tres clases abordarán temas de fe y ser LGBT +.

Entre los que enseñan se encuentran el imán gay Ludovic-Mohamed Zahed, fundador de la primera mezquita inclusiva europea en París, la sacerdotisa trans de la Iglesia de Inglaterra, Canon Rachel Mann, y la rabino lesbiana Anna Posner.

Posner impartirá una clase magistral sobre lo que dice el judaísmo sobre la orientación sexual y la identidad de género, mientras que Zahed y Mann participarán en un panel interreligioso titulado “¿Puedes ser una persona de fe y LGBT +?” para niños de 11 a 16 años.

La rabino Posner fue ordenada el verano pasado y actualmente sirve en una sinagoga progresista en el centro de Londres y Norwich. Posner, rabino de la sinagoga Beit Klal Yisrael en Londres, que incluye a las personas LGBT, dijo al Jewish Chronicle: “Es realmente importante que tengamos este tipo de conversaciones. Mucha gente y estudiantes, cuando piensan en religión, piensan en la exclusión de la comunidad LGBT +. Para que miles de estudiantes sepan que hay un imán, un sacerdote y un rabino que dicen que realmente estás bien, ese es un mensaje muy importante para escuchar. Es posible ser religioso y LGBT +, puedes tener ambas identidades juntas”.

La Semana de la Diversidad Escolar es gratuita para inscribirse y está abierta a todas las escuelas primarias, secundarias y universidades del Reino Unido, y el último día de la semana, se anima a los estudiantes a vestirse con los colores de la bandera del  Progress Pride Flag (orgullo del progreso).

Junto con las clases magistrales, Just Like Us ofrece un conjunto de herramientas de recursos para las escuelas que se pueden implementar en todo el plan de estudios, en todas las etapas clave.

Fuente Pink News

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‘Los que se van no regresan’, la nueva obra del ensayista y crítico Deen Shulem

Martes, 25 de mayo de 2021

5D94749F-6864-4C8D-A6FD-C9F3B9D84980Una conmovedora exploración de la vida jasídica

En Los que van NO regresan (Capitán Swing), Deen Shulem narra valientemente su desgarradora pérdida de fe mientras ofrece una mirada esclarecedora a un mundo sumamente reservado.

El título completo del libro de mi referencia es tan “vendedor” y atractivo como el del comentario-reseña bibliográfica que me corresponde hacer hoy. Y el título es este: Los que se van NO regresan. La lucha de un hombre con la fe, la familia y la comunidad en la secta judía jasídica.

Una síntesis del contenido de las 384 páginas del texto pudiera ser la que se destaca en su contraportada, en los términos siguientes:

Se trata de una exploración conmovedora y reveladora de la vida jasídica y de la lucha de un hombre en el seno de esta comunidad. Shulem Deen, su autor, creyó que las preguntas son peligrosas. Como miembro de la comunidad “skver” —una de las sectas jasídicas más aisladas de Estados Unidos— sabe poco sobre el mundo exterior, aparte de que hay que evitarlo. Conciertan su matrimonio a los dieciocho años y pronto se siguen varios hijos. La primera transgresión de Deen, encender la radio, es pequeña, pero su curiosidad lo lleva a la biblioteca y luego a internet. Pronto comienza una investigación febril sobre los principios de sus creencias religiosas hasta que varios años después su fe se desmorona por completo. Ahora, hereje teme ser descubierto y excluido del único mundo que conoce. La relación con su familia está en juego, se ve obligado a una vida de engaño y comienza una larga lucha por aferrarse a quienes más ama: sus cinco hijos. En Los que van NO regresan, Deen narra valientemente su desgarradora pérdida de fe, mientras ofrece una mirada esclarecedora a un mundo sumamente reservado”.

Y es que, tal vez por aquello de que “en todas partes cuecen habas”, en los borreguiles tiempos gloriosos en los que imperaba e impera el principio de que “doctores tiene la Iglesia”, los demás —el pueblo santo de Dios—  habrían de limitarse a decir AMÉN. Discurrir por su cuenta, además de imposible, era —y es— herético. La Biblia había que leerla en latín, y las misas, “de espaldas al pueblo”. Los letrados eran —y siguen siendo— solo los clérigos. Los demás eran designados como laicos, es decir, “iletrados” y religiosamente analfabetos. Esta situación ascética, y doctrinal no se corresponde con tiempos medievales. Son de actualidad, contra la que lucha determinadamente el papa Francisco, pese a que los ”Nihil Obstat” e “Imprimatur” canónicos, campeen al inicio de la lectura de no pocos libros, por prescripción  o “consejo” de sus respectivos obispos, alejados de estas y tantas otras materias.

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Deen Shulem, Antes y después

Un buen libro y una tristísima y reveladora historia “religiosa, en cuyo desarrollo y aprendizaje, lo de” hacer preguntas” está sempiternamente vedado, bajo pena de excomunión.

El libro se terminó de imprimir el 18 de marzo del 2021 y Sándor Márai, sentencia en este colofón:

Entre los judíos, la familia es lo primero y sus miembros individuales vienen después, mientras que entre los católicos, cada uno de los miembros vive sobre todo para sí mismo y de sus emociones y sentimientos  sobrantes deja caer a veces algo para los demás. Los judíos viven “para” la familia; los católicos,”por” la familia”.

Fuente Religión Digital

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José I. González Faus: “¿Cómo hacer oración? Una invitación”

Lunes, 15 de marzo de 2021

Oracion_2216788316_14447695_667x375De su blog Miradas Cristianas:

“La plegaria es algo así como la respiración del alma”

“La mejor definición de la oración no es la de ‘hablar con Dios’ sino la de ‘buscar a Dios'”

“Una postura cómoda pero no repantigada, vertical más bien; cobrar conciencia del movimiento de inspirar y espirar: lentos y hasta el fondo de los pulmones”

“Cuando esa respiración silenciosa (o casi silenciosa) se haya convertido en un hábito, es muy probable que vaya dejando en nosotros una sensación profunda del misterio que nos envuelve”

“Quedan ahora las diversas partituras a seguir: reflexionar sobre una palabra de Jesús, o imaginar una escena evangélica, o contemplar desde nuestra interioridad la enorme maldad y el inmenso sufrimiento que hay en nuestro mundo, o desgranar las palabras de alguna plegaria oral compuesta por otros; o simplemente, seguir estando ahí paladeando esa sensación de Misterio”

Cualquier acompañante espiritual, habrá recibido varias veces la pregunta de cómo hacer oración. Antes que una respuesta, estas líneas quisieran ser una invitación. Dicen que la plegaria es algo así como la respiración del alma. Quizá pues sea útil comenzar partiendo de la respiración del cuerpo: porque respirar es  la actividad más importante y más inconsciente de todas las que hacemos. Vayamos a empezar por haderla conscie nte.

1.- Una postura cómoda pero no repantigada, vertical más bien; cobrar conciencia del movimiento de inspirar y espirar: lentos y hasta el fondo de los pulmones. Este movimiento repetirlo una y otra vez sin palabras. En realidad (como decía Jesús), en la oración sobran las palabras; si son necesarias es solo para evitar nuestras constantes distracciones. Pero la meta es un silencio lleno, no un silencio vacío. Y que acabará siendo solo silencio exterior pero no interior.

Intentemos pues llenar ese silencio de pequeños mantras que procuren ser expresiones de afectos y necesidades personales, bien breves y dichas bien despacio (Te adoro, quiero amarte, gracias, necesito tu ayuda, quiero confiar en Ti, dime qué debo hacer… o alguna petición del Padrenuestro).

2.- Esto será en los comienzos un mero ejercicio que habría que procurar convertir en hábito: los hábitos vuelven fácil lo que antes era difícil. Si resulta costoso, tengamos en cuenta que la mejor definición de la oración no es la de “hablar con Dios” sino la de “buscar a Dios” (Ignacio de Loyola no temía decir que de cien personas que dicen tener mucha oración es probable que noventa no la tengan). Por tanto: la sensación de tiempo perdido o de distracciones, convirtámosla en una demostración práctica de que eso de encontrar a Dios, me importa tanto que estoy dispuesto a gastar todo el tiempo y todo el esfuerzo que haga falta. Recordando aquella “quimera del oro” de Charlot, hagamos nosotros una auténtica “quimera de Dios”.

3.-Cuando esa respiración silenciosa (o casi silenciosa) se haya convertido en un hábito, es muy probable que vaya dejando en nosotros una sensación profunda del misterio que nos envuelve. En contraposición a lo que es mero “enigma”, el verdadero misterio sigue siendo más misterio cuanto más te adentras en él: porque el misterio es la infinitud. Eso que llamamos Dios es el Infinito. Por eso, cuando queremos encerrarlo en nuestros esquemas o nuestras ideas, lo falsificamos y lo convertimos en ídolo.

 Esa percepción de Misterio que nos envuelve irá dejándonos una sensación de paz. De profunda paz. Entonces ya no acudiremos a la oración como quien va a un ejercicio pesado e inútil, sino buscando esa paz. Y esa búsqueda ya es ejercicio de un afecto no expresado.

4.- Luego, según tradiciones diversas, pero válidas para todos, esa sensación del Misterio puede desplegarse por diversos caminos.

4.1.- Para las tradiciones orientales, el Misterio está “dentro de mí”, en lo más profundo de mí: bajar a esa profundidad de mi ser equivale a encontrarme con lo mejor de mí mismo; y eso es lo que pide la plegaria cristiana cuando reza “ven Espíritu Santo”.

4.2.- La tradición judía tiene muy presente que el Misterio es el Creador y el Liberador. Creador quiere decir que es la Fuente de todo, pero de manera incomprensible para mí y no de la manera como yo puedo fabricar cosas. Los teólogos discutieron si era mejor llamar a Dios Causa o Fundamento. Y esa discusión, que no tiene respuesta, sirve para mostrar que la acción de Dios es diferente de todo lo que podemos imaginar: se ha comentado a veces el acierto de la Biblia cuando usa para la creación de Dios un verbo (barah) que no usa nunca para las obras humanas. Las lenguas latinas lo quisieron hacer más comprensible usando esa palabra “crear” para las obras de arte: como cuando algún Mozart saca “de la nada” una melodía y unos acordes que no estaban en ninguna parte, o Miguel Ángel saca un moisés de un bloque de mármol donde no estaba el tal personaje. Pero es aún más fina la intuición bíblica.

Liberador quiere decir que nosotros tenemos algo o mucho de esclavitud no reconocida en nuestro interior. El libro del Éxodo cuenta que los hebreos se quejaban en Egipto de la esclavitud exterior a que los sometía el Faraón. Pero, contra todo pronóstico, cuando Dios llama a Moisés para que los saque de Egipto y los libere, una de las objeciones que le pone Moisés es esta: “Señor, ellos no van a querer” (6,12). Efectivamente: nos es más fácil renegar de las esclavitudes exteriores que buscar nuestra libertad interior.

4.3.- Finalmente, la tradición cristiana añade a esas experiencias del Misterio algo increíble: ese Misterio es Amor. Tanto que, por amor al ser humano, y para llevarnos plenamente hasta Él, ha llegado a vivir nuestra misma vida, tomando fragilidad humana y exponiéndose a nuestra maldad, en aquel “Empapado” (o “Ungido” = Cristo) de Dios, que fue Jesús de Nazaret.

Luego la razón y las culturas humanas trataron de explicar eso y hablaron de subsistencia y naturalezas: lenguaje que hoy se nos escapa, pero resultaba inevitable desde la cultura griega (y que dio lugar a esa extraña expresión de “unión hipostática”). Como seguramente, si el cristianismo se hubiese implantado en India, habrían hablado de “advaita” o “no-dualidad”: una expresión que nosotros solemos deformar desde nuestro orientalismo barato, pero que viene a decirnos que nosotros solo somos una pretensión de advaita y que Cristo es la plenitud de esa no-dualidad que hace que no seamos (como creía Sartre) “una pasión inútil”.

Resumiendo: la apertura al Misterio puede tener la forma de llamada a lo más profundo de mí mismo, de conciencia de mi situación de dependencia (pero una dependencia del amor), de oferta de una libertad plena y de llamada al amor más desinteresado, sobre todo hacia aquellos en quienes la autonomía y el pecado de la creación impiden que aparezca la voluntad amorosa del Creador (por eso, en la vida de Jesús, los enfermos y los pobres y oprimidos fueron los verdaderos protagonistas).

5.- Con estos contextos de fondo, todo ese hábito de respiración serena y profunda llenará el silencio con unas sensaciones afectivas y unos estados de ánimo que quizá necesiten alguna palabra para no distraernos, como antes dije, pero saben bien que todo nuestro lenguaje, por elaborado que nos parezca, no pasa de ser algo así como los sonidos que emite el bebé cuando comienza a hablar y que solo puede entenderlos su madre.

6.- Todo lo anterior no ha sido más que ese afinar los instrumentos que solemos oír cuando vamos a un concierto antes de que comience la música. Quedan ahora las diversas partituras a seguir: reflexionar sobre una palabra de Jesús, o imaginar una escena evangélica, o contemplar desde nuestra interioridad la enorme maldad y el inmenso sufrimiento que hay en nuestro mundo, o desgranar las palabras de alguna plegaria oral compuesta por otros; o simplemente, seguir estando ahí paladeando esa sensación de Misterio. Aquí ya no puedo describir más estos caminos que el orante podrá ir encontrando con facilidad cuando haya afinado su instrumental.

7.- Pero sí quisiera concluir con otra observación: el título que di a estas reflexiones es una parodia de la complicada “Invitación al vals” de C. M. von Weber, que luego Berlioz orquestó y la hizo más asequible para nosotros los profanos. Ahora bien: el título alemán de la obra de Weber era propiamente “invitación a la danza”, pero sus compases tienen esos armónicos de placidez y sugerencia, tan típicos del vals, donde parece que, más que bailar, eres bailado; y supongo que de ahí viene el título castellano. He querido decir con esa parodia que la oración puede convertirse en una especie de descanso, plácido y sugerente como la danza.

Sí. Pero una danza que, en nuestra situación de Alianza, nos lleva a la esperanza e, inmediatamente, a ese esfuerzo de la “labranza”.

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El Centro de Estudios Judeo-Cristianos “repudia del modo más enérgico” el acto antisemita en la Almudena

Lunes, 22 de febrero de 2021

Intervencion-Javier-Utrilla-Division-Azul_2315478434_15333769_660x371Rechaza la “actitud detestable” del cura lefebvriano que participó

“Resulta inverosímil y al mismo tiempo aborrecible que en pleno siglo XXI se reproduzcan escenas y prejuicios propias de hace poco menos de un siglo, con un vocabulario dogmático e irracional dirigido a los instintos más primarios del ser humano y que de modo desgraciadamente eficaz fue manejado por el nazismo”

“El Centro de Estudios Judeo-Cristianos comparte el dolor e indignación de nuestros hermanos judíos y confía en que estos actos no queden impunes”

El pasado sábado día 13 de febrero tuvo lugar en Madrid una concentración de personas  reunidas para realizar un acto de homenaje a la División Azul. En un vídeo difundido  por la revista digital La Marea puede verse a una mujer que rodeada de una multitud que portaba símbolos neofascistas y nazis dio una proclama en la que afirmó que “el  enemigo siempre va a ser el mismo aunque con distintas máscaras: el judío.” Y añade:  “Porque nada más certero que esta afirmación: el judío es el culpable, el judío es el  culpable y la División Azul luchó por ello”.

En este sentido, el Centro de Estudios Judeo-Cristianos, como institución eclesiástica dedicada a dar a conocer las raíces judías del cristianismo y a promover el diálogo entre  ambas confesiones, repudia del modo más enérgico el acto del pasado sábado. Resulta  inverosímil y al mismo tiempo aborrecible que en pleno siglo XXI se reproduzcan  escenas y prejuicios propias de hace poco menos de un siglo, con un vocabulario  dogmático e irracional dirigido a los instintos más primarios del ser humano y que de  modo desgraciadamente eficaz fue manejado por el nazismo.

No obstante, no podemos dejar de recordar que el pasado día 23 de diciembre fue profanado el cementerio judío de Madrid con pintadas alusivas al período nazi, y que la  escalada en el antisemitismo es una realidad cada vez más latente. Relativizarlo, o  desviar la mirada solo animará a los perpetradores. Independientemente de la labor de  formación y educación en valores y libertades en la que hemos de seguir profundizando,  hemos de dar una respuesta firme y sin ambages, con todo el imperio de la ley, a todos  aquellos que pretenden sembrar la semilla del odio, abusando de la libertad que nos  garantiza el estado de derecho.

Si algo pudiera empeorar ese escenario, fue la intervención en el mismo de un  sacerdote, identificado por el diario Religión Digital como Javier Utrilla, miembro de la  Hermandad de San Pio X, y que, con su presencia, avaló el acto y lo que allí se dijo. Si  bien la Hermandad no está bajo la jurisdicción de la Iglesia Católica, ha de destacarse  que ésta, a través de sus documentos y confirmada por los Papas después del Concilio  Vaticano II rechaza absolutamente esta actitud detestable. El antisemitismo es  absolutamente contrario a las enseñanzas de la Iglesia y a su misma identidad, porque  nuestro Señor Jesús nació, vivió y murió como judío, y porque las raíces cristianas  beben necesariamente del judaísmo (Romanos, 11).

El Centro de Estudios Judeo-Cristianos comparte el dolor e indignación de nuestros  hermanos judíos y confía en que estos actos no queden impunes.

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Fuente Religión Digital

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Judíos ortodoxos se oponen a la educación LGTB+ en Reino Unido y la Inspectora jefe exige la inclusión en las escuelas religiosas

Viernes, 23 de octubre de 2020

Screenshot-2020-10-19-at-15.36.18-640x400La jefa de Ofsted, Amanda Spielman, hablando con Eli Spitzer (YouTube / Jewish News)

 

La inspectora jefe de Ofsted ha sostenido que no puede otorgar una exclusión voluntaria para las escuelas religiosas, ya que un grupo de maestros judíos ortodoxos continúan oponiéndose a la educación inclusiva LGBT.

La educación sobre relaciones y relaciones sexuales inclusiva LGBT apropiada para la edad es ahora obligatoria en todas las escuelas del Reino Unido, una medida que un número significativo de escuelas judías ortodoxas se niegan a cumplir, lo que genera amenazas de medidas disciplinarias por parte del regulador de educación Ofsted.

A principios de este año, un grupo de 17 rabinos ortodoxos advirtió a Boris Johnson que rechazarán rotundamente el plan de estudios inclusivo ya que “no hay lugar para el compromiso” en su comunidad.

Pero la inspectora jefe Amanda Spielman se negó francamente a hacer una excepción y le dijo al director de Charedi, Eli Spitzer, que “literalmente no hay nada más” que ella pudiera hacer para ser flexible en el asunto. “Reconozco absolutamente las profundidades de la incomodidad en torno a esto, pero al mismo tiempo, literalmente, no hay nada más que pueda hacer para ser flexible”, dijo en el nuevo podcast de Spitzer, según informó The Jewish News. “No tengo la facultad de dar instrucciones a los inspectores para que no se den cuenta de esto o aquello, simplemente no está ahí”.

La guía del gobierno establece que cada niño de escuela primaria aprenderá sobre diferentes tipos de familias, incluidas aquellas con padres del mismo sexo, mientras que los estudiantes de escuela secundaria aprenderán sobre la orientación sexual y la identidad de género. Las lecciones reflejan la ley, enseñando las características protegidas de la Ley de Igualdad de 2010 que se aplican a las relaciones, y han sido aceptadas sin cuestionar por muchas escuelas religiosas, incluidas otras escuelas judías.

Pero Spitzer respondió: “Si mañana decidiera hacer una asamblea sobre estilos de vida LGBT o educación sexual, pasaría una de dos cosas. O los padres dejarían de enviar a sus hijos a la escuela o me darían mis sándwiches y una hoja de ruta “. Aceptó que parte del lenguaje utilizado hacia los inspectores de Ofsted en las escuelas Charedi había sido “de confrontación”, pero se quejó de que había “una suposición de que las escuelas son cómplices” de los requisitos legales que se aplican a todas las escuelas del país.

Spielman respondió que las demandas de los educadores Charedi equivalían a “un cambio fundamental en la expectativa mínima de las escuelas” a nivel estatal, y le recordó que los ciudadanos deben aceptar las leyes del país, incluso las que “no les gustan. Para mí es un problema profundamente intratable. Ojalá no fuera así “, dijo el jefe de la Ofsted. “Es realmente difícil de ver. No estoy de acuerdo con todas las leyes que se encuentran en los libros de estatutos, pero tengo que aceptar las que no me gustan. Estamos al nivel de un profundo desacuerdo sobre qué es el estado y hasta qué punto debería haber opciones de exclusión por motivos de religión o cualquier otra cosa “. Dijo que Ofsted estaba siendo “golpeada por todos lados” mientras trataba de satisfacer a cada grupo de presión, y agregó que las características protegidas estaban “destinadas a chocar entre sí”.

Spitzer respondió con la sugerencia de que el regulador educativo debería centrarse en los padres, no en los educadores. “Tu problema está con los padres. ¿Por qué no lo comenta con ellos? Entra en una sinagoga y discúlpate con ellos y déjanos hacer nuestro trabajo ”, dijo.


Fuente The Jewish News.

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El principal rabino ortodoxo israelí declara que la ley judía no prohíbe a las parejas del mismo sexo criar hijos

Martes, 20 de octubre de 2020

76728904_2523279587750112_6043354108885204992_nEl rabino Benny Lau. (הרב בני לאו / Facebook)

Si bien la vida conservadora incluye a las personas LGBTQ, aún impone límites a sus vidas más íntimas. Amichai Lau-Lavie y otros rabinos conservadores creen que esos límites deberían abandonarse y están presionando por más cambios.

Su hermano, un prominente rabino ortodoxo de Israel ha insistido en que la ley judía no prohíbe a las parejas del mismo sexo formar familias y tener hijos juntos. Benny Lau publicó “Parejas y relaciones para miembros de la comunidad LGBTQ +”. El documento tenía la intención de generar un proceso de integración para los miembros de la comunidad LGBTQ en la comunidad ortodoxa más amplia.

El rabino Benny Lau emitió una declaración apoyando a las parejas del mismo sexo el sábado (10 de octubre), titulada: “No es bueno que el hombre esté solo: Relaciones y familia para los hijos e hijas de la comunidad LGBT”.

En la declaración estableció pautas para la aceptación de las personas LGBT + dentro del Judaísmo, aunque dijo que no eran reglas escritas en piedra, sino más bien un intento de “allanar el camino para una vida posible”.

1018201_npadvmainfeaInsistió en que la ley judía “no prohíbe a los miembros de la comunidad LGBTQ criar hijos y formar una familia. El deseo de toda persona de traer vida al mundo es una naturaleza profunda e innata”, continuó. “Nadie puede, ni debe, reprimir este deseo interior”. Añadió: “Como sus padres, los hijos de la pareja no pecaron y no son diferentes a todos los demás niños. Se debe tener cuidado de no dañar su dignidad ”.

Lau también dijo que las personas homosexuales no deben sentirse presionadas a contraer matrimonio entre personas del sexo opuesto, y agregó: “Es difícil, si no imposible, instruir a una persona, como parte del acompañamiento espiritual o mental, para que se abstenga por completo de la vida sexual .

El rabino también criticó la terapia de conversión en sus pautas, diciendo que un intento de “corregir” la orientación sexual de una persona puede causar “daño mental que puede ser devastador y fatal”.

Admitió que “no se había encontrado una solución aceptable” a la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo con un marco religioso judío ortodoxo, pero señaló que “el deseo de informar al mundo que hemos elegido vivir en pareja es un deseo comprensible que no debe ignorarse”.

Copy-of-Copy-of-Copy-of-Jewish-LGBTQ-Leaders-on-What-Sustains-Us-–-Rabbi-Lauren-Tuchman-8Rabbi Amichai Lau-Lavie,

Lau sugirió que las parejas del mismo sexo participen en las ceremonias de compromiso, a las que sus familias pueden sentirse más cómodas asistiendo.

Según The Times of Israel, Lau, que está afiliado al sionismo religioso de Israel, ha recibido anteriormente una reacción violenta por su aceptación de la comunidad judía LGBT +.

Es sobrino del ex rabino principal israelí Yisrael Meir Lau, y primo de David Lau, el actual rabino principal Ashkenazi de Israel. Su hermano Rabbi Amichai Lau-Lavie, es un rabino abiertamente gay que vive en Nueva York. “Cuando mi hermano declaró que era homosexual, sentí que me golpeaban en la cara con un bloque y mi madre no podía dejar de llorar”.

Rabbi Amichai Lau-Lavie, un rabino, educador, escritor y artista dinámico nacido en Israel tiene claro que el amor triunfa sobre la tribu. Creó la comunidad centro de Lab / Shul NYC  explica cómo y por qué llegó a creer que en una era de identidades múltiples y fluidas, el amor de dos personas, ya sean heterosexuales o homosexuales, y su interés compartido en ser parte de una “comunidad espiritual judía” supera la clasificación de la religión en la que nacieron.

La ceremonia judía de mayoría de edad conocida como Bar Mitzvah, siempre es un desafío. Ocurre en la incómoda edad de los primeros años de la adolescencia y requiere que el niño cante, ante la familia, los amigos y la congregación, del hebreo arcaico de la Torá.

Para Amichai Lau-Lavie, el vástago nacido en Israel de una dinastía rabínica de Europa del Este, fue aún más difícil. La sección que leyó, llamada Kedoshim, contenía la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre dos hombres: “El hombre que se acuesta con un varón como con una mujer, ambos han cometido una abominación; ciertamente morirán; su sangre está sobre ellos mismos “.

Fue un momento doloroso para Lau-Lavie, ahora de 51 años, que ya se había dado cuenta de que era gay. Décadas más tarde, en parte porque el judaísmo tradicional condena la homosexualidad, Lau-Lavie dejó la ortodoxia para convertirse en rabino del movimiento conservador estadounidense del judaísmo, que ordena rabinos LGBTQ y bendice los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Amichai ha servido como una especie de trovador rabínico durante casi dos décadas en Nueva York, primero a través de Storahtelling y más recientemente a través de Lab / Shul, aunque fue ordenado en el Seminario Teológico Judío. Habló de su gran respeto por el movimiento conservador en su lucha por equilibrar la modernidad y la tradición. Fueron las exploraciones prácticas y teológicas dentro del movimiento, que lo llevaron hace una década a permitir los matrimonios homosexuales y la contratación de clérigos homosexuales, lo que le hizo, como hombre homosexual, sentirse plenamente aceptado religiosamente, dijo.

“Estoy muy agradecido con la premisa filosófica del judaísmo conservador que me salvó de crecer, y estoy comprometido con esa narrativa”, dijo.

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Rabbi Lau-Lavie officiating at a wedding. Courtesy of Bonnie Burke

Pero ahora, más de una década después, Lau-Lavie y otros rabinos conservadores están presionando por más cambios. Su activismo representa un ejemplo de cómo el liderazgo queer está presionando al movimiento para modificar su enfoque en una variedad de temas, incluido el estudio de la Torá, el lugar de las familias casadas y cómo se administran las sinagogas.

El problema es que, aunque la vida conservadora incluye a las personas LGBTQ, todavía impone límites a sus vidas más íntimas. Instruye a los hombres homosexuales a evitar el sexo anal precisamente por el versículo que Lau-Lavie cantó en su Bar Mitzvah, e instó a las personas bisexuales a buscar relaciones con personas del sexo opuesto. También citó la heterosexualidad como la orientación sexual ideal.

Lau-Lavie y otros rabinos conservadores creen que esas reglas deberían abandonarse. La rabino Adina Lewittes, de 52 años, quien se identifica como lesbiana, está liderando la acusación y reconoce que las personas queer pueden participar plenamente en la vida judía, que pueden casarse y convertirse en rabinos. Y es probable que pocos miembros del movimiento conozcan estas reglas, y mucho menos las sigan. Pero consagrar en la ley judía actitudes negativas contra la homosexualidad y la bisexualidad equivale a una política de “No preguntes, no digas” que deja a algunos judíos queer sintiéndose excluidos, argumenta.

El judaísmo reformista, que representa el 35% de los judíos estadounidenses, no impone límites a las relaciones sexuales consensuales entre adultos, y el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, el seminario del movimiento, ha admitido candidatos abiertamente homosexuales desde principios de la década de 1990. La Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses, un grupo paraguas para el clero reformista, también eligió recientemente a su primera presidenta queer, Denise Eger.

Ninguna figura dominante dentro de la ortodoxia, que representa aproximadamente el 10% de los judíos estadounidenses, ha respaldado la ordenación homosexual o las uniones del mismo sexo. En cambio, el debate se centra en cómo y si dar la bienvenida a personas queer abiertamente dentro de las sinagogas. Muchos dentro del movimiento afirman que las personas LGBTQ que no intentan cambiar su orientación deberían tener una participación limitada en la vida religiosa. Leer más…

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Frei Betto: “Jesús era mucho más judío de lo que suponemos”

Lunes, 28 de septiembre de 2020

9559865E-1724-4358-9448-719F5822C2FFEntre el Jesús histórico y el teológico

“Mientras sus contemporáneos rendían culto a un Dios distante, Jesús trataba a Dios como un Padre muy íntimo, repleto de compasión y amor, especialmente para con los pobres y pecadores”

En su clásico Jesús (Buenos Aires, Sur, 1968)publicado en su original alemán a inicios del siglo XX, Rudolf Bultmann admitió que “ahora ya no podemos conocer nada sobre la vida y la personalidad de Jesús, toda vez que las primitivas fuentes cristianas no demuestran interés por ninguna de estas dos cosas, siendo, además de esto, fragmentarias y, muchas veces, legendarias, y no existen otras fuentes sobre Jesús”.

La autoridad intelectual de Bultmann aplastó bajo una piedra esa línea de investigación. Interesarse por el Jesús histórico era una pérdida de tiempo. Sin embargo, en 1953 Ernst Käsemann quebró este tabú en el sendero del método de estudio bíblico de Orígenes que, en el siglo III, se consideraba un cazador que andaba silenciosamente por el bosque hasta presentir alguna cosa moviéndose. Y entonces, corría en su persecución.

La ventaja de Käsemann y de todos los que se abalanzaron sobre el Jesús histórico en la segunda mitad del siglo XX, es que, ahora, muchas cosas se movían y traían luz donde antes había oscuridad. En 1947, tres beduinos pastoreaban sus rebaños al oeste del Mar Muerto. Uno de ellos vio dos grandes boquetes en una ladera de un peñasco y lazó una piedra dentro del más pequeño. Escucharon un sonido, como si la piedra hubiese impactado en jarras de barro. Días después, el más joven escaló solo el peñasco y se coló en la caverna. En las jarras no había ningún tesoro. Pero una de ellas contenía dos envoltorios de paño y un rollo de cuero. Los beduinos guardaron su hallazgo en un saco y lo amarraron, por algunas semanas, en el poste de una tienda cercana a Belén. Luego, negociaron los envoltorios a un revendedor de Belén, el zapatero Kando quien, ignorando el valor de lo que tenía en sus manos, los mostró a unas personas interesadas en antigüedades. Los dos envoltorios de paño y el rollo de cuero eran los primeros Manuscritos del Mar Muerto en ser descubiertos. Después, otros documentos fueron hallados en diversas cuevas.

James H. Charlesworth rechaza el método de la desemejanza o el principio de discontinuidad, que pretende destacar a Jesús como figura singular, fuera del común de la gente, como si fuera un pez fuera de las aguas judaicas de su tiempo. Para el autor de Jesus within judaism (1988), “Jesús de Nazaret, como hombre histórico, tiene que ser visto dentro del judaísmo” (p. 10, grifo del autor).

A pesar de interesarse, como cristiano, por las cuestiones teológicas referentes a Jesús, él se mantiene dentro de los límites de la Historiografía. Los documentos que analiza permiten conocer mejor el contexto en que vivió Jesús, y por lo tanto, el significado de alguna de sus palabras y acciones.

Jesús era mucho más judío de lo que suponemos – es lo que el libro, basada en abundante y erudita documentación, demuestra en lenguaje accesible a los lectores en general. No se trata de enfocar a Jesús y el judaísmo, sino a Jesús en el judaísmo.

El autor argumenta que ya disponemos de recursos científicos suficientes para tener alguna idea de la comprensión que Jesús tenía de sí mismo. Comprueba, por ejemplo, que el título “Hijo de Hombre”, frecuente en boca de Jesús, no es una creación cristiana, ya que es encontrado en documentos judíos anteriores a la destrucción de Jerusalén por los romanos, entre los años 66 y 70. Todos los evangelios son posteriores a aquella fecha. En una exégesis detallada de la intrigante parábola de los Viñadores Homicidas (Marcos 12, 1-12), no duda en defender que Jesús se sentía adoptado como hijo de Dios.

Charlesworth no investiga a Jesús para mostrarlo “como un héroe del pasado para ser admirado” (p. 31), sino para destacar la veracidad de ciertos hechos de su vida, como la elección de los discípulos en un contexto en el que lo habitual era que los alumnos eligieran al maestro. Mientras sus contemporáneos rendían culto a un Dios distante, Jesús trataba a Dios como un Padre muy íntimo, repleto de compasión y amor, especialmente para con los pobres y pecadores. Esto desentonaba con los de la época, que clamaban por venganza divina y exigían punición para los malos.

Habiendo convivido con grupos esenios – pues 4.000 de ellos se distribuían por la Palestina –, de ellos Jesús habría heredado el celibato “por amor al Reino” (Mateo 19, 10-12). Sin embargo, criticaba laspurificaciones formalistas de los esenios, que les impedía amar al prójimo y reconocer que en el corazón de una prostituta puede haber más pureza que en todas las abluciones rituales. Y con ellos tenía en común, más allá del tiempo y el lugar (Palestina), las mismas antiguas tradiciones hebreas, como la lectura de Isaías y el rezo de los Salmos.

La conclusión del autor aplaca el recelo de los que temen la verdad histórica. “El hecho de examinarse documentos contemporáneos a Jesús y de estudiar arqueología, contrariamente, nunca debe ser encarado como una tentativa de probar o dar soporte a alguna fe o teología. Una fe autentica no necesita de eso. Filólogos, historiadores y arqueólogos no pueden dar a los cristianos un Señor resucitado, pero sí pueden ayudar a comprender mejor la vida, el pensamiento y la muerte de Jesús” (p. 142).

Lo curioso es que, de los tres documentos analizados en el libro de Charlesworth – Pseudo-epígrafosManuscritos y Nag Hammadi – no fueron descubiertos por arqueólogos ni investigadores, sino por gente simple del pueblo. Hoy, en las Comunidades Eclesiales de Base de América Latina, es esa misma gente simple que relee la Biblia y, gracias a la asesoría científica de exegetas como Carlos Mesters, descubre que el Jesús de la fe, el Cristo, se hace de nuevo presente en la historia a través de los que oran “Padre Nuestro” porque, juntos, buscan o “pan nuestro”.

Frei Betto es escritor, autor de “Reinventar a vida” (Vozes), entre otros libros. Site y librería virtual:www.freibetto.org

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