David Francis-Maurer

Afirmó que su empleador no quería que mencionara tener esposo.

John Russell (Él)
12 de septiembre de 2025, 11:30 a. m. EDT

El ex subdirector de una escuela secundaria de Nueva Jersey presentó una demanda tras recibir instrucciones de minimizar su homosexualidad y su identidad judía en el trabajo.

En su demanda, presentada el 8 de septiembre en el Tribunal Superior del Condado de Camden, David Francis-Maurer afirma que, al comienzo del año escolar 2024-2025, el ex director de la escuela secundaria Cherry Hill East, Daniel Finkle, le dijo que «dejara sus identidades en la puerta«. Francis-Maurer declaró al sitio web local de noticias de Nueva Jersey 70and73.com que creía que Finkle se refería a su homosexualidad y su identidad judía.

“Para mí, la declaración parecía sugerir que, como mínimo, debería reflexionar sobre si estoy siendo demasiado público con mis identidades y reducir la frecuencia con la que las hablo o hago referencia a tener esposo”, declaró al medio.

Como informan 70and73 y NJ.com, a Francis-Maurer se le informó en mayo que su contrato no sería renovado para el año escolar 2025-2026. Su demanda alega discriminación y que su despido fue una represalia por denunciar el comentario de Finkle y otras violaciones de las políticas.

Según NJ.com, Francis-Maurer presentó una queja de seis páginas al superintendente de Cherry Hill, Kwame Morton, en febrero. Además del comentario de Finkle sobre sus identidades, Francis-Maurer también alertó a Morton sobre el incumplimiento de Finkle de los protocolos adecuados para aplicar las pruebas de drogas a los estudiantes, aprobar las excursiones escolares y abordar los informes de ideas suicidas de los estudiantes. Francis-Maurer fue incluido en un plan de mejora del rendimiento, lo cual, según Morton, se debía a que no había asistido a las evaluaciones de los maestros y a que había creado divisiones al resistirse a la retroalimentación. En su demanda, Francis-Maurer afirma que esas afirmaciones son falsas y que fueron una excusa para «una campaña de represalias calculada«, según NJ.com.

Cuando la comunidad escolar se enteró de que el contrato de Francis-Maurer no había sido renovado esta primavera, padres y estudiantes organizaron una huelga en protesta. Los administradores de Cherry Hill East acusaron a Francis-Maurer de incitar la manifestación, lo cual él niega en su denuncia, citando «evidencia clara en línea de que padres y estudiantes estaban organizando la huelga«, y lo suspendieron de empleo.

NJ.com informa que padres y estudiantes también instaron a los administradores a reincorporar a Francis-Maurer en una reunión de la Junta de Educación de Cherry Hill en julio. Según 70and73, 15 miembros del departamento de matemáticas de Cherry Hill East también enviaron una carta a Morton en mayo expresando su convicción de que el despido de Francis-Maurer fue «un error«.

Además de la reincorporación, el pago de salarios atrasados, la indemnización por daños compensatorios y punitivos, y los honorarios de los abogados, Francis-Maurer solicita medidas correctivas del distrito escolar de Cherry Hill «para detener y prevenir las represalias en el lugar de trabajo«, según 70and73. La denuncia también caracteriza a Francis-Maurer como denunciante y, como tal, está específicamente protegido contra represalias por la ley de Nueva Jersey.

“En esencia, este caso subraya el papel esencial de los denunciantes, ya que la conducta protegida del demandante encarna el papel vital que desempeñan en la defensa de la responsabilidad y la ética en el lugar de trabajo”, se lee en la demanda, según 70and73. “Sin embargo, en lugar de abordar adecuadamente las preocupaciones del demandante, los demandados [de la Junta de Educación de Cherry Hill] ignoraron dichas quejas y, en cambio, sometieron a [Francis-Maurer] a una campaña calculada de represalias selectivas”.

El The Philadelphia Inquirer  informa que el martes, un día después de la presentación de la demanda de Francis-Maurer, Cherry Hill East notificó a los padres que Finkle renunciaría en noviembre. Según informes, ha asumido un puesto como “líder educativo” en otra escuela secundaria de Nueva Jersey.

En un comunicado, un portavoz de las Escuelas Públicas de Cherry Hill se negó a comentar sobre la demanda, pero afirmó que el distrito “niega las acusaciones de irregularidades”, según NJ.com.

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John Russell es escritor y editor y reside en Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para la Nación LGBTQ, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín gratuito Johnny Writes…

Fuente LGTBQNation

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Anas Jamal al-Sharif con su hija Sham y su hijo Salah (Facebook Olive Palestine)

De su blog Punto de Encuentro:

26.08.2025 | Gabriel Mª Otalora Moreno

Desde que Hamás estalló el último conflicto en la Franja de Gaza, Israel lo ha convertido en genocidio. Una de las consecuencias trágicas ha sido el asesinato de 237 periodistas por el ejército hebreo. Los últimos seis, el domingo 10 de agosto. Tampoco es para olvidar que no se ha permitido el acceso a la prensa internacional durante 22 meses.

Uno de los seis asesinados era Anas Jamal al-Sharif, un periodista de 28 años. Nacido en un campo de refugiados en el norte de Gaza, Sharif destacó informando en la cadena Al Jazeera, uno de los pocos medios internacionales que cuenta con reporteros locales en la Franja. Atesoraba un premio Pulitzer, el galardón más prestigioso de periodismo del mundo. Veía la muerte muy cerca, y eso le impulsó a escribir un impresionante testimonio que no ha tenido la repercusión que se merece.

Abro comillas: Esta es mi voluntad y mi último mensaje. Si estas palabras llegan a ustedes, sepan que Israel ha logrado matarme y silenciar mi voz. En primer lugar, que la paz sea con ustedes y la misericordia y las bendiciones de Alá (Dios). Alá sabe que dediqué todos mis esfuerzos y toda mi fuerza a ser un apoyo y una voz para mi pueblo, desde que abrí los ojos a la vida en los callejones y calles del campo de refugiados de Jabalia. Mi esperanza era que Alá prolongara mi vida para poder regresar con mi familia y mis seres queridos a nuestra ciudad natal, la ocupada Asqalan (Al Majdal). Pero la voluntad de Alá fue la primera, y su decreto es definitivo.

He vivido el dolor en todos sus detalles, he probado el sufrimiento y la pérdida muchas veces, pero nunca dudé en transmitir la verdad tal como es, sin distorsiones ni falsificaciones, para que Alá sea testigo contra aquellos que permanecieron en silencio, aquellos que aceptaron nuestro asesinato, aquellos que nos ahogaron y cuyos corazones no se conmovieron ante los restos dispersos de nuestros niños y mujeres, sin hacer nada para detener la masacre que nuestro pueblo ha sufrido durante más de un año y medio. Les confío Palestina, la joya de la corona del mundo musulmán, el latido del corazón de toda persona libre en este mundo.

Les confío a su pueblo, a sus niños inocentes y agraviados que nunca tuvieron tiempo de soñar o de vivir en seguridad y paz. Sus cuerpos puros fueron aplastados bajo miles de toneladas de bombas y misiles israelíes, destrozados y esparcidos por las paredes. Les suplico que no dejen que las cadenas, los silencien, ni que las fronteras los restrinjan. Sean puentes hacia la liberación de la tierra y su pueblo, hasta que el sol de la dignidad y la libertad se eleven sobre nuestra patria robada.

Les confío el cuidado de mi familia. Les confío a mi amada hija Sham, la luz de mis ojos, a quien nunca tuve la oportunidad de ver crecer como había soñado. Les confío a mi querido hijo Salah, a quien deseaba apoyar y acompañar a lo largo de su vida hasta que fuera lo suficientemente fuerte como para llevar mi carga y continuar la misión. Les confío a mi querida madre, cuyas benditas oraciones me llevaron hasta donde estoy, cuyas súplicas fueron mi fortaleza y cuya luz guio mi camino. Rezo para que Alá le conceda fuerzas y la recompense en mi nombre con la mejor de las recompensas. También les confío a mi compañera de toda la vida, mi amada esposa, Umm Salah (Bayan), de quien la guerra me separó durante muchos largos días y meses. Sin embargo, ella permaneció fiel a nuestro vínculo, firme como el tronco de un olivo que no se dobla, paciente, confiando en Alá y asumiendo la responsabilidad en mi ausencia con toda su fuerza y fe.

Les insto a que las apoyen, a que sean su apoyo después de Alá Todo poderoso. Si muero, muero firme en mis principios. Testifico ante Alá que estoy contento con Su decreto, seguro de encontrarme con Él y convencido de que lo que hay con Alá es mejor y eterno. Oh, Alá, acéptame entre los mártires, perdona mis pecados pasados y futuros, y haz que mi sangre sea una luz que ilumine el camino de la libertad para mi pueblo y mi familia. Perdóname si he fallado y reza por mí con misericordia, pues mantuve mi promesa y nunca la cambié ni traicioné.

No olviden Gaza… Y no me olviden en sus sinceras oraciones por el perdón y la aceptación. Anas Jamal Al-Sharif, 6 de abril de 2025. Cierro comillas.

Captura de pantalla, cadena Al Jazeera.

Desde noviembre pasado, Sharif estaba amenazado por militares israelíes que lo acusaban de ser militante de Hamás, afiliación que fue negada por el periodista y por la cadena Al Jazeera. La carta no parece escrita por un terrorista. Aún así, algún medio de comunicación de Madrid ha señalado tras el asesinato que “podía ser un terrorista de Hamás”, dejando en el aire la certeza. ¿Y los otros cinco asesinados con él?, ¿eran terroristas?

Juzguen ustedes tras la lectura de la carta que, a mi parecer, ayuda a reconciliarnos con el ser humano. Una denuncia profética en toda regla que se inspira en la búsqueda de la justicia de manera crítica y constructiva, y al mismo tiempo conciliadora. Y que venga del lado musulmán es una buena noticia.Y nuestro deber es divulgarla y repetir su mensaje hasta quedarnos roncos.

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Tadhg Cleary | Yeshivat Chovevei Torah

Hace seis años, la escuela se negó a ordenar rabino a un estudiante gay. Mucho ha cambiado, pero aún existen desafíos para las personas judías queer fieles.

Daniel Villarreal
5 de agosto de 2025, 16:30 EDT

Yeshivat Chovevei Torah, una escuela rabínica judía ortodoxa solo para hombres en Riverdale, Nueva York, ordenó a su primer rabino gay declarado, Tadhg Cleary.

La ceremonia de ordenación de Cleary, el 12 de junio, tuvo lugar seis años después de que la escuela se negara a ordenar a otro estudiante gay, cuyo compromiso matrimonial público se viralizó en línea, informó Forward. El rabino principal que se negó a ordenar al estudiante gay, el rabino Dov Linzer, dio su bendición para la ordenación de Cleary, llamándolo «un gran [estudioso de la Torá], temeroso de Dios, escrupuloso en su observancia y, además, gay«.

“Queremos darle semikhá (imposición de manos) por la totalidad de su identidad, no convertirlo en un símbolo ni en una declaración”, dijo Linzer. “Si nos interesara hacer una declaración, se lo habríamos dicho nosotros primero”.

Según se informa, Cleary informó a la escuela sobre su orientación sexual antes de solicitar el ingreso y afirmó que solo aceptaría la admisión si podía vivir como un hombre abiertamente gay. Sin embargo, su admisión y ordenación pusieron a la escuela en una situación difícil, ya que sigue el judaísmo ortodoxo moderno, que combina ideas seculares con un compromiso con la ley judía. La Torá (el texto religioso judío central) prohíbe explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los judíos ortodoxos progresistas llevan mucho tiempo presionando a la denominación para que sea más inclusiva.

Antes de su ordenación, Cleary había dedicado más de 14 años al estudio de la Torá a nivel postsecundario, incluyendo una década en una prestigiosa yeshivá de Israel. Originario de Nueva Zelanda, ha «dirigido campamentos juveniles, dirigió servicios religiosos durante las festividades importantes e incluso supervisado mataderos industriales kosher«, según informó la publicación antes mencionada. Mientras trabajaba en la yeshivá israelí, sus superiores le dijeron que podía conservar su trabajo o declararse abiertamente gay, pero no ambas cosas. Permaneció en el clóset mientras buscaba un nuevo trabajo.

«La idea de que quería ser rabino me ha acompañado durante mucho tiempo«, dijo Cleary. «Me di cuenta de que no era una elección binaria: no tenía que distinguir entre mi vida como persona frum (observante) y mi vida como hombre gay. De hecho, vivir plenamente como persona frum significaba vivir plenamente como hombre gay, porque si la Torá ha de hablarnos, elevarnos y santificarnos, entonces debe hablarnos a nuestro verdadero yo«. Cleary ahora planea casarse con su pareja actual, algo que la escuela le pidió que no hiciera durante sus estudios, ya que no estaba preparada para ordenar a un hombre en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Cleary dijo que si hubiera tenido la firme convicción de casarse con su pareja durante sus estudios rabínicos, no se habría matriculado en la escuela.

La escuela modificó su prohibición de ordenar a estudiantes homosexuales después de que exalumnos, estudiantes y el exrabino principal criticaran a la escuela por no ordenar a un estudiante homosexual en 2019. Tras las críticas a su decisión, la escuela creó un comité asesor para gestionar la ordenación de estudiantes homosexuales y decidió considerar a cada solicitante homosexual individualmente.

Ahora, una página web promociona el Proyecto de Iniciativas Comunitarias LGBTQ+ de la escuela, que busca ayudar a las personas homosexuales, trans y queer que recurren a nosotros en busca de orientación y apoyo.

“Los judíos que se identifican como LGBTQ+ reciben repetidas señales, tanto implícitas como explícitas, de que no son bienvenidos en la comunidad ortodoxa. Esto es intolerable y debe cambiar”, afirma la página web. “Como institución, hemos enfrentado nuestros propios desafíos en este ámbito y la necesidad de mejorar nos impulsa a seguir adelante con esta labor”.

El número de rabinos ortodoxos ha disminuido en los últimos años, y el Consejo Rabínico de América, que representa a los rabinos ortodoxos, se ha negado a acreditar la escuela rabínica de Cleary, lo que impide a sus graduados trabajar en numerosas instituciones ortodoxas de todo el país.

Lamentablemente, los ejemplos recientes del sentimiento anti-LGBTQ+ del judaísmo ortodoxo son numerosos. Este año, la Universidad Yeshiva, una escuela judía ortodoxa privada de la ciudad de Nueva York, finalmente reconoció su club estudiantil LGBTQ+ en el campus, tras una batalla legal de años.

En 2023, la congregación ortodoxa Kehillas Hollywood Hills, en el sur de Florida, expulsó a uno de sus miembros, el trabajador social Brian Mandel, por ser homosexual. En 2022, a una profesora llamada Talia Avrahami se le pidió que abandonara su escuela y sinagoga judía ortodoxa debido a su identidad transgénero.

Aunque los rabinos judíos ortodoxos han argumentado que esta queerfobia religiosa se debe más a la adhesión a la ley judía que a un sentimiento anti-LGBTQ+, las personas queer judías ortodoxas y sus aliados han presionado continuamente por su inclusión como miembros valiosos de la comunidad en lugar de aceptar la exclusión de su fe. Señalan que las instituciones ortodoxas no se oponen a quienes violan otras partes de la ley judía, como quienes conducen en Shabat (el día de descanso que se extiende desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche) o quienes violan las leyes alimentarias kosher.

«Y al final, tenemos que hacer lo correcto«, dijo Cleary, añadiendo que espera que algunas personas y organizaciones judías ortodoxas «odien» su ordenación.

«Supongo que eso es parte de la historia de la yeshivá«, añadió. «Hacemos lo que creemos correcto, incluso si eso genera ciertas reacciones«.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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De su blog Un grano de Mostaza:

Noticias inquietantes en Cafarnaúm

01.08.2025

 Me llamo Dina y desde que me quedé viuda muy joven, vendo hierbas aromáticas en una plaza de Séforis. Estoy orgullosa de que mis hierbas –  albahaca,  cilantro, sándalo, romero,  espliego… –  sean las mejores del mercado y  debo mi fama al apoyo de mis vecinas que me han ayudado siempre a salir adelante. Mi puestecillo de venta se ha convertido en un lugar en que compartimos confidencias,  alegrías, penas y noticias.

 A veces comentamos lo que hemos escuchado el sabat detrás de la celosía de la sinagoga: el rabino habla casi siempre para los hombres pero cuando se dirige a nosotras nos recuerda que,  como somos emotivas,  irracionales, parlanchinas y débiles, tenemos que procurar ser discretas y sumisas. Dice que somos un peligro para los hombres y que podemos contaminarlos con nuestra impureza: por eso no nos está permitido participar en el culto y nos quedamos aparte en otro espacio del Templo .

Me cuesta mucho escuchar eso y,  más aún,  no saber más de las Escrituras porque mi padre era escriba y en mi casa se hablaba mucho de ellas. Un día le pregunté por qué mis hermanos podían dedicarse a estudiar la Torah y yo no, y me respondió en tono severo: – “Las mujeres ocupáis los lugares que os están asignados según nuestras tradiciones y leyes. Vuestro espacio es el interior de la casa y no debéis salir sin ser acompañadas por alguno de nosotros. No os está permitido hablar en público, ni dedicaros a estudiar la ley y ningún rabino os aceptará nunca como discípulas”.

La imposición de esos límites me indignaba; me resultaba humillante que nuestra presencia no fuera necesaria a la hora de comenzar la oración y que estuviéramos exentas de la recitación diaria del Shema y de la peregrinación a Jerusalén en las fiestas. Mis hermanos se burlaban de mí: – “¿De qué te quejas,  Dina? Bastante tienes con poder encender las velas en la celebración del sabat …”

Con el paso del tiempo mi rebeldía se había ido convirtiendo en amarga resignación,  aunque a veces reaparecía como el día en que escuché decir al rabino:  –  “¡Atentas a esto las mujeres! Cuando Dios se preguntó de dónde podría sacar a la mujer,  vio que no podía ser de la cabeza del ’Adam, para que no levantéis la cabeza por soberbia como las hijas de Sión;  ni del ojo, para que no seáis como lechuza; ni de la oreja, para que no seáis indiscretas  como Sara; ni de la boca, para que no seáis demasiado locuaces  como Miryam; ni del corazón, para que no seáis celosas como Raquel; ni de la mano, para que no seáis ávidas como Lía; ni del pie, para que no seáis vagabundas como Dina.  Por eso os ha hecho de una parte escondida del cuerpo, la costilla,  para que seáis modestas . Esa es la razón por la que los varones  rezamos tres veces al día al Santo, bendito sea,  diciendo: “Bendito seas Señor,  porque no me has creado pagano, ni ignorante, ni mujer”.

Eran palabras hirientes que nos relegaban a una situación de inferioridad e  irrelevancia.

 Un verano, inesperadamente, comenzaron a llegar desde la vecina Cafarnaúm rumores inquietantes: había llegado a la ciudad un galileo itinerante llamado Jesús y su predicación había alterando los ánimos. Se atrevía a proclamar que el tiempo de Dios se había cumplido y  se acercaba el Reino; anunciaba la buena noticia de la gracia de Dios y la posibilidad de vivir la vida como una ocasión sorprendente y única. Tenía seguidores entusiasmados que decían: “Se están cumpliendo las palabras del profeta: El pueblo que habitaba en tinieblas vio una luz grande; a los que habitaban en sombras de muerte, una luz les brilló” (Is 8, 23‑9,1).

El revuelo llegó hasta mi puesto del mercado en forma de comentarios de desconcierto y de una curiosidad expectante. Esther, casada con un fariseo, decía: -“Mi marido está  escandalizado porque ese hombre hace curaciones en sabat, no da importancia a las cuestiones de pureza y se le ha visto comiendo con la peor gentuza”. – Rut que es comadrona  y había asistido al parto de una mujer de Cafarnaúm,  le había conocido y contaba asombro cómo trataba a las mujeres: – “Las mira de frente, les presta atención y dialoga con ellas, admite discípulas en su seguimiento,  no rehúye su contacto, ni sus perfumes,  ni su afecto”.

Me asaltó el presentimiento de que algo nuevo estaba llegando a mi vida, la promesa de que una energía poderosa iba a poner en pie mi esperanza.

Tomé una decisión arriesgada y,  juntando mis ahorros, viajé a Cafarnaúm para conocer por mí misma a aquel hombre.  Lo encontré subido en una barca predicando junto al mar  y, al escucharlo,  me di cuenta con emoción de que al hablar de Dios, incorporaba en sus ejemplos  las pequeñas cosas de la vida que nosotras conocemos tan bien: la levadura que hundimos en la masa para que fermente; el manto que se rompe si echamos un remiendo de tela nueva; el candil que encendemos para alumbrar la casa; el agua que vamos a buscar cada día a la fuente; la sal con la que condimentamos las comidas; el arcón en el que guardamos cosas nuevas y viejas; el aceite de nuestras alcuzas, el barrido cuidadoso si se nos pierde una moneda .

Sentí de pronto que el Reino del que hablaba era un espacio sin dominación en el que se anulaban las pretensiones de superioridad de los varones sobre nosotras. Ya no estábamos fuera,  sino incluidas en los relatos que trataban de cosas que nos ocurren en la vida de cada día:  una boda, una enfermedad, niños que juegan en la plaza, un hijo que se va  de casa, un parto difícil, una semilla de mostaza plantada en el huerto. Las realidades que vivíamos cada día dejaban de ser irrelevantes,  se convertían en la escala que Jacob había visto en sueños y por ellas bajaban y subían los mensajes de Dios; eran la arcilla con la que aquel  Maestro modelaba sus palabras, la zarza ardiente en la que Dios se revelaba.

Al llegar el sabat acudí a la sinagoga y,  cuando él acabó de predicar, me puse en pie y la fuerza de mi voz llegó hasta él atravesando la celosía: “¡Dichoso el seno que te llevó y los pechos que te criaron!”.  Él se dio la vuelta buscándome y dijo: “Dichosos más bien quienes escuchan la Palabra de Dios y la guardan”

Estaba proclamando una bienaventuranza  que anunciaba un mundo de iguales y que abría ante las mujeres las puertas del discipulado.

(Noticias Obreras, Julio 2025)

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Bonhoeffer en el recuerdo

Bien avanzado el siglo XX, D. Bonhoeffer, el pastor protestante asesinado por Hitler el 9 de abril de 1945, cuando apenas contaba 39 años, escribía: “Ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época totalmente arreligiosa… si un día resulta claro que no existe el apriori religioso, sino que ha sido una forma del hombre históricamente condicionada y transitoria ¿qué significaría esto para el cristianismo?”

Bonhoeffer pensaba que en Europa se había decretado ya la muerte de Dios y, por consiguiente, el final de la religión cristiana. Él se proponía viajar a la India por si de allí pudiera venir la “salvación”. No se proponía, naturalmente, convertirse al hinduismo ni al budismo. Y tampoco deseaba predicar allí el cristianismo. Él sabía que en veinte siglos solo un 3% de Asia se ha convertido al cristianismo. Probablemente lo que Bonhoeffer buscaba en la India era la innegable religiosidad de aquellas tierras. Allí, pensaba él, quedan “semillas” de la auténtica actitud religiosa. Actitud que Bonhoeffer plasmó en su libro Resistencia y sumisión.

Varias generaciones encontramos en aquellas cartas, escritas desde una prisión berlinesa, antesala de la muerte, aliento y lucidez. Y nos quedó claro -si no lo sabíamos ya- que la vida consta de días de Resistencia (de vigor, de fuerza, de salud, juventud), y de Sumisión (eclipse de todo lo anterior, lento acabamiento, vejez, enfermedad y muerte). Bonhoeffer experimentó la sumisión definitiva, la última, aquel 9 de abril en el que, con su Biblia bajo el brazo, enfiló el camino del patíbulo. Todavía le dio tiempo de decir a un compañero de prisión: “Es el final, para mí el comienzo de la verdadera vida”. Aquel día se truncó el futuro del que, según sus biógrafos, habría sido el nuevo K. Barth de la teología protestante. Y, sobre todo, se truncó la vida de una persona buena, de un cristiano solidario y responsable. Antes de participar en la conjura contra Hitler abandonó “sólo oficialmente” su Iglesia para que esta no pudiera ser acusada de complicidad.

En una de sus cartas, Bonhoeffer se preguntaba qué problemas de los muchos que aquejaban a aquella Europa en guerra se podrían solucionar suprimiendo las religiones. Tal vez tenía presente el título de un celebrado libro del padre de la teología protestante del siglo XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre la religión. Discursos a sus menospreciadores cultivados. En los días de Schleiermacher (1768-1834) la religión era abiertamente zarandeada por no pocos círculos intelectuales. El libro de Schleiermacher se proponía rebatir a aquellos osados pensadores ilustrados.

Hoy, casi un siglo después de la muerte de Bonhoeffer, sabemos que las religiones no se pueden suprimir, están indisolublemente ligadas a la cultura de sus pueblos. Los grandes sistemas metafísicos de la India, por ejemplo, son incomprensibles sin el hinduismo y el budismo. Es más: cuando una religión se debilita queda su cultura. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventuraba la hipótesis de que España se deslizaba hacia un tiempo nuevo en el que, en lugar de hablar de “religión cristiana”, sería más correcto hablar de “cultura cristiana”.  También el filósofo polaco L. Kolakowski advirtió a los europeos que “ser enteramente no cristiano significaría no pertenecer a esta cultura”. El rechazo del credo cristiano es compatible con un firme anclaje en la cultura cristiana. Se trata de una tesis aplicable al resto de las religiones. Al concluir un viaje por China, el filósofo B. Russell concluía que los chinos no tenían religión. “La religión de los chinos es ser chino”, concluyó. Habría podido añadir que “ser chino” es estar profundamente enraizado en la cultura confuciana o taoísta, es decir, en las religiones de aquellas tierras.

El universo de las religiones es altamente plural. Hasta diez mil religiones cuentan los historiadores. Ortega y Gasset, refiriéndose a los habitantes de Togo (tuvo, en Alemania, un compañero de estudios de esta nacionalidad), recuerda que se diferencian unos de otros con la expresión: “ese baila al son de otro tambor”. El tambor simboliza el sistema de creencias para muchos pueblos primitivos.

Los historiadores de las religiones suelen hablar de “tres tambores”, de tres grandes familias o grupos de religiones: religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, islam), místicas (hinduismo, budismo), sapienciales (taoísmo, confucionismo). Estas líneas se proponen “tocar” fugazmente los tres tambores, es decir: ofrecer una somera información descriptiva que muestre la irreparable pérdida que supondría prescindir del legado y la herencia de las religiones.

Nos referiremos a las religiones, no a las Iglesias. Son difícilmente separables, peroro mezclarlas nos conduciría a otro escenario. Tampoco abordaremos el complejo tema de la “verdad” de las religiones. El historiador Salustio zanjó el tema de la verdad con una afirmación que ha pasado a la historia: “Estas cosas no sucedieron nunca, pero existen siempre”. A partir de la Ilustración europea se ha ido abriendo camino el convencimiento de que no tenemos acceso a la verdad de las religiones. La investigación ha renunciado al “qué son” y se ha centrado en el “para qué sirven”.

La utilidad ha ido ganando la partida a la verdad. El concilio Vaticano II admitió que todas las religiones son caminos de salvación paras sus creyentes. Aceptó de esta forma, sin abordar el tema de la verdad de sus contenidos doctrinales, que todos los credos religiosos conducen a la salvación. “Salvación” es la palabra definitiva de las religiones. Buda predicaba que, así como el agua del mar sabe toda ella a sal, también todas las religiones saben a salvación. Por lo demás es legítimo que todas las religiones pretendan ser verdaderas y tener “validez universal”; el problema surge cuando cada una de ellas pretende ser la “única” portadora de la verdad. Solo entonces brota la discordia, incluso las guerras, entre ellas. Se impone, pes, distinguir entre la legitima pretensión de “validez universal” y la conflictiva, rechazable, pretensión de “validez única”.

Tres grandes familias (tambores) de religiones

Defendía el gran teólogo protestante, Adolf von Harnack, que quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones. Por las mismas fechas, a comienzos del siglo XIX, Max Müller, el iniciador de la moderna ciencia de las religiones, le corrigió asegurando que quien conoce solo una religión no conoce ninguna (Goethe había dicho que quien conoce solo una lengua no conoce ninguna).

Tal vez convenga distinguir entre “conocer” y “tener información”. Solo es posible “conocer” la propia religión, la que se practica o se ha practicado a lo largo de la vida. De las restantes solo nos es permitido “tener información”. Renán, siempre tan sagaz, afirmaba que cuando mejor se conoce una religión es cuando se la abandona. Probablemente se refería a la fuerza cognoscitiva de la ausencia: a los seres queridos se les conoce mejor cuando ya se fueron, cuando solo el recuerdo nos une a ellos. Una religión abandonada, despojada de la rutina de la familiaridad, puede cobrar nueva fuerza ante su antiguo fiel practicante. El abandono de la fe puede ser fuente de mayor y más profundo conocimiento de la religión abandonada. Lo tenido por obvio suele perder profundidad. Pero abordemos ya nuestros “tres tambores”.

–Las religiones proféticas

Son las monoteístas, es decir, las que creen en un solo Dios. Solemos considerar como tales el judaísmo, el cristianismo, y el islam. Su figura emblemática es, obviamente, el profeta. Son religiones activas, dinámicas, transformadoras de la realidad social. Son, además, religiones afirmativas que en su largo caminar han acumulado una rica herencia doctrinal. Precisamente por ello, el diálogo con ellas se torna trabajoso.

Tienen un amplio legado que defender. En su interior han introducido filosofías muy precisas que no toleran la ambigüedad en el ámbito de los enunciados doctrinales.  Son religiones muy configuradas, muy firmes en su universo de creencias. Rechazan todo proceder quebradizo o meramente insinuante. Desean saber a qué atenerse. No están dispuestas a poner en peligro los logros de su pasado, de su tradición. De ahí que, a veces, confundan el diálogo con la rendición incondicional. Su tolerancia, en este sentido, será siempre matizada. Agobiadas de convicciones, les queda poco espacio para la negociación con otras religiones. No consideran negociable su identidad. Sus concesiones no rebasarán nunca el ámbito de lo accesorio. En este sentido, los trofeos que ofrecerán a sus interlocutores serán siempre bien secundarios. De ahí el estancamiento del diálogo interreligioso. Con frecuencia no se traspasa el umbral de los “acuerdos operativos”, es decir, de la colaboración en las tareas solidarias que nos interpelan a todos. Son más propensas a entenderse en los temas éticos que en los contenidos doctrinales religiosos.

–Las religiones místicas

Estas religiones, el hinduismo y el budismo, tienen en el místico su figura emblemática. En ellas predomina la contemplación sobre la acción. Cultivan la interioridad, la indiferencia frente al mundo, la extinción de las pasiones y deseos. Buscan la paz interior, el sosiego, la calma espiritual. Aspiran a dominar nuestro siempre agitado mundo interior. Son tolerantes, pacíficas, compasivas (aunque también su pasado sabe de guerras y exterminios).  Persiguen una cierta imperturbabilidad. El tiempo y sus avatares pierden mordiente. Su meta es un cierto señorío sobre todo lo que ocurre. Piensan que, si estamos bien amueblados interiormente, podremos hacer frente al trajín del devenir histórico.

La gran batalla se libra en el ámbito de la extinción del deseo. Hay que calmar y dominar la insaciable apetencia del ser humano. De ella brotan todas las desventuras y sufrimientos. Es necesario desplazar acentos y relativizar la marea de los acontecimientos históricos. Algo que no se alcanza solo por la práctica del culto y los ritos. Estos pierden su importancia central. La batalla decisiva se libra en el campo de la ascesis personal. Es ahí donde se aprende a otorgar el debido relieve a cada cosa.   Es necesario jerarquizarlo todo debidamente.

La meditación y la contemplación son los mejores aliados del hinduismo y el budismo. Por medio de ellas se despierta la profundidad, el recto pensar y sentir. Hay en estas religiones una poderosa confianza antropológica de fondo. Consideran que las personas disponemos de recursos suficientes para tomar las riendas de nuestro destino. Creen posible la victoria sobre el agitado mundo interior. La meta final es la paz interior. En el fondo, las religiones místicas son un canto a la dignidad del ser humano. Creen que, si se lo propone, puede hacerse con el mando de su vida. En este sentido, son más optimistas de lo que se suele pensar.

–Las religiones sapienciales

Tienen su prototipo en el sabio. Las más conocidas son el confucionismo y el taoísmo. Lo que estas religiones buscan, sobre todo el confucionismo, es organizar y ordenar la vida, la privada y la pública. Se procura una organización sabia y prudente de la sociedad, la política, la economía y la familia. Se cultiva el recuerdo de los antepasados y las tradiciones familiares. Se otorga gran relieve a los usos ancestrales relacionados con la magia y la adivinación. La gran duda es si estas religiones son realmente religiones o, más bien, sabidurías, cosmovisiones filosóficas. Esta duda es mayor en el caso del confucionismo, la religión de los funcionarios chinos. Es una religión urbana, volcada en la civilización y en todo lo que puede fomentarla. Fundamental es también el humanitarismo. Confucio prohibía incluso “disparar a un pájaro posado”. No sería “juego limpio”, advertía

El taoísmo, en cambio, es la religión de las clases campesinas que desconfían profundamente de la civilización y de sus logros. Se refugia en el contacto con la naturaleza y en el cultivo de las relaciones humanas y familiares. Este contacto con la naturaleza reviste en el taoísmo un carácter hondamente místico.

Para concluir: por motivos pedagógicos hemos destacado lo que prevalece en cada uno de estos grupos de religiones. Pero existe un notable cruce de herencias. Hay mística en las religiones proféticas. Ahí están los grandes místicos cristianos para mostrarlo; sin olvidar, naturalmente, el sufismo en el islam. Y también hay sabiduría en las religiones proféticas. Baste recordar la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Y también existe el profetismo en las religiones místicas. La figura de Gandhi lo avala. Y acabamos de ver que la mística está presente en las religiones sapienciales, sobre todo en el taoísmo. Por tanto: en todas las religiones hay mística, profetismo y sabiduría. Se trata de un problema de acentos y prevalencias.

Bien mirado, nuestra pregunta inicial ¿Son necesarias las religiones? tal vez carece de sentido. El 85% de la humanidad practica alguna religión, religión que le ayuda a vivir, o sobrevivir, digna y esperanzadamente. Y todo lo que presta tan crucial ayuda adquiere la categoría de necesario y debería gozar del respeto universal.

Manuel Fraijó

Fuente Fe Adulta

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

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La decisión marca el fin de una disputa legal y moral de años que llegó hasta la Corte Suprema de Estados Unidos.

Por Greg Owen, viernes 21 de marzo de 2025

En un notable cambio de rumbo tras años de batalla legal, la Universidad Yeshiva (YU), la universidad judía ortodoxa privada con cuatro campus en la ciudad de Nueva York, anunció el jueves que reconocería un club estudiantil LGBTQ+ en su campus.

La decisión pone fin a una disputa legal y moral que se litigó en múltiples jurisdicciones e incluso llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos.

La Yeshiva se había negado durante años a reconocer al club, conocido entonces como la Alianza del Orgullo de la Universidad Yeshiva.

En un comunicado, la universidad afirmó que un nuevo club, formado con la participación de estudiantes y la universidad, «buscará apoyar a los estudiantes LGBTQ+ y a sus aliados, y operará de acuerdo con las directrices aprobadas por los rabinos principales de la Yeshiva. El club se gestionará como los demás clubes del campus«, añadió la universidad, «con el espíritu de una cultura de colaboración y apoyo mutuo«.

El lenguaje flexible de la universidad y su repentino cambio de rumbo ocultan los años de oposición que la universidad montó contra la inclusión del club junto con docenas de otros clubes autorizados por la universidad, incluyendo otros tres clubes LGBTQ+ afiliados a los programas de posgrado de la Yeshiva, entre ellos la Facultad de Derecho de la Yeshiva.

La universidad cerró todos los clubes estudiantiles durante un breve periodo tras una orden judicial que reinstauró la Alianza del Orgullo de la YU.

“Creo que esto realmente demostrará a otras personas que no hay separación entre ser queer y ser judío, y que se permite ser judío queer en el campus de la Universidad Yeshiva”, declaró Hayley Goldberg, una de las copresidentas del nuevo club, a The New York Times.

El nuevo club se conocerá como Hareni, nombre que proviene de una frase recitada antes de la oración judía que dice: “Por la presente me comprometo a cumplir el mandamiento de amar a mi prójimo como a mí mismo”.

Durante años, la universidad rechazó las demandas estudiantiles de reconocer al club anterior porque, según la administración, ello entraría en conflicto con la enseñanza religiosa judía ortodoxa.

Estudiantes y exalumnos demandaron a la Yeshiva en 2021.

La universidad argumentó ante el tribunal que su negativa estaba legalmente protegida porque estaba exenta de las leyes de derechos civiles de Nueva York como institución religiosa judía.

El tribunal discrepó, considerando que los estatutos de la universidad la identifican como una “corporación educativa” y no como una institución religiosa. Ordenó la reinstauración del club.

El caso llegó a la Corte Suprema en 2022 cuando Yeshiva presentó una petición de emergencia para suspender la orden del tribunal inferior.

Yeshiva argumentó que la decisión del tribunal inferior constituía una «intrusión sin precedentes en la autonomía eclesiástica de Yeshiva» y que la universidad «no puede acatar dicha orden porque hacerlo violaría sus sinceras creencias religiosas sobre cómo formar a sus estudiantes universitarios en los valores de la Torá«.

El tribunal superior declinó, por 5 votos a 4, aceptar el caso, y los jueces John Roberts y Brett Kavanaugh se unieron a la minoría liberal.

Cuando Yeshiva decidió cerrar los 87 clubes del campus en lugar de reinstaurar Yeshiva Pride, la abogada del grupo, Katie Rosenfeld, lo calificó como «un retroceso a hace 50 años, cuando la ciudad de Jackson, Mississippi, cerró todas las piscinas públicas en lugar de acatar las órdenes judiciales de desegregación«.

Poco después, un tribunal de apelaciones de Nueva York confirmó la decisión del tribunal inferior y ordenó nuevamente a Yeshiva que reconociera al grupo estudiantil LGBTQ+. Schneur Friedman, de 22 años y otro copresidente del nuevo club, calificó el cambio de rumbo de la universidad como «un gran paso«.

«El hecho de que esto se lleve a cabo siguiendo estrictamente las directrices de la yeshivá es significativo«, afirmó. «Si esto puede suceder aquí, tendrá implicaciones más amplias para la comunidad judía ortodoxa en su conjunto«, añadió. «Aunque haya concesiones, tiene un amplio impacto, lo cual es muy emocionante«.

Fuente LGBTQNation

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El médico jubilado Mark Goldberg demandó a un cementerio judío alegando angustia emocional por negarse a enterrar a su difunto marido.

Por Arin Waller Viernes, 21 de febrero de 2025

Un cementerio judío en Long Island, Nueva York, está siendo demandado por discriminación después de que supuestamente denegara la solicitud de un hombre de enterrar a su difunto esposo en una parcela familiar en el cementerio, según un expediente legal obtenido por The Independent.

Mark Goldberg, un neurólogo jubilado de Nueva York, estuvo casado con David Goldberg durante muchos años. David Goldberg falleció en septiembre del año pasado a la edad de 75 años. David trabajó anteriormente como consejero en adicciones.

La familia de Mark posee cinco parcelas de entierro en el cementerio New Montefiore en West Babylon, Nueva York, dos de las cuales están actualmente desocupadas, según la citación entregada a fines del mes pasado.

Sin embargo, los administradores del cementerio supuestamente rechazaron la solicitud de Mark de enterrar a su esposo en una de las parcelas. Goldberg, viudo, afirma que los administradores rechazaron su solicitud debido al matrimonio homosexual de la pareja.

Ha demandado al cementerio por violar sus derechos contractuales. También afirma que la negativa le ha causado dificultades financieras y emocionales. Ahora busca una orden judicial para la restitución monetaria y el cumplimiento de su solicitud inicial de enterrar a su esposo.

El cementerio New Montefiore es conocido por ser el lugar de entierro de muchas figuras públicas de alto perfil, incluido el baterista de Ramones Tommy Ramone, el ex alcalde de la ciudad de Nueva York Abe Beame y el productor de discos Lou Pearlman.

El cementerio tiene muchas reglas y regulaciones para visitar el terreno. Las normas estándar prohíben el consumo de alcohol en la propiedad y, como cementerio judío, uno debe ser miembro de la fe hebrea para ser enterrado. Sin embargo, las normas no enumeran ninguna objeción a la aceptación de miembros de la comunidad LGBTQ+.

Esta no es la primera vez que una persona LGBTQ+ se enfrenta a la discriminación incluso después de haber fallecido.

En un incidente de enero, una funeraria islámica en Houston, Texas, se negó a permitir que la familia de un joven musulmán enterrara a su hijo en el cementerio islámico, afirmando que la homosexualidad de su hijo lo excluía de un entierro musulmán. La familia terminó realizando los funerales de su hijo en el estacionamiento de la funeraria antes de apresurarse a encontrar un nuevo lugar de entierro que aceptara a su hijo. La familia del joven expresó su profunda decepción y enojo por la conducta de la funeraria. “Ya éramos tan vulnerables al enfrentar la pérdida inesperada de nuestro hijo, que luego nos encontraran con tanta hostilidad era inimaginable”, dijo la madre del joven. “Esto no fue solo un ataque a nuestra familia, sino un ataque a nuestro derecho a enterrar a nuestro hijo de acuerdo con su tradición religiosa y la nuestra”.

El asesor legal del nuevo cementerio de Montefiore presentó una demanda de queja el martes. Mark Goldberg debe presentar una versión más detallada de los hechos dentro de los 20 días posteriores a la presentación, el 10 de marzo.

Hasta este momento, ninguna de las partes ha hecho declaraciones a la prensa.

La administradora del cementerio, Joy Margolis, respondió a la solicitud de The Independent de un comentario con un simple «No me interesa. Lo siento«.

El abogado que representa a Mark Goldberg, Donald David, también se negó a hacer una declaración a The Independent, sugiriendo que no sería apropiado hacer comentarios sobre el caso en esta etapa tan temprana de su desarrollo.

«Pido disculpas, pero es nuestra política no hacer comentarios públicos sobre asuntos que se encuentran actualmente en litigio«, dijo el abogado.

Fuente LGBTQNation

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“Mi pintura no representa el sueño de un pueblo, sino el de toda la humanidad”

«La crucifixión blanca recoge la suma de dolor provocado por los pogromos, el antisemitismo y el avance de la política nazi»

«Tendido en la cruz, Jesús lleva el talid, el manto de oración usado por los judíos y en torno a él están representados tres patriarcas bíblicos y una matriarca, vestidos con trajes tradicionales»

«Dios entregó a su Hijo por nosotros para que se convirtiera en el hermano de todos los abandonados y los llevara a Dios”, ha recordado J. Moltmann, un teólogo de nuestros días atento a lo universal del sufrimiento y a la universalidad de la esperanza»

06.01.2025 | Felisa Elizondo, teóloga

Fuente Religión Digital

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La pareja tuvo una sesión fotográfica para Vogue conmemorando sus nupcias “muy gay y muy judías”.

Los actores Ben Platt y Noah Galvin se casaron durante el fin de semana del Día del Trabajo en una celebración que duró varios días en Manhattan y Brooklyn que se ganó una esión de fotos para la revista Vogue y una “mirada al interior” con la pareja de la realeza de Broadway.

Un observador famoso describió las festividades de la boda como “muy homosexuales y muy judías”.

El tema de “vestirse para bailar” se desarrolló en varios lugares, comenzando el viernes con una cena de bienvenida y ensayo de Shabat en la Fundación Angel Orensanz en el Lower East Side, una sinagoga restaurada que ahora es una galería de arte y espacio de actuación.

La pareja vestía trajes a juego de Thom Browne: Noah llevaba chaqueta y pantalones de traje, y Ben, blazer y falda.

“Para nuestra cena de ensayo de Shabat, quería ser una novia, así que me puse una falda”, afirmó Platt. La comida estuvo a cargo del local Laser Wolf de Brooklyn, donde la pareja se comprometió.

Instagram: @bensplatt

Platt y Galvin, ambos criaturas del mundo teatral de Nueva York, se conocen desde 2015, pero recién se juntaron en 2020. Platt, famoso por su actuación ganadora del premio Tony en Dear Evan Hanson (Estimado Evan Hanson) fue reemplazado en el papel principal por Galvin en 2017.

La fiesta continuó el sábado con cócteles en Cellar Dog en el West Village antes de las nupcias el domingo en Pioneer Works en el barrio Red Hook de Brooklyn.

La pareja optó por un conjunto de color crema para el día de su boda: Galvin lució un conjunto inspirado en la ropa de trabajo francesa con camisa de encaje abotonada y Platt lució un traje color crema estilo años 70 y una camisa abotonada a juego con su esposa. Los bonitos conjuntos se completaron con kippás de color crema con ribetes azul marino.

La pareja intercambió anillos de boda de diamantes y piedras de nacimiento a juego de Grace Lee; Ben agregó un anillo de oro heredado que alguna vez perteneció a su tío abuelo gay Gary.

“Nuestras madres son terribles guardando secretos, pero de alguna manera lograron sorprendernos cantándonos su primer dueto al final de la ceremonia, una clásica canción de boda judía en hermosa armonía”, escribió Ben en Instagram, acompañando una foto de las mujeres cantando.

Instagram: @bensplatt

Con la ceremonia ya terminada (la pareja pisó sus copas con el pie y “se rompieron, ¡gracias a Dios!”, dijo Galvin), comenzó una hora “furiosa”.

“Durante la hora se produce el espectáculo, que consiste en que grupos de familiares y amigos realizan una serie de actuaciones personalizadas repletas de accesorios y disfraces: el judaísmo es inherentemente gay”, explicó Platt.

El fin de semana finalmente terminó en Sunny’s Bar en Brooklyn, con un camión de Shake Shack estacionado al frente y un obligatorio canto teatral musical con las mejores amigas de la pareja, Beanie Feldstein, Zoey Deutch, Micaela Diamond, Cynthia Erivo y Lena Waithe uniéndose a familiares y más amigos para cantar lo que seguramente será la boda gay-judía-del mundo del teatro neoyorquino del año.

Fuente LGBTQNation

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Vice Presidenta Kamala Harris  (Foto Oficial de La Casa Blanca, por Lawrence Jackson)

Estadounidense negra con raíces sudasiáticas, emana un atractivo ecumenismo

Los clérigos negros que conocen a la vicepresidenta Kamala Harris, ahora favorita para la nominación presidencial demócrata, se maravillan ante la fusión de tradiciones y enseñanza que han moldeado su fe religiosa y sus valores de justicia social

«Ella siempre ha entendido que Jesús y la justicia van de la mano»

26.07.2024 | RD/Agencias

Es bautista, está casada con un judío, se inspira en la obra del reverendo Martin Luther King Jr. y está influenciada por las tradiciones religiosas de India –país natal de su madre– y de la Iglesia Negra.

«Es una estadounidense negra con raíces sudasiáticas, y sus dos culturas están intrínsecamente unidas»

“Ha tenido lo mejor de dos mundos”, dice su pastor de toda la vida, el reverendo Amos Brown, que dirige la Tercera Iglesia Bautista de San Francisco.

En entrevistas, líderes religiosos y teólogos dijeron a The Associated Press que la candidatura de Harris tiene un significado simbólico especial tras la salida del presidente Joe Biden de la campaña electoral. No sólo porque sería la primera mujer presidenta del país, sino porque es una estadounidense negra con raíces sudasiáticas, y sus dos culturas están intrínsecamente unidas.

«Puede que sea a través de los negros como se transmita al mundo el mensaje no adulterado de la no violencia”, dijo Gandhi en 1935″

“Puede que sea a través de los negros como se transmita al mundo el mensaje no adulterado de la no violencia”, dijo Gandhi en 1935 a una delegación visitante encabezada por el destacado teólogo negro estadounidense Howard Thurman.

Esos vínculos culturales compartidos también se encuentran en la historia familiar de Harris. Su abuela materna fue organizadora comunitaria, y su abuelo, P.V. Gopalan, fue un funcionario que se unió a la resistencia para conseguir la independencia de India.

La madre de Harris, Shyamala Gopalan, incluso conoció a King cuando era estudiante de posgrado en la Universidad de California, campus Berkeley, donde participó en manifestaciones por los derechos civiles.

“Era consciente de la historia, consciente de la lucha, consciente de las desigualdades. Nació con un sentido de la justicia impreso en el alma”, escribió Harris sobre su madre en su libro de 2019 “The Truths We Hold”.

La tradición de la Iglesia Negra también marcó a Harris.

“La vicepresidenta tiene una fuerte fe cristiana de la que ha hablado mucho”, explicó Jamal Simmons, hijo de un pastor y exdirector de comunicaciones de Harris. Como estratega demócrata, ha ayudado a candidatos a abrirse camino entre las comunidades religiosas.

“Se crio en una iglesia cristiana, y asistió a iglesias cristianas durante toda su vida, y creo que eso sigue influyendo en ella, en su visión del mundo y en sus compromisos éticos”, dijo.

El reverendo Freddie D. Haynes III, pastor en Dallas, conoció a Harris en la Tercera Iglesia Bautista de San Francisco, donde forjaron una amistad de más de 30 años.

Haynes, cuya familia está estrechamente vinculada a la Tercera Iglesia Bautista, predicaba como invitado mientras visitaba a su madre. Harris, entonces fiscal de distrito del condado de Alameda, acababa de unirse a la congregación.

“Ella siempre ha entendido que Jesús y la justicia van de la mano. Así que no es difícil entender por qué eligió una iglesia que tiene ese ADN de justicia”, dijo Haynes, cuyo abuelo dio forma a la identidad de justicia social de la Tercera Iglesia Bautista como su pastor. Posteriormente, su padre la perpetuó durante su breve estancia en el púlpito.

«Lo que le llamó la atención de Harris fue su compromiso de servir a los más vulnerables»

A lo largo de los años, Haynes y Harris conectaron por su fe común. Haynes dijo que admiraba su capacidad para mezclar la teología cristiana negra en el púlpito con la cadencia y el ritmo del hip hop. Lo que le llamó la atención de Harris fue su compromiso de servir a los más vulnerables.

“Su espiritualidad ha estado marcada por un sentido de justicia hacia los marginados, los desfavorecidos y los que son tratados como ciudadanos de segunda clase”, afirma Haynes, que dirige la Iglesia Bautista Friendship-West de Dallas.

Como estudiante de la Universidad Howard de Washington D.C., Harris se vio inmersa en un entorno cultural influido por una profunda fe. El compañerismo y el sentido de solidaridad que aprendió en su alma mater son claves para entender la espiritualidad que impulsa su propósito, afirma Matthew Watley, pastor de la cercana Kingdom Fellowship AME, una de las iglesias de más rápido crecimiento de Estados Unidos.

Watley dijo que el compromiso de Howard con servir a través de la pasión religiosa y el talento académico nunca abandona a sus estudiantes. Varios de los amigos de Harris, incluida una compañera del linaje de la Alpha Kappa Alpha Sorority Inc., rinden culto en Kingdom Fellowship, adonde Harris ha asistido dos veces en los últimos años.

«Joshua DuBois: Harris emana una especie de ecumenismo que hace que su candidatura sea atractiva»

Joshua DuBois, exdirector de la Oficina de Asociaciones Religiosas y Vecinales de la Casa Blanca, dijo que debido a la influencia de las tradiciones culturales y religiosas orientales y occidentales, Harris emana una especie de ecumenismo que hace que su candidatura sea atractiva para una serie de votantes religiosos.

“Creo que los presidentes se basan en su fe y se inspiran en ella de muchas maneras. Es el manantial del que beben”, dijo DuBois, que trabajó durante el gobierno del expresidente Barack Obama. “Cuando sabes que el mundo se está volviendo loco, ¿cómo conectas con algo más grande que tú mismo?”.

“También creo que la fe puede ayudarte a establecer prioridades”, añadió. “A menudo, como presidente sólo puedes enfocarte en una cosa y te enfrentas a la pregunta: ¿Quién te necesita más? Creo que así es como caminó Jesús. Así caminaba Gandhi”.

Las mujeres de raza negra, incluidas religiosas y activistas que no han dejado de organizarse y orar desde la pandemia del COVID-19, están rápidamente arropando a Harris.

La reverenda Traci Blackmon, que se unió a 4.000 clérigos negros en un reciente llamado a favor de Harris, dijo que la avalancha de apoyo que recibe está relacionada con la previsible hostilidad y oposición a la que habrá de enfrentarse en una eventual contienda contra el expresidente Donald Trump.

“Debería ser presidenta porque está calificada, preparada y es la mejor candidata para el puesto”, dijo Blackmon, ministro de la Iglesia Unida de Cristo con sede en St. Louis, que habló con la AP mientras Harris recibía el apoyo de los delegados.

La convocatoria fue organizada por el Black Church PAC, cofundado por el reverendo Michael McBride, partidario de Harris desde hace tiempo y pastor del centro cristiano The Way, de Berkeley. McBride declaró a la AP que el domingo todavía estaba en el púlpito cuando Biden retiró su candidatura. Después de la bendición, dijo McBride, una de las religiosas se levantó, compartió la noticia y preguntó, textualmente: ”¿Qué hacemos ahora?”.

«Muchos pastores negros que han estado pidiendo el fin de la guerra entre Israel y Hamás buscarán en Harris un liderazgo que traiga la paz»

McBride y muchos otros pastores negros que han estado pidiendo el fin de la guerra entre Israel y Hamás buscarán en Harris un liderazgo que traiga la paz. Brown, su propio pastor, fue uno de los clérigos negros que visitaron la Casa Blanca en los últimos meses para hacer un llamado al gobierno de Biden. “Para mí es una cuestión de paz y justicia”, dijo Brown.

El domingo, después de recibir el respaldo de Biden, Harris buscó a Brown y le llamó por teléfono en la noche, aproximadamente una hora antes de que la AP se pusiera en contacto con él en su casa de San Francisco.

“Llamaré a mi pastor”, dijo Harris en su típico saludo, refiriéndose al hombre que los empleados de su oficina tienen instrucciones de conocer durante su primera semana de trabajo.

Quería que su pastor orara, y así lo hizo Brown, para que Harris “fuera el instrumento idóneo para traer sanación, esperanza y plenitud” a los Estados Unidos de América.

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Las mujeres eran tan embriagadoras. Mi instinto reaccionó a cada olor, a cada vistazo. Ese es el diablo, le dije a mi espíritu debilitado, hay que ignorarlo.

El siguiente es un extracto de Kissing Girls on Shabbat de la Dra. Sara Glass, publicado por Simon & Schuster. Encuentra el libro en Amazon.

La mayor parte de mí estaba lista para dejar atrás la tentación, pero una pequeña parte de mi antiguo yo necesitaba hacer una última cosa antes de comprometerme con Eli para toda la vida.

Un sábado por la noche, saqué mi primer par de jeans Fossil del fondo de mi armario, me los até a las caderas con un cinturón de gasa, atravesé el túnel Lincoln y entré en West Village, y me dirigí al Cubbyhole, un pequeño antro. barra recubierta de arcoíris.

“Hola, soy Miriam”, dijo una mujer mientras se sentaba en una repisa cerca de mí y me miraba directamente a los ojos. Los de ella eran oscuros. Dormitorio oscuro. Sonreí y le ofrecí la mano, la mano que no sostenía un cigarrillo. Era un movimiento que había practicado en esquinas similares en mi vida anterior, la salvaje.

Fue mi última vez, lo juré. Y luego estaba dentro, y las mujeres eran tan embriagadoras. Mujeres, apiñadas de pared a pared, mujeres que se miraban unas a otras, coqueteaban, buscaban. Culos redondeados con pantalones ajustados, escotes que sobresalen de blusas informales, cabello largo, cabello puntiagudo, tatuajes, labios brillosos. Mi instinto reaccionó a cada olor, a cada vistazo. Ese es el diablo le dije a mi espíritu debilitado, tienes que ignorarlo.

No podría besar a nadie. No pude tomar ningún número de teléfono. Si elijo hacer cosas que una verdadera mujer judía nunca debería hacer, lo perdería todo. El acuerdo de divorcio que firmé hace dos años todavía estaba vigente y siempre lo estaría, para siempre. Si se determina que no estoy criando a mis hijos según la ley judía, la custodia se transferirá al otro padre biológico.

La ley judía exigía que yo fuera heterosexual. Yo era heterosexual.

Cuando la noche se volvió brumosa con el dulce aroma de tantos perfumes mezclados, el suave sabor del vodka con soda, me sentí maravillosamente envuelto. Vi el corte de pelo de Miriam moviéndose entre la multitud. Me di cuenta de que ella también lo sintió cuando se giró hacia un lado y maniobró hacia mí. Katy Perry Besé una chica Sonó y todo el bar cobró vida, silbidos, vítores y voces que cantaban. Sentí las caderas de Miriam contra las mías, moviéndose al ritmo. Ella levantó la mano y tomó mi mandíbula con su delicada mano. Todo lo que pude pensar fue, Para. No te atrae ella. No. Atraído. No. Me alejé.

¿Por qué las mujeres siempre sabían que debían tocarme la cara cuando era algo que Eli no había hecho ni una sola vez en los cientos de veces que me había besado? Suspiro. Detener. Suspiro. Pasé junto a las marimachas con el pelo corto cayendo sobre sus suaves rostros, pasando por las orejas tachonadas, el pelo largo y las camisas a cuadros atadas alrededor de la cintura. Hasta que estuve afuera, en el aire primaveral. ya no necesito esome sermoneé a mí mismo. Puedo pasar la prueba. Lo he pasado. Puedo ser heterosexual mientras viva.

No quería buscar el toque de una mujer a costa de mis hijos, mi familia, mi futuro. Me negué a ser otra cara bonita que busca consuelo en la noche de borrachera. Me recosté contra la farola y observé a una multitud de mujeres que se paraban en grupos, compartían cigarrillos y se besaban de maneras que involucraban todo su cuerpo. Me dije a mí mismo que no sentía nada en absoluto.

Me alejé y regresé a los suburbios, me deshice de todo junto con el recuerdo de mí mismo. El yo que cobró vida al ver el pecado. Empujé ese yo profundamente en los rincones de un armario que dejaría atrás cuando dijera sí a Elí y a la promesa de una costa al otro lado de las aguas turbulentas.

Fuente LGTBQNation

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De su blog La Iglesia se hace diálogo:

El Evangelio en una sociedad laica y en la ambigüedad del mundo (VI)

«La  inter-culturalidad y la convivencia entre creyentes  de distinta religión  son signo de nuestro tiempo ¿Seremos capaces de convivir en pluralismo?»

«El diálogo del cristianismo con el judaísmo debe ser normal: Jesucristo fue un judío, y en la línea de los profetas, Jesús, siendo Evangelio viviente, asumió y perfeccionó el núcleo central de la revelación bíblica»

«El diálogo del cristianismo con los musulmanes parece más difícil. No solo porque las dos religiones tienen pretensión de universalidad, sino también porque, vinculadas a distinta civilización, han vivido una historia de conflictos y exclusión mutua»

21.02.2024 | Jesús Espeja teólogo

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Una rareza en una región llena de odio e incomprensión

También llamado Wahat al Salam, es el único lugar donde ciudadanos israelíes de origen judío y palestinos viven juntos en una apuesta por la paz

Testimonios de que la coexistencia es posible

27.02.2024 | RD/EFE

También llamado Wahat al Salam, es una rareza en una región llena de odio e incomprensión. Es el único lugar donde ciudadanos israelíes de origen judío y palestinos viven juntos en una apuesta por la paz. Testimonios de que la coexistencia es posible.

Un ejemplo de coexistencia religiosa

El pueblo israelí de Neve Shalom, llamado en árabe Wahat al Salam (‘oasis de paz‘), es una rareza en un país lleno de odio e incomprensión y sumido en una guerra: es el único donde ciudadanos israelíes de origen judío y palestino viven juntos en una apuesta por la paz.

«La misión de la comunidad es ser un ejemplo de convivencia entre palestinos y judíos, que viven en igualdad total y educan a los niños para acostumbrarlos a vivir juntos, a cooperar, a que cada uno es responsable del bienestar de su pueblo y del otro pueblo», cuenta a Efe Ariela Barry, responsable de las instituciones educativas de la localidad.

Unas ochenta familias, mitad palestinas, mitad judías, viven en casas unifamiliares rodeadas de una vegetación exuberante, en una comunidad fundada en 1976 que se expande por caminos, patios y jardines levantados en un terreno considerado internacionalmente como «tierra de nadie«, pero que «de facto» está controlado por las autoridades israelíes desde la guerra de 1967.

Su fundador, Bruno Husar, fue un judío egipcio convertido al cristianismo, quien logró que el cercano monasterio de Latrun le vendiera unas tierras para empezar su proyecto.

«No tuvimos apoyo del Gobierno y (el pueblo) no estaba reconocido como un lugar oficial. No había agua ni electricidad, era un lugar muy chiquito y poco a poco vinieron las familias», dice Ariela, que llegó en 1980, cuando tenía 22 años.

Las construcciones emblemáticas de Neve Shalom

Además dela escuela, que supuso el primer colegio con educación bilingüe en árabe y hebreo de todo Israel y que también educa a niños de otras poblaciones en los valores de convivencia y cooperación, hay otros centros que hacen de esta pequeña población un rincón muy singular tanto en Israel como en la región.

Uno es el centro comunitario espiritual, una construcción semiesférica de hormigón en cuyo interior hasta el sonido de los pasos reverbera por todo sala.

«Creemos que la espiritualidad, las creencias y la fe son elementos muy importantes para, por ejemplo, promover la paz»

«Creemos que la espiritualidad, las creencias y la fe son elementos muy importantes para, por ejemplo, promover la paz. Por eso, hemos creado el centro comunitario pluralista y el centro comunitario espiritual: un centro interreligioso«, cuenta a Efe Samah Salame, palestina y codirectora de la oficina de comunicación. «No tenemos sinagoga, mezquita o iglesia y realmente me gusta porque la fe y la religión es una cuestión privada«, añade.

Desde el centro espiritual pluralista, el pueblo ofrece un espacio donde «promover la igualdad y la justicia dentro y fuera de la comunidad, así como la conciencia plena o la meditación».

«Ahora llega el Ramadán, un mes donde los musulmanes ayunan y en las noches, cuando se rompe el ayuno, llega la gente y conversa sobre los textos y cuál es el lugar que ocupa el ayuno», explica Ariela, judía israelí de nacimiento, pero que vivió muchos años en México.

Por último, Wahat al Salam es también la sede del Colegio para la Paz, una iniciativa fundada en 1979 por Nava Sonnenschei -una de las cuatro primeras familias que se establecieron permanentemente-, que desarrolla dinámicas grupales entre palestinos e israelíes, también a nivel nacional, para promover el entendimiento y poder avanzar hacia la paz.

Una sociedad polarizada

«La mayoría de la gente en Israel está polarizada: o estás con nosotros o estás en contra. Pero en nuestros programas la gente aprende a expandir su identidad incluyendo a los otros, no excluyéndolos», explica Nava en el salón de su casa.

Nava comenta que la guerra de Gaza ha exacerbado los sentimientos y que también ha afectado a los vecinos del pueblo, porque tanto israelíes como palestinos han perdido familiares y amigos.

«Claro que la gente del pueblo se ha visto afectada, la gente ha perdido la esperanza»

«Claro que la gente del pueblo se ha visto afectada, la gente ha perdido la esperanza«, dice Nava, que cuenta que tras el estallido de la guerra hubo hasta dos reuniones semanales para que la gente expresara sus miedos y frustraciones y que, cuatro meses después, siguen teniendo al menos un encuentro mensual.

Samah, sentada junto a una cancha donde juega un grupo de colegiales, recuerda que la guerra sigue tan presente que, cuando un avión de guerra sobrevuela el pueblo, no duda en decir: «ahí va a bombardear Gaza«.

«A veces es muy difícil tener una opinión y creer en unos valores a la contra, especialmente en estos días …  sentencia Samah, que, sin embargo, sueña con una paz definitiva«

«A veces es muy difícil tener una opinión y creer en unos valores a la contra, especialmente en estos días. Todo el mundo quiere combatir, la opinión pública en Israel realmente está deseosa de continuar con esta horrible y dolorosa guerra», sentencia Samah, que, sin embargo, sueña con que los casi 30.000 muertos palestinos y 1.200 israelíes vuelvan a poner sobre la mesa la agenda para lograr una paz definitiva.

Fuente Religión Digital

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Mi identidad en el Día Internacional en Recuerdo del Holocausto me hace sentir vulnerable mientras me pregunto qué puede ser de nosotros, los atípicos, en los años venideros.

Las luces del teatro están a punto de apagarse en Prayer for the French Republic (Oración por la República Francesa), una nueva obra de Broadway que sigue el viaje de una familia judía en París desde la Segunda Guerra Mundial hasta las elecciones presidenciales francesas de 2017 y el aumento del antisemitismo en el país. Mi compañero se inclina y pregunta seriamente: “¿Por qué los judíos tienen un país y ninguna otra religión?”

El elenco de personajes del dramaturgo Joshua Harmon debate la cuestión durante casi tres horas, al igual que nosotros durante los cócteles posteriores al espectáculo. Sugiero, quizás con un poco de tensión en mi voz, que podría tener algo que ver con milenios de persecución, desde la historia bíblica del Éxodo y los pogromos del Imperio Ruso hasta una encuesta de CNN que indica que un tercio de los europeos cree Los judíos utilizan el Holocausto para promover sus propias posiciones u objetivos. ¿Pero eso le da al pueblo judío el derecho a una tierra que los palestinos también consideran sagrada?

Nací y crecí como judío, pasando por el Bar Mitzvá y los aros de la confirmación y celebrando las Altas Fiestas con la jalá requerida y el posterior ayuno. Visité Israel en 2015 para el Orgullo de Tel Aviv, pensando que sentiría un parentesco inmediato con mis compañeros judíos.

No lo hice.

Si bien me enamoré de la ciudad, palpitante con el brillo juvenil bañado por el sol de los millennials tecnológicos, ya no me sentía más “judío”. Al regresar a casa, me reconocí en el hecho de que mis raíces ancestrales rusas y polacas (piel pálida, entrada de cabello, estómago perpetuamente nervioso) eran mi destino en la vida, y mi deseo de un sentido más amplio de comunidad necesitaba ser cultivado desde dentro. .

 Aunque rara vez me preguntan antes del horrible ataque de Hamás el 7 de octubre de 2023 y las posteriores represalias de las fuerzas israelíes que dejaron más de 22.000 palestinos muertos, me describiría como judío pero no sionista. Pero no es tan simple.

En una entrevista reciente en el New York Times, con el el director ejecutivo de la Liga Antidifamación, Jonathan Greenblatt, dijo: “El sionismo es fundamental para el judaísmo”, comparándolo con el movimiento de derechos civiles al sugerir que ser antisionista pero no antisemita equivale a decir: “Estoy en contra del movimiento de derechos civiles, pero también estoy en contra del racismo.»

El autor del artículo, Charles M. Blow, desmantela aún más el argumento, cuestionando: “Existen varias formas de sionismo, y las personas en estos debates rara vez parecen ser explícitas sobre cuál de las formas están a favor o en contra. ¿Sionismo político? ¿Sionismo cultural? ¿Sionismo religioso? ¿Alguna combinación de ellos? ¿Importa?”

Me hago las mismas preguntas sobre mi identidad gay. ¿Soy políticamente queer? ¿Culturalmente queer?

En una entrevista reciente con LGBTQNation nuestro actor Danny Kornfeld me dijo: “Una de las cosas que me encanta de la religión judía es el estímulo para hacer preguntas, decir: ‘¿Por qué es esto?’”

Entonces pregunto por qué.

En el International Holocaust Remembrance Day (Día Internacional en Memoria del Holocausto), pregunto cómo se produjo este cuasi exterminio. Y el 29 de enero, aniversario de la masacre de Bear River que dejó cientos de nativos americanos. Y el 12 de junio, cuando Omar Mateen mató a 49 personas e hirió a más de 50 en el club nocturno Pulse. Y el 11 de septiembre, cuando vi las columnas de humo y las almas desintegradas flotar sobre el bajo Manhattan desde la ventana de mi apartamento.

Dependiendo de los algoritmos del historial de búsqueda digital de cada uno, las redes sociales del día pueden estar inundadas de contenido relacionado con el Holocausto, o el desplazamiento puede verse como cualquier otro, lleno de reels, TikToks, puntadas, tweets y publicaciones. Palabras inventadas y contenidos que muchas veces pretenden estar arraigados en la realidad.

A medida que casi ocho décadas abren una brecha entre el fin de la Segunda Guerra Mundial y las atrocidades de hoy en día, cada vez me resulta más difícil poner una cara feliz. Los judíos no fueron los únicos enviados a las cámaras de gas. Según el artículo 175 del Código Penal alemán, más de 15.000 hombres homosexuales fueron deportados a campos de concentración, donde muchos fueron sometidos a experimentos médicos o castración y finalmente murieron.

Fotos de hombres homosexuales arrestados en virtud del párrafo 175 del Código Penal de Alemania alrededor de la Segunda Guerra Mundial. Museo Schwules, Berlín. Foto de Matthew Wexler.

Mi identidad en este día en particular me hace sentir vulnerable mientras me pregunto qué será de nosotros, los atípicos, en los años venideros. Pero luego recuerdo a la intelectual Susan Sontag, que escribió en 1964 Notas sobre el ‘campamento’: “Los judíos y los homosexuales son las minorías creativas más destacadas de la cultura urbana contemporánea. Creativos, es decir, en el sentido más estricto: son creadores de sensibilidades. Las dos fuerzas pioneras de la sensibilidad moderna son la seriedad moral judía y el esteticismo e ironía homosexuales”.

Podría hacerlo peor que una sensibilidad moderna y una estética homosexual. Sin embargo, un número creciente de leyes anti-LGBTQ+ amenazan mi existencia en “la tierra de los libres y el hogar de los valientes”. ¿Feliz? Con una dosis de cautela, eso sí, conscientes de que estamos a un pequeño paso de que la historia se repita.

Fuente LGBTQNation

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Un rabino con un hijo trans se ha opuesto a un proyecto de ley de baños anti-trans en Missouri, suplicando a los políticos que “nos dejen en paz”.

El miércoles (17 de enero), los legisladores de Missouri debatieron varios proyectos de ley anti-LGBTQ+, incluido uno que obligaría a las personas a utilizar el baño que se alinee con su sexo biológico.

Los proyectos de ley de Missouri son parte de una ola de más de 250 horribles proyectos de ley anti-LGBTQ+ rastreados en todo Estados Unidos en 2024 hasta el momento.

Durante los debates en el Capitolio de Missouri, el rabino Daniel Bogard, que tiene un hijo trans de 10 años, se pronunció en contra del proyecto de ley.

Bogard dijo que su familia está tratando “desesperadamente” de permanecer en su ciudad natal a pesar de la introducción de proyectos de ley intolerantes que podrían significar que tengan que irse.

“Soy padre de un niño trans de 10 años y estoy aquí porque estoy luchando desesperadamente para poder quedarme en mi casa y no tener que huir de este estado”, afirmó.

Yesterday the Missouri Legislature heard a record NINE bigoted, hatefilled bills targeting trans kids and LGBTQ Missourians. Here is my testimony before the House. #ProtectTransKids #MOLeg pic.twitter.com/an3P6qIszx

— Rabbi Daniel Bogard (@RavBogard) January 18, 2024

Al describir a su hijo como “divertido” e “inteligente”, con un “infinito número de amigos”, el rabino Bogard dijo a los políticos que la única parte difícil de ser padre de un niño trans es que “mi gobierno simplemente no nos dejará en paz”. ”.

“Tenemos que volver aquí una y otra vez y luchar sólo por su dignidad humana básica, simplemente luchar para que pueda ir a la escuela a hacer caca sin que nos molesten”, añadió.

“Son proyectos de ley como este los que expulsarán a mi familia de este estado. Lo digo en serio. Estoy luchando desesperadamente por quedarme. Mis padres están aquí. Quiero que mis hijos críen a otra generación en esta casa que construyó mi abuelo.

“Siento que me estoy ahogando porque sucede una y otra vez que tenemos que venir aquí y luchar sólo por la dignidad básica de nuestros hijos. Te lo ruego… que nos dejes en paz”.

I’ve been coming to the Missouri Capitol for 5 years to testify against bigoted bills targeting trans kids. And the one truism is that these cowardly GOP bill sponsors *never* stay to hear the testimony of the trans kids and adults that their legislation harms. #ProtectTransKids

— Rabbi Daniel Bogard (@RavBogard) January 18, 2024

El rabino Bogard ha testificado anteriormente en Missouri contra proyectos de ley anti-trans, incluido uno aprobado en 2023 que restringe el acceso de los jóvenes del estado a atención de afirmación de género.

“Siempre ha habido personas trans. Siempre habrá personas trans. Es simplemente otra forma de ser humano”, le dijo a Slate en 2023 después de oponerse al proyecto de ley.

El rabino continuó publicando Twitter/XSin embargo, no importa cuántas veces se pronuncie contra los proyectos de ley anti-LGBTQ+, algunos políticos de derecha se niegan a escuchar su testimonio.

Photograph courtesy of Rabbi Daniel Bogard

“He estado viniendo al Capitolio de Missouri durante cinco años para testificar contra proyectos de ley intolerantes dirigidos a niños trans”, dijo. “Y la única perogrullada es que estos cobardes patrocinadores del proyecto de ley republicano *nunca* se quedan a escuchar el testimonio de los niños y adultos trans a quienes su legislación perjudica”.

Según la ACLU, actualmente hay 28 anti-LGBTQ+ activos en Missouri.

Fuente PinkNews

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Tras el muro de la indiferencia se encuentran nuestros hermanos y hermanas

Después de leer la columna de Chris Herlinger en GSR titulada Los ucranianos que huyen del terror encuentran consuelo en una iglesia polaca, me ha quedado una sensación de tristeza que se prolonga a lo largo del texto. Al mismo tiempo siento agradecimiento por esos lugares y comunidades que están para acoger y hacer silencio en el que poder derramar el dolor.

En primer lugar quiero agradecerle a Chris por el magistral trabajo realizado que consigue adentrarnos en una experiencia litúrgica, especialmente ortodoxa, con su estética rigurosamente cuidada, con múltiples velas, iconos maravillosos, cantos e incienso.

La combinación de la belleza mística de los lugares sagrados con el dolor indescriptible de las personas se mezcla en mi cuerpo y espíritu, dejándome orando con todos ellos, triste con los tristes y esperanzada con todos.

A esa descripción se le suma hoy la situación de Palestina-Israel. Las imágenes y noticias son tan incomprensibles que no encuentro palabras para expresar el sentimiento de horror y dolor que crean en una humanidad incrédula que vemos cómo va escalando la barbarie entre hermanos.

“Todos somos ‘uno’ y la Ruah nos hermana. Pedimos shalom para todos. Paz. No puedo estar tranquila cuando a unos cientos de kilómetros, unos hermanos matan a 700 personas en un día. (…)”: Hna. Magda Bennásar sobre conflicto Palestina-Israel

Posiblemente, hacer silencio sea la mejor y más congruente actitud. Todos rezamos al mismo Dios, todos pedimos al mismo Dios que nos ayude. Es una locura creer que el Dios de una religión es diferente al de otra. El Espíritu de Dios es ‘uno’ y nos hermana, nos ama, nos hace ‘uno’. Y sufre. Sufre con cada persona y ser vivo que sufre. Las tres religiones presentes en el lugar de conflicto (judaísmo, cristianismo, islamismo) son las religiones del ‘libro’.

En Europa sentimos que ambos conflictos, el de Ucrania y el de Oriente Próximo, están muy cerca. Las personas que huyeron de Ucrania y otros países recorren nuestras calles, sus hijos asisten a nuestras escuelas y algunos buscan refugio en nuestras iglesias. Muchas religiosas y religiosos han dejado sus conventos vacíos para alojar a los refugiados de Ucrania.

Cuando hay dolor se discute menos y se filtra menos el discurso religioso, porque al final, a la hora de la verdad, todos entramos en esa corriente de ‘vida’ que es el Espíritu, la Ruah que hemos heredado del judaísmo y que ha tomado diferentes rostros y formas según las culturas, al igual que los diferentes rostros de los hijos e hijas de unos mismos padres.

Es precisamente en tiempo de crisis cuando las personas se unen. Esta es una oportunidad para todos y todas de conectarnos a esa corriente del agua de la ‘vida’ y desde ese espacio interior enterrar el hacha de guerra.

Estos días me traslado con el recuerdo a la experiencia de rezar una noche en el Muro de las Lamentaciones en Jerusalén, después de cruzar controles con metralletas y detectores de armas. Llegué al muro de las mujeres, donde me senté en recogimiento silencioso y poco a poco me fui integrando al grupo de mujeres que rezaban en silencio o llorando.

Recuerdo el color del muro, el olor a tierra, el sonido del llanto de una mujer con la cabeza apoyada en el muro, derramando su dolor y su amor al Dios de Israel. Aún puedo ver con los ojos del corazón los cientos de papelitos enrollados, que colocados en el muro, entre los ladrillos, son como un mosaico de oración en la pared milenaria del dolor y el amor. La presencia de Dios se siente y celebra allí.

Hace unos años, siendo profesora en un instituto de clase media donde había algunos alumnos magrebíes, me tocó una guardia a una hora intempestiva, cuando ya es imposible que los jóvenes trabajen más.

Al ser profesora de religión, nunca podía disfrutar de la presencia de las alumnas magrebíes por ser ellas y ellos musulmanes. Y esta ocasión era única para dialogar con ellas y se me ocurrió hacer una rueda de preguntas y respuestas con todo el curso. ¡Impresionante la curiosidad mutua!

Y empezó el juego de las preguntas; de pronto, las tres chicas musulmanas nos van contando que se levantan a las 5 de la mañana para rezar con toda la familia, que ayunan durante el ramadán, que hacen limosna y acogen al pobre.

La expectación en el aula de guardia era total; las exclamaciones de las españolas eran continuas, estaban en shock. Las alumnas españolas jamás habían preguntado por sus vidas ni prestado atención a las chicas magrebíes, y ahora estaban escuchándolas con absoluto interés. De pronto unas personas invisibilizadas por su procedencia, por su pañuelo… pasaron a ser el centro de atención de absolutamente todos.

Terminó la guardia y las chicas musulmanas pasaron a ser mis mejores amigas en el centro. Su sencillez y complicidad con la profe de religión fueron de agradecer. Nos unía el mismo Espíritu, sentíamos el mismo amor, orábamos a la misma hora, conectábamos desde dentro. Todavía hoy, después de años, las recuerdo y les agradezco su cercanía y bondad.

Hace también algunos años, cuando estudiaba teología en Berkeley, EE. UU., el profesor de Liturgia nos pidió, como parte de nuestra reflexión y estudio, que asistiéramos a liturgias de las diferentes iglesias cristianas. Tuve maravillosas experiencias; por ejemplo, la de vivir la primera eucaristía celebrada por una religiosa Franciscana Episcopaliana en Grace Cathedral en San Francisco.

Por su parte, en San Francisco pude asistir a una liturgia ortodoxa griega. Ahí aprendí que los ortodoxos no usan tanto la palabra, como los cristianos occidentales, sino que usan más todos los sentidos a través de la experiencia que se crea con la estética en sus templos.

Durante la liturgia, se entonan largos cantos en forma de rezos, acompañados de incienso y múltiples velas encendidas en un templo semioscuro. Este efecto potente induce a la intimidad, al recogimiento. El templo está arropado de iconos de una belleza que penetra el alma.

Además, la gente se mueve, se acerca a los iconos y enciende velas, menos cuando se proclama el Evangelio. En ese momento, toda la asamblea se concentra alrededor de un púlpito —situado en el centro del templo— que es abrazado por una congregación silenciosa, de pie en actitud de escucha atenta, con un silencio en el que resuena la proclamación de la Palabra, de una manera que te pone la piel de gallina. El respeto, la escucha y la sed de la gente se siente en el ambiente.

Igualmente, siempre que podíamos, nos escapábamos a la sinagoga en el sabbath. Y ya después, en Boston, fui varias veces con mi comunidad a escuchar a la rabina.  Esto no venía prescrito por el profe de liturgia; era puro placer escuchar a aquella mujer joven, poeta y escritora con dotes para la comunicación. Ni qué decir de la diferencia de comunicación que había con tantas parroquias poco vibrantes en muchos casos. El resto de la liturgia era interesante y diferente, pero este no es el lugar para seguir narrando. Sin embargo, llevo en mi corazón expresiones de las tres grandes religiones que hoy se debaten en Oriente Próximo.

Todos somos ‘uno’ y la Ruah nos hermana. Pedimos shalom para todos. Paz. No puedo estar tranquila cuando a unos cientos de kilómetros, unos hermanos matan a 700 personas en un día. A varios miles en una semana. ¿Dónde está tu hermano y tu hermana?

¿Qué dice Yahvé-Jesús-Alá?

Mi oración y mi lamento desde ese muro invisible que nos separa y ese Espíritu-Ruah que nos hermana y hace ‘uno ‘.

Magda Bennásar Oliver, sfcc

espiritualidadintegradoracristiana.es

Fuente Publicado  en Global Sisters Report /es

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¿Son las bodas LGBTQ+ compatibles con el judaísmo ortodoxo? Estos rabinos pioneros dicen que sí. Y están luchando para que otros también lo vean.

Experimentar nerviosismo antes de la boda es bastante común, incluso para novias bien organizadas como Ronit Travers y Roma Yee. La pareja se había preparado meticulosamente para su tradicional ceremonia judía durante varios meses e incluso había reclutado con éxito a un rabino que apoyaba incondicionalmente sus planes para una boda gay ortodoxa. Su celebración íntima y amigable con el Covid, a la que asistieron 30 invitados, se llevaría a cabo en el patio trasero de un amigo en el corazón de Jerusalén.

“Le habíamos pedido al anfitrión que celebrara la Jupá allí meses antes y estaban emocionados”, dijo Yee a LGBTQNation. “Siempre habían querido organizar una boda”. Los judíos utilizan una jupá, un dosel nupcial, como símbolo del nuevo hogar que la pareja construirá juntos.

Sin embargo, la noche anterior al evento, las futuras novias recibieron un mensaje de texto inesperado. “A las 10:30 p. m., la anfitriona dijo que leyó nuestro programa de bodas (que había sido dejado allí más temprano en la noche junto con otros suministros de boda para la fiesta) y decidió que no se sentía cómoda organizando una jupá para nosotros. ”

Las novias quedaron desconcertadas. A pesar de su larga relación con el anfitrión, quien era plenamente consciente de que eran una pareja de lesbianas, el anfitrión ya no quería celebrar la fiesta. La pareja sospechaba que ella había cambiado su postura debido a su malestar por su elección de incluir elementos judíos ortodoxos tradicionales en su ceremonia.

Tras el mensaje de texto nocturno, las novias contemplaron cancelar la boda. Pero en un cambio de opinión de último minuto, la anfitriona lo reconsideró, aunque finalmente decidió no asistir a la ceremonia que se llevó a cabo en su propio patio trasero. Aún así, las novias dieron un suspiro de alivio de que la ceremonia continuara.

Travers y Yee encarnan los intrincados debates en curso dentro del judaísmo ortodoxo. Si bien la tradición ortodoxa no reconoce formalmente las uniones entre personas del mismo sexo, un número creciente, aunque limitado, de rabinos criados en la tradición ortodoxa u ordenados por instituciones ortodoxas están dispuestos a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo.

 Estas ceremonias incorporan con frecuencia facetas tradicionales observadas en las bodas judías heterosexuales, incluida la jupá, la rotura simbólica del cristal y la recitación de las Sheva Berajot (las 7 bendiciones tradicionales).

“Creo que todas las parejas que se han involucrado en esto y han querido capturar una boda tradicional, han pensado mucho en (una ceremonia de este tipo)”, dijo Yee. “Muchos de nuestros invitados nunca habían asistido a una boda entre personas del mismo sexo, y la mayoría nunca había asistido a una boda judía ni a una boda entre personas del mismo sexo que hubiera tenido en cuenta la consideración halájica (ley judía ortodoxa)”, dijo.

¿La amenaza del anfitrión de cancelar la boda se debió a la homofobia? Es una posibilidad, pero quizás no sea toda la historia.

“Usar la etiqueta homofóbico es un golpe amplio”, dijo Travers, “pero fue esa intersección entre personas del mismo sexo y la halajá (ley judía ortodoxa) y cómo tratamos de combinar esas cosas, donde la disonancia cognitiva es inevitable, lo que creo que la hizo sentir incómoda”.

Pero un creciente movimiento de rabinos está trabajando arduamente para hacer precisamente eso: combinar el amor entre personas del mismo sexo y la ley judía para crear ceremonias inclusivas pero tradicionales.

 Abrazando el milagro

El rabino Steven Greenberg, ordenado por la Universidad Yeshivah, una destacada institución rabínica ortodoxa de los Estados Unidos, es un rabino queer pionero que ha desempeñado un papel fundamental en la configuración de la estructura de estas ceremonias tradicionales de influencia ortodoxa.

Su decisión de salir públicamente del armario en 1999 y su viaje personal para reconciliar su identidad religiosa como rabino con su sexualidad lo han convertido en un mentor muy solicitado para otras personas ortodoxas que luchan con sus propias identidades. Recurren a él en busca de orientación sobre cómo fusionar armoniosamente sus convicciones religiosas con su yo auténtico.

“Soy uno de los fundadores del proceso de compromiso con la tradición que acepta la identidad queer”, dijo Greenberg a LGBTQNation. “La superposición entre la identidad queer y la vida religiosa seria ha sido mi trabajo diario durante unos 15 años”.

La idea de elaborar una ceremonia que incorpore muchos de estos elementos judíos tradicionales era algo a lo que originalmente se había resistido, a pesar de muchas solicitudes repetidas.

“Para mí fue suficiente, durante esa primera década, manejar mi identidad gay. Aunque estaba en pareja y en una relación comprometida, la idea de celebrar una boda estaba un paso más allá de mi imaginación en ese momento”.

Con el tiempo, Greenberg llegó a comprender que numerosas parejas del mismo sexo deseaban casarse dentro de un marco que les resultara familiar y alineado con sus sensibilidades religiosas.

“Comencé a reconocer que era irresponsable por mi parte no proporcionar un marco coherente para el matrimonio. Empecé a trabajar en ello. Recibí comentarios de amigos”.

Después de una extensa contemplación, el rabino Greenberg llevó a cabo su boda ortodoxa queer inaugural en 2011. El enfoque de Greenberg fue a la vez innovador e innovador. Basándose en el trabajo de Rachel Adler, una conocida feminista judía, empleó el concepto de “shtar Shutafim”, un documento legalmente vinculante en la ley judía, para el establecimiento de una sociedad comercial.

Sin embargo, en este caso, en lugar de una empresa comercial, los socios se embarcan en el viaje compartido de construir un hogar y un hogar juntos. Para mejorar la intimidad y la exclusividad de este enfoque, como componente de las ceremonias de boda judías que preside, ambas partes deben realizar un “neder” (juramento solemne). Desde entonces, este modelo ha sido emulado, adaptado y adoptado por parejas queer de todo el mundo que buscan casarse incorporando tradiciones judías ortodoxas.

Dentro del judaísmo ortodoxo, celebrado por su estricto apego a la tradición y los principios, la decisión de Greenberg de oficiar públicamente una boda para una pareja queer desató una intensa controversia. Esto incluyó una proclama firmada por más de 100 rabinos denunciando enérgicamente la idea.

A pesar de enfrentar resistencia, Greenberg encontró consuelo en el hecho de que numerosas parejas expresaron interés en adoptar el modelo de boda judía ortodoxa en el que él había sido pionero.

“Es la comprensión de que lo queer no es una amenaza para la tradición, sino un regalo y una oportunidad para que la tradición reconozca su responsabilidad con la plena belleza de la creación tal como Dios la creó. No estamos amenazando la tradición. Lo estamos salvando de su propia ceguera mínima. Eso es un regalo”.

“El cambio se está produciendo desde cero”, afirmó. “Los padres van a estas bodas y las pagan. Y los amigos se van. Están bailando. Proponer el lenguaje. Descubren cómo celebrar con sus amigos. La realidad, ya sea que los rabinos lo aprueben o no, está sucediendo. La crítica puede estar ahí, pero no es suficiente para que las realidades humanas no se abran paso”.

El movimiento para incorporar elementos tradicionales en los matrimonios de parejas queer realizados por rabinos dentro de la tradición ortodoxa avanza discretamente. Conversé con varios rabinos que, preocupados por su trabajo comunitario en este ámbito, dudaron en hablar oficialmente de su participación.

Sin embargo, los rabinos que están felices de discutir su defensa en esta área tienen una gran demanda.

El rabino Mike Moskowitz, que obtuvo su ordenación rabínica de una Yeshivá ultraortodoxa, es una de las figuras ortodoxas más destacadas y fácilmente reconocibles que defiende abiertamente una mayor inclusión de la comunidad LGBTQ+. Luciendo una larga barba negra y un traje rabínico tradicional, ha oficiado numerosos matrimonios entre personas del mismo sexo.

“Es inspirador ver el poderoso impacto de quienes dan testimonio de la declaración pública de amor. A menudo es muy transformador para los asistentes”, dijo.

 No existe una fórmula establecida para lo que define una boda queer ortodoxa, pero el objetivo es preservar el sentido de ortodoxia o tradición. “Cada boda es única para la pareja, pero normalmente implica una jupá, vino, 7 intenciones o aspiraciones (en lugar de las 7 bendiciones) y la rotura simbólica de la copa”, dijo.

Para el grupo limitado de rabinos que eligen oficiar ceremonias ortodoxas queer, esta decisión puede generar una oposición hiriente o vehemente, a pesar de la creciente demanda de tales servicios dentro de la comunidad queer.

Al igual que Moskowitz, el rabino Avram Mlotek, que fue ordenado por la Yeshivat Jovevi Torá en Nueva York, se encuentra entre los pocos rabinos que han extendido sus servicios a la comunidad queer. Su elección de celebrar bodas queer ha enfrentado la resistencia de algunos de sus pares más ortodoxos.

 “Sería emocionalmente deshonesto por mi parte decir que no me molesta, especialmente cuando la gente lanza comentarios hirientes, pero eso no reduce ni un ápice mi determinación de hacer el trabajo”, dijo.

Numerosos rabinos involucrados en este campo emergente mantienen un fuerte sentido de dedicación a su trabajo.

El rabino Jeffrey Fox, que actúa como Rosh Hayeshiva de Yeshivat Maharat en Nueva York, una escuela rabínica ortodoxa para mujeres de donde me gradué recientemente, emitió una teshuvá (responsa judía) sobre las relaciones lésbicas, considerando lo queer como un motivo de celebración.

“Si bien siempre ha habido personas homosexuales, la realidad contemporánea de parejas del mismo sexo que forman familias juntas y viven en relaciones comprometidas fue inimaginable durante la gran mayoría de la historia de la humanidad”, dijo Fox. “La comunidad judía religiosa debería estar agradecida de que haya judíos que quieran construir casas kosher, observar el sábado y tener hijos. Si tan solo pudiéramos abrazar el milagro del tiempo en el que vivimos”.

Hoy en día, Travers y Yee residen en Melbourne, Australia, donde llevan una vida matrimonial feliz. Participan activamente en una sinagoga ortodoxa mientras enfrentan los desafíos que conlleva adherirse a las tradiciones ortodoxas en un contexto donde la aceptación total de las parejas queer sigue siendo un proceso continuo.

“Crecí ortodoxo y mi educación fue muy ortodoxa”, dijo Travers. “Veo las cosas a través de una lente halájica. Fue una confrontación para mí, ya sabes, la halajá no reconoce ni reconoce nuestra unión. No es nada. Algunas personas lo llaman una abominación. No hay kedusha (santidad) ni shejiná (Presencia Divina). Eso fue muy difícil para mí. Puedes tener una relación abusiva (heterosexual), es bendecida por Dios y hay shejiná. Pero nuestra relación basada en el amor y el respeto, no hay nada ahí. Es algo continuo con lo que lucho”.

Fuente LGBTQNation

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Ante la Guerra desatada en la Tierra del Señor entre los hijos de Abraham, oremos por la Paz, por los fallecidos, secuestrados y torturados. Que el Dios de la Paz mueva los corazones de los que esparcen el odio, la venganza y la muerte. Sólo el reconocimiento mutuo a la existencia de ambos pueblos podrá lograr una paz verdadera basada en la Justicia. Sembremos de Esperanza el camino del cese de hostilidades y del encuentro… (Esta noticia permanecerá fijada esta semana en la portada. A continuación seguirán apareciendo las noticias diarias).

Feliz el momento en el que estaremos sentados en el palacio

Tú y yo,

con dos  formas y dos rostros,  pero una sola alma.

Tú y yo.

Sentimos el Agua de Vida que fluye aquí en este preciso momento ,

Los colores del bosquecillo y los cantos de los pájaros

nos darán la inmortalidad

en el momento en el que entremos en el jardín.

Tú y yo

Las estrellas del cielo vendrán a mirarnos,

y les mostraremos la luna misma

Tú y yo

Tú y yo

Liberados de nosotros mismos nos uniremos en el éxtasis,

Felices y sin palabras vanas,

Tu y Yo.

Las aves del cielo de brillante plumaje

tendrán el corazón devorado por la envidia

En este lugar en el que seremos tan felices

Tú y yo,

Pero la gran maravilla

es que tú y yo, accurrucados en el mismo nido

Nos encontraremos en este instante

 El uno en Iraq, y el otra en Khorastant

Tú y yo

*

Rûmi

*

‘Que el Señor te bendiga y te guarde;
Que el Señor haga brillar su rostro sobre tí y te muestre su gracia;
Que el Señor te descubra su rostro y te conceda la paz.’

*

Torah, Libro de los Números  6, 24-26

***

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Oración de las madres

El susurro del viento del océano
está soplando desde lejos
y la ropa colgada está golpeando
la sombra en las paredes.
Entre el cielo y la tierra
hay personas que quieren vivir en paz.
No te rindas, sigue soñando
con la paz y la prosperidad.
Cuando se derritan las paredes del miedo,
cuando regrese de mi exilio
y mis puertas se abran
a lo que es verdaderamente bueno.

¡Vamos, a dormir para el nuevo Amanecer!
¡Vamos, quítate el sueño! Ya es de mañana.
¡Vamos al sacrificio!
Una madre envía una paloma para ti,
junto con una oración:
¡Vuela paloma, confía! Tus hijos están en la escuela.
Nos reiremos con los niños, al sonido.
Para que puedan descansar, de la guerra.

Las paredes del miedo
se derretirán algún día,
y regresaré del exilio.
Mis puertas se abrirán,
a lo que es realmente bueno

Desde el norte hacia el sur;
Desde el oeste hasta el este;
Escucha la oración de las madres:
¡Que haya paz!
¡Tráeles paz!

La luz se eleva desde el este
hasta la oración de las madres por la paz

*

Yael Deckelbaum 

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General, Islam, Judaísmo Guerra, Islam, Israel, Judaísmo, Palestina, Paz