Tadhg Cleary | Yeshivat Chovevei Torah

Hace seis años, la escuela se negó a ordenar rabino a un estudiante gay. Mucho ha cambiado, pero aún existen desafíos para las personas judías queer fieles.

Daniel Villarreal
5 de agosto de 2025, 16:30 EDT

Yeshivat Chovevei Torah, una escuela rabínica judía ortodoxa solo para hombres en Riverdale, Nueva York, ordenó a su primer rabino gay declarado, Tadhg Cleary.

La ceremonia de ordenación de Cleary, el 12 de junio, tuvo lugar seis años después de que la escuela se negara a ordenar a otro estudiante gay, cuyo compromiso matrimonial público se viralizó en línea, informó Forward. El rabino principal que se negó a ordenar al estudiante gay, el rabino Dov Linzer, dio su bendición para la ordenación de Cleary, llamándolo «un gran [estudioso de la Torá], temeroso de Dios, escrupuloso en su observancia y, además, gay«.

“Queremos darle semikhá (imposición de manos) por la totalidad de su identidad, no convertirlo en un símbolo ni en una declaración”, dijo Linzer. “Si nos interesara hacer una declaración, se lo habríamos dicho nosotros primero”.

Según se informa, Cleary informó a la escuela sobre su orientación sexual antes de solicitar el ingreso y afirmó que solo aceptaría la admisión si podía vivir como un hombre abiertamente gay. Sin embargo, su admisión y ordenación pusieron a la escuela en una situación difícil, ya que sigue el judaísmo ortodoxo moderno, que combina ideas seculares con un compromiso con la ley judía. La Torá (el texto religioso judío central) prohíbe explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los judíos ortodoxos progresistas llevan mucho tiempo presionando a la denominación para que sea más inclusiva.

Antes de su ordenación, Cleary había dedicado más de 14 años al estudio de la Torá a nivel postsecundario, incluyendo una década en una prestigiosa yeshivá de Israel. Originario de Nueva Zelanda, ha «dirigido campamentos juveniles, dirigió servicios religiosos durante las festividades importantes e incluso supervisado mataderos industriales kosher«, según informó la publicación antes mencionada. Mientras trabajaba en la yeshivá israelí, sus superiores le dijeron que podía conservar su trabajo o declararse abiertamente gay, pero no ambas cosas. Permaneció en el clóset mientras buscaba un nuevo trabajo.

«La idea de que quería ser rabino me ha acompañado durante mucho tiempo«, dijo Cleary. «Me di cuenta de que no era una elección binaria: no tenía que distinguir entre mi vida como persona frum (observante) y mi vida como hombre gay. De hecho, vivir plenamente como persona frum significaba vivir plenamente como hombre gay, porque si la Torá ha de hablarnos, elevarnos y santificarnos, entonces debe hablarnos a nuestro verdadero yo«. Cleary ahora planea casarse con su pareja actual, algo que la escuela le pidió que no hiciera durante sus estudios, ya que no estaba preparada para ordenar a un hombre en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Cleary dijo que si hubiera tenido la firme convicción de casarse con su pareja durante sus estudios rabínicos, no se habría matriculado en la escuela.

La escuela modificó su prohibición de ordenar a estudiantes homosexuales después de que exalumnos, estudiantes y el exrabino principal criticaran a la escuela por no ordenar a un estudiante homosexual en 2019. Tras las críticas a su decisión, la escuela creó un comité asesor para gestionar la ordenación de estudiantes homosexuales y decidió considerar a cada solicitante homosexual individualmente.

Ahora, una página web promociona el Proyecto de Iniciativas Comunitarias LGBTQ+ de la escuela, que busca ayudar a las personas homosexuales, trans y queer que recurren a nosotros en busca de orientación y apoyo.

“Los judíos que se identifican como LGBTQ+ reciben repetidas señales, tanto implícitas como explícitas, de que no son bienvenidos en la comunidad ortodoxa. Esto es intolerable y debe cambiar”, afirma la página web. “Como institución, hemos enfrentado nuestros propios desafíos en este ámbito y la necesidad de mejorar nos impulsa a seguir adelante con esta labor”.

El número de rabinos ortodoxos ha disminuido en los últimos años, y el Consejo Rabínico de América, que representa a los rabinos ortodoxos, se ha negado a acreditar la escuela rabínica de Cleary, lo que impide a sus graduados trabajar en numerosas instituciones ortodoxas de todo el país.

Lamentablemente, los ejemplos recientes del sentimiento anti-LGBTQ+ del judaísmo ortodoxo son numerosos. Este año, la Universidad Yeshiva, una escuela judía ortodoxa privada de la ciudad de Nueva York, finalmente reconoció su club estudiantil LGBTQ+ en el campus, tras una batalla legal de años.

En 2023, la congregación ortodoxa Kehillas Hollywood Hills, en el sur de Florida, expulsó a uno de sus miembros, el trabajador social Brian Mandel, por ser homosexual. En 2022, a una profesora llamada Talia Avrahami se le pidió que abandonara su escuela y sinagoga judía ortodoxa debido a su identidad transgénero.

Aunque los rabinos judíos ortodoxos han argumentado que esta queerfobia religiosa se debe más a la adhesión a la ley judía que a un sentimiento anti-LGBTQ+, las personas queer judías ortodoxas y sus aliados han presionado continuamente por su inclusión como miembros valiosos de la comunidad en lugar de aceptar la exclusión de su fe. Señalan que las instituciones ortodoxas no se oponen a quienes violan otras partes de la ley judía, como quienes conducen en Shabat (el día de descanso que se extiende desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche) o quienes violan las leyes alimentarias kosher.

«Y al final, tenemos que hacer lo correcto«, dijo Cleary, añadiendo que espera que algunas personas y organizaciones judías ortodoxas «odien» su ordenación.

«Supongo que eso es parte de la historia de la yeshivá«, añadió. «Hacemos lo que creemos correcto, incluso si eso genera ciertas reacciones«.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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La decisión marca el fin de una disputa legal y moral de años que llegó hasta la Corte Suprema de Estados Unidos.

Por Greg Owen, viernes 21 de marzo de 2025

En un notable cambio de rumbo tras años de batalla legal, la Universidad Yeshiva (YU), la universidad judía ortodoxa privada con cuatro campus en la ciudad de Nueva York, anunció el jueves que reconocería un club estudiantil LGBTQ+ en su campus.

La decisión pone fin a una disputa legal y moral que se litigó en múltiples jurisdicciones e incluso llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos.

La Yeshiva se había negado durante años a reconocer al club, conocido entonces como la Alianza del Orgullo de la Universidad Yeshiva.

En un comunicado, la universidad afirmó que un nuevo club, formado con la participación de estudiantes y la universidad, «buscará apoyar a los estudiantes LGBTQ+ y a sus aliados, y operará de acuerdo con las directrices aprobadas por los rabinos principales de la Yeshiva. El club se gestionará como los demás clubes del campus«, añadió la universidad, «con el espíritu de una cultura de colaboración y apoyo mutuo«.

El lenguaje flexible de la universidad y su repentino cambio de rumbo ocultan los años de oposición que la universidad montó contra la inclusión del club junto con docenas de otros clubes autorizados por la universidad, incluyendo otros tres clubes LGBTQ+ afiliados a los programas de posgrado de la Yeshiva, entre ellos la Facultad de Derecho de la Yeshiva.

La universidad cerró todos los clubes estudiantiles durante un breve periodo tras una orden judicial que reinstauró la Alianza del Orgullo de la YU.

“Creo que esto realmente demostrará a otras personas que no hay separación entre ser queer y ser judío, y que se permite ser judío queer en el campus de la Universidad Yeshiva”, declaró Hayley Goldberg, una de las copresidentas del nuevo club, a The New York Times.

El nuevo club se conocerá como Hareni, nombre que proviene de una frase recitada antes de la oración judía que dice: “Por la presente me comprometo a cumplir el mandamiento de amar a mi prójimo como a mí mismo”.

Durante años, la universidad rechazó las demandas estudiantiles de reconocer al club anterior porque, según la administración, ello entraría en conflicto con la enseñanza religiosa judía ortodoxa.

Estudiantes y exalumnos demandaron a la Yeshiva en 2021.

La universidad argumentó ante el tribunal que su negativa estaba legalmente protegida porque estaba exenta de las leyes de derechos civiles de Nueva York como institución religiosa judía.

El tribunal discrepó, considerando que los estatutos de la universidad la identifican como una “corporación educativa” y no como una institución religiosa. Ordenó la reinstauración del club.

El caso llegó a la Corte Suprema en 2022 cuando Yeshiva presentó una petición de emergencia para suspender la orden del tribunal inferior.

Yeshiva argumentó que la decisión del tribunal inferior constituía una «intrusión sin precedentes en la autonomía eclesiástica de Yeshiva» y que la universidad «no puede acatar dicha orden porque hacerlo violaría sus sinceras creencias religiosas sobre cómo formar a sus estudiantes universitarios en los valores de la Torá«.

El tribunal superior declinó, por 5 votos a 4, aceptar el caso, y los jueces John Roberts y Brett Kavanaugh se unieron a la minoría liberal.

Cuando Yeshiva decidió cerrar los 87 clubes del campus en lugar de reinstaurar Yeshiva Pride, la abogada del grupo, Katie Rosenfeld, lo calificó como «un retroceso a hace 50 años, cuando la ciudad de Jackson, Mississippi, cerró todas las piscinas públicas en lugar de acatar las órdenes judiciales de desegregación«.

Poco después, un tribunal de apelaciones de Nueva York confirmó la decisión del tribunal inferior y ordenó nuevamente a Yeshiva que reconociera al grupo estudiantil LGBTQ+. Schneur Friedman, de 22 años y otro copresidente del nuevo club, calificó el cambio de rumbo de la universidad como «un gran paso«.

«El hecho de que esto se lleve a cabo siguiendo estrictamente las directrices de la yeshivá es significativo«, afirmó. «Si esto puede suceder aquí, tendrá implicaciones más amplias para la comunidad judía ortodoxa en su conjunto«, añadió. «Aunque haya concesiones, tiene un amplio impacto, lo cual es muy emocionante«.

Fuente LGBTQNation

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¿Son las bodas LGBTQ+ compatibles con el judaísmo ortodoxo? Estos rabinos pioneros dicen que sí. Y están luchando para que otros también lo vean.

Experimentar nerviosismo antes de la boda es bastante común, incluso para novias bien organizadas como Ronit Travers y Roma Yee. La pareja se había preparado meticulosamente para su tradicional ceremonia judía durante varios meses e incluso había reclutado con éxito a un rabino que apoyaba incondicionalmente sus planes para una boda gay ortodoxa. Su celebración íntima y amigable con el Covid, a la que asistieron 30 invitados, se llevaría a cabo en el patio trasero de un amigo en el corazón de Jerusalén.

“Le habíamos pedido al anfitrión que celebrara la Jupá allí meses antes y estaban emocionados”, dijo Yee a LGBTQNation. “Siempre habían querido organizar una boda”. Los judíos utilizan una jupá, un dosel nupcial, como símbolo del nuevo hogar que la pareja construirá juntos.

Sin embargo, la noche anterior al evento, las futuras novias recibieron un mensaje de texto inesperado. “A las 10:30 p. m., la anfitriona dijo que leyó nuestro programa de bodas (que había sido dejado allí más temprano en la noche junto con otros suministros de boda para la fiesta) y decidió que no se sentía cómoda organizando una jupá para nosotros. ”

Las novias quedaron desconcertadas. A pesar de su larga relación con el anfitrión, quien era plenamente consciente de que eran una pareja de lesbianas, el anfitrión ya no quería celebrar la fiesta. La pareja sospechaba que ella había cambiado su postura debido a su malestar por su elección de incluir elementos judíos ortodoxos tradicionales en su ceremonia.

Tras el mensaje de texto nocturno, las novias contemplaron cancelar la boda. Pero en un cambio de opinión de último minuto, la anfitriona lo reconsideró, aunque finalmente decidió no asistir a la ceremonia que se llevó a cabo en su propio patio trasero. Aún así, las novias dieron un suspiro de alivio de que la ceremonia continuara.

Travers y Yee encarnan los intrincados debates en curso dentro del judaísmo ortodoxo. Si bien la tradición ortodoxa no reconoce formalmente las uniones entre personas del mismo sexo, un número creciente, aunque limitado, de rabinos criados en la tradición ortodoxa u ordenados por instituciones ortodoxas están dispuestos a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo.

 Estas ceremonias incorporan con frecuencia facetas tradicionales observadas en las bodas judías heterosexuales, incluida la jupá, la rotura simbólica del cristal y la recitación de las Sheva Berajot (las 7 bendiciones tradicionales).

“Creo que todas las parejas que se han involucrado en esto y han querido capturar una boda tradicional, han pensado mucho en (una ceremonia de este tipo)”, dijo Yee. “Muchos de nuestros invitados nunca habían asistido a una boda entre personas del mismo sexo, y la mayoría nunca había asistido a una boda judía ni a una boda entre personas del mismo sexo que hubiera tenido en cuenta la consideración halájica (ley judía ortodoxa)”, dijo.

¿La amenaza del anfitrión de cancelar la boda se debió a la homofobia? Es una posibilidad, pero quizás no sea toda la historia.

“Usar la etiqueta homofóbico es un golpe amplio”, dijo Travers, “pero fue esa intersección entre personas del mismo sexo y la halajá (ley judía ortodoxa) y cómo tratamos de combinar esas cosas, donde la disonancia cognitiva es inevitable, lo que creo que la hizo sentir incómoda”.

Pero un creciente movimiento de rabinos está trabajando arduamente para hacer precisamente eso: combinar el amor entre personas del mismo sexo y la ley judía para crear ceremonias inclusivas pero tradicionales.

 Abrazando el milagro

El rabino Steven Greenberg, ordenado por la Universidad Yeshivah, una destacada institución rabínica ortodoxa de los Estados Unidos, es un rabino queer pionero que ha desempeñado un papel fundamental en la configuración de la estructura de estas ceremonias tradicionales de influencia ortodoxa.

Su decisión de salir públicamente del armario en 1999 y su viaje personal para reconciliar su identidad religiosa como rabino con su sexualidad lo han convertido en un mentor muy solicitado para otras personas ortodoxas que luchan con sus propias identidades. Recurren a él en busca de orientación sobre cómo fusionar armoniosamente sus convicciones religiosas con su yo auténtico.

“Soy uno de los fundadores del proceso de compromiso con la tradición que acepta la identidad queer”, dijo Greenberg a LGBTQNation. “La superposición entre la identidad queer y la vida religiosa seria ha sido mi trabajo diario durante unos 15 años”.

La idea de elaborar una ceremonia que incorpore muchos de estos elementos judíos tradicionales era algo a lo que originalmente se había resistido, a pesar de muchas solicitudes repetidas.

“Para mí fue suficiente, durante esa primera década, manejar mi identidad gay. Aunque estaba en pareja y en una relación comprometida, la idea de celebrar una boda estaba un paso más allá de mi imaginación en ese momento”.

Con el tiempo, Greenberg llegó a comprender que numerosas parejas del mismo sexo deseaban casarse dentro de un marco que les resultara familiar y alineado con sus sensibilidades religiosas.

“Comencé a reconocer que era irresponsable por mi parte no proporcionar un marco coherente para el matrimonio. Empecé a trabajar en ello. Recibí comentarios de amigos”.

Después de una extensa contemplación, el rabino Greenberg llevó a cabo su boda ortodoxa queer inaugural en 2011. El enfoque de Greenberg fue a la vez innovador e innovador. Basándose en el trabajo de Rachel Adler, una conocida feminista judía, empleó el concepto de “shtar Shutafim”, un documento legalmente vinculante en la ley judía, para el establecimiento de una sociedad comercial.

Sin embargo, en este caso, en lugar de una empresa comercial, los socios se embarcan en el viaje compartido de construir un hogar y un hogar juntos. Para mejorar la intimidad y la exclusividad de este enfoque, como componente de las ceremonias de boda judías que preside, ambas partes deben realizar un “neder” (juramento solemne). Desde entonces, este modelo ha sido emulado, adaptado y adoptado por parejas queer de todo el mundo que buscan casarse incorporando tradiciones judías ortodoxas.

Dentro del judaísmo ortodoxo, celebrado por su estricto apego a la tradición y los principios, la decisión de Greenberg de oficiar públicamente una boda para una pareja queer desató una intensa controversia. Esto incluyó una proclama firmada por más de 100 rabinos denunciando enérgicamente la idea.

A pesar de enfrentar resistencia, Greenberg encontró consuelo en el hecho de que numerosas parejas expresaron interés en adoptar el modelo de boda judía ortodoxa en el que él había sido pionero.

“Es la comprensión de que lo queer no es una amenaza para la tradición, sino un regalo y una oportunidad para que la tradición reconozca su responsabilidad con la plena belleza de la creación tal como Dios la creó. No estamos amenazando la tradición. Lo estamos salvando de su propia ceguera mínima. Eso es un regalo”.

“El cambio se está produciendo desde cero”, afirmó. “Los padres van a estas bodas y las pagan. Y los amigos se van. Están bailando. Proponer el lenguaje. Descubren cómo celebrar con sus amigos. La realidad, ya sea que los rabinos lo aprueben o no, está sucediendo. La crítica puede estar ahí, pero no es suficiente para que las realidades humanas no se abran paso”.

El movimiento para incorporar elementos tradicionales en los matrimonios de parejas queer realizados por rabinos dentro de la tradición ortodoxa avanza discretamente. Conversé con varios rabinos que, preocupados por su trabajo comunitario en este ámbito, dudaron en hablar oficialmente de su participación.

Sin embargo, los rabinos que están felices de discutir su defensa en esta área tienen una gran demanda.

El rabino Mike Moskowitz, que obtuvo su ordenación rabínica de una Yeshivá ultraortodoxa, es una de las figuras ortodoxas más destacadas y fácilmente reconocibles que defiende abiertamente una mayor inclusión de la comunidad LGBTQ+. Luciendo una larga barba negra y un traje rabínico tradicional, ha oficiado numerosos matrimonios entre personas del mismo sexo.

“Es inspirador ver el poderoso impacto de quienes dan testimonio de la declaración pública de amor. A menudo es muy transformador para los asistentes”, dijo.

 No existe una fórmula establecida para lo que define una boda queer ortodoxa, pero el objetivo es preservar el sentido de ortodoxia o tradición. “Cada boda es única para la pareja, pero normalmente implica una jupá, vino, 7 intenciones o aspiraciones (en lugar de las 7 bendiciones) y la rotura simbólica de la copa”, dijo.

Para el grupo limitado de rabinos que eligen oficiar ceremonias ortodoxas queer, esta decisión puede generar una oposición hiriente o vehemente, a pesar de la creciente demanda de tales servicios dentro de la comunidad queer.

Al igual que Moskowitz, el rabino Avram Mlotek, que fue ordenado por la Yeshivat Jovevi Torá en Nueva York, se encuentra entre los pocos rabinos que han extendido sus servicios a la comunidad queer. Su elección de celebrar bodas queer ha enfrentado la resistencia de algunos de sus pares más ortodoxos.

 “Sería emocionalmente deshonesto por mi parte decir que no me molesta, especialmente cuando la gente lanza comentarios hirientes, pero eso no reduce ni un ápice mi determinación de hacer el trabajo”, dijo.

Numerosos rabinos involucrados en este campo emergente mantienen un fuerte sentido de dedicación a su trabajo.

El rabino Jeffrey Fox, que actúa como Rosh Hayeshiva de Yeshivat Maharat en Nueva York, una escuela rabínica ortodoxa para mujeres de donde me gradué recientemente, emitió una teshuvá (responsa judía) sobre las relaciones lésbicas, considerando lo queer como un motivo de celebración.

“Si bien siempre ha habido personas homosexuales, la realidad contemporánea de parejas del mismo sexo que forman familias juntas y viven en relaciones comprometidas fue inimaginable durante la gran mayoría de la historia de la humanidad”, dijo Fox. “La comunidad judía religiosa debería estar agradecida de que haya judíos que quieran construir casas kosher, observar el sábado y tener hijos. Si tan solo pudiéramos abrazar el milagro del tiempo en el que vivimos”.

Hoy en día, Travers y Yee residen en Melbourne, Australia, donde llevan una vida matrimonial feliz. Participan activamente en una sinagoga ortodoxa mientras enfrentan los desafíos que conlleva adherirse a las tradiciones ortodoxas en un contexto donde la aceptación total de las parejas queer sigue siendo un proceso continuo.

“Crecí ortodoxo y mi educación fue muy ortodoxa”, dijo Travers. “Veo las cosas a través de una lente halájica. Fue una confrontación para mí, ya sabes, la halajá no reconoce ni reconoce nuestra unión. No es nada. Algunas personas lo llaman una abominación. No hay kedusha (santidad) ni shejiná (Presencia Divina). Eso fue muy difícil para mí. Puedes tener una relación abusiva (heterosexual), es bendecida por Dios y hay shejiná. Pero nuestra relación basada en el amor y el respeto, no hay nada ahí. Es algo continuo con lo que lucho”.

Fuente LGBTQNation

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Yair Cherki salió valientemente como gay. (Twitter)

El “caso” de Yaïr Cherki, periodista israelí e hijo de Rav Ouri Cherki, se convierte en objeto de reflexión: Haïr ha optado por anunciar públicamente, esta semana, su homosexualidad, a través de un texto muy comentado en la sociedad religiosa israelí, haciendo escuchar y llevar las voces más diversas de Asociaciones como Aderaba, posicionadas junto a las personas LGBTQ de Mount Jew y del mundo religioso judío en particular.

El reportero israelí Yaïr Cherki se ha declarado gay con orgullo y ha afirmado desafiante que no hay contradicción entre su sexualidad y su religión.

El periodista ortodoxo del Canal 12 salió del armario el miércoles (15 de febrero) en un post de Facebook en el que afirmaba que «amo a los hombres y amo a Hashem (Hakadosh-Baroukh-Hou, el Santo)» por igual.

Hijo de un rabino de Jerusalén, Cherki dijo que estaba «temblando» mientras escribía el post, pero que ya había terminado de ocultar su verdadero yo. “Hace diez años que escribo y borro estas palabras», escribió. «Vivo todo el tiempo el conflicto entre esta orientación sexual y la fe. Hay quienes han resuelto el conflicto por sí mismos diciendo que Dios no existe, otros explican que la homosexualidad no existe; yo sé que existen las dos cosas».

Añadió que, aunque temía que su madre le rechazara por salir del armario, ya no tenía «fuerzas para callarse«. «Sé que esta verdad que he compartido aquí entristece a personas queridas a las que quiero mucho», continuó. «Espero que encuentres el lugar en tu alma que te permita discutir la verdad».

Cherki, de 30 años, proviene de un entorno sionista religioso. Su padre, Oury Cherki (nacido en 1959) es el rabino de la comunidad «Bet Yéhuda» en el distrito de Jerusalén de Kyriat Moshe. Es el director de la sección israelí de Machon Meir donde enseña en francés y hebreo, así como en la sinagoga Technion en Haifa, y ha publicado numerosos trabajos sobre pensamiento y filosofía judíos.

La carta

“Estas palabras, las escribo temblando. Pospongo el plazo. Hasta mañana. La próxima semana. Despues de las vacaciones. Después de mi próximo cumpleaños. Después de la de este año, la del año pasado, la del anterior. Llevo al menos diez años escribiendo y borrando. Por miedo a lastimar a mi padre y a mi madre, tan buenos y queridos. Por miedo a dañar el entorno donde crecí y que amo. Pero aquí estoy en mi 30 cumpleaños. Escribo, no porque haya encontrado la fuerza para hacerlo, sino porque ya no tengo la fuerza para encerrarme en el silencio. Estoy escribiendo para mi hijo nonato.

Amo a los muchachos. Me gustan los chicos y me gusta Hakadosh-Baroukh-Hou (Dios). No hay contradicción y no hay nada nuevo. Soy quien siempre he sido, pero ahora tú también lo sabes. Era importante para mí compartir esto personal en la plaza pública, para poder vivir sin esconderme, para salir de las sombras. Para que pueda formar una familia y finalmente vivir plenamente.

Este conflicto entre mi orientación sexual y mi emuná (fe), lo vivo continuamente. Unos se han emancipado de este conflicto negando a Dios, otros negando la homosexualidad. Sé en mis carnes que ambos existen. Estoy intentando diferentes formas de resolver este conflicto. Pero eso viene de lo que hay entre el Hombre y su Dios (beyn adam la-maqom)

En cuanto a lo relacionado con la relación del hombre con su prójimo (beyn adam lahavero), y con la sociedad en la que vivo: no es una moda pasajera, ni una declaración política, es lo que soy. No sé si es una identidad. Es simplemente algo más que ha sido parte de mí, de lo que soy, desde el día en que me di cuenta, ya sea en la yeshivá, en mi familia o en el trabajo. Todavía soy parte de la comunidad religiosa. Es mi tribu, mi familia, mis amigos. Estas son mis creencias. Éstas no han cambiado, sino que se han forjado a lo largo de los años a la luz de la duda, a la luz de esta represión que me empujaba a mirar de nuevo la emuná, la verdad, la complejidad.

Sé que esta verdad, que comparto aquí, lastima a las personas que amo. Quien me ama. Espero que encuentren el espacio en sus almas para juzgar a los otros lekaf-zekhout; que comprenderás que tomé esta decisión después de haberlo pensado mucho tiempo con calma. Tu propio sufrimiento, además, puede provenir de tu mala comprensión de lo que estoy hablando. De un pensamiento erróneo que se trataría de una «prueba» o de una «lucha» a realizar contra una inclinación a ser domada, cuando se trata de una orientación del alma, exactamente como el misterio del vínculo que une al hombre y mujer A mí también, me dolió. Durante años traté de ignorarlo. Luego empujé y empujé hacia atrás. Luego probé la terapia. No me arrepiento de nada, porque sin todos estos esfuerzos no hubiera podido llegar a una conclusión definitiva. Solo lamento el tiempo perdido.

Y ahora: una familia”.

© Yair Cherki

Cherki, elogiado por su «valentía«

A pesar de sus temores, la mayoría de los comentarios mostraron una avalancha de cariño y apoyo al reportero.

El ex primer ministro Naftali Bennett le felicitó en las redes sociales: «Te quiero querido hermano. Y muy orgulloso de ti».

Además, el líder de la oposición Yair Lapid escribió que estaba orgulloso de Sherki por su «valentía«.

Incluso se había ganado el apoyo de miembros del partido israelí de extrema derecha Otzma Yehudit, después de que el legislador Yitzhak Wasserlauf reaccionara al mensaje con un emoji de corazón. Esto suscitó la condena de varios simpatizantes del partido, que afirmaron que estaba «apoyando la inmoralidad«.

Aunque la homosexualidad es legal y está parcialmente protegida en Israel, una parte escandalosa de la población la considera inmoral.

Una encuesta de 2019 del Pew Research Center  reveló que el 45% de los israelíes cree que la sociedad no debe aceptar la homosexualidad, frente al 47% que sí lo hace.

Fuente Pink News/Tribune Juive

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MK Orit Strock  (Wikipedia)

Orit Strock, una legisladora religiosa de extrema derecha en Israel, sugirió que los médicos podrían negarse a tratar a pacientes LGBTQ+ bajo nuevos cambios legislativos.

Una política conservadora en Israel ha sugerido que se permita a los médicos negarse a tratar a las personas LGBTQ+, lo que provocó una rápida condena de sus colegas legisladores.

Orit Strock es miembro del Religious Zionist Party-Partido Sionismo Religioso de extrema derecha, socio de coalición en el nuevo gobierno israelí del primer ministro Benjamin Netanyahu, y se convertirá en el ministro nacional de misiones.

En una entrevista de radio, Strock habló sobre la legislación que su partido está redactando e insinuó que los médicos pronto tendrían la capacidad de negarse a tratar a las personas, incluidos los pacientes LGBTQ+, por motivos religiosos, informó The Times of Israel.

Las nuevas medidas propuestas se incorporarían como parte de los acuerdos de coalición como parte de las reformas a la ley contra la discriminación de Israel.

Strock dijo que las leyes permitirían que los profesionales médicos rechacen el servicio si viola sus creencias religiosas, con la condición de que haya otro médico que pueda brindar tratamiento.
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“Si se le pide a un médico que brinde algún tipo de tratamiento a alguien que viola su fe religiosa, si hay otro médico que puede hacerlo, entonces no puede obligarlo a brindar tratamiento”, dijo Strock.

Ella continuó: “Las leyes contra la discriminación son justas y correctas cuando crean una sociedad justa, igualitaria, abierta e inclusiva. Pero hay una cierta desviación en la que se pisotea la fe religiosa y queremos enmendarla”.

Más tarde, Strock tuiteó que se había referido a procedimientos médicos que se considerarían objeciones religiosas, no personas LGBTQ+, pero no especificó de qué tratamientos estaba hablando durante la entrevista. Ella escribió que las personas LGBTQ+ son “seres humanos” y “merecemos respeto”. Pero enfatizó que los médicos no deben ser «obligados» a brindar un tratamiento médico al que se oponen religiosamente, «independientemente de la identidad del paciente».

Leyes similares en los EE. UU. ya permiten que los proveedores de atención médica se nieguen a atender a las personas si consideran que hacerlo violaría sus creencias religiosas. Siete estados de EE. UU. se han centrado en exenciones religiosas que permiten a los profesionales médicos negarse a atender a clientes LGBTQ+, según el grupo de expertos  Movement Advancement Project.

Defensores y expertos legales dijeron que las leyes plantean más barreras que enfrentan las personas LGBTQ+ y otros grupos marginados cuando acceden a la atención médica. Ha habido varias batallas legales para luchar contra la discriminación contra las personas LGBTQ+ en los entornos de atención médica en los EE. UU.

Los políticos condenaron los comentarios ‘inaceptables‘ de Orit Strock.

Benjamín Netanyahu describió los comentarios de Strock como “inaceptables” y dijo enfáticamente que los acuerdos de la coalición no permiten “discriminar a las personas LGBT ni dañar el derecho de cualquier ciudadano de Israel a recibir servicios. El Likud garantizará que no habrá daño a las personas LGBT ni a ningún ciudadano israelí”, agregó Netanyahu.

El presidente israelí Isaac Herzog dijo que una situación en la que los ciudadanos se sienten “amenazados debido a su identidad o creencias niega los valores democráticos y morales básicos” del estado, informó  Israel National News . “Las declaraciones racistas escuchadas en los últimos días contra la comunidad LGBT y en general contra diferentes sectores y comunidades, me preocupan y perturban profundamente”, dijo Herzog. Herzog se opuso a cualquier declaración que “actúe como base para la exclusión o cualquier fenómeno que permita la discriminación”.

Pero el comentario de Strock no es el único que preocupa a los activistas de derechos humanos en Israel. Otro legislador sionista religioso, Simcha Rothman, afirmó que, según el nuevo cambio legislativo, los propietarios de hoteles y otras empresas podrían negar habitaciones a personas LGBTQ+ por motivos religiosos. “La ley establece que una empresa no puede discriminar por una gran variedad de razones”, dijo Rothman. “Este proyecto de ley [propuesto por su partido] no busca abolir la prohibición general de la discriminación, pero dice que cuando hay un obstáculo religioso para que alguien haga algo, se le permitirá retener el servicio, en lugar de obligarlo a hacer algo. que contraviene sus creencias”.

Los defensores LGBTQ+ advirtieron que los cambios en la legislación que la discriminación contra las personas LGTBIQ+ por motivos religiosos “afectará no solo a la comunidad gay sino a todo Israel

 Hila Peer, presidenta de la Association for LGBTQ Equalit-Asociación para la Igualdad LGBTQ en Israel, condenó los comentarios de Strock y Rothman y describió la ley propuesta como vergonzosa. Peer también pidió a Netanyahu que se opusiera a la legislación. “MK Strock y Rothman quieren marcar a las personas LGBT para que permanezcamos en nuestros hogares como en los días oscuros de la humanidad”, dijo Peer. “No aceptaremos esto de ninguna manera”.

Alon Shachar, director ejecutivo de Jerusalem Open House for Pride and Tolerance, dijo que estos nuevos cambios pueden marcar el comienzo de una “situación en la que las personas LGBTQ vuelven a vivir en una realidad de miedo, violencia y racismo. Si estas ideas se materializan y se convierten en realidad en hechos, afectarán no solo a la comunidad gay sino a toda la sociedad israelí”, dijo Shachar.

Fuente The Times of Israel/Israel National News/The Guardian

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Elementos de la coalición liderada por Netanyahu han sido abiertamente hostiles y la reversión de algunas leyes homosexuales está en la agenda

La perspectiva de que la extrema derecha llegue al gobierno tras las recientes elecciones israelíes ha hecho temer por el futuro de la comunidad LGBTQ+ del país.

Elementos de la coalición entrante liderada por el primer ministro electo Benjamin Netanyahu no han ocultado que son hostiles a los palestinos y a las personas LGBTQ+.

Avi Maoz, líder del partido extremista nacionalista religioso Noam, que ayudó a la victoria del bloque de Netanyahu, ha dicho que las personas queer son una «amenaza para la familia», y que el mayor logro de las mujeres es casarse y criar hijos.

Se espera que Maoz dirija una nueva autoridad de «identidad nacional judía» con competencias sobre algunas actividades escolares, incluidos los derechos de las minorías y la igualdad de género.

Para muchos votantes de izquierdas, el ascenso de un gobierno homófobo y ultrarreligioso no fue una sorpresa tras cuatro años de caos político y sucesivas elecciones provocadas por el juicio por corrupción de Netanyahu. A pesar de las dificultades iniciales para negociar una coalición, se espera que el nuevo gobierno dure toda una legislatura.

Matan Rudner votó al partido de izquierdas Meretz, que no superó el umbral electoral en las elecciones del mes pasado y está fuera de la Knesset, lo que diluye una representación de izquierdas ya de por sí reducida.

El guía turístico de 24 años, que se identifica como gay, emigró a Israel en 2017 desde Estados Unidos y vive en Jerusalén. «Siento que he dedicado mi vida y dedicaré mi vida a Dios, al pueblo judío y a este Estado«, dijo. «Pero durante muchos años, Israel se ha movido en esta dirección (…) Espero que algo cambie, pero no sé si lo hará».

Con la derogación de las leyes de adopción gay y gestación subrogada en la agenda legislativa del nuevo gobierno, Rudner está preocupado por si podrá tener una familia. «El futuro que veo para mí en este país es mucho más oscuro que antes de las elecciones», dijo. «Sin embargo, no puedo imaginar mi futuro fuera de Israel. Siento que no hay otra opción que quedarme aquí y luchar por mis derechos».

MK Avi Maoz, a la izquierda, y el líder del Likud, Benjamin Netanyahu, después de firmar un acuerdo de coalición el 27 de noviembre de 2022. (Cortesía, Likud)

La capital cultural y económica de Israel, Tel Aviv, también se considera amenazada. Noam ha pedido la cancelación de los actos del Orgullo Gay.

Hilal Habashi, ciudadana palestina transgénero de Israel residente en Jaffa, zona de mayoría árabe al sur de Tel Aviv, que trabaja en tecnología, dijo que la situación política le resultaba confusa. «Parece que van a empezar por cosas pequeñas, eliminando cosas del paquete sanitario, como los medicamentos subvencionados. Quizá no tengamos hormonas ni acceso a la preparación quirúrgica… Si hay que pagar precios privados por eso, afectará a todos, ganes el dinero que ganes».

Habashi ya se esfuerza por no parecer femenina cuando sale de casa en su barrio, que describe como conservador. «Ya no hay mucha simpatía por las personas trans. Si vamos a tener un lugar para este tipo de comentarios en público -transfobia y homofobia-, me resultará mucho más difícil vivir mi vida, y eso me da miedo», afirmó. «Temo ser perseguida por ser una mujer trans… La comunidad palestina también es maltratada por el gobierno, los funcionarios y la policía. A lo que nos enfrentamos es traumático».

Algunos miembros de la comunidad LGBTQ+ están pensando en marcharse. «Me sentí traicionado por mi propia gente. Es una gran decepción, y todavía es muy difícil de aceptar«, dijo Shay Lerner, de 34 años, un DJ que está planeando mudarse a Alemania. «Estoy decepcionado con mi país porque esta no es la forma en que me educaron: Me educaron para responsabilizarme de mis actos y para mirar a los demás y verlos como seres humanos».

Israel se considera una democracia, dijo Lerner, pero le resulta difícil conciliarlo con sus experiencias como persona queer y activista de derechos humanos de izquierdas. «No se puede ser realmente una democracia sólo para un pueblo, sólo para el pueblo judío… Es un miedo real. Empezarán a negarnos servicios, y sentiremos la pérdida de los derechos por los que hemos luchado durante tanto tiempo«.

En última instancia, hay una falta de compromiso político en la comunidad queer, añadió, algo que debe cambiar. «Nadie quiere involucrarse realmente en política aquí porque se ve como algo sucio… Espero que esto sea una gran lección». 

Fuente The Guardian

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La jefa de Ofsted, Amanda Spielman, hablando con Eli Spitzer (YouTube / Jewish News)

La inspectora jefe de Ofsted ha sostenido que no puede otorgar una exclusión voluntaria para las escuelas religiosas, ya que un grupo de maestros judíos ortodoxos continúan oponiéndose a la educación inclusiva LGBT.

La educación sobre relaciones y relaciones sexuales inclusiva LGBT apropiada para la edad es ahora obligatoria en todas las escuelas del Reino Unido, una medida que un número significativo de escuelas judías ortodoxas se niegan a cumplir, lo que genera amenazas de medidas disciplinarias por parte del regulador de educación Ofsted.

A principios de este año, un grupo de 17 rabinos ortodoxos advirtió a Boris Johnson que rechazarán rotundamente el plan de estudios inclusivo ya que «no hay lugar para el compromiso» en su comunidad.

Pero la inspectora jefe Amanda Spielman se negó francamente a hacer una excepción y le dijo al director de Charedi, Eli Spitzer, que “literalmente no hay nada más” que ella pudiera hacer para ser flexible en el asunto. «Reconozco absolutamente las profundidades de la incomodidad en torno a esto, pero al mismo tiempo, literalmente, no hay nada más que pueda hacer para ser flexible», dijo en el nuevo podcast de Spitzer, según informó The Jewish News. «No tengo la facultad de dar instrucciones a los inspectores para que no se den cuenta de esto o aquello, simplemente no está ahí».

La guía del gobierno establece que cada niño de escuela primaria aprenderá sobre diferentes tipos de familias, incluidas aquellas con padres del mismo sexo, mientras que los estudiantes de escuela secundaria aprenderán sobre la orientación sexual y la identidad de género. Las lecciones reflejan la ley, enseñando las características protegidas de la Ley de Igualdad de 2010 que se aplican a las relaciones, y han sido aceptadas sin cuestionar por muchas escuelas religiosas, incluidas otras escuelas judías.

Pero Spitzer respondió: “Si mañana decidiera hacer una asamblea sobre estilos de vida LGBT o educación sexual, pasaría una de dos cosas. O los padres dejarían de enviar a sus hijos a la escuela o me darían mis sándwiches y una hoja de ruta «. Aceptó que parte del lenguaje utilizado hacia los inspectores de Ofsted en las escuelas Charedi había sido «de confrontación», pero se quejó de que había «una suposición de que las escuelas son cómplices» de los requisitos legales que se aplican a todas las escuelas del país.

Spielman respondió que las demandas de los educadores Charedi equivalían a «un cambio fundamental en la expectativa mínima de las escuelas» a nivel estatal, y le recordó que los ciudadanos deben aceptar las leyes del país, incluso las que «no les gustan. Para mí es un problema profundamente intratable. Ojalá no fuera así «, dijo el jefe de la Ofsted. “Es realmente difícil de ver. No estoy de acuerdo con todas las leyes que se encuentran en los libros de estatutos, pero tengo que aceptar las que no me gustan. Estamos al nivel de un profundo desacuerdo sobre qué es el estado y hasta qué punto debería haber opciones de exclusión por motivos de religión o cualquier otra cosa «. Dijo que Ofsted estaba siendo «golpeada por todos lados» mientras trataba de satisfacer a cada grupo de presión, y agregó que las características protegidas estaban «destinadas a chocar entre sí».

Spitzer respondió con la sugerencia de que el regulador educativo debería centrarse en los padres, no en los educadores. “Tu problema está con los padres. ¿Por qué no lo comenta con ellos? Entra en una sinagoga y discúlpate con ellos y déjanos hacer nuestro trabajo ”, dijo.

Fuente The Jewish News.

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La ley de la ciudad de Nueva York que prohíbe las «terapias de conversión» gay está enfrentando un desafío legal por parte de un grupo anti-LGBT.

El Consejo de la Ciudad de Nueva York aprobó una ley en 2017 que prohíbe la terapia de conversión en menores de edad en la ciudad, antes de que se aprobara una prohibición a nivel estatal en enero de 2019.

El Dr. David Schwartz, un terapeuta judío ortodoxo, ha lanzado un desafío legal contra la ciudad, alegando que la ley viola su libertad de expresión y religión. En una presentación ante el tribunal federal el 23 de enero, el terapeuta de Brooklyn Schwartz alega que la prohibición de la terapia de conversión constituye una «violación directa de la libertad de expresión y del libre ejercicio de la religión», porque le impide intentar curar a sus pacientes de la homosexualidad.

El desafío legal fue presentado por la Alianza para la Defensa de la Libertad (Alliance Defending Freedom), que está catalogada como un grupo de odio anti-LGBT por el organismo de control del extremismo Southern Poverty Law Center.

Los abogados del ADF argumentan: «El Dr. Schwartz tiene derecho a usar sus habilidades profesionales para ayudar a los pacientes a vivir de acuerdo con su fe religiosa compartida, incluyendo los mandatos religiosos de la Torá. Al pretender prohibir al Dr. Schwartz que brinde consejería a sus compañeros judíos que esté guiada por sus convicciones religiosas sobre la naturaleza humana y la posibilidad de cambio… la Ley de Censura de Consejería viola su derecho a ejercer libremente su religión, garantizado por la Primera Enmienda».

Roger Brooks, abogado de Alliance Defending Freedom, dijo: «Es difícil imaginar una violación más directa de la libertad de expresión protegida por la Primera Enmienda que el intento de la ciudad de Nueva York de regular las sesiones privadas entre un adulto y su consejero. El reglamento del ayuntamiento no tiene precedentes y amenaza con interponerse entre los pacientes del Dr. Schwartz y las vidas que deciden seguir.»

Alliance Defending Freedom (ADF) ha presentado anteriormente varios casos que buscan socavar las protecciones antidiscriminatorias LGBT+ en todo Estados Unidos. El ADF presentó una serie de demandas contra las leyes antidiscriminatorias a nivel estatal que protegen a las personas LGBT+, en particular representando al panadero anti-LGBT Jack Phillips, para promover el argumento de que la libertad religiosa da a los dueños de empresas cristianas el derecho a discriminar a los clientes homosexuales. El grupo también ha apoyado activamente la criminalización de la homosexualidad en Belice, mientras que los líderes del ADF han vinculado previamente la homosexualidad y la pedofilia.

Sin embargo, a pesar de sus opiniones extremas, la administración Trump ha mantenido estrechos vínculos con el bufete de abogados. Bajo el ex Procurador General Jeff Sessions, el Departamento de Justicia con frecuencia sopesaba las batallas judiciales en el lado del ADF, presentando un escrito ante la Corte Suprema apoyando a Phillips. El Procurador General de los Estados Unidos, Noel Francisco, presentó sus argumentos orales como parte de la defensa del panadero en nombre de la administración Trump.

En Europa, Malta fue pionera

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y es una de las disposiciones que prevé la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI, en discusión en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar» una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto). Un proyecto que en cualquier caso permanece encallado por el desacuerdo entre las diferentes fuerzas políticas que en teoría lo apoyan y cuya aprobación a día de hoy no está asegurada.

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

“No” rotundo de los especialistas a las “terapias” reparadoras. “Terapias” reparadoras: no solo inútiles, también peligrosas

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

Fuente Cromosomax/Cristianos Gays

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Norman Goldwasser es un terapeuta judío ortodoxo que dirige las clínicas Horizon Psychological Services, que tienen sede por todo EE.UU., y se gana la vida «ayudando» a otros hombres a dejar de ser gay, como él. Norman le dice a sus pacientes que la homosexualidad es una especie de Trastorno Obsesivo Compulsivo  y asegura a sus pacientes/víctimas que les puede curar con terapia.

Lo que no explica Norman a sus pacientes es lo que han descubierto desde el grupo de activistas Truth Wins Out: que tiene un perfil en Manhunt (y en Bear Nation) con el nick “Hotnhairy72”. En el perfil Norman se define como un señor bien educado, inteligente, masculino y deportista que busca señores similares para quedar por las noches, y no precisamente para «curarles» de su homosexualidad…

“La doble vida llena de mentiras de Norman Goldwasser pone de manifiesta la enorme hipocresía y naturaleza depredadora del timo de la industria de los ‘ex-gay’“, explica el director ejecutivo de Truth Wins Out, Wayne Besen, “Exigimos a todos los estados del país que prohíban el azote de las terapias de conversión que atacan la salud mental de los jóvenes LGTB”

Y es que Norman Goldwasser lleva muchos años haciéndose de oro proclamando que ha dejado de ser gay y tú también puedes dejar de serlo . Formó parte de la Jews Offering New Alternatives to Homosexuality (JONAH), una organización ya extinta que se dedicaba a “curar” homosexuales y aseguraba que la mayor aceptación de las personas LGTB+ en la sociedad se debía únicamente a una gran campaña de relaciones públicas.

Goldwasser, además, fue co-autor en 2006 de un ensayo titulado: “Terapia Holística: un acercamiento clínico y exhaustivo al tratamiento de la atracción homosexual” en el que decía que la homosexualidad era igual que un trastorno obsesivo compulsivo porque (ojo a esto) “dos personas con atracción homosexual pueden ser completamente diferentes en cualquier otro aspecto de su vida (…). De forma similar, el TOC puede manifestarse de muchas maneras y en diferentes combinaciones. Describir a un grupo de individuos exclusivamente en términos de TOC compromete y distorsiona el amplio historial médico de cada individuo“.

Le prepararon un cebo desde Truth Wins Out al que propuso quedar en la habitación de un motel en Fortlauderdale.

El caso Goldwasser ha adquirido especial relevancia en Estados Unidos porque justo este fin de semana se estrenó Boy Erased, la película de Joel Edgerton  que narra la histora real de un adolescente gay al que sus padres envían a un campamento para curarle la homosexualidad. Norman Goldwasser ha participado activamente en algunos de esos campamentos, como el programa Journey into Manhood en el que enviaban a chavales gais al bosque a participar en actividades “masculinas” para que dejaran de ser gais… y a darse muchos abrazos y muchos arrumacos con los monitores. De ahí que muchos se acabaran refiriendo a ese programa como Journey into Manhunt.

Y de golpe todo cobra sentido.

P.D.: Si eres de los que creen que está mal sacar a alguien del armario, te dejo aquí lo que ha dicho Wayne Besen de Truth Wins Out: “Goldwasser no puede decir que su vida personal no es asunto nuestro cuando se dedica intentar ‘curar’ a personas LGTB. Aquí tenemos el caso de un charlatán que está estafando a sus consumidores, engañando a sus clientes y afectando negativamente a la salud mental de éstos. Nos preocupa especialmente que la estafa de Goldwasser se cebe con los jóvenes más susceptibles“.

“No” rotundo de los especialistas a las “terapias” reparadoras. “Terapias” reparadoras: no solo inútiles, también peligrosas

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

Fuente | Truth Wins Out, vía HazteQueer/Cristianos Gays

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Este viernes 25 de Mayo se estrenaba en los cines Disobedence pero en muchas menos salas y ciudades de lo que se esperaba.

Disobedence cuenta la historia de un amor “prohibido”  entre dos mujeres, esta vez por culpa de la religión. Y es que ambas son judías ortodoxas, la rama más dura y conservadora del judaísmo.

La trama argumental es que Ronit – interpretada por Rachel Weisz -, es una judía no practicante que vuelve a Londres cuando muere su padre. Durante su estancia en la capital inglesa descubre que su primo se ha casado con una antigua amiga y también ex, a la que da vida Rachel McAdams.

Disobecence está dirigida por Sebastián Lelio y se basa en la novela homónima escrita por Naomi Alderman.  Por el momento Disobedience no deja de cosechar buenas críticas y premios, como en el Toronto Film Festival.

Disobedence, la película protagonizada por Rachel Weisz y Rachel McAdams no iba a estrenarse en España, pero tras la presión popular en redes sociales bajo el hashtag #DisobedenceenEspanaYA, Sony cambió de parecer y anunció el estreno. Pero lo que parecía un estreno normal y corriente, se ha quedado en una proyección con cuentagotas: solo 11 ciudades han sido las afortunadas.

El amor es un acto de desafío. #Disobedience, en cines 25 de mayo. pic.twitter.com/hPLBFloxLf

— Sony Pictures España (@sonypictures_es) 11 de mayo de 2018

¿Acaso Disobedence no es de interés general? ¿No tienen suficiente tirón dos actrices de renombre como Weisz y McAdams, que han protagonizado superproducciones como Ágora de Amenabar o el Diario de Noa? ¿Es solo otra comedia romántica más como las muchas que se estrenan cada fin de semana? No tenemos ni idea, pero por ejemplo en Bilbao o Pamplona se ha cancelado sin razón aparente. De hecho, los Cines Golem habrían reducido su proyección a Madrid y Barcelona:

Desde Actividades Culturales #LGTBI esperábamos el estreno de #Disobedience con @GolemFilms en #Pamplona ¡Se ha cancelado! Hemos mandado mail y dicen «no tener salas» Esperamos recapaciten y estrenen en un horario o sala conjunta esta película tan esperada x nuestro colectivo. pic.twitter.com/2IZDDBBc3D

— Actividades Culturales LGTBI (@LgtbiCulturales) 24 de mayo de 2018

Asociaciones LGTB de Pamplona se han puesto en contacto con los cines para preguntar los motivos y al parecer, esta sonada ausencia se debería a que no hay salas libres a 24 horas del estreno. Inexplicable. Seguidamente, la asociación ha contactado con el ayuntamiento para intentar hacer algo de presión. Obviamente, los cines son entidades privadas que tienen potestad para decidir su cartelera, pero en el caso de Iruñea, se prevé proyectarla aunque sea como actividad LGTB.

De acuerdo con HULEMS, estas son las 11 ciudades en las que se proyectará Disobedence Alicante, Barcelona, Granada, Madrid, Málaga, San Sebastián, Santiago de Compostela, Sevilla, Valencia, Vigo y Zaragoza.

Fuente AmbienteG

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