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Hallada muerta la primera militar transexual de Corea del Sur

Lunes, 8 de marzo de 2021

20200122000782_0Byun Hee-soo,

La primera soldado transgénero de Corea del Sur, Byun Hee-soo, fue encontrada muerta en su casa y aún se desconoce la causa de la muerte.

Los bomberos hallaron hoy el cuerpo sin vida de Byun Hee-soo, símbolo de la lucha por los derechos LGTBI en Corea del Sur, donde el año pasado se convirtió en la primera militar transexual del país antes de ser expulsada por el ejército tras someterse a cirugía genital.

Según la agencia de noticias surcoreana Yonhap, un consejero de salud mental en el vecindario de Byun Hee-soo en Cheongju, al sur de Seúl, llamó a los servicios de emergencia para informar que no se había podido localizar a Byun desde el domingo (28 de febrero), y los bomberos la encontraron muerta junto a ella. casa a las 17.49 horas del miércoles (3 de marzo), según agentes de policía.

La clínica local de salud mental dijo que Byun Hee-soo intentó suicidarse hace tres meses, según Yonhap. No se encontró ninguna nota de suicidio y la policía está investigando la muerte. Según el centro terapéutico, la mujer había intentado quitarse la vida hacía tres meses y la policía investiga ahora su fallecimiento sin informar por el momento sobre la causa, según la agencia Yonhap. Tras obtener el visto bueno de su unidad, Byun, que nació con órganos genitales masculinos, se sometió en diciembre de 2019 a una cirugía de afirmación de género.

Byun, quien era artillera de tanques en la provincia de Gyeonggi, al norte de Seúl, fue dado de baja del ejército después de someterse a una cirugía de afirmación de género en enero del año pasado. Ella lanzó una impugnación legal histórica contra el ejército de Corea del Sur por su destitución, pero esta fue rechazada en julio.

Su caso atrajo la atención de la opinión pública surcoreana porque se convirtió en el primer miembro del ejército en cambiar de sexo durante el servicio activo. Cuando la entonces sargento retornó a su puesto como conductora de tanques, un equipo médico la examinó y consideró que padecía “discapacidad mental”, amparándose en la normativa de reclutamiento que impide el acceso al ejército a transexuales al considerar que sufren discapacidad por “desorden de identidad de género”.

El caso de Byun Hee-soo desencadenó un debate sobre el tratamiento de la comunidad LGBT +, las tropas trans y los soldados LGBT + en el país conservador. El Centro de Derechos Humanos Militares de Corea (CMHRK) había instado al ejército de Corea del Sur a no despedir a Byun porque podía “seguir sirviendo como oficial femenina”. El CMHRK dijo: “Ahora es el momento de que el ejército de Corea del Sur establezca directrices y regulaciones sobre las personas transgénero”.

El ejército surcoreano la expulsó a finales de enero de 2020 y el pasado julio rechazó su recurso para ser readmitida, por lo que Byun presentó una demanda administrativa contra esa decisión argumentando que era inconstitucional. En diciembre, la Comisión Nacional de Derechos Humanos surcoreana, órgano público independiente cuya misión es promover los derechos básicos en el país asiático, estimó que la decisión del ejército carecía de base legal.

Los intentos de Byun Hee-soo de ser reincorporado al ejército no habían tenido éxito En febrero, Kim Borami, un abogado que representa a Byun Hee-soo, le dijo a The Korea Herald que el equipo legal había estado solicitando una cita en los tribunales, pero no hubo respuestas. Kim dijo: “Hace dos semanas, volví a pedirle a la corte una cita, y eso es todo lo que he estado haciendo durante los últimos meses, pero no obtuve respuesta. Realmente no sé por qué está tardando tanto. Ha sido un momento doloroso para Byun y para mí”.

El año pasado, Byun Hee-soo describió su decisión de hacer la transición después de años de angustia y episodios de depresión a los reporteros en una conferencia de prensa en Seúl después de que el ejército anunció su decisión. Ella dijo: “Fue una decisión extremadamente difícil dejar que mi base supiera de mi identidad, pero una vez que lo hice me sentí mucho mejor. Pensé que terminaría de servir en el ejército y luego pasaría por la cirugía de transición y luego volvería a ingresar al ejército como mujer soldado. Pero mi depresión se volvió demasiado severa”.

Fuente Agencias/Yonhap

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Hombre gay dado por muerto en un charco de su propia sangre en ataque de pandillas homofóbicas durante las celebraciones del Orgullo

Lunes, 8 de marzo de 2021

Screenshot-2021-03-03-at-19(Facebook / Ray Gardiner)

Un hombre gay fue brutalmente atacado durante una celebración del Orgullo en Auckland, Nueva Zelanda, que lo dejó “tirado en un charco” de su propia sangre.

Ray Gardiner, quien se presenta como un artista de drag Kourtney Khaos, dijo que salió con su pareja para celebrar el mes del Orgullo en Auckland, pero la pareja fue agredida en las primeras horas de la mañana del sábado (27 de febrero).

Gardiner le dijo a Stuff  que él y su pareja caminaban por una calle lateral “oscura” cuando un grupo de hombres en un vehículo comenzó a gritarles insultos homofóbicos, incluidos “f **** ts” y “homos”.

Cuando su compañero les pidió a los hombres que los dejaran, Gardiner dijo que los hombres salieron de su vehículo y atacaron a su compañero. Entonces, los hombres comenzaron a atacarlo y un hombre lo golpeó en la cara. “Llevaba tacones altos, así que caí al suelo”, dijo Gardiner. “Todos empezaron a dar patadas, puñetazos y pisotones y no paraban”.

Explicó que le corría sangre por los ojos y que no podía respirar correctamente. Gardiner dijo que el asalto solo se detuvo cuando salieron las personas que vivían en un edificio de apartamentos cercano.

Pero dijo que se había desmayado antes y se despertó “acostado en un charco de mi propia sangre”. Gardiner se quedó con la nariz rota y una conmoción cerebral como resultado del asalto.

Dijo que quería que su asalto creara conciencia de que la homofobia no está bien. Gardiner dijo: “Realmente no veo por qué la gente tiene derecho a castigar a alguien por ser quien realmente es y feliz con quien es”.

Max Tweedie, director de Auckland Pride, le dijo a Stuff que encontró la noticia del asalto “realmente angustiosa”. Dijo que el mes del Orgullo es un momento para que las comunidades LGBT + “celebren” quiénes son. “Mi corazón está absolutamente destrozado por esto”, dijo Tweedie. “Solo estamos tratando de ser quienes somos y seguir con nuestros días”.

El sargento detective Scott Armstrong de la brigada contra el crimen de la ciudad de Auckland le dijo a Stuff que la policía estaba investigando el asalto y pidió a los testigos que presentaran la información que pudieran tener.

También confirmó que se llamó a la policía poco después de las 4 de la mañana del sábado (27 de febrero). Armstrong agregó: “A la policía le gustaría asegurarle a la comunidad que nos estamos tomando este incidente en serio y que no toleramos este tipo de actos”.

Fuente Pink News

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¿Quiénes son los cristianos de Irak? Una larga historia en pocas palabras

Sábado, 6 de marzo de 2021

cristianos-irak-1200x675Hay que remontarse alrededor del año 400 d.C., también en arameo

El Viaje Apostólico del Papa Francisco a Irak ofrece una oportunidad única para conocer la historia del cristianismo en Mesopotamia, donde la lengua materna de Jesús perdura hasta nuestros días

La Enseñanza de Addai, un importante documento de alrededor del año 400 d.C., sugiere milagros argumento y normas ética que sentaron las bases para la difusión del cristianismo por toda Mesopotamia

(Vatican News).- El Irak moderno abarca la mayor parte de la zona de la antigua Mesopotamia, que fue sede de los imperios asirio y babilónico, de origen semítico oriental.

El Antiguo Testamento registra la caída de Nínive, la capital de Asiria (612 a.C.), así como la invasión de Babilonia por Ciro el Grande de Persia (539 a.C.). Después de un periodo de dominio griego tras las conquistas de Alejandro Magno (siglos IV a II a.C.), Mesopotamia volvió a caer bajo el dominio persa (parto) en la época de Jesús y los Apóstoles.

El arameo era la lengua principal que se hablaba en toda la zona en la época en que el Hijo de Dios pisó la tierra. El arameo, pariente cercano del hebreo, era la lengua de los antiguos arameos semíticos occidentales, que la llevaron a Mesopotamia desde la actual Siria. Con su práctica escritura alfabética, el arameo sustituyó gradualmente al cuneiforme asirio y babilónico, convirtiéndose en la lengua franca de Oriente Medio. Todavía hoy lo hablan muchos cristianos iraquíes.

La Mesopotamia cristiana

43f907f7cff14730d855a542961bcf2d3eb49b6f6dc5e8411b27f948f3b94b9d-rimg-w526-h296-gmir¿Cuándo y cómo se cristianizó Mesopotamia?

Sabemos que había partos y mesopotámicos – antiguos iraquíes – presentes en Jerusalén en Pentecostés (Hechos 2,9). Y es posible, si no probable, que algún conocimiento o versión del cristianismo llegara a lo que hoy es Irak durante la vida de los Apóstoles. La tradición identifica a los apóstoles de Mesopotamia como Addai y Mari, que dan nombre a la antigua liturgia de la Iglesia de Oriente.

La Enseñanza de Addai, un importante documento de alrededor del año 400 d.C., sugiere que los milagros (como las curaciones), los argumentos razonados (contra el politeísmo) y las nuevas normas éticas sentaron las bases para la difusión del cristianismo por toda Mesopotamia. Al igual que ocurrió en Occidente, la sangre de los mártires también resultó ser la semilla de la Iglesia en esta región.

La Iglesia de Oriente

“La Iglesia de Oriente” se refiere a la iglesia que se organizó en el imperio persa. Bajo los persas zoroastrianos, los cristianos fueron a veces cruelmente perseguidos, mientras que en otras ocasiones gozaron del reconocimiento de una religión respetable y minoritaria.

La Iglesia de Oriente, cuyos patriarcas residían en la capital persa, Seleucia-Ctesifón, celebró sus propios concilios a principios del siglo V.

En estos concilios, la Iglesia aceptó el Credo de Nicea, pero acabó afirmando su independencia de la Iglesia de Occidente por razones políticas. Entre ellas, la lealtad al sha persa, que a menudo estaba en guerra con los vecinos bizantinos.

Sirios de Oriente y Occidente

índiceA partir de los siglos V y VI, los cristianos arameos o siríacos de Irak se dividieron en dos grupos, a raíz de las controversias cristológicas sobre la unión de las naturalezas humana y divina en Cristo.

La Iglesia oriental, que no asistió al Concilio de Éfeso (431) ni se adhirió a su condena de Nestorio, recibió el nombre de nestoriana. Otra facción, llamada “jacobita” (por Jacobo Baradaeus), nació del rechazo monofisita sirio-antioqueno al Concilio de Calcedonia (451).

Además de sus diferencias teológicas, la escritura y los dialectos siríacos también divergieron, contribuyendo al desarrollo de las tradiciones literarias y litúrgicas del siríaco occidental (jacobita) y del siríaco oriental (nestoriano).

En la Edad Media, durante el imperio islámico Abasí, los patriarcas nestorianos residían en la nueva capital, Bagdad. Allí estaban cerca de los califas, con los que a veces los patriarcas entablaban diálogos y debates interreligiosos. El ejemplo más famoso es el diálogo que el patriarca Timoteo I mantuvo con el califa Al-Mahdi.

Los católicos jacobitas (también conocidos como maphrian) residían en Tikrit o en el impresionante monasterio de Mar Mattai, cerca de Mosul. El católico jacobita más eminente fue Barhebraeus, un erudito enciclopédico del siglo XIII.

Iglesias uniatas

Tras periodos de dominio mongol, turco y safavid, Mesopotamia cayó bajo los otomanos, cuyo imperio duró hasta la Primera Guerra Mundial, a principios del siglo XX.

Fue en este periodo cuando se formaron las iglesias uniatas siríaca oriental y occidental – la Iglesia católica caldea y la Iglesia católica siríaca (o siria) – respectivamente.

La Iglesia Católica Siria se creó cuando un patriarca jacobita se unió a Roma en el siglo XVIII. Los Obispos que no se unieron a la unión formaron la Iglesia Ortodoxa Siria.

La Iglesia católica caldea actual data de 1830, cuando el patriarcado histórico de la Iglesia de Oriente se unió a una rama caldea anterior creada en el siglo XVII.

Una rama uniata aún más antigua, del siglo XVI, se separó de Roma y se convirtió en lo que hoy son la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Antigua de Oriente.

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Una rica historia

En pocas palabras, Irak tiene una historia cristiana aramea y siríaca excepcionalmente rica.

En esta tierra se encuentran dos comunidades siríacas occidentales y tres orientales, así como dos iglesias uniatas y tres no uniatas.

Y no se ha mencionado a las otras minorías étnicas (armenia y copta) y protestantes.

Sin embargo, durante las persecuciones, las pandemias y las visitas papales, los cristianos iraquíes resonarán sin duda con las palabras de Jesús: “Todos somos hermanos” (Mt 23,8).

Fuente Religión Digital

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Reclaman en India el matrimonio igualitario.

Sábado, 6 de marzo de 2021

f9a308a0-142c-11eb-bbba-3046b5a09f90Kavita Arora y Ankita Khanna. (Twitter / Ankitakhanna)

Dos mujeres que lideran la campaña para que India introduzca el matrimonio igualitario dicen que “lo están haciendo por su propia juventud”.

Kavita Arora y Ankita Khanna, que han estado juntas durante ocho años, solicitaron al tribunal de Delhi en octubre de 2020 el derecho constitucional a contraer matrimonio.

Ellos, junto con otras dos parejas LGBT + que también han presentado una solicitud ante el tribunal, argumentan que sin reconocimiento oficial, son “extraños en la ley. Hemos creado una gran vida juntos, pero ¿dónde está la legitimidad para eso?” Khanna le dijo a TIME.  A pesar de que India despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018, la relación de Arora y Khanna no tiene estatus legal.

Esto significa que no pueden compartir los derechos de propiedad, tomar decisiones médicas entre ellos, algo que de repente se volvió más urgente a medida que la pandemia de coronavirus se extendió por todo el mundo, y, en resumen, carecen de los derechos que las parejas casadas heterosexuales en India dan por sentados.

“El matrimonio no es solo una relación entre dos personas, sino que une a dos familias. Pero también es un conjunto de derechos. Deseamos tener la protección del conjunto de derechos que brinda un matrimonio, de modo que no estemos tratando de que las autoridades reconozcan nuestra relación por todos los derechos que las parejas casadas obtendrían automáticamente ”, dijo Arora, hablando con The Print.

Es probable que la lucha legal por el matrimonio igualitario en India lleve mucho tiempo: el sistema judicial es notoriamente lento, los grupos religiosos se resisten y el principal abogado del gobierno del primer ministro Narendra Modi ha argumentado en contra del matrimonio igualitario.

Pero el tribunal de Delhi ha dicho anteriormente que puede ser el momento de “deshacerse de nuestras inhibiciones” sobre el tema. Fue el mismo tribunal de Delhi que en 2009 despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo, pero la Corte Suprema de la India anuló esa decisión en 2013.

De manera similar, la Corte Suprema podría revocar la decisión de la corte de Delhi en este caso. Pero el camino hacia la apelación estaría abierto, como lo estaba anteriormente, con la Corte Suprema despenalizando las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Las leyes de la India contra la homosexualidad son un vestigio de la era colonial británica, que impuso leyes contra las “relaciones carnales contra el orden de la naturaleza” en 1861. Antes de ser colonizada por los británicos, las relaciones entre personas del mismo sexo y la fluidez de género ocupan un lugar destacado en los antiguos textos indios y esculturas.

Arora, de 47 años, y Khanna, de 36, son optimistas sobre su caso y dicen que, al menos, ha sacado el tema a la luz en un país donde discutir temas LGBT + todavía se considera tabú.

Su relación “nunca se sintió criminal”, dijo Arora, y agregó que fue la urgencia de la situación del COVID-19 lo que los impulsó a iniciar el caso a pesar de sus reservas sobre ser tan públicamente LGBT +.

Ambas trabajan juntas como psicóloga y psiquiatra, apoyando a los jóvenes con su salud mental, y vieron de primera mano cómo la decisión de 2018 de despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo había “ayudado a los jóvenes a abrazar su identidad en toda su complejidad”, dijo Khanna. “Cuando tenía 18 años, desearía tener una pareja normal con la que relacionarme“, dijo Arora. “En muchos sentidos, estoy haciendo esto por mi yo más joven”.

Khanna estuvo de acuerdo y agregó: “Hicimos un alejamiento [para] pensar en lo que significará esta petición para todos los jóvenes con los que trabajamos. Eso realmente fue un punto de inflexión para nosotros en esto “.

La pareja no se desanima por lo que podría ser una pelea muy larga. “El cambio social tarda eones en suceder. ¿Así que lo que?” Khanna dijo. “Esto no se trata solo de nosotros”. “No vemos esto como un evento sino como un movimiento”, dijo Arora. “Y los movimientos no se pueden cuantificar por tiempo”.

Fuente Time

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El árbitro de la Superliga James Child se sincera sobre ser gay y revela un vil abuso homofóbico

Sábado, 6 de marzo de 2021

GettyImages-492395723-1El árbitro James Child durante el partido de la Super League entre Wakefield Wildcats y Castleford Tigers en el Etihad Stadium el 18 de mayo de 2014 en Manchester, Inglaterra. (Foto de Gareth Copley / Getty Images)

El árbitro de la Rugby Super League, James Child, ha hablado públicamente sobre su sexualidad por primera vez y el vil abuso homofóbico que encontró en su carrera.

Child, quien fue designado árbitro de la Superliga por la Rugby Football League en 2010, compartió que siempre ha sido abierto sobre su sexualidad con familiares, amigos y colegas. Pero dijo que no “necesariamente transmitió” el hecho de que era gay.

Le dijo al podcast deportivo LGBT de la BBC que es “bastante abierto sobre el hecho de que tengo un compañero masculino” en las redes sociales. Child dijo: “No necesariamente lo transmito, solo vivo mi vida normalmente, y esa es la forma en que he elegido lidiar con eso hasta ahora. Y en muchos sentidos, mi sexualidad y mi trabajo están completamente separados y es irrelevante”.

Child explicó que “no importa si soy gay o heterosexual” cuando está en un terreno de juego y hace una llamada. “Lo que importa es si la decisión es correcta o incorrecta”, dijo.

James Child ha recibido abuso homofóbico debido a su carrera

Como cualquier oficial deportivo, Child es objeto de muchos abusos, incluidos algunos de naturaleza homofóbica. Dijo: “Recibo mi parte justa, incluidas un par de amenazas de muerte en los últimos años que han sido remitidas a la policía”.

Dijo que “una, si no dos” de estas amenazas eran homofóbicas. Child dijo que también recibió abuso homofóbico durante los juegos que estaban “específicamente dirigidos” a él. “Si hablo de esto públicamente, no puede haber una situación en la que alguien sea homofóbico pero niegue saber que soy gay”, dijo.

Child dijo que no está “negando a la gente la oportunidad” de “gritarme como árbitro”. Pero dijo que “no necesitamos ese nivel de personalización” cuando las personas “comienzan a incorporar religión, discapacidad u orientación sexual”.

Child agregó: “Si esto ayudará a educar a las personas y hará que todos seamos un poco más respetuosos entre nosotros, entonces eso es genial”.

Dijo que su sexualidad es “solo una parte de lo que soy”, y esa podría ser la razón por la que “me tomó tanto tiempo aceptarlo. Debido a que no había esa persona o personas con las que sentía que podía identificarme, entonces creo que eso es lo que hizo que eso fuera más difícil y que ese viaje fuera más largo”, explicó Child.

Dijo que ha habido más personas que se han abierto sobre su sexualidad, no solo en el deporte, y dijo que “solo tiene que ser positivo”.

Child compartió que “nunca había tenido una mala reacción al contarle a nadie” en su familia o círculos sociales más amplios sobre su sexualidad.

Dijo que lo había “construido peor de lo que realmente era”. Child agregó: “Me quedé impresionado por la reacción de mi abuela. Ella ni siquiera pestañeó. Ella dijo: ‘Mientras seas feliz, todavía te amo'”.

Fuente PinkNews

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Noruega propone una multa de casi 10 millones de euros a Grindr por compartir con plataformas publicitarias datos de usuarios sin su consentimiento

Sábado, 6 de marzo de 2021

GrindrLa Autoridad de Protección de Datos de Noruega ha anunciado la imposición de una multa de 100 millones de coronas noruegas (alrededor de 9,6 millones de euros) a Grindr, la aplicación de contactos entre hombres más famosa del mundo, por compartir información privada de sus usuarios con varias plataformas publicitarias sin el consentimiento de los susodichos. «Grindr se ve como un espacio seguro y muchos usuarios desean ser discretos. No obstante, sus datos han sido compartidos con un número desconocido de terceros, y se ha ocultado cualquier información relacionada», ha asegurado el director de la entidad, Bjorn Erik Thon.

Las pesquisas de la Autoridad de Protección de Datos de Noruega (Datatilsynet) se iniciaron a raíz de una denuncia interpuesta en enero de 2020 por el Consejo de Consumidores de Noruega (Forbrukerrådet). Según la investigación, cuyos resultados fueron desvelados el pasado mes de enero, datos personales de los usuarios de Grindr eran compartidos con terceros sin que los usuarios hubieran otorgado consentimiento al aceptar la política de privacidad, lo que supone una violación del Reglamento Europeo de Protección de Datos, en vigor desde 2018. «Los usuarios no pudieron ejercer un control real y efectivo sobre el intercambio de sus datos. Los modelos de negocio que implican obligar al usuario a estar de acuerdo en algo (sin explicar bien en qué) no se ajustan a la ley»ha señalado el director de Datatilsynet, Bjorn Erik Thon.

La Autoridad de Protección de Datos considera además que el hecho de ser usuario de Grindr aporta cierta información sobre su orientación sexual, algo que según la entidad es un dato sensible sometido a un mayor nivel de protección. Esto ha llevado a Datatilsynet a proponer una multa histórica —de alrededor de 9,6 millones de euros— a Grindr, algo así como el equivalente al 10% de su facturación anual. Grindr, que no ha emitido ningún comunicado al respecto, disponía de plazo hasta el 15 de febrero para hacer sus alegaciones, sin que por el momento haya trascendido la decisión final. Asimismo, la entidad noruega también está investigando a las cinco empresas anunciantes que se beneficiaron de la filtración de Grindr —MoPub (propiedad de la red social Twitter), Xandr Inc., OpenX Software Ltd., AdColony Inc. y Smaato Inc.—. En este sentido, el director de política digital del Consejo de Consumidores de Noruega, Finn Myrstad, ha comentado que «esperamos que esto marque el punto de partida para muchas decisiones similares contra empresas que se dedican a comprar y vender datos personales».

Lo llamativo es que esta no es la primera ocasión en que Grindr se ve las caras con las autoridades noruegas por meter la pata en el tratamiento de los datos personales de sus usuarios. En abril de 2018 ya recogíamos en dosmanzanas que la app había estado compartiendo con terceros información relativa al seroestatus de sus usuarios. El descubrimiento lo hacía SINTEF, una organización noruega sin ánimo de lucro, como parte de una investigación encargada por la SVT, la radiotelevisión pública sueca. La compañía anunció entonces que, con la siguiente actualización de la aplicación, dejaría de compartir este tipo de información, aunque se escudaba en que solo se había tratado de herramientas tecnológicas de uso interno. ¿Irá a la tercera la vencida?

Fuente Dosmanzanas

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Aplazan hasta 2022 la decisiva Conferencia General De la Iglesia Metodista

Viernes, 5 de marzo de 2021

buendiario-iglesias-metodistas-california-casamientos-gays-1La Iglesia Metodista Unida aplaza su Conferencia General hasta 2022 por la crisis del COVID

Aprobará el matrimonio homosexual y permitirá que el sector conservador funde una nueva confesión bajo el nombre Iglesia Metodista Global

En respuesta a la decisión de la Comisión de posponer aún más la Conferencia General de 2020 hasta 2022, el Concilio de Obispos/as ha convocado una sesión especial en línea el 8 de mayo de 2021.

La Comisión de la Conferencia General tomó la decisión, de posponer la reunión de la máxima asamblea legislativa de la denominación, que estaba originalmente pautada para el 2020, hasta el período entre el 29 de agosto y el 6 de septiembre de 2022 en Minneapolis, estado Minnesota, ya que la pandemia del COVID-19 continúa afectando la seguridad de las reuniones masivas y los viajes.

La Comisión es responsable de seleccionar el sitio y fijar las fechas para la Conferencia General y, de acuerdo con el Libro de Disciplina, tiene que “tomar las medidas necesarias para asegurar la participación plena de todos/as los/as delegados/as a la Conferencia General”.

La Comisión concluyó que el mandato no se podía lograr en una reunión en persona o virtual este año, y al tomar esta decisión determinó que no era factible llevar a cabo de manera segura una reunión en persona con todos/as los/as delegados/as, como estaba programado del 29 de agosto al 7 de septiembre de 2021, debido a una serie de obstáculos:

• El número de casos de COVID sigue aumentando, con cerca de 2,49 millones de casos confirmados la semana del 15 de febrero.

• No se espera que la vacuna esté ampliamente disponible este año en muchos países, y están surgiendo nuevas variantes del virus que pueden ser resistentes a las vacunas a nivel mundial.

• Los/as viajeros/as internacionales para ingresar a los Estados Unidos, deben mostrar un comprobante con resultado negativo de la prueba COVID-19 tomada no más de tres días antes del viaje, pero en muchos lugares las pruebas no están disponibles o no se proporcionan de forma gratuita.

El Equipo de Estudio también analizó una variedad de opciones: una Conferencia General completamente electrónica con la participación de lugares individuales; una Conferencia General totalmente electrónica con delegados/as reunidos/as en centros regionales satélite; y dos sesiones, siendo la primera de manera electrónica y la segunda parte presencial cuando sea seguro reunirse; y determinó que ninguna de estas opciones era viable.

Simpson dijo que las fechas elegidas de agosto a septiembre en 2022, la única opción disponible, significarán que la Conferencia General será un día más corta de lo planeado para 2021; sin embargo, estas fechas están de nuevo en conflicto con el inicio del año académico en los Estados Unidos, que un grupo de adultos jóvenes le había pedido a la Comisión que evitara.

Acerca de la Conferencia General

La Conferencia General es el principal organismo de formulación de políticas de La Iglesia Metodista Unida (IMU), y se reúne al comienzo de cada cuadrienio para considerar revisiones a la ley de la iglesia, así como para adoptar resoluciones sobre asuntos morales, sociales, de política pública y económicos actuales. También aprueba planes y presupuestos para los programas de toda la iglesia para los próximos cuatro años.

Fuente UMnews

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“Entre nosotras”: el amor secreto entre dos mujeres maduras

Viernes, 5 de marzo de 2021

entre-nosotras-pelicula-cartel-560x800Entre nosotras, es una película francesa cuyo título original es “Deux” que aunque data de 2019, llegó a los cines de España el pasado 19 de febrero llega a la gran pantalla en España y que ha contado con diversas nominaciones:  como mejor película de habla no inglesa en los Globos de Oro, en los Critics Choice Awards y en los  Satellite Awards.  4 nominaciones, incluyendo mejor ópera prima en los Premios César y preseleccionada al Oscar 2021.

La ópera prima de Filippo Meneghetti tiene como argumento un secreto de décadas, una historia de amor entre Nina y Madeleine, dos mujeres jubiladas que para el resto son vecinas que van y vienen como si fueran simples conocidas. Ellas llevan casi toda la vida ocultando una relación y soñando con dejarlo todo atrás y huir a Roma para iniciar una nueva vida sin armarios (que se ha alargado demasiado). En este estado estacionario todo da un giro que lo cambia todo: la hija de Madeleine descubre la naturaleza de la relación. Aunque no lo hará de golpe.

La puesta en escena, elegante y sobria, se apoya principalmente en la interpretación de dos notables actrices, Barbara Sukowa y Martine Chevallier. Meneghetti nos acerca a una historia de amor lésbica completamente única  que muestra que se pueden vencer. una película de amor en la tercera edad que da visibilidad a algo que no suele pasar desapercibido: las relaciones homosexuales en la edad madura.

El director Filippo Meneghetti, entrevistado por 35milímetros y afirma que le gustaría que Entre Nosotras llegase a edades y sensibilidades diferentes, porque  cree que “es un mensaje muy importante y necesario, pero no hay un público específico a quien se lo haya querido dirigir”.

De todas formas,  afirma que “A mí me encantaría que sobre todo los jóvenes fuesen a verla porque creo que es menos usual que la gente joven vaya a ver este tipo de películas. Después de varias proyecciones de la película en Francia, muchos jóvenes han venido a comentarme reflexiones sobre la película y es algo que me pone muy contento. Hemos recibido premios de jurados estudiantiles y jurados jóvenes en diversos festivales. Creo que tal vez de una forma contraintuitiva, puede realmente llegar a los jóvenes.”

Acerca de la poca visibilidad lésbica en el cine, para el director considera: “Para mí era importante poder llegar a contar este relato, para rellenar un hueco que considero algo vacío en la industria. Como cineasta, y siendo consciente de la responsabilidad que puedo tener con las imágenes que produzco, creo que es importante ayudar a contar historias que son necesarias y que no se suelen ver”.

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Estrellas como Idris Elba, Naomi Campbell, Edward Enninful y más se pronuncian en apoyo de la atribulada comunidad LGBT + de Ghana

Viernes, 5 de marzo de 2021

Idris-Elba-Naomi-CampbellIdris Elba y Naomi Campbell (Frazer Harrison / Desiree Navarro / Getty / WireImage)

Idris Elba, Naomi Campbell y otras figuras destacadas firmaron una carta abierta en apoyo de la atribulada comunidad queer de Ghana después de que la policía cerrara un centro LGBT +.

Algunas de las personas más destacadas del Reino Unido de herencia ghanesa se han unido para condenar a su antigua patria por su postura sobre los derechos de los homosexuales en lo que será visto como una demostración extraordinaria del poder de la diáspora. Naomi Campbell, aunque no es de origen ghanés, también ha puesto su nombre al pie de la letra.

Un total de 67 celebridades, políticos y otras figuras influyentes de herencia ghanesa condenaron la represión contra la comunidad LGBT + en Ghana en la carta abierta, publicada por The Guardian.

La carta, que también fue firmada por el editor en jefe de Vogue, Edward Enninful, expresó su consternación por el tratamiento de LGBT + Rights Ghana, que abrió su oficina en el país africano el 31 de enero. El centro fue objeto de una furiosa reacción pública y finalmente fue cerrado por la fuerza por funcionarios de seguridad nacional el miércoles (24 de febrero).

A principios de este mes, la iglesia católica en la conferencia de obispos de Ghana emitió un comunicado exigiendo el cierre del centro y condenando a “todos aquellos que apoyan la práctica de la homosexualidad en Ghana”. Instó al gobierno a “nunca dejarse intimidar ni sucumbir a la presión para legalizar los derechos de las personas LGBTQI en Ghana”.

La carta abierta pedía al presidente de Ghana, Nana Akufo-Addo, que protegiera a la comunidad LGBT + del país.

“Hemos observado con profunda preocupación que tuvo que cuestionar la seguridad de su trabajo vital en el Centro de Derechos LGBT + Ghana en Accra, y temió por su bienestar y seguridad personal”, se lee en la carta.

“Es inaceptable para nosotros que se sienta inseguro. Como defensores prominentes y poderosos de este gran país, suplicamos a su excelencia, al presidente de la República de Ghana, Nana Addo Dankwa Akufo-Addo, y a los líderes políticos y culturales que creen un camino para la alianza, la protección y el apoyo. Solicitamos la inclusión que hará que la nación sea aún más grande y aún más fuerte “.

Black Lives Matter UK también ha apoyado a la comunidad LGBT + de Ghana y ha criticado la respuesta “agresiva” del estado a la apertura de un centro LGBT +. “Apoyamos a todas las personas queer y transgénero oprimidas en África y el mundo”, dijo Black Lives Matter UK en el comunicado. “Como mujeres queer fundaron BLM, un ataque a la comunidad LGBT + en Ghana es un ataque contra todos nosotros. Queremos que nuestra valiente familia de Ghana sepa que estamos contigo. Tu lucha es nuestra lucha “.

Black Lives Matter UK dijo que fue un “momento histórico y hermoso de esperanza” cuando se inauguró el centro LGBT + en enero, y elogió a los activistas por su “postura orgullosa y audaz contra la homofobia generalizada . La reacción agresiva de la policía, los obispos católicos y los altos niveles de gobierno fue impactante, dijo la organización.

Black Lives Matter UK dijo que rechaza la noción de que los derechos LGBT + son una importación extranjera, una afirmación hecha con frecuencia por líderes políticos en países africanos que criminalizan a las personas queer, y dijo que en realidad es lo contrario.

“De hecho, los derechos LGBT + son de naturaleza anticolonial. En la tierra que ahora se conoce como Ghana, la gente y las prácticas queer siempre han estado presentes ”, escribió el grupo, antes de señalar que la homofobia fue importada a través de la colonización británica.

El líder de derechos LGBT + en Ghana teme por su seguridad tras la indignación pública

Hubo una protesta internacional cuando LGBT + Rights Ghana compartió imágenes de video de las fuerzas de seguridad nacionales cerrando sus oficinas en Twitter el miércoles (24 de febrero). “Hace unos días, los líderes tradicionales amenazaron con incendiar nuestra oficina, pero la policía no ayudó”, escribió la organización en Twitter. “En este momento, ya no tenemos acceso a nuestro espacio seguro y nuestra seguridad se ve amenazada. Hacemos un llamado a todas las organizaciones de derechos humanos y aliados para que se pronuncien contra estos ataques y crímenes de odio a los que estamos siendo sometidos ”.

Alex-Kofi-DonkorAlex Kofi Donko. (YouTube)

Alex Kofi Donkor, quien estableció la oficina de derechos LGBT + en Ghana, dijo a Reuters el 24 de febrero que nunca esperaron “tal alboroto” cuando abrieron sus puertas. “Esperábamos que algunas organizaciones homofóbicas aprovecharan la oportunidad para explotar la situación y avivar la tensión contra la comunidad, pero la reacción de odio contra los homosexuales no ha tenido precedentes”, dijo.

En declaraciones a  CNN,, Donkor dijo que ahora teme por su seguridad. “Acabo de contactar a nuestros abogados, hay una situación insegura en este momento y necesito desconectarme”.

LGBT + Rights Ghana compartió imágenes de video de vehículos de seguridad nacional estacionados afuera de sus oficinas en Twitter el miércoles (24 de febrero). “Hace unos días, los líderes tradicionales amenazaron con incendiar nuestra oficina, pero la policía no ayudó”, escribió la organización en Twitter. “En este momento, ya no tenemos acceso a nuestro espacio seguro y nuestra seguridad se ve amenazada. Hacemos un llamado a todas las organizaciones de derechos humanos y aliados para que se pronuncien contra estos ataques y crímenes de odio a los que estamos siendo sometidos ”.

Roslyn Mold, miembro de la junta de LGBT + Rights Ghana, dijo que el grupo esperaba que el espacio comunitario protegiera a las personas LGBTQ + de las amenazas y los abusos en Ghana, que han aumentado en las últimas semanas. “Este espacio u oficina se hizo para apoyar a una comunidad vulnerable, estas personas han sido atacadas durante mucho tiempo”, dijo. “También nos gustaría esta oportunidad para agradecer a todos los aliados que han apoyado a la comunidad durante esta terrible experiencia”.

El sexo gay es ilegal en Ghana, lo que significa que cualquier demostración pública de apoyo a los derechos LGBT + puede enfrentarse a la violencia y la persecución. La Coalición Nacional de Ghana por los Derechos Sexuales Humanos y los Valores Familiares Adecuados ha aumentado en las últimas semanas las amenazas contra las minorías sexuales, dijo Mold, incluida la propuesta de la terapia de conversión.

Amnistía Internacional Ghana ha condenado la redada, informaron los medios de comunicación locales. Frank Doyi, director de Amnistía Ghana, acusó a la policía de violar la ley al cerrar las oficinas de la organización. “La circunstancia bajo la cual la instalación fue invadida es lo que consideramos una clara violación de las mismas leyes que todos buscamos respetar”, dijo Doyi. Añadió: “La pregunta que nos gustaría hacernos nuevamente es si las personas que fueron encontradas en esa instalación en particular fueron vistas o no participando en algún acto, si no lo fueron, entonces claramente es una cuestión de las agencias de seguridad que participan en un acto que es no respaldado por nuestras leyes. Cuando los derechos de las personas son claramente violados, eso se convierte en un tema de grave preocupación”.

ghana-lgbtAsenso Gyambi, propietario de la propiedad, admitió más tarde que denunció la organización a la policía. Dijo que no sabía cuando alquiló el local que sería utilizado por un grupo de derechos LGBT +.

LGBT + Rights Ghana sigue activo en las redes sociales. La organización compartió fotos de la redada policial en su oficina en Facebook e instó a las personas queer del país a “mantener la calma”. “Si bien este desafortunado incidente ha ocurrido, deseamos alentar a todos nuestros miembros, y a los queer ghanianos, a mantener la calma. No entre en pánico ”, escribió el grupo. “Nos anticipamos a esto. Triunfaremos. Es posible que la policía haya allanado nuestra oficina y la haya cerrado, pero la verdadera oficina está en nuestros corazones y mentes “.

La situación empeoró aún más cuando el presidente Nana Akufo-Addo dijo el sábado que los derechos LGBT + no cederán ni un ápice durante sus cuatro años de presidencia, según Africa News.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidencia George Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA«en los últimos años se han documentado varias dethttps://www.gofundme.com/f/lgbt-rights-ghana-community-support-fundenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional

Puedes ayudar a LGBT+ Rights Ghana

Si lo deseas, puedes contribuir a ayudar financieramiente al colectivo LGBT+ Rights Ghana a través de la plataforma GoFundMe en este enlace.

Fuente Pink News/Cristianos Gays

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Al menos 175 mujeres trans fueron asesinadas en 2020 en Brasil

Viernes, 5 de marzo de 2021

brasil-autodeterminacion-genero-personas-trans-696x522Ampliamos la noticia que adelantábamos el pasado mes:

Al menos 175 mujeres trans fueron asesinadas en 2020 en Brasil, un 29% más que en 2019. Unas cifras con las que el país sudamericano se asegura, una vez más, el primer puesto en el número de asesinatos tránsfobos en el mundo. Así lo pone de manifiesto el último informe publicado por ANTRA (Asociación Nacional de Travestis y Transexuales de Brasil) y el Instituto Brasileño Trans de Educación (IBTE). 

Las cifras son escalofriantes; al menos 175 transfeminicidios documentados a lo largo del año 2020. Solo en 2017 se registró un número superior (179), pero la cifra se había reducido algo en 2018 (163) y un poco más en 2019 (124). El año de la pandemia de covid-19, sin embargo, ha visto surgir un recrudecimiento de la violencia tránsfoba. São Paulo (29 asesinatos), Ceará (22), Bahía (19), Minas Gerais (17) y Río de Janeiro (10) son los cinco estados que encabezan la trágica clasificación. En total, el informe recoge 641 asesinatos de personas trans entre 2017 e 2020.

Por lo que se refiere a las edades de las víctimas, solo en 109 casos ha sido posible documentar el dato. El 56% de ellas tenía menos de 29 años (la víctima más joven tenía solo 15 años). El 28,4% tenía entre 30 y 39 años, el 7,3% entre 40 y 49 y el 8,3% restante entre 50 y 59. Por lo que se refiere a su contexto social, en el 72% de los casos identificados las víctimas ejercían la prostitución. Por lo que se refiere a la raza, en el 78% de los casos identificados se trataba de mujeres negras o de color. Una vez más, las frías estadísticas confirman que las mujeres jóvenes, negras y que ejercen el trabajo sexual constituyen el grupo más vulnerable a la violencia tránsfoba. La mayor parte de los asesinatos (87) se produjeron en la vía pública, un dato que nos hace pensar en la sensación de impunidad que parecen sentir los agresores. Otro dato sobrecogedor, de los muchos que recoge el informe, es que en el 47% de los casos se identifica una tendencia a ejercer la violencia (sea en forma de golpes, mutilaciones o disparos) sobre partes específicas del cuerpo como la cara, los pechos o los genitales, muchas veces de forma repetida y asociada, lo que parece reflejar un empeño por humillar a las víctimas y subrayar el odio hacia su condición trans.

Cifras escalofriantes las del 2020, que no tenemos la menor duda que confirmarán una vez más a Brasil como el país con mayor número de asesinatos tránsfobos de todo el mundo. Así lo reflejan de modo sistemático las estadísticas que anualmente publica Transgender Europe, que en su último recuento, publicado el pasado noviembre con motivo del Día Internacional de la Memoria Trans, había logrado identificar 350 asesinatos de personas trans y género-diversas entre el 1 de octubre de 2019 y el 30 de septiembre de 2020 (de ellas, 152 en Brasil. En segundo lugar se encontraba México, con 57 víctimas, y en tercer lugar Estados Unidos, con 28). Una situación sobre la que no honestamente esperamos una respuesta enérgica de las autoridades brasileñas, teniendo en cuenta el contexto sociopolítico del Brasil actual, un país marcado entre otros muchos factores por la presidencia de Jair Bolsonaro, un político que precisamente destaca por su abierta hostilidad a la diversidad sexual y de género.

Puedes descargar el informe completo (140 páginas, en portugués) pinchando aquí.

Brasil, una situación muy complicada para el colectivo LGTB

En 2018, fuimos testigos de como la LGTBfobia ha escalado hasta alcanzar ámbitos activistas y políticos. En mayo de ese año recogíamos el asesinato en Río de Janeiro de la activista de género no binario Matheusa Passareli. Y en marzo el de la concejala de Río de Janeiro Marielle Franco, afrodescendiente, abiertamente bisexual, feminista y activista en favor de los derechos humanos. Una escalada a la que también nos hemos referido al recoger tanto el episodio de acoso que sufrió Judith Butler en una visita al país para participar en un debate universitario como la decisión de un juez federal contra la orden del Consejo Federal de Psicología que prohibía desde hace años las «terapias» reparadoras de la homosexualidad. Y que ha forzado al que fuera primer diputado abiertamente gay de Brasil, Jean Wyllys, a abandonar el país e instalarse en Alemania (ver aquí la interesante entrevista que hace pocos días publicaba eldiario.es).

La llegada de Bolsonaro a la presidencia

La situación de la comunidad LGTB, incluso ya antes de la victoria de Bolsonaro en octubre de 2018, es muy dura. El Grupo Gay de Bahía, colectivo que hace una meritoria labor de monitorización de los delitos de odio en Brasil, tuvo conocimiento de 445 muertes violentas de personas LGTB en 2017: 387 asesinatos y 58 suicidios, un aumento del 30% con respecto a 2016, «cuando se registraron 343 muertes», comienza su informe 2017. De alguna de estas muertes nos hemos hecho eco en esta misma página, como sucedió por ejemplo con el terrible asesinato de Dandara dos Santos, una mujer trans. La tendencia, en este sentido, ha sido creciente a lo largo de los últimos años.

Y si algún político encarna a la perfección esa LGTBfobia en su discurso político, ese es Jair Bolsonaro, elegido presidente en octubre de 2018. Una victoria que, dados los precedentes del personaje y el apoyo del poderoso movimiento evangélico, abrió un escenario terrible para las personas LGTB en Brasil. Ya en 2011 lo mencionábamos cuando acusó al Ministerio de Educación de «fomentar la homosexualidad» por promover un proyecto contra la homofobia. En 2014 volvimos a referirnos a Bolsonaro, que negaba que educar en la diversidad sirviese para combatir la homofobia, y acusaba explícitamente a los que así lo defienden de querer «llevar la materia a las escuelas para transformar a niños de seis años en homosexuales. Al punto de que así se facilita la pederastia en Brasil».

Bolsonaro acababa la entrevista burlándose del intento de aprobar una ley que castigase la violencia homófoba, a la que quitaba importancia. «¿Solo porque a uno le guste tomar por culo se convierte en un semidios al que no se le puede pegar?», remataba. El ahora presidente ha hecho otras declaraciones homófobas en el pasado, como aquellas en las que aseguraba preferir que un hijo suyo muriese en un accidente a que apareciese «con un bigotudo», pero basta con releer la entrevista de 2014 a El País para ser consciente de la monstruosidad del personaje.

En el ámbito legal, hay que tener en cuenta que muchos de los avances en derechos LGTB que ha experimentado Brasil se han producido al margen de los poderes legislativo o ejecutivo: el matrimonio igualitario es una realidad posible gracias a resoluciones judiciales, mientras que la prohibición de las «terapias» reparadoras, sobre la que como mencionamos arriba tiene lugar una batalla en los tribunales, fue una decisión profesional del Consejo Federal de Psicología. La presión de los grupos evangélicos para que desde el poder político se ponga coto e incluso se revierta esta situación puede encontrar en Bolsonaro el aliado ideal.

En este sentido, la recién aprobada tesis del Supremo contra la LGTBfobia es una soplo de aire fresco en un ambiente profundamente enrarecido.

Fuente Dosmanzanas/Cristianos Gays

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Imaginarios trans en los ritos de paso: simbolismo y potencia

Jueves, 4 de marzo de 2021

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Utilizamos el verbo ‘transicionar’ para referirnos a la experiencia concreta transgénero, pero lo cierto es que todos los seres humanos sin distinción transicionamos a lo largo de nuestra vida. Valorar y proteger a la gente que tiende puentes, derriba fronteras, cose desgarros y sana grietas es algo que deberíamos aprender de otras culturas.

Utilizamos el verbo ‘transicionar’ para referirnos a la experiencia concreta transgénero, pero lo cierto es que todos los seres humanos sin distinción transicionamos a lo largo de nuestra vida. Pasamos por cambios endocrinos brutales que difícilmente nos hacen parecer la persona que dejamos atrás. Algunos ejemplos de ello podrían ser la pubertad, el embarazo, el envejecimiento, la menopausia. Dichos ritos de paso vitales no están exentos de artificio. En su transcurso, nos inscribimos voluntariamente en hormonaciones químicas, prótesis, cirugías, depilaciones láser, injertos, incisiones, extirpaciones. En la mayoría de los casos, desconectamos emocionalmente de esos cambios o los vivimos con una buena dosis de autoodio. La sociedad, mientras, los ignora, invisibiliza o juzga.  Si esos cambios se relacionan con la sexualidad, generan más terror. Así, pasamos de puntillas por la posibilidad de experienciar e irradiar la transformación social, tomar la parte por el todo convirtiendo nuestra capacidad de cambio físico en una potencia social. No existe sociedad sin imaginario simbólico y, por eso, urge empezar a incorporar en nuestra formación como individuos modelos poderosos de evolución personal. Qué mejor que la experiencia transgénero para ello. La capacidad de llenar ese espacio vacío entre fronteras, de atravesarlo, de ir “entre” algo está reflejada en el prefijo latino trans-. Valorar y proteger a la gente que tiende puentes, derriba fronteras, cose desgarros y sana grietas es algo que deberíamos aprender de otras culturas. Hay que reconocer por su valía a la gente que dedica su vida a poner el prefijo trans– delante de cada verbo fundamental en las acciones de la vida: transmutar, transgredir, transplantar, transicionar.

Muchas comunidades, más allá del monolítico paradigma occidental moderno, han respetado el poder del cambio personal. En ocasiones, se han mantenido ceremonias que protegen y honran los más distintos tipos de metamorfosis, así como sus ritos de paso, entendidos como un momento vital significativo que, idealmente, se acompaña con el cuidado intergeneracional y el reconocimiento público del avance en el camino de la vida.

En estas sociedades, algunos de sus miembros eligen encarnar la fuerza latente de la transformación por su intensidad y valentía. Se les conoce por distintos nombres. Aquí y ahora los llamamos trans y los atacamos sin pensar que quien logra romper la oscura tradición del género binario y se erige por encima de esa cárcel social está representando para todas el poder de emerger como ningún otro agente social. Cuando una persona trans decide dar el paso de visibilizarse como tal está encarnando una potencia extraordinaria: la confianza en el poder del cambio. Como sociedad que tiene un horizonte de justicia al que aspirar, la presencia de esa potencia debería ser un lugar en el que mirarnos, una política transgresora que crea conocimiento desde el cuerpo. Y así lo entienden otras comunidades con un esquema de pensamiento menos pobre y, por tanto, mucho más interesante que el nuestro. Aquí ofrezco solamente tres ejemplos de ello, pero hay muchos: los Fa’afafine en Samoa, los Omeguid de los Kuna de Panamá o los Buguis en las Islas Célebes, entre otros.

Los occidentales aún estamos lejos de sentir el respeto debido a la potencia trans que exhiben algunos pueblos americanos. Para la nación Mojave los llamados “dos espíritus” encarnan el equilibrio sagrado, el motor de la creación y la cuna de su cosmogonía. Por eso, cuentan con rituales específicos para transicionar, como la menstruación performativa. En 1990, se actualizó esta tradición acuñando el término en inglés two-spirit, en el marco de la Tercera Convención Anual de Gays y Lesbianas Nativoamericanos/Primeras Naciones, en Cánada. El objetivo de la cumbre consistió en proteger la tradición de respeto por aquellos que son a la vez hombres y mujeres, y reivindicar la resistencia a la colonización, que incluye la lucha contra la transfobia impuesta por Europa. Por tanto, se hizo hincapié en el binarismo de género como una violencia cultural más del imperialismo. Para continuar con el modo en que los indígenas de Norte América entendían el género, es muy recomendable el libro de Serena Nanda, Gender Diversity: Crosscultural Variations (1999), donde además se incide en la violencia que las dañinas etiquetas europeas de lo “normal”, lo “natural” y lo “moral” han provocado alrededor del mundo. Los two spirit abrazan en lo simbólico la unidad dual y, por tanto, el equilibrio en la contradicción.

En la India, quizá el país más rico en tradiciones trans, encontramos a las hijra. Algunas de ellas se identifican como mujeres u hombres, mientras que otras permanecen como identidades no-binarias. Las hijra, aunque no está claro qué nivel de aceptación tienen en sus comunidades, cuentan con parteras expertas en sus ritos de paso: las dai ma, que ofrecen cuidados especializados a las castraciones y las orquiectomías sagradas; incluyendo alimentación, oración y reposo. La deidad a la que se consagran las hijra es Bahuchara Mata, quien está íntimamente ligada a la fertilidad, ya que se entiende que aquellos que transicionan a hijra ofrecen a la diosa su capacidad de reproducirse y ésta se la trasmuta por aumento de poder. Las familias de aquellos que una vez llamados no transicionan son castigadas con la impotencia por generaciones. Las hijra representan dos caras interesantes de la creación: transmutar la fertilidad de la procreación humana en poder creativo personal.

Quizá más conocidas en el hispanismo sean las muxhes, el tercer sexo zapoteca. Los infantes que transicionan a muxhes no conocen la discriminación, sus vecinos no lxs violentan, sino que acompañan, haciendo de su rito de paso un momento de apoyo colectivo. El problema aparece cuando deben salir de su comunidad para estudiar o trabajar. Ahí es donde se les exige adherir su género al sexo de nacimiento, se lxs discrimina y agrede. En diciembre de 2019, la revista Vogue dedicó su portada en México y Reino Unido a las muxhes y, de alguna manera, realizó un ejercicio único de transculturalidad entre británicos, sorprendidos por la vitalidad de la inclusión trans zapoteca, y la ancestralidad de la hipersensualidad muxhe. Una muxhe puede ser pensada como un puente que conecta nuevas luchas con una raíz cultural mucho más profunda y antigua que la europea moderna.

La antigüedad de los ritos de paso trans se documenta desde la civilización sumeria, quienes ya practicaba la “la ceremonia de girar la cabeza”, donde el hombre se convirtió en mujer y la mujer en hombre, que hoy estudia Betty De Shong Meador como parte del culto a la diosa Innana. Quienes giraban la cabeza eran conocidos como la gente de la caña, ese el espacio intermedio entre el pantano y la tierra. Kurgarra y Galatur, mitos de la transexualidad, contaban con ubicaciones sagradas en el templo de Innana, ya que habían sido ellos quienes la habían rescatado del Inframundo como seres sagrados, capaces de habitar lo intermedio. La gente de la caña simboliza un cruce interesante entre la vida y la muerte, encarnan esa idea de lo trans como el espacio privilegiado de puente entre dos realidades.

Obviamente, la experiencia trans y las identidades LGBTTIQ no son monolíticas ni estandarizadas. Hay tantas formas de transicionar como personas y para muchas no hay espejo al que mirar ni tradición en la que apoyarse. Igualmente, aquellos que tienen la suerte de pertenecer a las muchas culturas transinclusivas pueden sentir lejano y ajeno el activismo occidental. Si se pudiera, en un ejercicio de síntesis, aprender una lección de las transiciones respetadas y acompañadas es que las necesitamos. Necesitamos esa potencia transgresora de confianza total en el cambio justo aquí y ahora, seas quien seas, porque, cuando vengan las transiciones de cualquier tipo, su simbología será una ayuda inestimable. Muchos pueden seguir pensando que lo trans les toca desde muy lejos o no lo hace en absoluto. Es más un hábito mental que una realidad, hábito que voy a desafiar con el siguiente ejemplo para finalizar.

Si aún resulta dudoso por qué o cómo transicionar nos habla directamente a todxs, pensemos en el siguiente rito de paso habitual en mujeres nacidas mujeres. Éste supone un cambio endocrino, se da un quirófano, conlleva una cirugía, tiene que ver con quitar un elemento interno (que no se odia pero que se desea retirar), suele provocar algún tipo de disforia (aunque no sea específicamente la de género) y es censurado; a veces, perseguido. Estoy describiendo una interrupción voluntaria del embarazo, escena que así descrita, enfocada en el momento de operar el cambio, guarda ciertas concomitancias con algunas transiciones. Si pudiéramos, como sociedad, dotar estos momentos de un simbolismo que abrazara la contradicción (two-spirits), la transmutación de fertilidad en poder personal (hijra), lo ancestral de la práctica (muxhes) y una relación equilibrada con los cruces vida/muerte (gente de la caña) transformaríamos el autoodio que Occidente imprime en estas transiciones vitales por un momento mucho más profundo, incluso en una comprensión integrada de la evolución personal. Es por eso que aquí y ahora necesitamos defender la experiencia trans, su mitología, tradiciones, rituales, fortaleza y valentía. Es por esto que nadie que viva bajo el injusto y miope esquema de pensamiento occidental contemporáneo puede permitirse prescindir del lenguaje, potencia y experiencia del movimiento trans en cualquiera de sus formas. No solo las personas transexuales necesitan una historia, tradición e imaginario simbólico de referencia, todxs podemos encontrar en el acto de transicionar un momento de gran fortaleza y belleza que incorporar a nuestro vocabulario por superviviencia personal y justicia social. Respetar el cambio transgénero es proteger todas las transiciones por las que pasamos y pasaremos, puesto que este es la más desafiante y valiente para una sociedad aterrorizada, pacata y limitante en afectos y celebraciones de la vida como la nuestra.

Fuente Pikara Magazine

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Más de 120 personas trans accedieron a pensión reparatoria en Uruguay

Jueves, 4 de marzo de 2021

ley-trans-web_007_1200w-1200x600Por Stephanie Demirdjian para la diaria

Foto: Mariana Greif

La Ley Integral para Personas Trans, aprobada en octubre de 2018, habilita un régimen reparatorio para las personas trans nacidas antes del 31 de diciembre de 1975 que hayan sido víctimas de violencia institucional y/o privadas de libertad debido a su identidad de género. Las solicitudes para acceder a esta prestación son recibidas y analizadas por la Comisión Especial Reparatoria, que se conformó en junio de 2019 con representantes de organismos públicos y de la sociedad civil.

Desde su creación hasta diciembre de 2020, la comisión aprobó 123 de las 198 solicitudes recibidas, según información del Ministerio de Desarrollo Social (Mides) a la que accedió la diaria. Del total de aprobadas, la mayoría (64) corresponde a personas que viven en Montevideo. Por otro lado, sólo cuatro fueron rechazadas y las otras 71 están en proceso de estudio.

El artículo 10 de la ley establece que podrán recibir la reparación quienes documenten que sufrieron “daño moral o físico” y que fueron “impedidas del ejercicio pleno de los derechos de la libre circulación, acceso al trabajo y estudio, debido a prácticas discriminatorias cometidas por parte de agentes del Estado”. En cambio, no podrán hacerlo las personas que sean titulares de una jubilación, pensión, retiro o subsidio transitorio por incapacidad parcial -salvo que prefieran la prestación reparatoria- o quienes perciban ingresos de cualquier naturaleza superiores a 15 bases de prestaciones y contribuciones (BPC) mensuales (que a febrero de este año superarían los 73.000 pesos). La prestación reparatoria para las personas trans equivale a tres BPC mensuales, un monto que con los valores vigentes equivale a 14.610 pesos. Es vitalicia y retroactiva.

Las solicitudes se reciben en un sobre cerrado en la oficina 707 de la sede central del Mides, en las Oficinas Territoriales de la cartera o a través del correo leytrans@mides.gub.uy. En principio, no es obligatorio reunir documentos o testigos: sólo es necesario presentar una fotocopia de la cédula y un informe detallado sobre el o los episodios de violencia institucional.

Recabar pruebas

A partir de ese material, la Comisión Reparatoria recaba pruebas para comprobar el relato. En general, el primer paso es un pedido de acceso a los fichajes del Ministerio del Interior (MI). Un obstáculo que puede presentarse allí es que la persona no haya quedado registrada y, por lo tanto, no se puede contar con la prueba documental. En ese caso, se pasa a la segunda vía subsidiaria, que es la testimonial. “Esta prueba es importantísima porque podemos contar con testigos que puedan dar veracidad de lo que esta persona cuenta, que hayan visto toda la situación y que hayan sido acompañadas, porque a veces se nos ha dado que son compañeras que han estado juntas en ese momento”, explicó a la diaria la directora de la División de Derechos Humanos del Mides, Rosa Méndez, que preside la comisión. La tercera es la “vía residual”, que consiste en una declaración jurada con el relato de la situación vivida.

Méndez dijo que en el último año, debido a la pandemia, la mayoría de los procesos pasaron a ser en formato virtual y muchas de las entrevistas “se vieron retrasadas”, pero destacó que el trabajo de la comisión no se vio interrumpido “ni en los peores meses”.

Para la jerarca, cumplir con la prestación reparatoria es “importantísimo”, primero porque así lo dice la ley y es el deber del Estado darle cumplimiento, pero sobre todo porque se trata de “garantizar derechos a estas personas que han sufrido y que siguen siendo una población vulnerada”. “Más allá de esta reparación, que es histórica y puntual, es una población que necesita ser mucho más respetada, mucho más visibilizada y menos discriminada”, aseguró Méndez. “Porque acá hay un tema puntual de discriminación y de odio que se sigue viviendo en el día a día y que se ve en las redes sociales y en otros contextos […] Dentro del colectivo de la diversidad sexual, es la población más vulnerada”.

Saldar una deuda histórica

“Por lo que me comentan las compañeras que ya están cobrando la reparatoria, están no felices pero sí contentas, porque te están retribuyendo por algo por lo que pasaste tanto dolor y tantas injusticias y eso no hace feliz a una persona, pero reconforta”, aseguró a la diaria Karina Pankievich, presidenta de la Asociación Trans del Uruguay (ATRU), una de las organizaciones civiles que está representada en la Comisión Reparatoria. La activista dijo que muchas mujeres trans que accedieron a la reparación estaban en situación de calle o vivían en refugios “y hoy por hoy pueden tener para pagarse una pensión o construir un espacio donde vivir por sus propios medios”. “Les ha cambiado la vida”, reflexionó.

Pankievich considera que incluir el régimen reparatorio en la ley era, en definitiva, asegurarse de que las personas trans, que se enfrentan a múltiples obstáculos a la hora de encontrar trabajo, puedan vivir “más dignamente” su vejez. “Porque una mujer trans a los 50 o 60 años no puede ejercer el trabajo sexual”, especificó la activista. Según el primer censo de personas trans, realizado por el Mides en 2016, 67% de esta población ejerció el trabajo sexual en algún momento de su vida. “Quisiéramos como sociedad civil manifestar también el deseo de que en el futuro el trabajo sexual no sea una opción o la única opción” para las personas trans, dijo Pankievich, “por eso dentro del proyecto de ley se puso la reparatoria para mujeres mayores de 40 y pico de años”.

La titular de ATRU dice que tiene “potestad” para hablar de la violencia institucional basada en la identidad de género porque la vivió en carne propia. “Las violencias fueron de todo tipo: golpes, maltratos, violaciones, extorsiones, un montón de cosas. Fue una época muy difícil que queremos olvidar pero lamentablemente hay momentos que te hacen volver atrás en el tiempo y recordar, por eso es tan importante que todas las compañeras que sufrieron ese tipo de violaciones puedan hacer esta reparación”, aseguró Pankievich. “Si no, lo que nos pasó va a quedar -como tantas cosas en la vida- impune”.

La activista trans habla en nombre de una generación de mujeres que fueron violentadas, vulneradas, discriminadas y estigmatizadas por el Estado pero también por sus propias familias. El censo ya mostraba que 25% de las personas trans había abandonado el hogar familiar a los 18 años, producto de conflictos que se desencadenaron a partir del cambio de identidad de género.

“Muchas de nosotras fuimos excluidas de nuestros hogares cuando teníamos 11, 12 o 13 años”, lamentó, “y hoy por hoy ver que capaz que aceptan a sus hijas e hijos, mujeres trans y varones trans, y les dan ese apoyo que nosotras no tuvimos, es el futuro que vamos a tener en el mañana, porque pueden estudiar y no tienen que salir fuera del grupo del hogar a ejercer el trabajo sexual como nosotras”. Las más jóvenes tienen hoy, además, una ley integral que las ampara.

Hacia una implementación total de la ley

La directora de Derechos Humanos del Mides aseguró que, a más de dos años de la aprobación de la ley trans, la implementación no llegó todavía al 100% pero se está “en la búsqueda del cumplimiento”. En ese sentido, hay un trabajo “muy activo” del Consejo Nacional de Diversidad Sexual, que preside justamente su cartera con otras entidades del Estado y organizaciones de la sociedad civil.

Una de las situaciones que más preocupa a los colectivos trans tiene que ver con los cupos laborales. Un informe elaborado el año pasado por la Oficina Nacional de Servicio Civil (ONSC) reveló que durante el primer año íntegro de vigencia de la ley, sólo ingresaron a organismos del Estado siete personas trans. Esto representa apenas 0,03% de los cupos generados en toda la administración, lejos del 1% que estipula la normativa.

Méndez dijo que el cupo laboral trans se cumplió en el programa Uruguay Trabaja del Mides pero que está a medio camino a nivel de los ministerios y la administración central, “porque aún no está reglamentada la propia ley sobre los cupos laborales dentro de la ONSC”. Recordó a la vez que en 2019 no hubo llamados de la administración central porque fue un año electoral y que 2020 fue “un año atípico para todas y todos”. De todas formas, adelantó que mantuvo conversaciones con la ONSC sobre el tema y que el Consejo Nacional de Diversidad Sexual planea citar a sus representantes para hacer un seguimiento.

Por otra parte, Méndez dijo que se trabaja en un proyecto con el Instituto Nacional de Empleo y Formación Profesional para la inclusión laboral y educativa, mediante becas de estudio.

Acceso a la salud

La atención a la salud de las personas trans es otro terreno en el que hay que “trabajar muchísimo”, dijo la funcionaria, “no solamente por el lado de lo que prevén los artículos en cuanto a la hormonización y la reasignación de sexo”, sino para derribar las barreras a las que se enfrentan en el acceso a los servicios. “Ahí tenemos un gran trabajo para hacer de capacitación y sensibilización a profesionales y es parte de lo que todavía no se está cumpliendo”, señaló.

Lo que sí hizo el Mides fue un convenio con el Centro de Referencia Amigable de la Facultad de Psicología de la Universidad de la República para derivar a personas trans que busquen atención, orientación y asesoramiento en salud mental.

“Empezamos a trabajar en 2019 [en la implementación de la ley], hubo un cambio de gobierno, después llegó la pandemia y pensamos que era más prioritario darles una ayuda económica a las compañeras trans y trabajar en la reparatoria para poder darles una mano”, explicó Pankievich. “Las políticas sociales se van a seguir haciendo porque queremos que todos los artículos que están en la ley se cumplan, no solamente la reparatoria: educación, salud, trabajo”, agregó. “Las ganas están, la lucha continúa”.

Fuente Agencia Presentes

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El presidente de Ghana, Nana Akufo-Addo, promete nunca legalizar el matrimonio igualitario

Jueves, 4 de marzo de 2021

Ghana President, Nana Akufo-Addo attends the fifty-sixth ordinary session of the Economic Community of West African States in Abuja on December 21, 2019. (Photo by Kola SULAIMON / AFP) (Photo by KOLA SULAIMON/AFP via Getty Images) Nana Akufo-Addo, presidente de Ghana. (KOLA SULAIMON / AFP a través de Getty)

En medio de una intensa protesta internacional por el trato que el país da a los ciudadanos LGBT +, el presidente de Ghana ha prometido nunca legalizar el matrimonio igualitario en un golpe devastador pero esperado.

Al romper su silencio de días, Nana Akufo-Addo trató de enfatizar que los derechos queer no cederán ni una pulgada en el corto plazo bajo su presidencia de cuatro años, informó Africa News .

Hablando en la proclamación del segundo arzobispo de la Iglesia Anglicana de Ghana en Asante Mampong en la región de Ashanti el sábado (27 de febrero), Akufo-Addo repitió las palabras que había dicho una y otra vez.

“Lo he dicho antes, permítanme para concluir enfatizar nuevamente”, dijo el líder del Nuevo Partido Patriótico, “que no será bajo la presidencia de Nana Addo Dankwa Akufo-Addo que el matrimonio entre personas del mismo sexo será legal, que el entre personas del mismo sexo se legalizará en Ghana, nunca sucederá en mi tiempo como presidente. Permítanme repetir, nunca sucederá en mi tiempo como presidente“.

Después de que uno de los pocos grupos de derechos LGBT + de Ghana abriera una nueva oficina y un espacio seguro para la comunidad, se convirtió en un blanco de críticas conservadoras, lo que indica la profundidad de la ira que sienten hacia los ghaneses LGTBI.

La oficina, que recibió el respaldo de funcionarios de la Unión Europea, se ha convertido en un campo de batalla entre un incipiente grupo de derechos LGTBI y un grupo pequeño pero poderoso de conservadores religiosos.

Los organizadores de los llamados “valores familiares” han instado a las fuerzas del orden a arrestar a sus miembros; estuvieron cerca después de una redada policial ilegal a principios de esta semana. Agentes de seguridad nacional irrumpieron en el edificio y lo cerraron por la fuerza. Ahora los líderes de derechos LGBT + en Ghana temen por su seguridad

En Ghana, la homosexualidad es ilegal y el sentimiento anti-LGBT + es común, expresado por legisladores y líderes religiosos y codificado por sus leyes de la era colonial.

Los residentes LGTBI han escapado de ser quemados vivos por los vigilantes, robados, abusados y chantajeados por los pescadores de Grindr y el imán jefe del país ha culpado del coronavirus al “transgénero y el lesbianismo” y ha llamado a las personas LGBT + “demoníacas”.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidencia George Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA«en los últimos años se han documentado varias dethttps://www.gofundme.com/f/lgbt-rights-ghana-community-support-fundenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional

Puedes ayudar a LGBT+ Rights Ghana

Si lo deseas, puedes contribuir a ayudar financieramiente al colectivo LGBT+ Rights Ghana a través de la plataforma GoFundMe en este enlace.

Fuente Pink News/Cristianos Gays

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Se cumplen cinco años del asesinato de la líder hondureña Berta Cáceres

Miércoles, 3 de marzo de 2021

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Murió por ser consecuente con su fe, en la defensa de su pueblo y del medio ambiente

El 3 de marzo conmemoramos el quinto aniversario del asesinato de Berta Cáceres Flores, líder hondureña, indígena lenca, feminista y activista del medio ambiente

El 2 de marzo cometió el error de quedarse a dormir en su casa. Y en la madrugada del 3 de marzo de 2016, cuando se encontraba durmiendo, pasada la media noche. La mataron delante de una de sus hijas

Padre Ismael Moreno: “Fue una mujer de fuertes convicciones, con un arraigado amor a su pueblo lenca. Nadie la pudo comprar, nadie la pudo domar. Tuvieron que matarla”

Berta es un símbolo de la resistencia frente a las grandes empresas que buscan hacer negocio con el agua y los bienes naturales de los pueblos indígenas

La noticia de su muerte ensombreció el amanecer de Honduras. Fue un duro golpe para las organizaciones populares y para las comunidades cristianas

El 3 de marzo conmemoramos el quinto aniversario del asesinato de Berta Cáceres Flores, líder hondureña, indígena lenca, feminista y activista del medio ambiente. Madre de cuatro hijos. Fue una mujer que nunca separó su fe cristiana de su compromiso con la defensa de los derechos de los indígenas y del medio ambiente.

En 1993 cofundó el Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (COPINH) para la defensa del medio ambiente, el rescate de la cultura lenca y elevar las condiciones de vida de la población de la región. Imparte talleres de educación popular, de análisis de la realidad y visita comunidades, comparte con la gente sencilla, organiza marchas a pie hasta Tegucigalpa para exigir a la autoridades respeto al Convenio 129 de la OIT de no implementar proyectos de empresas extranjeras en el río Gualcarque, que perjudican a los nativos.

Honduras es uno de los países con mayor desigualdad del planeta y con una brutal represión desde el golpe de estado que llevó al poder a Juan Orlando Hernández el 28 de junio de 2009 con el apoyo de Estados Unidos. Es además el país más peligroso del mundo, junto con Guatemala y Colombia, para el activismo ambiental. Un elevado número de defensores del medio ambiente, sobre todo de los ríos, han sido asesinados.

El 30 de junio de 2017 Berta sufrió un atentado del que logró salir ilesa. Pero estos hechos y las amenazas constantes que recibía, no la intimidaron. Estaba convencida de su misión en defensa de la cultura lenca y del territorio de su pueblo. Se opuso valientemente a la privatización de los ríos y a los proyectos de presas hidroeléctricas de inversores internacionales. Las presas afectarían el acceso al agua y agricultura de multitud de humildes campesinos que vivían de su trabajo.

Ella, en medio de sus luchas, no dejaba de participar en las celebraciones de la comunidad cristiana. A la luz de la Palabra de Dios iluminaba su compromiso en la defensa del medio ambiente y de su pueblo indígena. Insistía con frecuencia en aquellas palabras de Jesús: “Yo he venido para que tengan vida y vida en abundancia” y comentaba: “No podemos esperar de Dios la solución de problemas que Él nos ha confiado a nosotros solucionar”. Supo expresar su fe cristiana en la cosmovisión indígena lenca. Vibraba con el clamor del bosque, el agua de los ríos y arroyos y el canto de los pájaros. En la espiritualidad lenca Berta y los compañeros y compañeras de la COPINH encontraban fuerza para crear, sostener y articular las rebeldías y las resistencias.

El 15 de julio de 2013, los militares de Honduras abrieron fuego contra algunos miembros del COPINH, quienes realizaban una protesta pacífica, causando la muerte del dirigente campesino Tomás García y dejando varios heridos. En mayo de 2014 se produjeron dos asesinatos más y otros tres activistas resultaron gravemente heridos.

Las empresas multinacionales, la policía y los militares montaron desde entonces una campaña sistemática de represión, acoso y amenaza contra Berta Cáceres, a la vez que se la criminalizaba y se la presentaba en los medios de comunicación como una mujer peligrosa y antipatriota.

Debido a las constantes amenazas y persecución recibida, su madre y varios de sus hijos tuvieron que abandonar el país. Ella tomó precauciones extremas, dormía cada noche en un lugar diferente, muchas veces sobre un petate (estera) en el suelo. Una semana antes de su asesinato, Berta denunció que ella y otros dirigentes de su comunidad habían recibido amenazas de muerte y otros cuatro más habían sido asesinados.

El 2 de marzo cometió el error de quedarse a dormir en su casa. Y en la madrugada del 3 de marzo de 2016, cuando se encontraba durmiendo, pasada la media noche, dos hombres forzaron violentamente las puertas. Berta preguntó: “¿Quién está ahí?”. Se levanta y se encuentra con dos hombres armados que se lanzan contra ella. Uno de los sicarios le disparó sin piedad y la mató delante de una de sus hijas.

La noticia de su muerte ensombreció el amanecer de Honduras. Fue un duro golpe para las organizaciones populares y para las comunidades cristianas. Berta era una líder indiscutible, coherente, siempre al frente de su pueblo en defensa de los derechos humanos. Resalta su sencillez y el amor a su pueblo. En sus luchas, siempre pacíficas, por la defensa de los pueblos indígenas, por los recursos naturales, los territorios de los pueblos y la valentía y fortaleza con que lo hizo, le merecieron varios reconocimientos internacionales, entre los que destaca el Premio Medioambiental Goldman, el máximo reconocimiento mundial para activistas de medio ambiente.

Su sueño fue lograr otro modelo socioeconómico alternativo para su país, para América Latina y para el mundo. El padre jesuita Ismael Moreno, una de las personas más cercanas a Berta, señala:

9788494925283“Fue una mujer de fuertes convicciones, con un arraigado amor a su pueblo lenca. Nadie la pudo comprar, nadie la pudo domar. Tuvieron que matarla. Sin esa mística primigenia, sin ese amor esencial, las personas pueden ser sobornables, domables, comprables. Por eso la mataron. Ese es el legado que Berta nos deja”.

Berta Cáceres es una mujer mártir, siguiendo aquellas palabras de la Carta Apostólica Tertio Millenio Adveniente, porque murió por ser consecuente con su fe, en la defensa de su pueblo y del medio ambiente. Es un símbolo de la resistencia frente a las grandes empresas que buscan hacer negocio con el agua y los bienes naturales de los pueblos indígenas.

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(Fernando Bermúdez López, “Sangre de mártires, dieron la vida por los pobres”, Alfaqueque ediciones).

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 Fuente Religión Digital

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El colectivo LGTBI de Myanmar se hace visible en las protestas contra el golpe de Estado

Miércoles, 3 de marzo de 2021

Myanmar-Birmania-300x300Estos días se ha podido ver a centenares de personas portando carteles con las banderas arcoíris y trans y símbolos de resistencia y de apoyo a Aung San Suu Kyi, depuesta como Consejera de Estado (cargo equivalente al del primera ministra) tras un golpe militar. 

Tras el golpe de Estado en Myanmar (antigua Birmania), las protestas contra la cúpula militar -que ahora vuelve a ostentar el poder tras un corto periodo de estabilidad democrática- se han convertido en multitudinarias y cuentan con una importante presencia del colectivo LGTBI. Son centenares de personas las que se manifiestan con una cartelería unificada con las banderas arcoíris y trans desde hace semanas por las calles de Yangon, la ciudad más poblada del país.

En las protestas, distintos colectivos han salido a manifestarse para visibilizar la unidad de cada sector contra el golpe militar. Los colectivos de la diversidad sexual y de género han unificado su imagen y se manifiestan con carteles que dibujan la silueta de una mano haciendo un saludo con tres dedos alzados como símbolo de resistencia (extraído de la saga Los Juegos del Hambre) con las banderas arcoíris o trans de fondo y el hashtag #LGBTQ4Democracy. En el caso de la comunidad LGTBI esta cartelería parece haber sido el elemento que más unifica al colectivo, y de hecho se han visto imágenes de auténticas riadas con los colores de la diversidad sexual al unirse todos sus miembros.

Hay que tener en cuenta que estas movilizaciones suponen una oportunidad para el colectivo LGTBI de visibilizar su falta de derechos. En los últimos años, ya en el periodo democrático, los colectivos han realizado marchas del Orgullo y festivales que han contado con cientos de seguidores en diversas ciudades, pero la realidad jurídica y social no acompaña a esta visibilidad. Myanmar, un país de cultura mayoritariamente budista, mantiene en vigor la sección 377 del Código Penal que castiga las relaciones homosexuales con penas de cárcel. Una herencia de la época colonial que aunque en la práctica no se aplica pende como una espada de Damocles sobre las personas LGTBI birmanas. La comunidad trans, que goza de un cierto reconocimiento (son conocidos sus concursos de belleza), denuncia por su parte múltiples abusos. Una de las personas trans más visibles que se ha unido a las protestas es, de hecho, Shin Thant, ganadora del Miss Trans Grand International que se celebró en Myanmar en 2018. «Nosotros, la comunidad LGTBIQ, no tendremos hijos y nuestra generación termina con nosotros, pero quiero decirle a aquellos que sí tendrán hijos que tenéis que participar en esta revolución», ha declarado. Shin Thant también ha denunciado abusos de las autoridades y ha hecho un llamamiento a la movilización pacífica de la sociedad y del colectivo LGTBI en particular: «No necesitamos violencia, nuestro objetivo es a largo plazo. Por favor, protesten pacíficamente contra todo tipo de injusticia».

Las protestas continúan movilizando diariamente a buena parte de la población de las grandes ciudades y en muchas ocasiones se cuentan por centenares de miles de personas. En los años precedentes al golpe militar, el liderazgo político del país ha recaído en gran parte el el partido Liga Nacional para la Democracia, de Aung San Suu Kyi. Una líder que había luchado por la democracia en los anteriores periodos de gobierno militar, lo que le costó largos periodos de arresto domiciliario y le supuso la concesión del Premio Nobel de la Paz en 1991, entre otros galardones internacionales. Varios de ello retirados, eso sí, debido a su pasividad, ya en el gobierno, ante la terrible limpieza étnica de los rohinya, una minoría musulmana concentrada en las regiones fronterizas con Bangladés.

Fuente Dosmanzanas

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Héctor Bellerín del Arsenal no cree que el fútbol esté listo todavía para un futbolista gay

Miércoles, 3 de marzo de 2021

1605437176_420773_1605437880_noticia_normalHéctor Bellerín del Arsenal. (Getty)

El lateral derecho del Arsenal, Héctor Bellerín, no cree que el fútbol esté preparado para un futbolista gay todavía.

El futbolista, que se ha hecho un nombre como defensor de alto perfil de los problemas LGBT + en el deporte, dijo a  The Times  que el estigma aún prevalece, lo que hace que salir del armario sea difícil para cualquier jugador de fútbol.

Bellerín dijo que ha escuchado historias impactantes de discriminación de miembros de Gay Gooners, el grupo de seguidores LGBT + del Arsenal.

Hablando sobre si espera que algún jugador salga en un futuro cercano, Bellerín dijo: “No sé si el fútbol está listo para eso todavía”.

Declararse gay en el deporte sigue siendo un “tabú”, dice Héctor Bellerín del Arsenal. Continuó: “Estoy teniendo conversaciones con Gay Gooners, y a veces van a un pub del Arsenal y tienen problemas con otros fanáticos del Arsenal porque llevan una bufanda de Gay Gooners o algo así. Lo cual, para mí, es una locura. Todos somos parte de la misma familia. De alguna manera es un tema tabú. Podemos tener charlas en el camerino sobre todas estas cosas, pero nunca escuché que nadie [sea gay]”, agregó. Nadie ha oído hablar de nadie. Yo diría que si hubiera alguien que conociera a alguien, lo mantendrían en silencio de todos modos. Por el bien de esa persona, como tratar de protegerla”.

Justin Fashanu se convirtió en el primer futbolista profesional abiertamente gay del Reino Unido cuando salió del armario en 1990. Murió trágicamente por suicidio ocho años después.

Hasta el día de hoy, sigue siendo la única estrella del fútbol masculino de primer nivel que se declara LGBT + mientras juega. Thomas Beattie, un jugador inglés retirado que jugó a nivel profesional en Escocia, Noruega, Canadá y Singapur, salió en junio de 2020, mientras que Robbie Rogers, jugador estadounidense que jugó en el Leeds FC, salió tras dejar el club en 2013 y el alemán Thomas Hitzlsperger.

Amal Fashanu, la sobrina del futbolista, dirige ahora la Fundación Justin Fashanu, que se centra en el racismo, la homofobia y la salud mental en el deporte. En declaraciones a The Sun en mayo de 2020, Amal Fashanu dijo que su organización se ha puesto en contacto con cinco futbolistas homosexuales profesionales que temen salir del armario públicamente.

Ella sospecha que un jugador profesional se declarará gay en los próximos cinco años, pero ninguno de ellos quiere ser el primero. “En sus mentes, estos tipos están atrapados, avergonzados. Creen que la sociedad no lo aceptará, por lo que viven sus vidas en secreto. Es triste que esto tenga que suceder. Pero serían pioneros “.

Fuente The Times

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Recuerdan a Daniel Zamudio a 9 años del crimen homofóbico que le quitó la vida

Miércoles, 3 de marzo de 2021

Daniel-Zamudio-MovilhJunto con recordar al joven, el Movilh reportó que tras su asesinato otras 34 personas LGBITQ+ han perdido la vida en crímenes de odio. En tal sentido el organismo insistió en la necesidad de reformar la Ley Zamudio, llamando al Congreso Nacional a acelerar su tramitación, además de lamentar que a la fecha Gendarmería aún no explica los irregulares e ilegales beneficios con que cuenta uno de los homicidas de Daniel en la Cárcel de Valparaíso.

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) recordó que hoy se cumplen nueve años del “brutal ataque homofóbico que terminó por quitar la vida a Daniel Zamudio, al tiempo que instó al Congreso Nacional a acelerar la tramitación de la reforma a la Ley Antidiscriminatoria y lamentó que hasta la fecha Gendamería “no explique los irregulares e ilegales beneficios carcelarios con que cuenta uno de los homicidas del joven, hecho que denunciamos el año pasado”.

El vocero del Movilh, Oscar Rementería, recordó que “un día como hoy, a eso de las 20:00 horas, Daniel Zamudio  salió de un cibercafé en Providencia y se dirigió al Parque San Borja. Cerca de las 21:30 horas comenzó a conversar con cuatro sujetos, que solo en razón de su orientación lo torturaron durante horas, hasta la madrugada del día siguiente”.

El crimen homofóbico “es unos de los más brutales conocidos en Chile y a nivel internacional. A Daniel lo orinaron y quemaron con cigarros, azotaron su cabeza con una piedra de 6 kilos y con vidrios dibujaron la esvástica en su cuerpo. Producto de la golpiza falleció el 27 de marzo. Daniel significó un antes y un después para los derechos LGBTIQ+ y en razón de su fatal desenlace, se aceleró la tramitación de la Ley Antidiscriminatoria, que renombramos como Ley Zamudio”.

Lamentablemente, añadió Rementería, “tras  el asesinato Zamudio, las denuncias por ataques a personas LGBTIQ+ han aumentado, a un punto que se han registrado 34 nuevos crímenes de odio, resultando en la casi totalidad de los casos completamente ineficiente la Ley Zamudio para alcanzar justicia, pues solo en cuatro ocasiones se ha aplicado el agravante contemplado en la norma y no ha habido ningún tipo de reparación”.

Un estudio del Movilh arrojó que desde la entrada en vigencia de la Ley Zamudio, y hasta el 2020, se presentaron unas 500 denuncias por Ley Zamudio. De éstas, apenas el 23,4% terminó con sentencias, la mayoría desfavorables para las víctimas.

“Esto significa que las personas no están usando la ley y que cuando la utilizan en pocas ocasiones hay justicia. Por eso insistimos en la necesidad de acelerar la reforma, la cual se encuentra radicada en la Comisión de Derechos Humanos del Senado, tras su aprobación general en Sala el pasado 27 de enero”, sostuvo Rementería.

Entre otros, la reforma debe considerar “indemnización y reparación  para las víctimas, la eliminación de restricciones que impiden apelar a la ley para derogar normas o sentencias discriminatorias y la instalación de posibilidades  reales para aplicar el agravante ante un delito relacionado con  exclusiones, enfatizando el enfoque preventivo de la vulneración de derechos”, apuntó Rementería.

Finalmente, el Movilh lamentó que a “nueve meses de denunciar que Alejandro Angulo,  uno de los asesinos de Daniel Zamudio, gozaba a julio del 2020 de diversos beneficios carcelarios en la Cárcel de Valparaíso; como son uso de celular y de videojuegos; Gendarmería de Chile aún no responde a estos reclamos, ni menos se ha conocido de sanciones contra los responsables de estas ilegalidades. Repudiamos la indiferencia e indolencia de Gendarmería frente a estos atropellos, que han significado incluso que desde la cárcel Angulo amenace con asesinar más personas.

Historia sobre el Caso Zamudio aquí:

Fuente MOVILH

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Beate Gilles: “Se ha roto el tabú para hablar de la bendición a parejas homosexuales”

Martes, 2 de marzo de 2021

  56667520_401Entrevista a la nueva secretaria general de la Conferencia Episcopal alemana

En el Camino Sinodal las preguntas ya están sobre la mesa. En Limburgo tratamos el tema bajo el lema “Pedir la bendición”. Me quedó claro que la respuesta a la cuestión de la bendición no puede ser simplemente ‘sí’ o ‘no’, sino que la situación es más diferenciada”

“No creo que sea útil que en la Iglesia se definan posiciones como ‘fuera’ o ‘dentro’. ‘María 2.0’ también está formada por mujeres que participan en nuestras parroquias y que son un corazón de nuestra Iglesia”

“No sólo es un momento crítico para la Iglesia, sino también un momento emocionante, en el que muchas cosas ya han empezado a moverse. Así que me dije: no voy a huir, pero quiero participar”

“Conmigo como mujer, el cargo de Secretaria General cambiará definitivamente, por ejemplo, en lo que respecta al papel que puedo asumir en la vida espiritual de la casa; aquí tenemos que encontrar nuevas formas”

(Katolisch.de).- Durante casi un cuarto de siglo, el jesuita Hans Langendörfer fue secretario de la Conferencia Episcopal Alemana. Antes de él, también, sólo los hombres consagrados ocupaban el cargo. Ahora, Beate Gilles, actual directora del Departamento de Infancia, Juventud y Familia de la Diócesis de Limburgo, es la primera mujer que asume el cargo. En su primera rueda de prensa, se centró en el futuro de la Iglesia en Alemania y en el Camino Sinodal. Katholisch.de habló con ella sobre este tema, así como sobre la cuestión de cómo ella, como mujer, quiere tratar las preocupaciones de reforma de otras mujeres en la Iglesia.

Señora Gilles, en primer lugar, felicidades por su elección como Secretaria General de la Conferencia Episcopal Alemana. ¿Le ha felicitado ya su predecesor, el padre Hans Langendörfer?

Muchas gracias. Sí, lo ha hecho. Me escribió una carta, pero aún no he podido leerla en detalle. Además, he recibido numerosos mensajes y felicitaciones en mi teléfono móvil.

El obispo Georg Bätzing, cuando fue elegido presidente el año pasado, dijo que a uno le gustaría huir de la tarea. ¿Sientes lo mismo?

Gilles: Cuando llegó la petición, también fue mi primer reflejo. He pensado en muchas cosas que decir en contra. Tenía menos que ver con el trabajo en sí que con la situación general de la iglesia. Pero entonces me di cuenta de que ahora también estoy en una posición en la que estoy por y para la iglesia. Además, no sólo es un momento crítico para la Iglesia, sino también un momento emocionante, en el que muchas cosas ya han empezado a moverse. Así que me dije: no voy a huir, pero quiero participar.

mujer-secretaria-general-obispos-alemanes_2316978334_15347457_667x375Una mujer, nueva secretaria general de los obispos alemanes

¿Qué quiere hacer exactamente en su nuevo puesto?

Gilles: En el futuro, incluso más que en mi anterior cargo en Limburgo, se tratará de los grandes temas que conciernen a la Iglesia en su conjunto. En primer lugar, está la dimensión social, es decir, la pregunta: ¿Cuándo es importante que la Iglesia católica alce la voz? La segunda dimensión se refiere a las cuestiones centrales de la Iglesia. Y una tercera dimensión para mí es el trabajo de la Asociación de Diócesis Alemanas (VDD). ¿Dónde podemos crear sinergias entre las diócesis? ¿Dónde tenemos que ahorrar dinero? ¿Y qué proyectos interdiocesanos queremos priorizar?

En el futuro tendrás un papel destacado en el Camino Sinodal. ¿Cómo ve el proceso?

Gilles: He seguido intensamente el Camino Sinodal en cuanto al contenido, pero ahora tengo que familiarizarme primero con las estructuras. Mi primera impresión es que una preparación muy cuidadosa de las situaciones de debate es especialmente importante. Por ejemplo, me pareció que algunos sinodales tenían menos miedo de presentar su posición en la versión digital. También registré que en los foros sinodales la gente ya está en diferentes etapas y que los temas también se discuten con diferente intensidad.

En la diócesis de Limburgo también ha trabajado en proyectos dedicados a la atención pastoral de las parejas en las llamadas situaciones irregulares, por ejemplo, los homosexuales. ¿Qué quiere aportar en este ámbito?

Gilles: En el Camino Sinodal las preguntas ya están sobre la mesa. En Limburgo tratamos el tema bajo el lema “Pedir la bendición”. Me quedó claro que la respuesta a la cuestión de la bendición no puede ser simplemente “sí” o “no”, sino que la situación es más diferenciada. Hemos optado por que todos den su opinión desde sus respectivas profesiones, por cierto, antes del inicio del Camino Sinodal. De este modo, hemos creado un emocionante testimonio eclesiástico contemporáneo, porque se nota que esta retroalimentación ha resultado mucho más contenida que después de la primera asamblea sinodal. Así que se ha roto el tabú de hablar de ello.

Otro tema del Camino Sinodal es el de la participación de las mujeres en la Iglesia. Antes del comienzo de la Asamblea volvieron a producirse protestas y llamamientos, entre otros de las asociaciones oficiales de mujeres, pero también de “María 2.0”. ¿Se acerca a los grupos en la función de mayor rango que una mujer puede alcanzar actualmente en la Iglesia en Alemania?

Maria_2317278274_15349748_667x375Gilles: Por supuesto, me dirijo a las asociaciones oficiales, como kfd o KDFB, donde ya conozco a varios responsables. Pero también me estoy acercando a “María 2.0”. Porque no creo que sea útil que en la Iglesia se definan posiciones como “fuera” o “dentro”. “María 2.0” también está formada por mujeres que participan en nuestras parroquias y que son un corazón de nuestra Iglesia. Si se observa el “Ataque de Tesis” de este fin de semana, también vale la pena echar un vistazo más matizado. Hay cuestiones en las que ya es posible una buena colaboración, pero también hay puntos en los que tenemos que decir: “Todavía no hemos llegado a ninguna parte”. Pero eso no significa que no debamos discutir estas demandas.

Ahora usted, como única mujer, tiene que coordinar y moderar la interacción de 68 hombres ordenados, los obispos. ¿Cómo quieres hacerlo?

Gilles: Si miro aquí a la Secretaría de la Conferencia Episcopal, pero también a los ordinariatos individuales, entonces la relación allí ya es diferente. Hay una buena mezcla de hombres y mujeres, consagrados y no consagrados. Así que no es una situación completamente nueva para los obispos. Además, no soy miembro con derecho a voto en las asambleas, por lo que la pregunta “¿Cómo vota la única mujer que hay?” no se plantea. Aun así, es una señal fuerte poner a una mujer en esa posición de liderazgo ahora.

Entre los obispos se han notado recientemente algunas tensiones. ¿Cómo quieres afrontarlo?

Gilles: Creo que es importante no sólo hablar con los obispos sobre las proverbiales “patatas calientes”, que se acaban de tratar en el Camino Sinodal. Entonces, probablemente surgirá una imagen más diferenciada. Sólo nuestros debates sobre los medios financieros y la cuestión de cómo queremos dar impulsos juntos en el futuro nos unirán. Pero primero tenemos que conocernos mejor. Porque se necesitan experiencias comunes.

Usted conoce muy bien al obispo Georg Bätzing de Limburgo. ¿Qué está haciendo prácticamente para conocer mejor a sus hermanos en el cargo?

Gilles: Ciertamente, buscaré el diálogo con cada uno de los obispos. Pero también pediré a los obispos que me den algunos contactos adicionales en su diócesis. Es cierto que tengo algunos contactos de mi trabajo anterior. Pero me gustaría conocer mucho mejor cada una de las diócesis.

Por último, una pregunta personal. Antes tenías hombres consagrados en tu puesto, ahora una mujer no consagrada: ¿temes estar bajo especial observación y presión para rendir?

Gilles: La situación no es del todo nueva para mí desde mi época en Limburgo. Sin embargo, no sólo me concierne a mí, sino a muchas mujeres que ocupan puestos de liderazgo, ya sea dentro o fuera de la Iglesia. Conmigo como mujer, el cargo de Secretaria General cambiará definitivamente, por ejemplo, en lo que respecta al papel que puedo asumir en la vida espiritual de la casa; aquí tenemos que encontrar nuevas formas. Pero fue una decisión consciente la de abrir la oficina. Por lo tanto, puedo estar seguro de que quienes me han elegido ahora también lo quieren así, y puedo estar seguro de una buena cooperación.

Fuente Religión Digital

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Chile: obligan a Isapre Vida Tres a brindar cobertura de fertilización asistida a una mujer lesbiana

Martes, 2 de marzo de 2021

mujer-lesbiana-embarazada_movilh-626x394Así lo determinó la Superintendencia de Salud, tras el rechazo de la Isapre. En paralelo el Movilh presentó una demanda por Ley Zamudio contra la Isapre por el mismo caso. 

 La Superintendencia de Salud obligó a la Isapre Vida Tres a otorgar cobertura de fertilización asistida a una mujer a la cual se había negado ese derecho luego de descubrirse que era lesbiana, marcándose así un hito para los derechos lesboparentales,  informó hoy el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh).

La vocera del Movilh, Daniela Andrade, explicó que el caso se remonta a octubre 2019 cuando  Isapre Vida Tres S.A, negó la cobertura a una mujer “luego de descubrir que era lesbiana y usando como excusa que no había declarado pre-existencia de infertilidad en su declaración de salud”.

“Aquí, en su ignorancia, lesbofobia y/o aprovechamiento, la Isapre interpretaba como sinónimo de infertilidad al exclusivo hecho de ser o nace lesbiana, solo con el fin de negar derechos a una mujer e  impedirle su sueño de ser madre junto a su pareja, una abierta discriminación basada en la orientación sexual”,  apuntó Andrade.

Tal era la confusión que pretendía generar Vida Tres para negar cobertura, que acusó a la mujer de no declarar la infertilidad al momento de afiliarse, sin embargo a esa fecha la afectada ni siquiera había iniciado su tratamiento de infertilidad de alta complejidad. “Fue solo tras ese proceso que una clínica diagnosticó a la mujer infertilidad primaria, lo cual aplica en parejas lésbicas, toda vez que en el ámbito médico sanitario, tal concepto se refiere a aquéllas mujeres que no han podido quedar en embarazo después de, al menos, un año de relaciones sexuales sin usar métodos anticonceptivos. Y como bien se sabe,  una mujer cisgénero no puede embarazar a otra mujer”.

En tal sentido, el Movilh defendió que el concepto infertilidad primaria si aplica a las parejas lésbicas y que tal diagnóstico fue emitido por una clínica después de que la mujer si afiliara a la Isapre, Con tal asesoría, la pareja de mujeres consiguió que  la Superintendencia de Salud obligara a la Isapre Vida Tres a otorgarles cobertura, lo cual marca un hito para los derechos de las mujeres que aman mujeres y aspiran a formar una familia lesboparental.

En paralelo, la abogada del Movilh, Mónica Arias, presentó una demanda por Ley Zamudio contra Vida Tres, en el marco de un proceso que sigue ahora su curso también en tribunales.

Fuente MOVILH

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Las fuerzas de seguridad asaltan y clausuran el local de un colectivo LGTBI en Ghana después de que líderes cristianos y musulmanes reclamasen su cierre

Martes, 2 de marzo de 2021

Eu_vT0pXUAUFZ3YNuevo ataque a las personas LGTBI en África. El colectivo LGBT+ Rights Ghana, surgido en 2018 a partir de una plataforma de activistas online y que a duras penas intentar construir una red de apoyo mutuo y en favor de los derechos de la comunidad LGTBI en el país africano, ha visto como las fuerzas de seguridad asaltaban y clausuraban la oficina en la que de forma discreta realizaban algunas actividades. Todo ello después de que líderes locales de las comunidades cristiana y musulmana reclamaran el cierre del local. 

Los propios activistas de LGBT+ Rights Ghana denunciaban a través de las redes sociales, prácticamente en tiempo real, el atropello. «Esta mañana nuestra oficina fue asaltada por la Seguridad Nacional. Hace pocos días líderes tradicionales habían amenazado con quemarnos la oficina, pero la policía no hizo nada. En este momento, ya no tenemos acceso a nuestro espacio seguro, y nuestra seguridad está siendo amenazada. Hacemos un llamamiento a todas las organizaciones de deechos humanos y aliados a que denuncien estos ataques y crímenes de odio de los que somos víctimas», podíamos leer el pasado 24 de febrero en una serie de tuits, junto a una breve grabación tomada a distancia:

En otro tuit, los activistas hacían un llamamiento a los miembros del colectivo a permanecer en calma y no ceder al pánico. «Triunfaremos. La policía puede haber asaltado y clausurado nuestra oficina, pero la verdadera oficina está en nuestros corazones, en nuestras mentes», añadían:

El digital Africa News asegura que, en efecto el asalto a las oficinas de LGBT+ Rights Ghana tuvo lugar después de que líderes locales de las comunidades cristiana y musulmana reclamasen el cierre del local, abierto hace escasas semanas. El propietario ha asegurado por su parte que en el momento de alquilar el local desconocía que su inquilino iba a ser el colectivo ghanés y que de haberlo sabido no lo hubiera hecho.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidencia George Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA«en los últimos años se han documentado varias dethttps://www.gofundme.com/f/lgbt-rights-ghana-community-support-fundenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional

Puedes ayudar a LGBT+ Rights Ghana

Si lo deseas, puedes contribuir a ayudar financieramiente al colectivo LGBT+ Rights Ghana a través de la plataforma GoFundMe en este enlace.

Fuente Dosmanzanas

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