Ambos lados ahora: ansiedad y esperanza sobre lo que León XIV aporta al papado
La publicación de hoy es de Lisa Fullam, D.V.M., Th.D., colaboradora de Bondings 2.0, profesora emérita de teología moral en la Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara y veterinaria asociada en el Hospital Veterinario New Baltimore en West Coxsackie, Nueva York. Ha escrito y hablado sobre las espiritualidades de San Ignacio, Juliana de Norwich, Juana de Arco y Francisco de Asís. Junto con el reverendo Charles Curran, Lisa coeditó cuatro volúmenes de Lecturas en Teología Moral.
Para obtener información sobre un retiro del New Ways Ministry que dirigirá la Dra. Fullam, consulte el final de esta publicación.
Cuando Robert Francis Prevost fue elegido papa el 8 de mayo, estaba tan ansiosa como cualquiera por leer las indicaciones. «¿Qué dijo sobre las personas LGBTQ+? ¿Cuándo? ¿En qué contexto?» «¿Y qué hay de la ordenación de mujeres?» «¿Continuará con el énfasis pastoral del papa Francisco?» «¿Qué significará su formación agustiniana para su papado?» La elección de llamarse León es una apuesta segura en cuanto a si continuaría con el bienvenido cambio de enfoque de la Iglesia, impulsado por Francisco, hacia los marginados, los pobres y, en general, aquellos que se vieron perjudicados por la justicia social. Si bien el último papa llamado León no inició la tradición de la enseñanza social católica —Jesús lo hizo—, León XIII sí inauguró una serie de documentos papales y conciliares que abordan la justicia social. En la encíclica Rerum Novarum newwaysministry.org/author/lisa-fullamrum, el último León abordó los signos de su tiempo y señaló la necesidad de un trato justo para los trabajadores, incluyendo un llamado a un salario digno, y la necesidad de que la Iglesia sea defensora de la justicia.
Al menos en este sentido, León XIV parece una apuesta segura para continuar la obra de Francisco. Entonces, ¿qué huella distintiva dejará el nuevo Papa León en la Iglesia? Hasta que el nuevo pontífice se pronuncie de manera significativa, todos seguimos leyendo las hojas de té. Personalmente, veo motivos de esperanza y de ansiedad, ambos basados en la formación de Leo en matemáticas, teología y derecho canónico. Estas disciplinas apuntan a una persona con un aprecio por la claridad, sin duda, y quizás con el aprecio de un teólogo por la complejidad.
Analicé su tesis doctoral, la primera obra importante de su carrera teológica. Su análisis del papel del prior local en las comunidades agustinas ofrece una perspectiva canónico-legal de los principios y procesos jurídicos del liderazgo local a la luz del Código de Derecho Canónico y las Constituciones de la orden agustiniana. En esta obra, es evidente su preocupación por el ejercicio del liderazgo en sus detalles jurídicos, pero también se centra en el prior como líder servidor que ejerce un ministerio en el que es responsable de fomentar la comunidad y la comunicación. Concluye: «No sería exagerado hablar del prior local como el principio de unidad de la comunidad local… la figura instrumental que puede crear o profundizar el vínculo fraterno de comunión entre todos los hermanos».[1] Sin duda, esta actitud encaja bien con la visión de Francisco de una Iglesia sinodal, de escucha comunitaria hacia un futuro común receptivo y responsable. Esto es positivo, pero ¿qué hay de los detalles? Mi propia ansiedad y esperanza se basan en la idea de que León podría aportar la claridad de su canonista a lo que Francisco dejó borroso. Primero, la ansiedad. Cuando el entonces recién elegido Papa Francisco dijo sobre los sacerdotes homosexuales: «Si una persona es homosexual y busca al Señor y está dispuesta, ¿quién soy yo para juzgarla?», esperaba que esto siguiera una revocación más formal de la prohibición del Papa Benedicto XVI sobre la admisión de hombres homosexuales al seminario. Pero no. No hubo una revisión de la doctrina magisterial en consonancia con el tono acogedor de Francisco. Cuando Francisco quiso más voces femeninas en el liderazgo de la Iglesia, incluso poniendo a algunas a cargo de oficinas del Vaticano, esperaba que tomara medidas doctrinales para admitir mujeres en los niveles más ordinarios de liderazgo de la Iglesia, los cargos de diácono y sacerdote. Pero no. Cuando Francisco describió la lacra del clericalismo, esperaba que reelaborara la enseñanza magisterial sobre el sacerdocio que fomenta y fomenta el clericalismo. Pero no. Y sin un cambio doctrinal real, la homofobia, la misoginia y el clericalismo que plagan las enseñanzas magisteriales de la Iglesia seguirán alimentando la ira y el resentimiento de quienes rechazan las nuevas interpretaciones de la sexualidad, el género y la autoridad. Si León XIV dijera mañana que las personas LGBTQ+ son bienvenidas en la Iglesia, pero se espera que vivan en celibato, el enfoque más acogedor de Francisco persistiría solo como un vistazo fugaz a lo que podría haber sido.
¿Dónde está mi esperanza? Un canonista sabe que para que la vida de la Iglesia cambie por completo, debe haber un cambio doctrinal, así como un cambio de tono acogedor. Si el canonista que ahora ocupa la cátedra de San Pedro quiere asegurar el legado de su predecesor inmediato mediante el uso de sus propios dones, es más que capaz de empezar a fundamentar la enseñanza magisterial en la bienvenida de Francisco al «todos, todos, todos«. Vio a Francisco cambiar la postura respecto a la pena de muerte al declarar que la pena capital es «inadmisible» en todos los casos. El mundo católico no se derrumbó con ese cambio. Si bien aún existen católicos a favor de la pena de muerte, ya no pueden reclamar la aprobación magisterial para su postura.
León, el matemático/científico, podría reconocer que la bienvenida a las personas LGBTQ+ implica reformar la enseñanza oficial en consonancia con lo que aprendemos de las experiencias de las personas queer y trans, y con lo que sabemos sobre la ciencia de la identidad queer y trans.
León, el abogado canónico, podría reconocer que, si bien acoger a las mujeres en la mesa sinodal y en los roles administrativos de la curia es positivo, la verdadera equidad para las mujeres implicaría acogerlas en los roles ordinarios de liderazgo de servicio ejercidos por diáconos y sacerdotes, un cambio en la práctica que requeriría algunas modificaciones al Código de Derecho Canónico. De no ser así, las mujeres seguirán siendo ciudadanas de segunda clase en el pueblo de Dios.
León, el teólogo, podría reconocer que una raíz del clericalismo es la teología triunfalista del «me parezco más a Jesús que tú» de la mejora ontológica, una actitud intrínseca a la actual teología magisterial del sacerdocio.
¿Acaso cualquier cambio no requeriría una enorme cantidad de trabajo teológico? En realidad, no. Incluso antes de que el papa Francisco pusiera fin a la veda abierta de Juan Pablo II y Benedicto XIV contra los teólogos, se había realizado un gran trabajo hacia una Iglesia más acogedora para las personas LGBTQ+, las mujeres y los laicos, a veces con un gran coste profesional para quienes, a pesar de ello, persistieron. El Papa Francisco dejó claro que la tarea de los teólogos es un ministerio de acompañamiento. En el 150.º aniversario del nombramiento de San Alfonso María de Ligorio, Doctor de la Iglesia, se refirió en particular a la labor de los teólogos morales:
“El anuncio del Evangelio en una sociedad en rápida transformación exige la valentía de escuchar la realidad, de ‘educar las conciencias para pensar de manera diferente, en contraste con el pasado’… Formando conciencias responsables y misericordiosas, tendremos una Iglesia adulta, capaz de responder constructivamente a las fragilidades sociales, con vistas al reino de los cielos”.[2]
El Papa Francisco mencionaba el tipo de trabajo que ya realizan muchos teólogos. Bastaría con que el Papa León diese la aprobación magisterial a la buena labor de los teólogos que piden un cambio y que ya piensan de manera diferente.
¿Puede un canonista hacer esto? Claro, siempre y cuando lea el Código de Derecho Canónico hasta el final. Al final del Código de Derecho Canónico, en una sección sobre el traslado de párrocos, leemos: «La salvación de las almas, que debe ser siempre la ley suprema de la Iglesia, debe tenerse siempre presente». [3] Si León cree verdaderamente que la salvación de las almas es la ley suprema de la Iglesia, comprenderá que todos estos cambios son necesarios para fomentar la comunidad y la justicia social en la Iglesia y la sociedad.
Con las habilidades de León y su carisma como nuevo líder de la Iglesia, puede lograrlo. Hay esperanza mientras esperamos que León se declare. Ya veremos.
—Lisa Fullam, Profesora Emérita, Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara, 29 de mayo de 2025
Notas finales
[1] Prevost, Robert Francis, OSA, El Oficio y la Autoridad del Prior Local en la Orden de San Agustín, Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Roma, 1987, pág. 155.
[2] https://www.vatican.va/content/francesco/es/messages/pont-messages/2021/documents/papa-francesco_20210323_messaggio-santalfonso.html, citando a Ligorio.
[3] Código de Derecho Canónico, 1752
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OPORTUNIDAD DE RETIRO

Lisa Fullam será la líder/conferencista del próximo retiro del Ministerio New Ways: «El Camino del Deseo: Aventuras en la Espiritualidad«, que se celebrará del viernes 5 al domingo 7 de septiembre de 2025 en el Centro de Retiros Pasionistas Sagrada Familia, West Hartford, Connecticut (cerca del Aeropuerto Internacional Bradley). Bienvenidos todos: personas LGBTQ+, familiares, amigos y agentes pastorales. Para más información e inscripción, haga clic aquí.
Fuente New Ways Ministry
Hno. Christian Matson
Padre Richard Watson
Padre Timothy Radcliffe, O.P.
Aún así, cuando las personas LGBTQ+ no fueron mencionadas en el informe final de la asamblea, Radcliffe dice que hubo «
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“Si bien en los últimos años, las discusiones en torno al ambientalismo se han expandido más allá de las narrativas tradicionales para abarcar perspectivas y experiencias más diversas, la interseccionalidad de las identidades sociales, particularmente dentro de las comunidades marginadas, todavía se suele pasar por alto…
“Fue su apoyo a los católicos homosexuales lo que más impactó a Linda Karle Nelson, madre de un hijo gay. Conoció a Gumbleton hace más de 20 años cuando era pastor en St. Leo’s en el lado oeste de Detroit. Había pasado años tratando de reconciliar las enseñanzas antihomosexuales de su iglesia con su amor por su fe y asistía a St. Leo’s con la esperanza de conocer a Gumbleton, quien sabía que apoyaba a la comunidad LGBTQ+.
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