El obispo John Stowe, OFM Conv., reveló que el Papa Francisco fue su inspiración para escuchar con mayor atención a los católicos LGBTQ+.

En una reflexión publicada en el sitio web de Outreach, el obispo de Lexington, Kentucky, explica que Francisco «predicó con el ejemplo» al aplicar su formación jesuita a su ministerio pastoral. Francisco, escribe Stowe, «comienza con la cura personalis, la preocupación por la persona, antes de considerar la clase o categoría a la que pertenece. El Papa Francisco buscó formar pastores dispuestos a acompañar a las personas y discernir con ellas cómo ser mejores discípulos«.

El obispo John Stowe, en su intervención en el Simposio de 2017 del New Ways Ministry

El ejemplo de Francisco y su declaración de 2016 como Año Jubilar Extraordinario de la Misericordia motivaron a Stowe a aceptar la invitación del Ministerio New Ways para hablar en nuestro Simposio Nacional de 2017.

El obispo describe su impresión del evento:

«No me sorprendió en absoluto encontrar una audiencia de creyentes fervientes, formados en la riqueza de nuestra fe católica, deseosos de escuchar una palabra de apoyo y de saber que son atendidos y atendidos. Descubrí que una simple reflexión sobre las acciones de Jesús en los márgenes y las críticas que recibió resonó profundamente en esta comunidad LGBTQ y sus seres queridos».

Después de hablar en el simposio, Stowe recibió una «avalancha de correos electrónicos de todo el país y del extranjero, exigiendo saber si proclamaba una enseñanza sólida de la Iglesia al dirigirme a New Ways. No tuve ninguna dificultad en afirmar que sí«.

Stowe profundizó en el significado de esta respuesta:

«Creo que lo que realmente preguntaban era si yo había juzgado su ‘estilo de vida’ y si había reiterado la condena de la actividad sexual fuera del matrimonio sacramental. Sin embargo, esta audiencia estaba muy familiarizada con la descripción que el catecismo hace de los actos homosexuales como gravemente pecaminosos y desordenados, pero no habían escuchado lo suficiente sobre la afirmación que el mismo catecismo hace de su dignidad como hijos amados de Dios que deben ser protegidos de la discriminación«.

El obispo John Stowe de Lexington, Kentucky, en el simposio del new Ways Ministry en Chicago el 28 de abril de 2017. La Hermana de Loreto Jeannine Gramick, cofundadora de la organización, está sentada detrás de él. (Robert Shine)

Stowe también recibió noticias del Nuncio Apostólico en Estados Unidos, quien mencionó las quejas que su oficina había recibido en relación con el discurso de Stowe. Tras un período de discernimiento, el obispo decidió «responder con franqueza y describir cómo estaba haciendo exactamente lo que el Papa Francisco había pedido en el Año de la Misericordia. Esto fue confirmado por el nuncio con palabras de gratitud«. Continuó:

“Pero la gratitud mucho mayor provino de muchos católicos LGBTQ que simplemente se sintieron vistos, reconocidos y afirmados en su dignidad y su peregrinaje de fe.»

–Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 29 de abril de 2025

Lecturas adicionales sobre el Obispo Stowe:

Bondings 2.0: SYMPOSIUM: Kentucky Bishop Speaks Out Against Church Firings of LGBT People (SIMPOSIO: Obispo de Kentucky se pronuncia en contra de los despidos de personas LGBT en la Iglesia)

Bondings 2.0: Bishop John Stowe Receives New Ways Ministry Award Offering Message of Resilience (El Obispo John Stowe recibe el Premio del Ministerio New Ways, ofreciendo un mensaje de resiliencia)

Para ver el discurso del Obispo Stowe al aceptar el Premio Bridge Building del Ministerio New Ways en 2024, haga clic en la imagen a continuación.

Fuente New Ways Ministry

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El obispo Stowe (centro) acepta el premio Bridge Building Award de manos de Michael Sennett (izquierda) y el padre Peter Daly. (Bernadette Donlon/New Ways Ministry Photo)

El obispo John Stowe, OFM, Conv., fue honrado con el premio Bridge Building Award del New Ways Ministry por su constante y firme apoyo a los católicos LGBTQ+.

La ceremonia en honor del obispo Stowe, quien dirige la diócesis de Lexington, Kentucky, se llevó a cabo el viernes pasado en la Universidad Trinity Washington en Washington, D.C., en la que ofreció comentarios sobre el estado de los derechos LGBTQ+ tanto en la Iglesia Católica como en la sociedad estadounidense. Stowe dijo a los asistentes que “en esta era de polarización, la necesidad de puentes es aún más crítica”, e incluso donde se han construido relaciones, “al igual que todos los puentes de nuestra infraestructura nacional, existe una necesidad constante de mantenimiento y refuerzo para el bien y la seguridad de todos”.

La cofundadora del Ministerio New Ways, la hermana Jeannine Gramick, SL, presentó al obispo Stowe a los asistentes y detalló algunas de sus declaraciones y acciones pro-LGBTQ+ más ejemplares. Sus elogios para el obispo incluyeron elogios al obispo Stowe de parte del papa Francisco. Después de que la hermana Jeannine le escribiera al papa para contarle sobre el premio para Stowe, el pontífice le respondió para decirle que el “estilo acogedor del obispo hace mucho bien”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, dijo a los invitados a la ceremonia que el premio Bridge Building Award se estableció para resaltar el trabajo de líderes ejemplares, personas que tomaron riesgos e imaginaron una nueva forma de ser iglesia que se basaba en sensibilidades católicas sólidas que con demasiada frecuencia se habían ignorado.

“No nos llevó mucho tiempo seleccionar al obispo John Stowe como destinatario del premio Bridge Building Award porque encarna todas esas virtudes”, dijo DeBernardo. “Si bien el número de obispos que nos apoyan en nuestra iglesia continúa aumentando, sin mencionar al Obispo de Roma, el Obispo Stowe realmente se ha destacado en la última década por hacer declaraciones audaces y valientes al servicio de la justicia y la igualdad”.

Dos miembros del Consejo Asesor de New Ways Ministry, el padre Peter Daly y Michael Sennett, le entregaron el premio al Obispo Stowe. En la proclamación del premio, Sennett elogió a Stowe, diciendo:

“Como obispo, usted ha utilizado su papel de maestro para ayudar a los católicos a entender cómo su fe los llama a incluir a las personas LGBTQ+ en la comunidad de fe. Como obispo, usted ha utilizado su papel de defensor de la fe para recordarle a la iglesia que respetar la dignidad humana, honrar a cada persona e ir a los márgenes son facetas esenciales de la tradición e identidad católicas. Usted modela una manera para que los católicos se encuentren y dialoguen con realidades nuevas y emergentes”.

Después de la presentación del premio, Stowe dio una charla sobre el estado de las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia y la sociedad estadounidense. Empezó reconociendo las muchas buenas obras para los católicos LGBTQ+ realizadas por los anteriores beneficiarios del Premio Bridge Building, que se enumeran al final de la publicación. También contó cómo comenzó a involucrarse más profundamente en el ministerio LGBTQ+, incluida una invitación de New Ways Ministry para hablar en su simposio nacional de 2017. El obispo continuó:

“Tuve encuentros con grupos de católicos que querían comprender mejor los problemas clave de sus vidas, que anhelaban alimento espiritual y sabían dónde encontrarlo, pero a menudo eran jóvenes que se preguntaban cómo su iglesia podía estar involucrada en tal tipo de discriminación contra ellos, o sus hermanos y amigos, fieles católicos LGBTQ que no podían ni querían cambiar ni su catolicismo ni su identidad auténtica. Estas personas me invitaban a hablar con ellos, escucharlos, reflexionar con ellos y visitarlos, y aquí estamos; en mi propia diócesis, incluida nuestra escuela secundaria católica y mucho más allá. El puente se había construido y decidí usarlo, incluso cuando algunas personas estaban tratando de volarlo”.

Stowe comenzó por abordar el momento actual de la sociedad, en particular después de las elecciones presidenciales. El obispo criticó a Donald Trump, y también a la población estadounidense, por “normalizar lo que no es y no debería ser normal” durante el primer mandato de Trump. Contra esta tendencia, Stowe buscó un compromiso renovado con la vida del Evangelio para no “olvidar quiénes somos en medio del caos y la locura”. Continuó:

“Soy muy consciente del renovado temor entre las comunidades de inmigrantes y refugiados, entre las personas de color, entre quienes están en primera línea trabajando por la justicia, entre las personas LGBTQ y especialmente entre las personas transgénero que dependen del sistema de salud para su bienestar. Depende de las personas de fe crear comunidades inclusivas, resistir los llamados a la discriminación y desafiar nuestros propios sesgos y prejuicios para que podamos crear una visión alternativa al ‘poder hace el derecho’, ‘pagar para jugar’ y el odio que parece haberse desatado o sacado de su escondite”.

Luego, Stowe se dirigió a la Iglesia y a este “nuevo momento” en el que se encuentran los católicos, enfatizando en particular el camino de la sinodalidad, y un papa que, en “el espíritu de su tocayo”, San Francisco de Asís, está reconstruyendo la Iglesia “empezando por los márgenes y las periferias”. Sobre la sinodalidad, el obispo abordó las decepciones que muchos defensores católicos LGBTQ+ han sentido durante los últimos dos años del proceso sinodal y, si bien las validó, ofreció puntos de esperanza:

“En este momento, se ha vuelto obvio que la sinodalidad no ha llegado como una revolución a todo pulmón, sino más bien como el suave soplo del Espíritu que nos llama a la comunidad, la participación y la misión. Créanme cuando les digo que comparto su frustración por el hecho de que las cosas no se muevan más rápido en nuestra iglesia, por el hecho de que el lenguaje LGBTQ, usado por Roma y que todavía no es empleado por los obispos estadounidenses, no haya encontrado su lugar en los documentos a pesar de estar allí en borradores anteriores, por el hecho de que no ha habido desarrollos discernibles en nuestro lenguaje teológico obsoleto para describir la orientación o las relaciones homosexuales, o en el papel de las mujeres, o en la comprensión de la realidad de la disforia de género, y cada uno de nosotros tiene una lista más larga de lo que queda sin abordar. Pero les pediría que consideren que la visión de una iglesia sinodal y sus semillas han sido plantadas, regadas y están brotando incluso si aún no han producido una cosecha”.

El primer “brote” que identificó Stowe es una iglesia que escucha:

“Tenemos volúmenes de respuestas para preguntas que nadie está haciendo, y ahora las vestimos con ropa, gestos y lenguaje antiguos para que parezcan más autoritarias cuando carecen de la autoridad de la autenticidad y la conexión con la experiencia humana. Puede que siempre hayamos tenido en nuestra tradición tomar en serio la experiencia humana como un lugar para la teología, pero no creo que nunca se haya presentado tan abiertamente como una necesidad. ¿Realmente debería sorprendernos que en nuestra era de polarización, hechos alternativos y opiniones sin datos, hayamos tenido que aprender a escuchar de nuevo? …

“¿No ha sido durante mucho tiempo el deseo de la comunidad LGBTQ ser escuchada y tomada en serio? ¿No es uno de los mayores daños perpetrados contra las personas transgénero la renuencia a tomar en serio su experiencia vivida? El Sínodo nos está enseñando la importancia de escucharnos unos a otros. No es sorprendente que en un mundo de frases hechas y conocimiento superficial, esto no haya sido fácil de poner en práctica”.

El segundo brote es la inclusividad en las asambleas sinodales. Sobre esto, dijo:

“Aunque parece terriblemente poco y terriblemente tarde, los laicos, incluidas las mujeres, fueron delegados con derecho a voto en las dos últimas asambleas sinodales. En esas asambleas, el Papa y los obispos de todos los rangos se sentaron en mesas redondas con todos los demás participantes, se dirigieron unos a otros por sus nombres de pila y discutieron los temas sustanciosos presentados en las discusiones del sínodo en todo el mundo. Para los pragmáticos que querían que las propuestas y los planes de acción surgieran de inmediato, era inevitable que hubiera decepción. Pero, una vez más, los participantes del sínodo estaban aprendiendo a escucharse unos a otros para crear nuevas oportunidades para la comunidad, la participación y la misión. El Papa ha declarado su propio principio de inclusión una y otra vez: la iglesia es para todos, todos, todos, todos. Para todos los que han sentido que no pertenecen o que se han cuestionado si pertenecen o no, tenemos la respuesta desde arriba, y es un sí incondicional”.

El discernimiento eclesial como fuerza en la iglesia es el tercer brote del proceso sinodal de Stowe, enmarcado como “la alternativa principal al clericalismo”. Sobre esto, explicó:

“Cuando el discernimiento, la búsqueda de la voluntad de Dios tal como se expresa en las experiencias y vidas del pueblo de Dios, se convierte en la forma normativa de tomar decisiones en la iglesia, no veo cómo podría haber espacio para un lenguaje como ‘desordenado’ cuando se refiere a personas u orientaciones, ni para las actitudes condescendientes de quienes saben lo que es mejor para todos los demás. El discernimiento es lento, no hay atajos para los pasos, pero es mucho más probable que el resultado sea ‘lo que parece bueno al Espíritu Santo y a nosotros’, como pudieron decir los apóstoles en Hechos 15 después del Concilio de Jerusalén”.

En cuanto al cuarto y último brote, Stowe dijo que el camino sinodal estaba moviendo a la iglesia a ser menos autorreferencial, lo cual es una buena noticia para las personas LGBTQ+. Concluyó:

“El Vaticano II nos enseñó que nos convertimos en parte de la misión de la iglesia en el bautismo; la sinodalidad está tratando de despertarnos a esa realidad. Se supone que debemos proclamar buenas noticias a todos, a la manera y con el ejemplo de Jesús, cuyas palabras fueron acompañadas de sanación y expulsión de espíritus malignos. ¿Cuánto bien podría hacernos ese énfasis hoy? ¿Y no está la comunidad LGBTQ simplemente pidiendo a toda la iglesia que no se les identifique con el mal, sino que se les permita, a través de sus propios encuentros amorosos con Jesús y su propia expresión de amor humano, ser parte de la fuerza sanadora desatada en un mundo que sufre?

“Cada vez que me he aventurado a cruzar este puente o he invertido algún esfuerzo en su mantenimiento y conservación, he sido recompensado con creces. He encontrado una fe mucho más profunda que la mía entre las personas LGBTQ; he encontrado perseverancia y celo por la fe en cantidades admirables; sobre todo, he conocido a miembros de la amada comunidad por la que Cristo dio su vida y a la que el Cristo Resucitado ha empoderado con una participación en su misión”.

El premio Bridge Building Award honra a aquellas personas que, por su erudición, liderazgo o testimonio, han promovido el debate, la comprensión y la reconciliación entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica. Los ganadores anteriores han sido el padre Charles Curran (1992); el obispo Thomas Gumbleton (1995); la hermana Margaret Farley, RSM (2002); Mary Ellen y Casey Lopata (2005); John J. McNeill (2009); y el padre James Martin, SJ (2016).

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 18 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El reverendo Mario Serrano, izquierda, y el hermano Christian Matson, quien dijo que fue rechazado por muchas comunidades religiosas hasta que fundó la Diócesis de Lexington. (Cortesía de la Orden de los Frailes Menores Conventuales. Vía NBCNews)

La Diócesis de Lexintgon, Kentucky, dirigida por el obispo John Stowe, ha reafirmado su apoyo a un ermitaño diocesano que recientemente se declaró transgénero, reconociendo “su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia”.

El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson, un ermitaño de Kentucky que hizo votos a Stowe, anunció que es transgénero. La diócesis de Lexington respondió positivamente al anuncio con una breve declaración:

“El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson, un ermitaño profeso en la Diócesis de Lexington, hizo público que es una persona transgénero. El hermano Christian ha buscado durante mucho tiempo consagrar su vida a Cristo en la Iglesia viviendo los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. Ha estado constantemente acompañado por un director espiritual competente y ha recibido formación en la tradición benedictina. No busca la ordenación, pero ha profesado una regla de vida que le permite mantenerse económicamente continuando su trabajo en las artes y vivir una vida de contemplación en una ermita privada. El obispo John Stowe, OFM Conv., aceptó su profesión y está agradecido al hermano Christian por su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia”.

Matson hizo la transición médica mientras estaba en la universidad. Unos años más tarde, se convirtió al catolicismo al sentirse llamado a “estar en relación con Dios en la oración contemplativa”. Matson no recibe salario ni beneficios de la diócesis y se mantiene económicamente a través de las artes creativas. Cuenta con el apoyo espiritual del obispo Stowe, quien ayudó a Matson a decidir cuándo y cómo salir del armario. Matson le dijo a The Catholic Spirit:

“Nosotros (el obispo Stowe y Matson) pensamos que es una cuestión de justicia que las personas LGBT sean consideradas en función de su carácter y de sus dones reales y su amor real a Dios y (estar) deseosos de la Iglesia, en lugar de decir (que) este estado del ser, ya sea tu orientación sexual o identidad de género, en sí mismo te hace no apto e incalificable para Dios”.

Entrevistado por Louisville Public Media, Matson afirmó que ha recibido apoyo de personas de todo el mundo, especialmente de aquellos que perdieron la esperanza en la Iglesia Católica:

“Y el apoyo de personas trans de todo el mundo que me han estado enviando correos electrónicos diciendo: “Había renunciado a tener una relación con la iglesia. Pero al ver que la iglesia te ha dado la bienvenida… siento que esperaba tener una relación con Dios y la iglesia nuevamente”. Y para eso fue realmente este anuncio‘”.

Respondiendo a quienes puedan creer que su identidad es inconsistente con el catolicismo, Matson dijo que, en lugar de presentarlo como un disidente, “pregúntenme qué creo realmente”. Explicó además que cree en “la enseñanza de la iglesia sobre la bondad del género y el cuerpo humano y la bondad de la masculinidad y la feminidad”.

Sin embargo, también quiere que la gente “reconozca la complejidad” del género, que no ha sido “abordada hasta ahora en nuestra teología”. El ermitaño aclaró que su salida del armario en Pentecostés había sido planeada mucho antes de que se publicara Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana que era altamente negativa para las personas transgénero.

Como parte de su contribución al discurso teológico, Matson está preparando un libro que expone “el argumento teológico a favor de la inclusión transgénero según la antropología católica ortodoxa”, que da cuenta de las ideas científicas y sociocientíficas contemporáneas, así como de las experiencias de las personas trans. Ha lanzado una campaña de financiación colectiva para apoyar su trabajo en el libro y hay más detalles sobre el proyecto disponibles aquí.

El ermitaño espera que su historia muestre que es posible que las personas transgénero tengan una relación con la religión. Más diócesis deberían seguir el ejemplo de la Diócesis de Lexington amando y aceptando exteriormente a la comunidad LGBTQ+. Matson ofreció consejos a otras personas trans:

“Yo diría que no te rindas. Sigue avanzando hacia las personas que te apoyan. Mantén tu base en el conocimiento de que eres amado por Dios, que Dios te hizo tal como eres y que él te hizo de esa manera a propósito, lo que significa que él encuentra algo bueno y cómo estás hecho y algo con lo que tienes que contribuir. al mundo tal como fuiste creado”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 14 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El obispo John Stowe, OFM, de Lexington, Kentucky, publicó un mensaje el 1 de junio para el Mes del Orgullo, como lo ha hecho anteriormente.

Este año, sin embargo, Stowe reconoció los nuevos desafíos que enfrentan las personas LGBTQ+, particularmente aquellas que son transgénero y no binarias.

En su mensaje, disponible en Facebook, el obispo, quien es un líder en la inclusión LGBTQ+ en los EE. UU., escribe:

“Mientras celebran el festival anual del Orgullo y otros eventos a lo largo del mes, sepan que yo y muchos de los fieles de la Diócesis Católica de Lexington estaremos orando por ustedes y con ustedes en este momento. Sé que ha sido un año particularmente duro después de la sesión legislativa en la Commonwealth con todas sus medidas punitivas contra los jóvenes que se identifican como trans[género]. También sé de las luchas que muchos de ustedes experimentan personalmente y el rechazo, la mezquindad, la incomprensión y la exclusión que con demasiada frecuencia han experimentado de las comunidades de fe, incluida nuestra propia comunidad católica. Todos debemos trabajar para ser más compasivos, comprensivos, civiles, amables y dispuestos a redescubrir la fraternidad universal que es el proyecto de Dios.

“En primer lugar, sois hijos de Dios. Con eso viene una inmensa dignidad y un valor que no se puede quitar. Durante este tiempo de celebración, espero que se acerquen más al Dios de toda la creación y experimenten el amor que todo lo abarca manifestado en Jesús. Si eres de una tradición de fe diferente o no tienes ninguna tradición de fe, ciertamente puedes unirte a nosotros en la lucha por un mundo más pacífico y fraterno”.

Paz y todo bien,
Obispo John Stowe, OFM Conv.
Diócesis Católica de Lexington

Fuente Facebook

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Un destacado obispo de EE. UU. Ha incluido su apoyo a las parejas LGBTQ que reciben protección legal en un llamado más amplio por la justicia social.

El obispo John Stowe, OFM, Conv. de Lexington, Kenucky, hizo sus comentarios en una entrevista con John Gehring publicada por Commonweal, en la que habló sobre una serie de preocupaciones relacionadas con el cambio climático y el racismo sistémico. Cuando se le preguntó sobre su notable apoyo a las personas LGBTQ, y específicamente si apoyaba el reconocimiento formal de las parejas del mismo sexo en la iglesia, Stowe respondió, en parte:

“No abogo por un cambio en el sacramento del matrimonio ni niego el lugar de la complementariedad de los sexos en el plan divino, pero sí creo que podemos apoyar a las personas LGBTQ que necesitan la misma protección legal y derechos para sus comprometidos. relaciones que proporciona el matrimonio «.

Stowe también habló sobre el impacto que los católicos LGBTQ han tenido en su vida y dijo que le habían causado una “profunda impresión”. Él continuó:

“He hablado con demasiadas personas que han cuestionado su autoestima, cuestionado si son amados por Dios o no, cuestionado por qué están vivos o cuestionado por qué se sienten incómodos en su propia carne para creer que la orientación sexual es una elección o que Dios de alguna manera los ha excluido de su amor. Por supuesto, abogaría por la inclusión de las personas LGBTQ y promovería su dignidad porque están hechas a imagen y semejanza de Dios. Me cuesta entender por qué tratar a esas personas con respeto y tomarse en serio sus historias y luchas, junto con sus alegrías y logros, es una amenaza tan grande para los cristianos heterosexuales «.

Stowe agregó que los críticos cristianos de su defensa a veces suenan como si «¡creen que todas las personas heterosexuales en la Iglesia están viviendo vidas perfectamente castas!»

El obispo también comentó sobre la próxima reunión de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, durante la cual se discutirá un controvertido documento sobre la Eucaristía basado en negar la Comunión al presidente Joe Biden. Stowe explicó su visión:

“Mis esperanzas para la reunión de la USCCB son probablemente poco realistas, pero me encantaría vernos como una conferencia que modela el camino sinodal en el que se ha embarcado la Iglesia. Me gustaría ver un verdadero discernimiento, una discusión seria y una escucha en oración antes de publicar una carta tan importante como un documento de enseñanza sobre la Eucaristía. . .

“No estoy seguro de que aquellos obispos que no entienden al Papa Francisco puedan captar lo que realmente decía San Francisco. . . Se parecería muchísimo a su tocayo en la silla de Peter «.

El obispo Stowe es quizás el principal obispo de EE. UU. En lo que respecta a la inclusión LGBTQ en la actualidad. A principios de este año, junto con el arzobispo John Wester de Santa Fe, firmó una carta pidiendo el fin de la violencia contra las personas transgénero y diciéndole a la comunidad trans: «Dios te ama». También rompió con la conferencia de obispos estadounidenses de este año para respaldar la Ley de Igualdad. Y, a raíz de la prohibición del Vaticano de bendecir a parejas del mismo sexo, participó en la bendición del Orgullo para los católicos LGBTQ en junio pasado. En 2020, Stowe escribió una reflexión para Bondings 2.0 sobre Pentecostés de 2020. En 2017, se dirigió al Simposio Nacional del New Ways Ministry. Para obtener más información sobre el historial completo del obispo Stowe sobre cuestiones LGBTQ, haga clic aquí.

Si bien el propio Papa Francisco ha respaldado las uniones civiles para parejas LGBTQ, al igual que varios otros líderes de la iglesia en los últimos años, el obispo Stowe es el primer prelado de Estados Unidos en el cargo hoy en pedir tales protecciones legales. Algunos pueden considerar su apoyo un punto discutible ahora que el matrimonio igualitario es legal en los Estados Unidos, pero su apoyo sigue siendo significativo. Sus palabras pueden influir en los debates internos de la iglesia sobre cómo reconocer y proteger a las parejas LGBTQ. Y sus palabras podrían tener un impacto más adelante si una Corte Suprema más conservadora decide revocar Obergefell, reabriendo la cuestión de los derechos legales de las parejas LGBTQ.

Sin embargo, lo que quizás sea más significativo es la lente a través de la cual el obispo Stowe ve los problemas LGBTQ. Sus comentarios sobre las protecciones legales para parejas del mismo sexo no son aislados; son parte de su mensaje de justicia social más amplio que se deriva del ministerio de Jesús. Si más líderes de la iglesia adoptaran este enfoque, sería un cambio real en la iglesia.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 11 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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El obispo John Stowe hablando en la reunión de la College Theology Society

Un obispo de EE. UU. Se disculpó con una ex trabajadora de la iglesia que fue despedida por su matrimonio entre personas del mismo sexo y ha criticado a algunos de los obispos de la nación por promover políticas y acciones discriminatorias contra las personas LGBTQ.

El obispo John Stowe, OFM, Conv., Ofreció sus disculpas a Margie Winters durante la reunión anual de la College Theology Society el fin de semana pasado, que se celebró virutalmente. Winters, una exeducadora religiosa, compartió su historia de haber sido despedida de Waldron Mercy Academy en 2015 después de que los padres informaron sobre su matrimonio entre personas del mismo sexo a la escuela y la arquidiócesis. Después de que Winters habló, Stowe dijo, según el National Catholic Reporter:

“‘ Como parte de [la] jerarquía masculina, me disculpo por el dolor que te ha causado. Cuentas una historia que te ha pasado a ti y a tantos otros … ser traicionado por una institución que amas ‘”.

Stowe y Winters fueron panelistas en una sesión sobre educadores LGBTQ en escuelas católicas, que también contó con el estudiante de doctorado Ish Ruiz presentando su investigación sobre el tema. Winters habló repetidamente sobre una experiencia de exilio y el dolor que había causado su despido, tanto para ella como para su esposa, Andrea Vittori, así como para la comunidad en general. Ella comentó

“Quiero que la iglesia sienta cómo es ser despedida por quien eres, devastadora y traumática. . .

“Quiero que la iglesia experimente el peso de las palabras escándalo y no apto. . Estas palabras golpean lo más profundo de tu ser. Dañan a una persona e infligen vergüenza. Son difíciles de recuperar. . .

«Quiero que la iglesia escuche el dolor de los afectados por estas decisiones».

Los participantes se sintieron conmovidos por el testimonio de Winters, palabras afirmadas por Stowe, quien dijo: «Así como Jesús no puede ser contenido en la tumba, tampoco se puede reprimir a Margie».

Stowe también habló sobre la tendencia de despidos de trabajadores eclesiásticos LGBTQ y los esfuerzos de algunos obispos para usar cláusulas de moralidad en los contratos de enseñanza y la excepción ministerial en la ley de los EE. UU. Para permitirles discriminar. Afirmando el bien que puede hacer una deconstrucción teológica de tales excepciones en la ley, comentó:

“Mi propia catolicidad no se puede reducir a una causa moral. No se puede reducir a un producto católico, ni a un proselitismo, ni a un anhelo nostálgico de un mundo preconciliar. . . No veo nada bueno en ampliar la definición de ministro hasta el punto de que no tenga sentido «.

La reunión de la College Theology Society tuvo varias otras sesiones que incluyeron temas LGBTQ de los teólogos que asistieron. Los trabajos presentados incluyeron «Negrura, queerness y el nuevo momento de Galileo en la autoridad magistral» de Craig Ford y «Quemando la efigie de Butler:» Ideología de género «y pensamiento social católico» de Adam Beyt.

También fue notable que un teólogo gay, Brian Flanagan, fuera nombrado nuevo presidente de la Sociedad, y Cristina Traina, una mujer lesbiana, pronunció un discurso de apertura. Ambos son colaboradores de Bondings 2.0 y miembros de la Junta Asesora del Ministerio de New Ways. (Para leer la reflexión de Flanagan sobre las lecturas de Corpus Christi del domingo pasado, haga clic aquí).

Al parecer, cada mes, el obispo Stowe aparece en los titulares por el último paso que ha dado en apoyo a las personas LGBTQ. Sus comentarios sobre el despido de trabajadores de la iglesia reflejan su decisión más amplia de romper con la conferencia de obispos de Estados Unidos y respaldar la Ley de Igualdad en marzo en un esfuerzo por poner fin a la discriminación. Más allá de la defensa, sin embargo, sus comentarios a Margie Winters, destacan otro camino necesario, pero previamente inexistente, hacia la inclusión total en la iglesia. Los pastores deben comenzar a disculparse por el daño, tanto histórico como presente, que la iglesia ha causado a las personas LGBTQ. Las verdaderas disculpas requieren adoptar una postura de humildad y vulnerabilidad, y en su último acto positivo LGBTQ, el obispo Stowe ha hecho precisamente eso.

—Robert Shine, New Ways Ministry , 9 de junio de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Podrían aprender de él los obispos españoles…

El obispo John Stowe ha sido ya noticia en esta página por presidir una oración en un encuentro de católicos LGTB. Ahora vuelve a merecer ser puesto de relieve por su posición en uno de los temas más delicados de la Iglesia institucional en su relación, precisamente, con las personas LGTB: la retirada de puestos de responsabilidad, y en el peor de los casos los despidos, de personas LGTB en instituciones católicas. Sus palabras tienen especial relevancia porque podrían ayudar a personas cuyo medio de vida depende de un sueldo en instituciones católicas.

John Stowe, obispo de Lexington (Kentucky), es franciscano. Hace pocas semanas ya nos referimos a él por presidir una ceremonia de oración en un encuentro de católicos LGTB. Se trataba, en concreto, de un encuentro de New Ways Ministry, una organización norteamericana que trabaja por la inclusión de las personas LGTB en la Iglesia católica, y en presencia de gente de la significación de la hermana Jeaninne Gramick, una de las figuras más prominentes en este campo. Ahora vuelve a ser noticia porque en una entrevista realizada con motivo de su participación en ese mismo encuentro se ha pronunciado sobre el despido de personas LGTB de instituciones católicas.

Según el relato de la entrevistadora, Patricia Lefevere, “Cuando se le preguntó a Stowe cómo creía que la Iglesia debía responder a los casos de empleados LGTB —muchos de los cuales habían sido despedidos de posiciones en la Iglesia mantenidas durante mucho tiempo cuando sus matrimonios del mismo sexo se hicieron públicos o alguien los hizo públicos— remarcó que la iglesia debe ser consistente y no discriminatoria en su trato con sus empleados. ‘Debemos preservar nuestra tradición e integridad como iglesia’, dijo. ‘Nos arriesgamos a contradecirnos a nosotros mismos si queremos que nuestros empleados cumplan las enseñanzas de la Iglesia mientras nosotros no vivimos según nuestras enseñanzas, que siempre se han opuesto a la discriminación de todo tipo’. Stowe consideró que la iglesia podía encontrar una vía para ‘defender nuestra libertad religiosa sin violar los derechos humanos de nadie”.

En el contexto de los Estados Unidos, las declaraciones de Stowe son importantes porque tienen lugar precisamente en medio de un goteo de casos de discriminación hacia las personas LGTB desde que el matrimonio igualitario comenzó a ser una realidad en ese país, y sobre todo desde que el Tribunal Supremo extendiera ese derecho a todo su territorio. No solo se trata, de hecho, de personas que se casan con sus parejas: lo exacerbado de los ánimos hace que el mero hecho de saberse que es LGTB (incluso defender sus derechos públicamente) puede suponer problemas. En algunas ocasiones, la justicia ha acabado dando dado la razón a los despedidos, pero en otros, la ausencia de legislaciones contra la discriminación de las personas LGTB a nivel de los estados lo impide. Recientemente, ha cobrado también protagonismo el caso de personas trans que han visto negado su tratamiento en hospitales católicos, incluso con cancelaciones de última hora.

Pero la relevancia de sus declaraciones va más allá de los Estados Unidos y afecta a todas aquellas regiones en las que la Iglesia católica tiene un peso importante, como España o América Latina. Sobre todo, merecen ser destacadas porque suponen una interesante argumentación para acabar con los despidos o las retiradas de sus funciones a personas LGTB sin necesidad de un cambio doctrinal. Como señala el propio Stowe, se puede apelar a ser fieles a la propia doctrina de no discriminar para mantener a estas personas en sus puestos.

Con razón podrá argumentarse que este enfoque se queda corto, pero en el terreno práctico podría marcar una importante diferencia, crucial para quienes trabajan o cooperan en instituciones católicas de diverso tipo y no pueden permitirse esperar a una revisión de la doctrina para tener tranquilidad en sus empleos. Hay que tener en cuenta, sumando las instituciones educativas, sanitarias o de otra índole que están administradas de uno u otro modo por la Iglesia católica, que el número de personas afectadas es elevado. Hablamos, además, de un derecho fundamental: el derecho al trabajo.

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El hermano Christian Matson es un ermitaño católico diocesano en Kentucky. (Foto cortesía)

En lo que quizás sea una primicia histórica, un ermitaño diocesano se declaró transgénero y lo hizo con el apoyo de su obispo local. La esperanza del ermitaño es ampliar lo que los católicos con diversidad de género entienden que es posible para ellos en la iglesia.

El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson anunció públicamente que era trans. Su obispo es el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington Kentucky, quien ha sido un firme defensor de las personas LGBTQ+.

La semana pasada, la Diócesis de Lexington publicó una declaración en su sitio web:

«El domingo de Pentecostés, el Hermano Christian Matson, un ermitaño profeso en la Diócesis de Lexington, ha hecho público que es una persona transgénero. El Hermano Christian ha buscado durante mucho tiempo consagrar su vida a Cristo en la Iglesia viviendo los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. Ha sido acompañado constantemente por un director espiritual competente y ha recibido formación en la tradición benedictina. No busca la ordenación, pero ha profesado una regla de vida que le permite mantenerse financieramente continuando su trabajo en las artes y vivir una vida de contemplación en una ermita privada.

El Obispo John Stowe, OFM Conv., aceptó su profesión y está agradecido al Hermano Christian por su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia.»

Según el Religion News Service (RNS):

“Matson, que también es oblato benedictino, cree que es la primera persona abiertamente transgénero en su posición en la Iglesia Católica. Es una afirmación difícil de confirmar (incluso Stowe le dijo a RNS que no sabía con certeza si Matson es el primero), pero el estatus de Matson es al menos muy inusual y llega en un momento en que los funcionarios de la iglesia están lidiando con cómo dirigirse a los católicos transgénero.

“Según Matson, de 39 años, su ‘revelación’, como él la describe, es un momento que lleva años gestándose. Ofreció su historia como indicativa del camino a menudo difícil para los transcatólicos, incluidos aquellos que buscan la vida como religiosos, una categoría que incluye hermanos y monjas.

“‘Actualmente resido en las montañas Apalaches del este de Kentucky’, escribió en un correo electrónico a amigos y seguidores el domingo. ‘Vivo en una ermita en la cima de una colina boscosa, que comparto con mi pastor alemán rescatado, Odie, y con el Santísimo Sacramento, que fue instalado en mi oratorio poco antes de Navidad’”.

Matson hizo la transición médica mientras estaba en la universidad, antes de ser recibido en la Iglesia Católica en 2010 y comenzar a explorar posibles caminos vocacionales. Después de recibir su doctorado en teología, Matson exploró la vida religiosa. Los jesuitas lo rechazaron, al igual que otras comunidades, y muchas veces las congregaciones religiosas ni siquiera respondían a sus preguntas. Un líder dijo que, dada la identidad trans de Matson, cualquier conversación sería “una pérdida de tiempo”.

El ermitaño acabó consultando a un abogado canónico que le explicó que, según RNS, “sólo dos aspectos de la vida católica estaban categóricamente fuera de discusión: el matrimonio y el sacerdocio” y que Matson debería ser “franco acerca de su condición de hombre transgénero en cualquier carrera vocacional en conversaciones con líderes de la iglesia”. Pero el canonista también sugirió que hacer votos como ermitaño en una diócesis específica podría evitar ciertos problemas porque, en palabras de Matson, “no hay problema mientras haya un obispo que te acepte, porque no hay distinción de sexo y eres no en una comunidad, estás solo”.

En 2020, Matson, que en ese momento participaba en el ministerio con artistas a través de Catholic Artist Connection, un grupo que cofundó, le escribió al obispo Stowe de Lexington sobre ser un ermitaño jurado. RNS informó:

“Stowe respondió de inmediato, expresando su franqueza.

“’Fue un enorme alivio‘, dijo Matson. “Estaba llorando. Sentí revivir mi esperanza”.

“Stowe confirmó el relato de Matson, diciendo que varias personas le recomendaron al entonces aspirante a hermano.

“‘Mi disposición a estar abierto a él se debe a que es una persona sincera que busca una manera de servir a la iglesia‘, dijo Stowe sobre Matson. “Los ermitaños son una forma de vida religiosa rara vez utilizada… pero pueden ser hombres o mujeres. Debido a que no hay búsqueda del sacerdocio ni participación en el ministerio sacramental, y debido a que el ermitaño es un tipo de vocación relativamente tranquila y aislada, no vi ningún daño en dejarle vivir esta vocación.’ . . .

“Finalmente, en agosto de 2022, Matson hizo sus primeros votos como ermitaño diocesano (un compromiso de un año) bajo la dirección de Stowe. Durante el año siguiente, Matson “vivió una vida básicamente pasando la mitad del día en oración y la otra mitad haciendo algún tipo de trabajo” que incluía producir y escribir en un teatro local”.

Este año, Matson decidió declararse trans, con el apoyo del obispo Stowe, debido al duro clima anti-trans tanto en la Iglesia católica como en la sociedad estadounidense. Pentecostés fue el día en que fue bautizado por primera vez y es una celebración de la predicación del amor de Dios a todas las personas. Una experiencia particular cimentó la decisión de revelar su identidad de género. Según RNS, el ermitaño se encontró con un joven trans cuyos padres católicos los habían rechazado y los dos oraron juntos. Después de esto, Matson explicó:

“’No puedo quedarme impasible y permitir que esta comprensión falsa y, a veces, culpablemente ignorante de lo que significa ser transgénero siga dañando a la gente’, dijo. “Si no digo nada y permito que la iglesia siga tomando decisiones basadas en información incorrecta, entonces no estoy sirviendo a la iglesia”…

“’Soy católico‘, dijo. “Me hice católico después de mi transición debido a la comprensión católica – la comprensión sacramental – del cuerpo, de la creación, de la deseabilidad de la unidad visible de la iglesia, y principalmente debido a la Eucaristía”.

“Como mínimo, dijo Matson, espera que hacerlo público genere un diálogo sobre sus compañeros católicos transgénero, una discusión que él cree que puede mejorar la unidad entre el cuerpo de creyentes.

“’Tienen que lidiar con nosotros, porque Dios nos ha llamado a esta iglesia’, dijo. ‘No es tu iglesia la que debe echarnos; esta es la iglesia de Dios, y Dios nos ha llamado y nos ha injertado en ella’”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 20 de mayo de 2024

El Obispo Stowe es una voz líder entre los católicos que llaman a un enfoque más tolerante hacia las personas LGBTQ+.

En marzo de 2021, el obispo Stowe anunció su apoyo al proyecto de ley Equality Act, propuesto por los demócratas en el Congreso, que añadiría «orientación sexual» e «identidad de género» como categorías protegidas en la ley federal de derechos civiles. El obispo dijo que el proyecto de ley ayudaría a prevenir lo que llamó «discriminación dañina.» Pero la Conferencia Episcopal de de EE.UU. se opuso al proyecto de ley, diciendo que amenazaría la libertad religiosa y «discrimina a las personas de fe precisamente por esas creencias»

En junio de 2021, Mons. Stowe hizo una aparición en un evento en línea celebrando el Mes del Orgullo, durante el cual ofreció una bendición a los participantes «durante esta celebración anual del Orgullo.»

En junio de 2022, pronunció un discurso en una conferencia en la Universidad de Fordham de Outreach, fundada por el padre jesuita James Martin, que en ese momento se presentaba como «Un recurso católico LGBTQ.» El obispo describió lo que llamó «mensajes de odio» que ha recibido «en relación con los temas LGBT,» añadiendo, «la intolerancia envuelta en ropajes religiosos es particularmente fea.»

En octubre de 2023, la respuesta del Papa Francisco a una carta de cinco cardenales que pedían aclaración sobre varias cuestiones doctrinales, incluida la posibilidad de bendecir uniones homosexuales, proponía que «la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si hay formas de bendición, solicitadas por una o varias personas, que no transmitan un concepto erróneo del matrimonio.» Time Magazine citó al obispo Stowe diciendo de tales bendiciones no matrimoniales: «Casi significa la aprobación de Dios.»

El papa Francisco se ha reunido con personas transgénero y ha pedido que se les trate con respeto y dignidad. Pero también ha llamado a la teoría de género «una ideología fea de nuestro tiempo»

Un defensor de Matson fue preguntado esta semana si podría haber consecuencias del Vaticano por su anuncio. «Espero que no,» dijo Stan «JR» Zerkowski, director de la Comisión de Alcance LGBTQ de la Diócesis de Lexington, según el Lexington Herald Leader, y añadió que Matson está pidiendo a la Iglesia «que hable un nuevo lenguaje de amor.»

«Creo que el Hermano Christian es heroico. La Iglesia no ha hablado ni ha sido amable con las personas transgénero, y él todavía ve el servicio al Señor y a la Iglesia como algo mucho más grande que algo que haría que la mayoría de la gente retrocediera. Esa es una fe heroica,» dijo Zerkowski, según el artículo.

Pero algunos observadores dicen que el anuncio de Matson lanza un desafío para la Iglesia sobre si cree en lo que dice acerca de la sexualidad humana.

Fuente New Ways Ministry/Agencias/Cristianos Gays

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El obispo John Stowe hablando en el Simposio 2017 del New Ways Ministry

Mientras las legislaturas estatales de Estados Unidos inician nuevas sesiones, la exhortación de un obispo católico del otoño pasado de centrarse más en ayudar a las condiciones materiales de las personas y menos en luchar contra la igualdad LGBTQ+ parece profética.

El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, se dirigió al Consejo de Iglesias de Kentucky en octubre pasado en un discurso reimpreso por el National Catholic Reporter. Stowe comenzó señalando que su estado ocupa un lugar bajo en indicadores como salud y pobreza, a lo que preguntó:

“¿No creéis que a los legisladores les interesaría algo más beneficioso que prohibir libros o crear más secreto sobre la financiación de las agencias públicas?

“¿Cree usted que los pronombres que un estudiante elige para sí mismo es la prioridad a controlar o que poner límites a las cuotas sindicales recaudadas es la mejor manera de mejorar la calidad de vida de los trabajadores? … 

“Nosotros, como Consejo de Iglesias, desde el principio nos hemos comprometido a cumplir ese requisito y nos hemos estado preguntando constantemente qué significa y cómo debemos actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con nuestro Dios en nuestros días y épocas. circunstancias presentes.

“Quizás sea más fácil empezar con lo que no significa. Actuar con justicia no puede significar causar que los jóvenes que ya sufren de disforia de género y las tasas más altas de ideación suicida y enfermedades mentales que la acompañan se alienen aún más al negarles su experiencia y cualquier referencia en la literatura o de otro tipo a personas con experiencias de vida similares y obligarlos a usar baños y vestuarios que los hagan sentir incómodos, o negarles la posibilidad de consultar a un consejero en confianza”.

Stowe continuó explicando lo que significa actuar con justicia: no negar a las personas atención médica o un trabajo significativo, no permitir que las corporaciones abusen de la Tierra, no respetar la supremacía blanca. Y luego el obispo reflexionó sobre lo que significa caminar humildemente, explicando:

“Y caminar humildemente con Dios no puede significar que discriminemos a quienes no comparten nuestras creencias. Caminar humildemente con Dios no puede significar que los musulmanes sean tratados con falta de respeto o excluidos por completo de la nación. Caminar humildemente con Dios no puede significar que aceptemos silenciosamente los crecientes incidentes de antisemitismo.

“Caminar humildemente con Dios no puede significar que dejemos a la población LGBTQ sin derechos básicos de igual protección ante la ley y permitamos la discriminación por motivos de género. Caminar humildemente con Dios no puede significar que dejemos sin ayuda al viajero golpeado en el camino porque es indocumentado, de color equivocado o de género ambiguo”.

Stowe exhortó que seguir este camino “significa reconocer y afirmar la dignidad y el valor de cada persona humana”, y concluye:

“P. Greg Boyle, el pastor jesuita de la Misión Dolores, la parroquia más pobre de Los Ángeles, ubicada en la zona cero de la guerra de pandillas en esa ciudad, utiliza una línea provocativa de un conocido villancico para describir su trabajo y lo que él cree que es el misión de todos los cristianos: «Durante mucho tiempo estuvo el mundo sumido en el pecado y el error, suspirando, hasta que él apareció y el alma sintió su valor».

“Ayudar a las almas a sentir su valor: almas pandilleras, almas pobres, almas negras y almas blancas, almas indocumentadas, almas musulmanas, almas judías, almas ateas, almas LGBTQ, almas racistas y todo tipo de almas tienen un valor inestimable.

“¿Podemos comprometernos, mientras trabajamos por una comunidad más justa y equitativa, a ayudar a las almas que encontramos, a sentir su valor… su valor en Cristo Jesús, quien dio su vida por ellos y por nosotros? Quizás, sobre todo, eso es lo que el Señor requiere”.

A medida que los legisladores estadounidenses retoman el trabajo de elaborar leyes y dirigir políticas, ojalá las palabras del obispo Stowe resuenen no sólo en Kentucky, sino en todo el país.

—Robert Shine (él/él),  New Ways Ministry, 20 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Marie Dennis, izquierda, con el obispo John Stowe en la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA (CNS photo/Dennis Sadowski)

En las celebraciones del 50 aniversario de Pax Christi USA el fin de semana pasado, la inclusión LGBTQ+ estuvo en la agenda, incluso en la homilía del obispo John Stowe, OFM, donde aludió a una iglesia que “bendecirá los armamentos pero no a algunas parejas”.

Stowe, quien es el obispo presidente de la organización, presidió la misa de clausura de la Asamblea Nacional 2022 de Pax Christi USA. Retomando las palabras de Jesús de las lecturas dominicales de «no tener miedo más, pequeño rebaño», Stowe posicionó a los pacificadores y defensores de la justicia como corderos en medio de los muchos lobos del mundo, incluidos los lobos católicos. Stowe predicó, aludiendo a las parejas LGBTQ+ en un momento:

“Como Iglesia no parece que estuviéramos suficientemente atentos a los excluidos, a promover la no violencia de Cristo, a desafiar la opresión dondequiera que estuviera, a promover la igualdad y la igual dignidad entre todos nuestros miembros. Parecíamos ser parte de una institución que vivía con miedo, sin hacer caso de esa amonestación tan frecuente de Jesús, de no tener miedo. . .

“No tenemos que ir muy lejos para encontrarnos con los lobos: cuando los católicos están promoviendo la pena de muerte y premiados por hacerlo, están ávidos de venganza y represalia, cuando estamos dispuestos a bendecir armamentos pero no a algunas parejas, cuando las voces de las mujeres no se escuchan en las luchas por el aborto, cuando la institución no se atreve a decir que ‘Las vidas de los negros importan’ y cuando los autoproclamados supercatólicos insisten en que saben más y mejor que el Papa”.

También retomó el tema de la inclusión Marie Dennis, ganadora del Premio al Maestro de la Paz de Pax Christi USA este año y defensora de la no violencia desde hace mucho tiempo. Dennis habló sobre la necesidad de una iglesia diversa e inclusiva, y modeló una forma de hacerlo al ofrecer sus pronombres. Se ha convertido en una voz católica prominente a favor de la igualdad LGBTQ+, lo que incluye ofrecer un testimonio sobre por qué apoya las protecciones contra la discriminación en la publicación del New Ways Ministry , A Home for All. (El obispo Stowe también se cita en el libro).

Durante las Oraciones de los Fieles en la Misa de clausura, hubo una petición que rezaba no solo por las personas LGBTQ+, sino por un desarrollo de las enseñanzas de la iglesia que dañan a la comunidad. La petición decía:

“Oramos por todos los que se identifican como LGBTQ+. No podemos ignorar que los documentos oficiales de la iglesia marginan a la comunidad LGBTQ+ incluso más que a los leprosos de la época de Jesús. Que todos trabajemos juntos para extirpar este cáncer teológico, para que podamos compartir sus dones y su belleza en nuestros hermanos LGBTQ+ con alegría y orgullo”.

Finalmente, New Ways Ministry llevó a cabo una sesión de taller de la conferencia que abordó la historia organizativa de Pax Christi USA de involucrar temas LGBTQ+, como un anuncio de inicio de sesión de 1999 en The New York Times coeditado con New Ways Ministry que pedía el fin de la violencia contra lesbianas y gays a raíz del asesinato de Matthew Shepard. Luego, el taller exploró cómo los miembros de Pax Christi USA hoy podrían ayudar al movimiento católico por la paz no solo a abogar por la igualdad, sino también a practicarla internamente.

Como miembro de Pax Christi desde hace mucho tiempo, descubrí que el fin de semana pasado fue una ocasión alegre para celebrar todo el buen trabajo realizado en los últimos 50 años en nombre de la no violencia del Evangelio. Es especialmente alentador porque Pax Christi USA y sus líderes son honestos y abiertos en cuanto a que ser un movimiento católico por la paz implica necesariamente incluir y defender a las personas LGBTQ+ también.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de agosto de 2022

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Logotipo para el evento de Bendición del Orgullo Católico en junio

Varios líderes católicos se unieron a DignityUSA para marcar el comienzo del Mes del Orgullo con un servicio de oración centrado en la bendición, incluido un obispo.

Los líderes incluyeron al obispo John Stowe, OFM, Conv. de Lexington, Kentucky, Miguel Díaz, ex embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede, y Mary McAleese, ex presidenta de Irlanda. El evento fue copatrocinado por varios grupos católicos, incluido el New Ways Ministry,  la Conferencia de Ordenación de Mujeres (Women’s Ordination Conference) y el Equipo de Liderazgo del Instituto de las Hermanas de la Misericordia de las Américas (Sisters of Mercy of the Americas).

Crux informó que Stowe ofreció una bendición a los aproximadamente 200 participantes que se reunieron virtualmente, diciendo, en parte:

“Que Dios, fuente de vida y amor, te llene de la tarea de conocer tu gran dignidad y valía como hijo de Dios, creado con amor y lleno de bendiciones desde el primer momento de tu existencia. . .Que Dios, que nos sostiene a todos en la vida, continúe caminando contigo y compartiendo tus alegrías y tristezas mientras te llama a algo cada vez más grande. . Que Dios bendiga tu capacidad de amar y ser amado y de compartir esa presencia divina con un mundo quebrantado y en lucha. Que Dios todopoderoso les dé su paz «.

McAleese, una defensora LGBTQ desde hace mucho tiempo cuyo hijo es gay, también invocó la bendición de Dios sobre quienes se reunieron para «tener un amor que nunca termina».

Díaz dijo que los asistentes debían vivir como un «profeta del amor de Dios», orando:

“‘ Bendiciones para que puedas superar los desafíos de la vida y ascender al monte del amor de Dios. Bendiciones para sus familias, sus amistades, sus uniones amorosas. . .Que todos participen y celebren el misterio del triunfo de Dios, con amor queer ‘».

Los líderes de DignityUSA que hablaron durante el servicio de oración, que duró poco más de treinta minutos, incluyeron a Meli Barber, la vicepresidenta de la organización, Marianne Duddy-Burke, la directora ejecutiva, y miembros del grupo de familias con dignidad. Otros oradores incluyeron a Mary Hunt y Diann Neu de la Alianza de Mujeres para la Teología, la Ética y el Ritual, Ruby Almeida y Christopher Vella de la Red Global de Católicos Arcoíris, y el P. Bernárd Lynch, un antiguo defensor católico de las personas LGBTQ.

Aunque la prohibición del Vaticano de bendecir a parejas del mismo sexo no fue el foco del servicio de oración, estaba en la mente de la gente. Barber abrió reconociendo que la prohibición fue parcialmente responsable de «desencadenar este evento», y agregó, según el National Catholic Reporter:

““ Escuchamos de muchos católicos, en nuestros ayuntamientos, en las redes sociales y a través de otros canales, que no estaban de acuerdo con el Vaticano. . . Pensamos que ofreceríamos una manera para que las personas se unieran para celebrar la iglesia y el mundo inclusivos que todos estamos trabajando para construir, y todos ustedes respondieron con entusiasmo ‘».

Conmovedoramente, pareciendo referirse al uso del Vaticano de «Dios no puede bendecir el pecado» en su prohibición, Duddy-Burke terminó el servicio diciendo:

«‘Ve con orgullo, que no es pecado para ti, sino salvación'».

¿Quiere continuar la celebración del Orgullo Católico LGBTQ? Únase al Ministerio de New Ways para «From the Smallest of Seeds …«, un servicio de oración virtual interactivo que se llevará a cabo el 13 de junio de 2021 de 3:00 a 4:00 pm, hora del este de EE. UU. Para registrarse o para obtener más información, haga clic aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, , 4 de junio de 2021

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Diácono Ray Dever

Mañana (domingo 15 de junio) es el Día del Padre, y este año, además de pensar en mi propio padre, también pienso en un padre que conocí a través del ministerio LGBTQ+, quien fue sin duda una de las personas más extraordinarias que conozco.

El diácono Ray Dever, quien falleció a principios de este año, era un padre que contactó con New Ways Ministry a finales de 2014. Quería saber si nos interesaba publicar un ensayo que escribió sobre su familia. Él y su esposa, Laurie, tenían tres hijos adultos, uno de ellos una hija transgénero.

Me quedé boquiabierto al leer su ensayo sobre la experiencia de su familia para comprender las necesidades y los dones de su hija trans. Me temblaron los labios de emoción al comprender la singularidad de la situación de la familia Dever.

Si bien he escuchado las historias familiares de muchísimos padres católicos inspiradores de personas LGBTQ+ a lo largo de los años, cada una un testimonio del poder del amor y la gracia, la historia del diácono Ray, sin embargo, fue diferente porque no solo era padre, sino también clérigo ordenado de la Iglesia. Si bien todos los padres católicos de personas LGBTQ+ son puentes naturales entre la Iglesia y las personas LGBTQ+, la conexión de este diácono con la estructura institucional de la Iglesia lo convirtió en un puente de acero reforzado.

Publicamos la historia de Ray en la Fiesta de la Sagrada Familia de ese año con el titular: “LGBTQ Children in Catholic Families: A Deacon’s View of Holy Family Sunday.” («Niños LGBTQ en familias católicas: La visión de un diácono sobre el Domingo de la Sagrada Familia«). Terminó su ensayo con el siguiente párrafo:

“Si bien no estoy cualificado ni autorizado para hablar en nombre de la Iglesia sobre temas LGBTQ+, la Iglesia me ha comisionado, mediante mi ordenación, para proclamar y predicar el Evangelio. Y si algo es clarísimo en el ministerio público y las enseñanzas de nuestro Señor, es que todos están incluidos en su amor, misericordia y perdón, y que todos estamos llamados a hacer lo mismo. A las familias católicas con hijos LGBTQ+ que tienen dificultades para decidir qué hacer, les sugiero que se acerquen a la Sagrada Familia. Miren al amor encarnado en la Encarnación, un amor sin igual, y acojan a sus hijos. Como nos llama la Iglesia a hacer, ante todo, sigan su conciencia, ámense unos a otros y, especialmente, amen a sus hijos”.

Esa publicación se volvió viral (quizás más que ninguna otra en nuestros 14 años de publicación en línea) y atrajo la atención de los medios, incluyendo The Huffington Post y U.S. Catholic. La publicidad abrió las puertas a un nuevo ministerio más allá del trabajo parroquial para el diácono Ray, ya que escuelas, parroquias y organizaciones católicas comenzaron a invitarlo a hablar con ellos sobre la acogida de las personas LGBTQ+. Cabe mencionar cuatro ocasiones.

*

El diácono Ray Dever y el cardenal Kevin Farrell del Vaticano. (Izda)

El diácono Ray proclamando el Evangelio en el Encuentro Mundial de las Familias de 2018. (Dcha)

1. Cuando se celebró el Encuentro Mundial de las Familias del Vaticano en Dublín en 2018, las familias con personas LGBTQ+ no se incluyeron en la agenda. El diácono Ray había sido invitado a Irlanda por un grupo europeo LGBTQ+ para participar en un evento diseñado para destacar la experiencia de familias católicas como la suya. Por fortuna, o mejor dicho, por obra del Espíritu Santo, durante su estancia en Dublín, pudo conectar con algunos miembros del clero que asistían al Encuentro Mundial, y finalmente fue invitado a servir como diácono en la misa de clausura del evento, presidida por el cardenal Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos y la Vida Familiar del Vaticano. Como diácono, Ray proclamó el Evangelio a los miles de asistentes a la conferencia de todo el mundo.

2. El diácono Ray fue invitado a hablar sobre las experiencias de su familia con consultores teológicos de la Asociación Católica de Salud. Sus comentarios se incluyeron en un folleto publicado por la Asociación titulado Transgender Persons, Their Families, and the Church. («Personas Transgénero, sus Familias y la Iglesia«).

3. De igual manera, cuando el obispo Thomas Zinkula, de la Diócesis de Davenport, Iowa, estableció un comité para elaborar directrices para el ministerio con personas transgénero, se buscó al diácono Ray como consultor debido a su perspectiva única sobre el tema. Las directrices de Davenport destacan por ser el único enfoque positivo en medio de un mar de directrices de otras diócesis que han sido universalmente negativas.

4. El logro más importante del Diácono Ray llegó en octubre de 2024, apenas unos meses antes de su fallecimiento, cuando él y Laurie formaron parte de la delegación del New Ways Ministry , compuesta por personas de la comunidad trans e intersexual, que se reunieron con el Papa Francisco en el Vaticano para conversar durante 90 minutos sobre sus vidas, experiencias y fe. El Diácono Ray se dirigió humildemente al pontífice, pero no se contuvo, diciendo en un momento dado:

“Si me permiten hablar con honestidad y franqueza, quisiera compartir dos reflexiones, basadas en nuestros años de experiencia en la intersección de la familia y la iglesia. En primer lugar, reconozco las preocupaciones de la iglesia con la teoría de género, pero hemos aprendido que simplemente no existe conexión entre la teoría de género y las personas transgénero, personas que luchan con la disforia de género según la define la profesión médica, algo que claramente no es una elección personal ni el resultado de alguna ideología. Debido a esta confusión, las personas transgénero están siendo excluidas de la vida de la iglesia en demasiadas diócesis y parroquias: se les niegan los sacramentos y no se les permite asistir a escuelas católicas. Creo que esto es trágico y claramente incorrecto. Hay una necesidad desesperada de que la iglesia hable, aprenda y discierna la verdad sobre estos temas.

“En segundo lugar, lo que realmente me ha afectado más personalmente es la asombrosa falta de compasión en gran parte de la iglesia hacia las personas transgénero: personas como nuestra hija, personas que sin duda fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, personas de todo el mundo que lidian con la identidad de género. Problemas que no son culpa suya y que simplemente desean vivir sus vidas con la misma dignidad y respeto que cualquier otra persona. Y quiero agradecerle personalmente la compasión que ha demostrado hacia las personas transgénero.

“Me duele decir esto, pero ahora mismo creo que, como iglesia, estamos haciendo más daño que bien con nuestro enfoque de la teoría de género y las personas transgénero. Les estamos causando un daño real a estas personas y a las familias que las aman y las apoyan”.

El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha: Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria.

En pocas palabras: el diácono Ray Dever fue un profeta.

Sin embargo, estos importantes eventos no representan la plenitud de la persona que Ray fue. Fue un defensor extremadamente eficaz de las personas LGBTQ+ porque fue un esposo, padre, amigo y humilde clérigo amoroso. Si bien su forma de hablar siempre fue amable y respetuosa, no se escatimó en su contenido, impulsado por el doble amor tanto de su familia como de su iglesia. Consideró su defensa como un esfuerzo por apoyar a ambos grupos. Su vida ejemplificó lo que quizás sea la realidad más importante de la vida católica y la mayor herramienta para el cambio en la Iglesia en temas LGBTQ+ y muchos otros: la relación es más importante que el pensamiento abstracto.

El diácono Ray es un ejemplo para otros líderes de la Iglesia sobre cómo abordar la complejidad de la enseñanza de la Iglesia respecto a las personas LGBTQ+. Su método era simple: recordar que el mayor mandamiento de Dios es amar, y amar significa amar a las personas reales con las que te conectas, no crear fórmulas abstractas que generan expectativas imposibles.

Tuve el privilegio de participar en la Misa de Resurrección del diácono Ray hace unos meses en la Iglesia del Sagrado Corazón en Tampa, Florida. El obispo John Stowe, OFM, Conv., quien el año pasado se convirtió en obispo de Ray, presidió la liturgia en una iglesia abarrotada. Varios miembros de la congregación formaban parte del Open Doors LGBTQ+ ministry (ministerio LGBTQ+ de Puertas Abiertas) de la parroquia, en el que Ray participaba regularmente.

Siempre que fallece alguien a quien conozco y amo, me invaden muchas emociones complejas. Al ordenarlos, reconozco que la gran tristeza que siento no es solo por los difuntos, sino por mí mismo, porque siento que ya no podré disfrutar de su presencia en mi vida. Me sentí así cuando supe que el diácono Ray había fallecido, pero pronto me consoló una inmensa gratitud por su vida y ejemplo. Y sigo sintiendo consuelo cada vez que le pido en oración que interceda en el cielo para ayudar a construir nuestra Iglesia católica en un lugar más amoroso para las personas LGBTQ+.

Con un defensor tan poderoso intercediendo por nosotros, sé que el movimiento católico LGBTQ+ triunfará.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 14 de junio de 2025

Para ver todas las publicaciones de Bondings 2.0 de o sobre el diácono Ray Dever, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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Hno. Christian Matson

Debido al gran apoyo de la comunidad, una conversación pública previamente cancelada con un hermano religioso católico transgénero se ha reprogramado para el 7 de abril, según informó National Catholic Reporter.

El Hno. Christian Matson, el único religioso transgénero conocido en la Iglesia Católica, tenía previsto hablar el 10 de marzo en la histórica parroquia de San Pablo, en la diócesis de Lexington, Kentucky, donde reside como ermitaño.

Sin embargo, en una publicación de Facebook del 10 de marzo, Stan “JR” Zerkowski, asociado pastoral de San Pablo, anunció la cancelación del evento. Zerkowski citó las críticas mordaces como motivo de la cancelación, enfatizando que no procedería con un evento donde no se pudiera garantizar la seguridad de las personas transgénero presentes. Aclaró que no eran los feligreses de San Pablo los que estaban expresando su odio e insistió en que el evento se llevaría a cabo en otra fecha.

“Los trolls no nos van a callar”, declaró Zerkowski a NCR. “No van a cerrar nuestro ministerio ni nos van a intimidar”.

Cuando la comunidad del histórico St. Paul se enteró de la cancelación, se disgustó, según el párroco, el padre Richard Watson.

Padre Richard Watson

“No querían que el odio triunfara”, declaró Watson a NCR, añadiendo que aprovechó la homilía de la misa del fin de semana del 15 y 16 de marzo para “lanzar el guante” contra el odio.

Matson, quien se pronunció públicamente en mayo del año pasado, tras comunicarle al obispo John Stowe, O.F.M. Conv. de Lexington, obispo local y superior de Mastson, que se sentía obligado a hacerlo públicamente en respuesta al creciente sentimiento antitrans, no se sorprendió ante la virulenta reacción. Matson declaró:

“La gente se ha atrevido a decir cosas desagradables a las personas trans. Creo que esto se debe en parte a nuestra conversación sobre el tema en la iglesia, donde en realidad no hablamos con personas trans, sino sobre ellas, algo que esta charla pretendía corregir”.

Matson apreció profundamente la homilía de Watson, afirmando que solo escuchó el evangelio en ella. Según Zerkowski, la congregación de St. Paul estalló en aplausos tras la homilía.

“Que nuestros feligreses nos apoyaran firmemente, apoyando incondicionalmente a nuestra comunidad trans, me llegó al corazón”, dijo Zerkowski.

En el evento reprogramado, que ahora se celebrará en el edificio principal de la iglesia, con capacidad para 800 personas, Matson declaró a NCR que hablará de sus experiencias personales y delineará la postura teológica de su próximo libro, que afirma que ser transgénero es compatible con la antropología católica.

—Jeromiah Taylor, Ministerio Nuevos Caminos, 26 de marzo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Hermano Christian Matson

En medio de una oleada de protestas en Estados Unidos… órdenes ejecutivas presidenciales y políticas federales que limitan la dignidad y protección de las personas transgénero, el hermano Christian Matson, un ermitaño transgénero en Kentucky, ha estado orando, ayunando y construyendo una comunidad.

Matson, el único hermano religioso abiertamente transgénero conocido de la Iglesia Católica, ha estado “orando, ayunando y realizando actos de penitencia” mientras lidia con un creciente sentido de urgencia provocado por la segunda presidencia de Trump, según un reciente artículo de noticias del National Catholic Reporter. La administración Trump ha producido una serie de políticas que complican la vida de los estadounidenses transgénero, incluyendo la exigencia de que el gobierno reconozca oficialmente sólo dos géneros, masculino y femenino. Estas órdenes tienen consecuencias de largo alcance, desde documentos gubernamentales hasta la admisión en refugios de crisis, y los católicos transgénero como Matson han estado hablando en defensa de su propia dignidad.

“Ser trans no es una posición ideológica”, dijo Matson. Es un fenómeno biológico. Es un fenómeno biológico objetivamente existente.

Matson expresó especial preocupación por las personas trans que aún no han actualizado sus documentos legales, considerando los obstáculos adicionales que ahora podrían tener que superar y las oportunidades que se les podrían negar:

“Conozco a personas trans que no tienen pasaporte o que aún no han cambiado su identidad de género, y probablemente no podrán hacerlo durante los próximos cuatro años”, dijo. “Esto puede causarles dificultades, incluyendo problemas de seguridad si figuran con un sexo, pero su pasaporte tiene otro sexo, especialmente si viajan a ciertos países”.

“¿El gobierno me va a emitir ahora un pasaporte femenino, a pesar de que llevo 20 años con barba y calvicie masculina?” Él preguntó.

En medio del miedo, la incertidumbre y el dolor provocados por la nueva administración federal, Matson ha estado trabajando para construir una comunidad y mantener redes de apoyo para los católicos transgénero. Ha colaborado con DignityUSA y Fortunate Families, este último ha trabajado en estrecha colaboración con la defensora trans Sr. Luisa Derouen, OP. al lanzar un programa de ministerio transgénero el año pasado. Matson se ha centrado en crear oportunidades para que las personas trans puedan reunirse, recibir el apoyo de la comunidad y comunicarse entre sí.

Obispo John Stowe, OFM, Conv.,

El ermitaño también trabaja para mantener la esperanza centrándose en señales positivas. Debido a que el ciclo de noticias puede ser abrumador, a veces pueden perderse momentos de resistencia. Varios estados, por ejemplo, incluidos Massachusetts, Washington y Minnesota, han promulgado leyes santuario para proteger la atención de afirmación de género y la privacidad del paciente, negándose a seguir a los hospitales de otros estados y negar la atención de afirmación de género. Es fundamental destacar estos momentos como faros de esperanza.

Las parroquias y diócesis católicas pueden ser fuentes adicionales de esperanza, dijo. La Diócesis de Lexington, Kentucky, encabezada por el obispo John Stowe, OFM, Conv., donde Matson finalmente encontró un hogar vocacional, está tomando medidas para apoyar a todas las comunidades vulnerables. Por ejemplo, se están implementando programas para inmigrantes que necesitan orientación y apoyo.

«Estamos trabajando en programas para que la gente conozca sus derechos«, dijo Stowe. “Estamos preparando recursos legales para aquellos cuyos derechos corren el riesgo de ser violados”. La Diócesis de Lexington también tiene programas vibrantes que apoyan a sus miembros LGBTQ+.

Hermana Luisa Derouen

Una tercera fuente de esperanza reside en las acciones de los individuos.La hermana Luisa comentó que “cada vez más familiares y aliados se están alzando y hablando a favor de las personas trans y con ellas”.

Las acciones de defensores como el H. Christian y la Hna. Luisa sirven igualmente como bastiones de esperanza. El catolicismo es una fe de esperanza, basada en nuestra creencia en la Resurrección. A pesar de los momentos de oscuridad que podemos enfrentar, a pesar de las crecientes amenazas al florecimiento de los estadounidenses transgénero, podemos buscar y mantener nuestra esperanza en un futuro lleno de gracia. Al igual que el H. Matson, podemos orar con esperanza por ese futuro y dedicarnos, con palabras y hechos, a llevarlo a cabo.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 18 de marzo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Un seminario web reciente patrocinado por un grupo nacional de sacerdotes católicos reunió a laicos y clérigos para discutir las experiencias, esperanzas y desafíos de los católicos LGBTQ+.

El seminario web, titulado “Conversations in the Spirit: Understanding and honoring the lived experience of our LGBTQ+ Catholic siblings, parents, family, priests, and allies,”(“Conversaciones en el Espíritu: comprender y honrar la experiencia vivida de nuestros hermanos, padres, familiares, sacerdotes y aliados católicos LGBTQ+”), fue patrocinado por el grupo de trabajo Mujeres en la Iglesia de la Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos. Más de 300 participantes se conectaron para escuchar a los oradores destacados, unirse a las discusiones en las salas de grupos de trabajo y participar en ejercicios de oración imaginativos, todos centrados en las historias de los católicos LGBTQ+ y cómo la Iglesia puede ser más acogedora con las personas LGBTQ+

Icono de Alana Chen y Nuestra Señora de los Dolores por el padre William Hart McNichols

Según un artículo en U.S. Catholic, el evento se inspiró en parte en una imagen creada por el sacerdote gay Padre William Hart McNichols que representa a Nuestra Señora de los Dolores acercándose a Alana Chen, una joven católica LGBTQ+ que murió por suicidio. El seminario web estuvo dedicado en memoria de Chen y Nuestra Señora de los Dolores.

Joyce Calvo, la madre de Alana Chen, compartió su historia durante el seminario web e instó a los padres a ser conscientes del impacto que la Iglesia puede tener en los jóvenes LGBTQ+. «Ningún niño debe ser privado de su capacidad de amar y ser amado por Dios y por su iglesia«, dijo. «Todo niño merece saber que no está roto, que no es pecador; Ellas son amadas”.

Calvo habló de la fe devota de su hija, así como de los efectos devastadores de algunos sacerdotes y representantes de la Iglesia que alentaron a Chen a someterse a una terapia de conversión disfrazada de dirección espiritual. A todos los presentes, Calvo leyó en voz alta una carta que Chen se escribió a sí misma poco antes de morir:

“Querida Alana, eres solo una niña, pero realmente no te quieres a ti misma… Desearía que pudieras ver que la gente que te quiere, la gente que importa, no te exige esos estándares… Esas otras personas que se fueron, que se alejaron… no pueden manejar tu luz”.

Los otros oradores destacados fueron Yunuen Trujillo, ministra pastoral LGBTQ+ que forma parte de la Junta Directiva de New Ways Ministry, el padre Bryan Massingale, un sacerdote gay que es un destacado teólogo de la ética social, y el obispo John Stowe, OFM, Conv., líder de la Diócesis de Lexington, Kentucky, y un abierto defensor de las personas LGBTQ+.

Yunuen Trujillo

Trujillo habló de los desafíos que enfrentan los católicos LGBTQ+ que buscan encontrar su lugar en la Iglesia. Al compartir sus experiencias como inmigrante, latina, mujer y católica LGBTQ+, Trujillo habló de momentos clave de discernimiento a lo largo de su camino, como cuando sintió que tenía que volver al armario después de salir del armario cuando era adolescente y cuando, 10 años después, volvió a salir del armario después de años de ministerio y servicio a la Iglesia. Instó a los participantes a seguir sus propios viajes de discernimiento, escuchando tantas historias LGBTQ+ como puedan. “En la Iglesia”, imploró, “se supone que debemos seguir una opción preferencial por los pobres y vulnerables, y si no escuchamos estas historias, nunca entenderemos cómo estas comunidades son tan vulnerables”.

El padre Massingale habló de la importancia de la interseccionalidad y la visibilidad:

“Vengo a ustedes como sacerdote gay negro. Hacer una declaración pública de la propia sexualidad, especialmente como sacerdote, todavía es bastante inusual. No hice esto para decir, mírenme, soy un sacerdote gay. Sino para decir que estoy aquí con ustedes. Ya no puedo hacer el ministerio que estoy haciendo a menos que esté dispuesto a compartir la vulnerabilidad de esta comunidad”.

Padre Bryan Massingale

Hablando del papel de los sacerdotes gays en la Iglesia, Massingale reflexionó:

“¿Cuánto tiempo servimos a una iglesia que no aprecia quiénes somos? Me quedo porque aquí es donde Dios me ha llamado. Dios sabía quién era yo y qué era cuando recibí el llamado a la ordenación. El problema no está en el lado de Dios, y el problema no está en el lado de los laicos, el problema está en la iglesia como institución y en demasiados de nuestros líderes ordenados”.

Durante la parte de preguntas y respuestas del seminario web, el obispo Stowe habló sobre la importancia de ponerse de pie y hablar. Se identificó como un “compañero de peregrinación en el viaje con todos los demás. También tengo que mantener mi integridad. No oculto mi desacuerdo con mucho de lo que hace la USCCB [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos], aunque me animarían a hacerlo. Pero creo que la unidad surge de enfrentar directamente esas cosas”.

Además de los oradores destacados y las discusiones, el seminario web incluyó tiempo para la reflexión y la oración, facilitado por la líder del Ministerio de Encuentro Ignaciano, Ariell Watson Simon, quien también es una colaboradora habitual de Bondings 2.0 y católica LGBTQ+. Instó a los participantes a

“Imagina una Iglesia Católica que sea inclusiva y apoye a las personas y familias LGBTQ+. ¿Qué te viene a la mente cuando imaginas eso? ¿Cómo debería estar enfocada o estructurada la iglesia para lograr ese objetivo?”

Los resultados y las notas del evento se enviarán a la oficina del sínodo de la USCCB.

Esta reunión es un poderoso recordatorio de la pasión, la energía y el testimonio profético de los católicos LGBTQ+ y sus aliados, muchos de los cuales están trabajando para lograr una comunidad cristiana verdaderamente inclusiva para todos.

Phoebe Carstens, New Ways Ministry, 28 de febrero de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Alana Chen, Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos, Bryan Massingale, Católico, Iglesia Católica, Joyce Calvo, Obispo John Stowe, Personas LGBTIQ+, Yunuen Trujillo

La reflexión de hoy es de Yunuen Trujillo, colaboradora de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy del Tercer Domingo del Tiempo Ordinario, están disponibles aquí.

“El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos y a predicar un año de gracia del Señor.” Lucas 4:18-19

Hoy es el primer domingo después de la toma de posesión presidencial de los Estados Unidos en 2025. Muchos de ustedes pueden sentirse confundidos, asustados, molestos o incluso desesperados. Escribo esta reflexión con mis hermanos transgénero e indocumentados especialmente en mi corazón y mente.

Las lecturas de hoy son exactamente lo que necesitamos en este momento porque nos recuerdan verdades fundamentales a las que la sociedad, y nosotros mismos, debemos aferrarnos ahora más que nunca. La primera verdad fundamental proviene de la segunda lectura de hoy. Pablo le dice a la iglesia primitiva, y a nosotros, que a pesar de nuestras diferencias, todos somos parte de un solo cuerpo. Cada uno de nosotros es importante y necesario; en nuestra diversidad radica nuestra fuerza, y todos pertenecemos unos a otros.

“Porque todos fuimos bautizados en un solo Espíritu para formar un solo cuerpo, judíos y griegos, esclavos y libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu.” 1 Corintios 12:13

Pablo también nos recuerda que las partes del cuerpo que a menudo se consideran “más débiles o menos honorables” deben ser tratadas con mayor honor. Esto hace eco de un principio bien establecido de la doctrina católica: la opción preferencial por los pobres y vulnerables. Todos pertenecemos unos a otros, y ahora más que nunca, debemos cuidarnos unos a otros como si cuidáramos una parte de nuestro propio cuerpo. Debemos estar al lado de los más vulnerables en este momento.

Esta verdad fundamental es nuestra vocación cristiana y la misión de Jesús. En el Evangelio de hoy, Lucas nos recuerda que Jesús vino a liberar a los oprimidos y a llevar la buena noticia a los pobres. En la ley judía, el Año del Jubileo era un momento en el que se liberaba a los esclavos, se perdonaban las deudas y se devolvía la tierra a sus dueños originales, actos que simbolizaban la reconciliación y la justicia. La liberación de Jesús es doble. Es una liberación espiritual que nos recuerda que todos somos hijos de Dios, creados a imagen de Dios y dotados de dignidad inherente. También es una liberación social que nos llama a apoyarnos unos a otros en tiempos difíciles y a luchar por la justicia social, recordando a los que están en el poder que las categorías utilizadas para marginarnos y separarnos ya no nos impedirán amarnos y protegernos unos a otros.

Esta liberación no es principalmente política, pero a menudo resulta en victorias sociales. Aquellos que buscan marginarnos solo tienen éxito si estamos divididos. Nuestras luchas interseccionales están interconectadas: “Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es honrado, todos los miembros comparten su alegría”.

Pero, ¿cómo vivimos nuestra misión cristiana en estos tiempos? La primera lectura de hoy nos da una pista:

“No estén tristes ni lloren. Vayan, coman manjares y beban bebidas dulces, y repartan porciones a los que no tenían nada preparado; porque hoy es un día santo para nuestro Señor. No os entristezcáis hoy, porque el regocijo en el Señor será vuestra fuerza”. Nehemías 8:8-10

Este no es el momento de perder la esperanza. Quienes tienen esperanza deben compartirla con los demás. Debemos resistir la tentación de caer en la desesperación, que es exactamente lo que quieren los poderes opresores. En cambio, debemos recordar quiénes somos: hijos de Dios.

Díganlo conmigo: “Soy un hijo de Dios. He heredado la misión y el sello profético de Jesús. El Espíritu del Señor está sobre mí, porque Dios me ha ungido para traer buenas nuevas a los pobres. Dios me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos”. Ahora, más que nunca, debemos liberarnos unos a otros y defendernos, en nuestras propias comunidades, contextos y dentro de nuestras propias posibilidades, unos a otros, tanto dentro como fuera de la comunidad LGBTQ+. Somos un solo cuerpo. Debemos tener la valentía de líderes como la obispa episcopal Mariann Budde, quien dijo la verdad al poder y se puso de pie por la misericordia esta semana, creando un efecto dominó de esperanza en todos nosotros.

Les dejo con la oración de esta semana, traducida del español, de la serie de libros titulada Diálogos Semanales con Jesús:

Querido Jesús, qué difícil es predecir el futuro. No tengo idea de lo que sucederá ni de cómo se verán afectados mis hermanos, pero quiero seguir tus pasos. Muéstrame lo que quieres de mí en este momento. Dame tu Espíritu Santo, el mismo Espíritu que te llenó cuando comenzaste tu misión, y permíteme servir y amar como lo haces Tú. Amén.

—Yunuen Trujillo, 26 de enero de 2025

Yunuen Trujillo, miembro de la Junta Directiva del Ministerio New Ways, será panelista en un próximo evento de Zoom titulado “Conversations in the Spirit: Understanding and Honoring the Lived Experience of Our LGBTQ+ Catholic Siblings, Parents, Family, Priests, and Allies,” (“Conversaciones en el Espíritu: Entendiendo y honrando la experiencia vivida de nuestros hermanos, padres, familiares, sacerdotes y aliados católicos LGBTQ+”), patrocinado por la Association of U.S. Catholic Priests. (Asociación de Sacerdotes Católicos de EE. UU.).

El evento es en honor a la fallecida Alana Chen, una joven lesbiana católica que se suicidó después de recibir consejos negativos de los ministros de la iglesia.

El evento se llevará a cabo el miércoles 5 de febrero de 2025, de 3:00 a 4:30 p. m., hora del este de EE. UU.

Entre los panelistas se encuentran el padre Bryan Massingale, teólogo y sacerdote abiertamente gay; Joyce Calvo, madre de Alana Chen, y el obispo John Stowe, OFM, Conv., obispo de Lexington, Kentucky.

Para obtener más información, haga clic aquí.

Para volver a inscribirse, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco saluda a Maxwell Kuzma, a la izquierda, y a George White ( Outreach )

“Soy un hombre transgénero”, le dijo Maxwell Kuzma al Papa Francisco cuando se dieron la mano después de una audiencia general en la Plaza de San Pedro a fines de octubre. Kuzma fue uno de los cuatro hombres transgénero que se reunieron brevemente con el Papa ese día.

“Poder conocer a Francisco como mi verdadero yo, sin máscara ni falsa personalidad, fue un privilegio y una gracia”, escribió Kuzma en el National Catholic Reporter sobre esta experiencia. “Estoy orgulloso de mí mismo por decirle que soy transgénero en su lengua materna, e igualmente orgulloso de que la Iglesia Católica tenga un Papa que responde de manera tan cálida y pastoral a los miembros transgénero de su rebaño”.

La reunión fue organizada por el sacerdote italiano Fr. Andrea Conocchia, quien anteriormente ha llevado grupos de personas trans al Vaticano. El grupo habló brevemente con el Papa Francisco y le obsequió el libro Trans Life and the Catholic Church Today (editado por las teólogas Nicolete Burbach y Lisa Sowle Cahill), junto con cartas personales de dos de los miembros del grupo. El Papa Francisco les estrechó la mano, les agradeció y los bendijo.

El grupo incluía a George White y al hermano Christian Matson, ambos hombres trans que sirven en ministerios católicos en la actualidad. El National Catholic Reporter  destacó recientemente sus historias en un artículo sobre las barreras que enfrentan los católicos trans cuando buscan unirse a la vida religiosa.

White, un hombre de 30 años que vive en el Reino Unido, ingresó a la Iglesia Católica a la edad de 16 años gracias al apoyo del personal de su escuela secundaria católica. Le dijo a NCR que se sintió llamado al sacerdocio como Salesiano de Don Bosco, una congregación religiosa enfocada en la educación. NCR informó: «Si bien las respuestas desde dentro de la orden [salesiana] han sido de apoyo, reflejan la postura actual de la iglesia sobre las cuestiones transgénero, lo que lo deja en la tarea de reconciliar su llamado con la realidad de las políticas de la iglesia«. A pesar de las barreras para entrar en la vida religiosa y el sacerdocio, White vive su vocación sirviendo como profesor de religión en la escuela católica St. Paul en Leicester, Reino Unido.

El hermano Matson es un ermitaño diocesano religioso de Lexington, Kentucky. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Matson fue recibido por el obispo John Stowe, OFM Conv., en 2021. En 2023, Matson renovó sus votos por tres años. Se cree que es el primer ermitaño diocesano abiertamente transgénero en la historia de la Iglesia Católica. Antes de convertirse en ermitaño, Matson intentó unirse a los jesuitas. Pasó por un proceso de discernimiento y habló con varios directores vocacionales entre 2011 y 2018, quienes lo consideraron un candidato «excelente«, pero finalmente lo rechazaron debido a su «historial médico» como hombre trans.

NCR informó la historia de otro hombre trans, James Pawlowicz, que también discernió una vocación con los jesuitas. Cuando Pawlowicz se lo contó a su director de vocaciones, “la respuesta fue una mezcla de apoyo personal y rechazo institucional”. Pawlowicz dice que el director le dijo: “Tienes que nacer varón y seguir siendo varón para poder unirte a la vida religiosa”.

El abogado canónico Daniel Quinan explicó que, si bien cada orden se rige por su propia constitución, las congregaciones religiosas suelen utilizar definiciones tradicionales de sexo biológico, en lugar de identidad de género. Quinan informa que los casos de personas transgénero que buscan ingresar a la vida religiosa han sido poco frecuentes, pero cada vez son más comunes.

Durante el año pasado, ha surgido una red informal de apoyo mutuo entre los hombres que están discerniendo la vida religiosa. Se reúnen mensualmente por Zoom y se han conocido en persona. Matson se ha convertido en una persona de contacto para estos hombres, que han pasado cada uno por su propio proceso de discernimiento y, en muchos casos, de persecución.

Matson enfatiza el amor genuino a la iglesia que motiva a estos hombres. Él le dijo a NCR:

“En lugar de asumir que todos somos personas que están dispuestas a socavar la iglesia… la gente necesita darse cuenta de que estamos allí para la Eucaristía… Estamos allí para Cristo. Es por eso que estamos en la iglesia y por eso no vamos y hacemos que toda nuestra vida sea sobre ser trans. Nuestras vidas están todas centradas en Cristo”.

A pesar de los rechazos, muchos de estos hombres están encontrando formas de vivir sus vocaciones. Matson ha “encontrado consuelo en la idea de que su identidad como hermano religioso era intrínseca a su ser, un llamado que no podía ser fácilmente descartado”.

Quinan cree que los principios del derecho canónico establecen un marco para la inclusión de las personas transgénero en la vida religiosa, al insistir en un llamado universal a buscar la santidad. Si todos los católicos comparten un “derecho y deber de discernir una vida dedicada a los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia”, entonces los católicos transgénero también comparten ese llamado.

Quinan dice: “Creo que admitir a las personas transgénero en la vida consagrada y religiosa es ciertamente posible; pero luego tenemos que lidiar con todas las realidades concretas de cada caso particular, que pueden no ser tan simples”.

Las realidades de las personas transgénero que viven y ejercen su ministerio dentro de la Iglesia Católica hoy en día están plagadas de barreras. Incluso con esas dificultades, Kuzma celebra la libertad que experimentó al afirmar su identidad en su encuentro con el Papa Francisco. “Sentí al Espíritu Santo obrando en Roma”, reflexiona Kuzma, “no solo en el apretón de manos de Francisco, sino en los peregrinos que llenaban la plaza y en las sonrisas esperanzadas de mis compañeros de viaje transgénero”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 6 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Hermana Donna McGartland

La publicación de hoy es d Sr. Donna McGartland, colaboradora de Bondings 2.0. Donna es una de las autoras de Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious (Ama con ternura: Historias sagradas de religiosas lesbianas y queer )  publicado por New Ways Ministry..

Las lecturas litúrgicas de hoy para el trigésimo segundo domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Recientemente leí una transcripción de una charla dada por el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, Kentucky, en la que cita al Papa Francisco: “El mandamiento ‘No matarás’ debería modificarse hoy por ‘No excluirás’, porque la exclusión equivale a la muerte”. Aunque esta cita está tomada de su contexto original, me habla muy profundamente como miembro de la iglesia, mujer y lesbiana.

Mientras escribo esto a finales de octubre, el Sínodo sobre la Sinodalidad acaba de finalizar y el informe ha sido publicado. No hay ninguna mención directa en el documento a las personas LGBTQ+ ni mucho a la expansión del papel de las mujeres en la iglesia. A pesar de esto, sigo firme en mi esperanza y creencia de que se ha abierto una ventana que nunca podrá cerrarse. El informe refleja una creciente conciencia y un desafío para todos nosotros a aceptar el llamado del Papa Francisco a que todos tengan un lugar en la mesa y que nadie sea excluido. “¡¡Todos, todos, TODOS!!”

Muchas veces, los mismos que excluyen a otros de participar en la comunión plena son aquellos que se consideran separados del todo. En el evangelio de hoy, los fariseos acusan a Jesús de “recibir a los pecadores y comer con ellos”, creyéndose mejores que los demás. En respuesta a su acusación, Jesús contó la parábola del hijo pródigo. Lo que sigue es una versión rápida y abreviada.

El menor de dos hijos pide la herencia a su padre, y luego se va de casa y lo gasta todo. Desesperado, acepta un trabajo cuidando cerdos. Finalmente recupera el sentido y decide regresar a casa.

Su padre ha estado esperando su regreso y, cuando lo ve a lo lejos, ¡corre hacia él y lo abraza! Convoca un banquete para celebrar su regreso.

Cuando el hijo mayor escucha la celebración por su hermano, se indigna y no quiere ir a la fiesta. Su padre lo encuentra y le ruega que cambie de opinión y comparta el banquete.

De los tres personajes principales de la historia (el padre, el hijo mayor y el hijo menor), ¿cuál creemos que refleja mejor mi experiencia?

¿Soy el hijo menor? ¿Alguna vez he tenido la experiencia de darme cuenta de repente de que no tengo que estar solo, que el aislamiento no trae felicidad o que he lastimado a quienes más me aman? Quizás estoy dispuesto a aceptar la invitación de volver a ‘casa‘, dondequiera que esté para mí.

¿Soy el mayor y me aislo por la autocompasión y la justa indignación? ¿Me estoy negando a aceptar a otros que considero indignos, incapaces de dejar de lado mi ira y mi dolor?

Marc Chagall, “El regreso del hijo pródigo”

O tal vez soy el padre, dispuesto a compartir mi riqueza sin controlar el resultado, dispuesto a perdonar y buscar la reconciliación sin juzgar. ¿Puedo invitar a todos (¡a todos, a todos, a todos!) a unirse a la Fiesta?

En verdad, me veo en estas tres personas. Creo que el llamado del Sínodo es que nosotros y la iglesia reconozcamos esto también. Necesitamos nombrar las ocasiones en que nosotros y la iglesia excluimos a otros de la Fiesta del amor de Dios. Necesitamos desafiar a la iglesia a aceptar a todas las personas independientemente de su orientación sexual o identidad de género. Más que nada, necesitamos seguir sintiendo los impulsos del Espíritu que nos llama a “dar la bienvenida a los pecadores y comer con ellos”.

¡Que nosotros, durante este mes de Acción de Gracias, nos regocijemos y celebremos el llamado a perdonar, abrazar y dar la bienvenida a todos en la Mesa del amor de Dios!

-Sister Donna McGartland (ella/ella), 10 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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New Ways Ministry se complace en anunciar su última publicación, Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions.

Cornerstones es una antología de 12 historias de fe, sacrificio, alegría y dolor de personas LGBTQ+ que han trabajado en parroquias y escuelas católicas. Las historias de la antología se agrupan en tres categorías: personas LGBTQ+ despedidas de escuelas católicas, personas LGBTQ+ despedidas de parroquias católicas y personas LGBTQ+ que continúan su empleo en instituciones católicas con el apoyo de sus empleadores.

La colección fue editada por Ish Ruiz y Mark Guevarra, dos hombres católicos homosexuales que han sido empleados de la iglesia.

Ruiz explica la actualidad e importancia de estos testimonios en la Introducción de la antología: “Más de 100 empleados en los EE. UU. solos han sido despedidos o se han visto obligados a renunciar a instituciones católicas desde 2007 por razones relacionadas con su identidad LGBTQ+ o por apoyar a alguien que se identifica como LGBTQ+… Sabemos, anecdóticamente, que muchos más han sido despedidos pero, por diversas razones, incluido el miedo a sufrir daños, han mantenido sus historias en privado«.

Además de contar las experiencias prácticas que estos empleados han enfrentado, las historias de la antología abordan algunas cuestiones importantes sobre cómo opera la Iglesia Católica. En sus observaciones finales, Guevarra señala: «Mientras nos esforzamos por convertirnos en una iglesia sinodal, es decir, una iglesia que escucha al Espíritu Santo hablando entre todas las personas y se deja guiar por Ella, esperamos que esta colección de historias sagradas informe discernimiento comunitario en diócesis, parroquias y comunidades escolares, y conduce a la conversión pastoral”.

El título principal del libro, Piedras angulares, es una alusión al Salmo 118:22-23: «La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular; esto ha sido obra del Señor, una maravilla a nuestros ojos.«

El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, Kentucky, respaldó el libro y dijo que contenía «historias poderosas de aquellos que han experimentado el rechazo y las pruebas por su identidad LGBTQ mientras trabajaban para la Iglesia que les ha transmitido la fe en la que están arraigados y profesan.»

Cristina Traina, una destacada teóloga de la Universidad de Fordham, dijo que las historias del libro muestran que “todos salimos perdiendo cuando el temeroso silencio y el secreto de los empleados LGBTQ+ les impide presentarse plenamente en el trabajo… ¡Sacar una piedra angular realmente puede hacer que la casa se derrumbe!”

Para pedir su copia de Cornerstones, haga clic aquí

Cornerstones es un volumen complementario de la antología New Ways Ministry 2022: Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious. Este volumen anterior presenta 23 historias de monjas católicas que han abrazado sus identidades LGBTQ+.

Para obtener información sobre todas las publicaciones de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central», dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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