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“Diferencias entre esoterismo, religión, mística y cristianismo”, por José Antonio Vázquez

Viernes, 19 de julio de 2019

cristo-y-dialogo-interreligiosoHoy es difícil encontrar discursos sobre espiritualidad que diferencien bien el ámbito de lo espiritual del ámbito de lo psicológico (no están separados pero, en ocasiones, se confunden) así como que distingan entre las diversas perspectivas o grados que pueden encontrarse en la vivencia de la espiritualidad.
Como explica Edith Stein, la espiritualidad hace referencia a la dimensión humana que es capaz de apertura a una realidad más allá de lo psicológico (mental, emocional o conductual) y lo material; el ámbito en el que se descubren los valores transcendentes que dan sentido a la vida (Martin Velasco). La espiritualidad es la dimensión personal del ser humano (hay que tener en cuenta que muchos confunden la persona con el individuo, por ejemplo, Jung), pues es el lugar de la libertad y la responsabilidad que le lleva a transcenderse más allá de sus necesidades egocéntricas.

Ahora bien, esta espiritualidad puede vivirse con diversos grados de profundidad que es bueno conocer y distinguir sin separar.

En los orígenes de la humanidad la espiritualidad presentaba la forma de lo que se ha llamado religiosidad cósmica o primordial. Restos de esta perspectiva pueden encontrarse en las diversas formas de chamanismo que aún perduran (en muchos casos ya muy reducidas a mera magia).

Estas religiones, siendo diversas por ser religiones tribales, tenían una perspectiva común: La búsqueda de la armonía con la naturaleza con la que se vivía en fusión (no había mucha conciencia personal), la religión buscaba la conservación de la vida y el orden naturales y sobrenaturales.

Estas religiones estaban vinculadas a un modo mítico de pensamiento, que captaba la realidad de modo simbólico y huía de su dimensión histórica o secular. Se cultivaba un pensamiento sintético más que analítico, simbólico más que racional, que nacía de la fusión entre el sujeto y el objeto, que no eran vistos como realidades separadas sino como formando una sola realidad. La forma politeísta que era frecuente que tuvieran sus hierofanías era vivida como una realidad común,  siendo los dioses expresión de los diversos aspectos de la dimensión espiritual concebida, en realidad, términos monistas, en último término, pues predominaba una conciencia de fusión con lo real.

Poco a poco irá creciendo la conciencia del individuo, la conciencia humanista; el ser humano empezará  a diferenciarse de la naturaleza y a tomar conciencia de su racionalidad, que cobra importancia.

El periodo llamado axial por K. Jaspers en torno al siglo VI A.C. es cuando aparece esta nueva conciencia en muchas diferentes culturas. En esta periodo, las religiones  anteriores se van transformando en religiones de tipo salvífico (salvación de la persona) y de tendencia universalista.

Podría decirse que se produce una división de la tradición primordial en dos perspectivas diferentes y en relación: una perspectiva humanista o exotérica (exterior) que busca la realización-salvación  del individuo humano (pues se descubre la dignidad del ser humano) y que se sostiene en un pensamiento analítico, dualista- diferenciando objeto y sujeto- y que da primacía a la ética; y por otro lado, una perspectiva que pretende ser continuadora de la visión primordial anterior y que quiere transcender lo humano, yendo a lo más profundo de la persona y tiene una visión transcendente y supracósmica, la perspectiva llamada esotérica (interior).

Reflejo de esta separación entre humanismo y esoterismo es la diferenciación muy estricta en la perspectiva esotérica entre lo profano o mundano (privado de valor religioso) y lo sagrado (lo realmente valioso), vivido muchas veces como realidades separadas e incompatibles.

El esoterismo sería, pues, una perspectiva propia de las religiones precristianas, que pretende ser continuadora de la visión primordial en medio de culturas que ya han adquirido una perspectiva humanista, por lo que es reservada a una minoría (para la mayoría que ha desarrollado una conciencia analítica y dualista es ya incomprensible). Su tendencia es monista, como en la religión primordial, tiende a reducir todo en último término a la realidad transcendente, sin valorar la autonomía real de lo mundano y humano. Confundiendo además lo relacional con lo dual.

Luc Benoist, siguiendo las explicaciones de Rene Guenon, conocido maestro del esoterismo contemporáneo, señala como:

El esoterismo… tiene por objeto liberar al hombre de los límites de su estado humano, hacer efectiva la capacidad que ha recibido de alcanzar los estados superiores en forma activa y duradera gracias a ritos rigurosos y precisos.

La tendencia monista del esoterismo es muy característica, lo que las religiones bíblicas van a entender en términos relacionales, el esoterismo, al entender la relación como dualismo, lo interpreta como realidades profundas de la persona, no como encuentro con realidades que la transcienden. Ejemplo típico es el concepto de las realidades angélicas que en las religiones bíblicas son entendidas como el encuentro de la persona con unas realidades espirituales distintas a ella y en el esoterismo se interpreta como una expresión simbólica de los estados superiores de la propia persona.

El esoterismo, en el cristianismo, es visto como una perspectiva limitada, que es integrada y transcendida, y que en realidad no lleva más que a lo más profundo de la persona, a su dimensión espiritual profunda, pero no es capaz de entender la perspectiva religiosa relacional por su limitada perspectiva monista. En las religiones precristianas el esoterismo era visto como la dimensión espiritual más profunda. Hoy todavía hay quien sigue creyendo esto.

Antoine Faivre, estudioso de la perspectiva esotérica, ha dado cuatro características típicas de las tradiciones espirituales esotéricas que permiten reconocer estos caminos esotéricos. Añade, además, otras dos características que también son frecuentes, aunque no es necesario que se den para hablar de una tradición esotérica como lo es con las cuatro primeras:

1) Mentalidad basada en las correspondencias: todo se ve como signo, como símbolo, a veces, la naturaleza visible refleja lo invisible, o la historia y la naturaleza solo tienen sentido y valor en relación con los libros revelados. El problema es que no se tiene en cuenta el valor y autonomía de esos símbolos, que son realidades en sí, además de símbolos.

2) Naturaleza Viva: La realidad natural se ve como un complejo plural, jerárquico e interrelacionado (de ahí la existencia de la magia en estos caminos) con el peligro de divinizar lo natural y lo creado o de todo lo contrario, «cosificarlo» como mero símbolo como si careciera de una realidad en sí más allá de su dimensión simbólica.

3) Importancia de la Imaginación y las mediaciones: El instrumento espiritual por excelencia es la imaginación activa, las visiones, los símbolos y ritos, que se consideran suprahumanos y ahí reside su eficacia. La iniciación es esencial y se concibe como la transmisión de una energía espiritual, sin ver su fondo de encuentro personal con el Misterio, por la mentalidad monista del esoterismo.

4) Búsqueda de la transmutación: Se busca ante todo una transmutación del individuo lograda por la gnosis, por un conocimiento fusional con el Misterio.

5) Práctica de la Concordancia: Se cree que las diversas tradiciones son expresiones de una misma tradición primordial y se buscan por ello concordancias entre todas ellas. No se perciben adecuadamente las diferencias cualitativas entre ellas.

6) Transmisión Regular: Se considera esencial la iniciación ritual, que es vista más que como un encuentro, como la recepción de unas energías espirituales suprahumanas. Las tradiciones esotéricas son extremadamente estrictas en la realización de los ritos pues ponen el centro en los símbolos mismos y no en la relación interpersonal con el Misterio que estos ayudan a realizar (por lo que para la mentalidad religiosa relacional- no esotérica- los ritos pueden ser variados dentro de unos límites e incluso no son absolutamente necesarios para la Gracia). En el esoterismo no hay una perspectiva relacional (encuentro) sino monista (fusión con energías).

Jean Danielou explica que con el nacimiento de las tradiciones del tronco de Abraham nacen las religiones bíblicas centradas en el concepto de Alianza o encuentro con el Misterio. En realidad, podría decirse que estas religiones son las que descubren el concepto mismo de religión, que es precisamente un concepto cuya base está, como decía Zubiri, en la experiencia de la religación con lo real; es decir, la religión se basa en el acceso a una perspectiva relacional, diferente a la perspectiva primordial (que era de fusión y monista) y a la perspectiva exotérica-humanista (dualista).

La perspectiva relacional nace del descubrimiento de un nuevo enfoque hacia la realidad al percibir que la realidad no se compone de objetos (cosas) externos a nosotros, ni de simplemente símbolos, llamados a fusionarse con nosotros, sino de ámbitos (López Quintás) realidades que tienen su propia entidad secular y, a la vez una dimensión espiritual , que, al encontrarnos con ellas (sin fusionarnos ni cosificarlas), nos permiten desarrollar posibilidades espirituales nuevas que nos transforman y las transforman. Como ejemplo de esta visión se suele poner el de la partitura, que reducida a cosa es un simple papel y descubierta como ámbito nos permite relacionarnos con ella espiritualmente generando una nueva realidad que nos transfoma y la trasfoma a ella: la creación de arte musical al servicio de la belleza.

La religión sería el modo relacional de vivir la espiritualidad, modo que integra y transciende, el humanismo y el esoterismo, siendo más profundo que cualquiera de estas dos perspectivas. Para Martin Velasco la perspectiva religiosa podría caracterizarse por los siguientes elementos:

La referencia al Misterio: Una realidad transcendente y absoluta.

Lo sagrado, o mejor, lo santo: En la religión lo sagrado no es una realidad diferente, sino una dimensión de lo real, lo histórico, que a su vez, conserva su realidad profana valiosa y su autonomía propia.

Actitud Salvífica: El ser humano percibe que es su vínculo con el Misterio lo que le plenifica, de ahí, que viva ante él una apertura y una cooperación.

Mediaciones: El Misterio se manifiesta en mediaciones o hierofanías, que por un lado lo manifiestan y, por otro, permiten al ser humano responder a ese misterio con acciones como la oración, el ayuno, la limosna, la peregrinación… etc.

Plenitud y origen de la religión sería la Mística, que, de nuevo, Martin Velasco define como: “presencia inobjetivable de la Transcendencia en el centro de la inmanencia…

La mística de algún modo integra y transciende la religión, sin suprimirla ni negarla (eso permite que podamos hablar de místicas laicas).

Para este autor, los elementos esenciales de la experiencia mística son:

1.- Presencia del Misterio que se ofrece

2.- Aceptación de esa Presencia, que es lo que entendemos como actitud de fe: apertura y consentimiento al Misterio.

Entre las características del modo de vivir la experiencia mística estarían:

su carácter inefable, su inmediatez mediada (se conoce a Dios por los efecto en la persona), su pasividad activa, su fruición, su simplicidad, certeza y oscuridad, así como el carácter impactante sobre la persona… expresión de una experiencia mucho más plena que cualquiera de las perspectivas anteriores, a las que integra y transciende.

La Mística nos lleva a la experiencia de la nodualidad relacional, experiencia de comunión con Todo y con todos sin dejar de ser quienes somos, experiencia de unidad y pluralidad y no a la experiencia de nodualidad monista al estilo esotérico.

Por último, habría que hablar de la novedad de la mística cristiana. El Misterio Pascual, de la cruz y la resurrección- centro de la religión cristiana-, rompe todas las imágenes del Misterio, que se “rebaja” haciéndose uno de nosotros para liberarnos y llevarnos a la plenitud participando de nuestra debilidad y sufrimiento.

El cristianismo es un escándalo para los seguidores de la tradición primordial y esotéricos, por su visión relacional, que ellos creen dualista y es incomprendido por judíos y musulmanes por su expresión del Misterio desde la debilidad, desde la opción por los pobres, haciéndose él mismo pobre para liberarlos y «fracasando» en el sentido mundano del término.

El cristianismo posee así una novedad  y una plenitud que no está en otras tradiciones religiosas y que estamos llamados a dar a conocer, no a imponer, sino a poner en relación con toda tradición humanista, primordial o esotérica colaborando con esas tradiciones en construir un mundo mejor. También estamos llamados a descubrir las verdades y la santidad en esas tradiciones, las semillas del verbo, que dirían los Padres de la iglesia o el “Cristo” desconocido que hay en ellas (en lenguaje cristiano).

El cristianismo trae una novedad cualitativa que no puede perder y, a la vez, no tiene el monopolio de la verdad, por ello, nuestro cristocentrismo ha de entenderse en modo relacional ( Geffré):  poner en diálogo y en relación con Cristo toda realidad humana y espiritual, enseñando la novedad cristiana y aprendiendo de los otros su sabiduría propia, su Cristo oculto, que nosotros desconocemos, colaborando con todos en la construcción de un mundo más humano y más espiritual: El Reino.

José Antonio Vázquez Mosquera

Fuente Cristianía: Monacato laico

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Hallazgo revolucionario en Suiza: Identifican el manuscrito cristiano más antiguo del mundo

Lunes, 15 de julio de 2019

351C479D-4E14-42FB-A781-19F5714A93E9La carta, fechada 230 años después de Cristo, “no deja dudas sobre el sentimiento cristiano de su autor“, según Sabine Huebner, profesora de Historia Antigua en la Universidad de Basilea 

Científicos de la Universidad de Basilea (Suiza) han identificado la carta privada cristiana más antigua conocida. Se trata de un papiro de principios del siglo III y nombrado “P.Bas. 2.43“, según indica un comunicado difundido este jueves por la Universidad.

La carta, datada en el año 230 después de Cristo, ofrece información sobre el mundo de los primeros cristianos del Imperio Romano y es más antigua que todos los testimonios documentales cristianos previamente conocidos del Egipto romano.

El contenido de papiro señala que los cristianos ya se encontraban a principios del siglo III lejos de las ciudades del interior egipcio, donde asumieron funciones de liderazgo político y en su vida cotidiana no se distinguían de su entorno pagano.

De esta manera, la información cuestiona la idea de que los primeros cristianos en el Imperio Romano son pueblos excéntricos y perseguidos, tal como son retratados habitualmente.

El papiro, desde hace más de 100 años propiedad de la Universidad de Basilea, incluye una carta mandada de Arrianus a su hermano Paulus ydestaca“, según el comunicado, de las otras cartas recibidas del Egipto grecorromano por su fórmula de saludo final: Rezo para que estés bien, en ‘el Señor’ , usando una ortografía abreviada al final.

El uso de esta abreviatura, estamos hablando de un llamado ‘nomen sacrum’, no deja dudas sobre el sentimiento cristiano del autor”, dice Sabine Huebner, profesora de Historia Antigua en la Universidad de Basilea.

Pablo es un nombre muy raro en ese momento, y podemos deducir que los padres mencionados en la carta ya eran cristianos y que habían dado a a su hijo el nombre del apóstol 200 años después de Cristo”, explica Huebner.

Además, la carta proporciona detalles sobre los orígenes sociales de esta familiacristiana primitiva: los dos hermanos eran hijos jóvenes educados de la élite local, terratenientes y funcionarios.

No es sorprendente que los primeros cristianos también participaran en la vida cotidiana romana. Y también valoraron los mismos placeres que sus conciudadanos no cristianos”, destacó a Efe el Doctor Sebastian Ristow del Instituto Arqueológico de la Universidad de Colonia.

El hecho de que solo una parte de los primeros cristianos vivió de una manera “verdaderamente piadosa y ascética” está documentado en los escritos de los Padres de la Iglesia, agregó.

Sin embargo, (los Padres de la Iglesia) generalmente se “quejan“, según él, del estilo de vida de la otra mitad.

El papiro proviene del pueblo Theadelphia (Egipto) y pertenece al Heroninos, el archivo de papiro más grande de la época romana, concluye el comunicado.

La Universidad de Basilea fue una de las primeras universidades en el ámbito de la lengua alemana y la primera en la Suiza alemana en crear una colección de papiros propia a comienzos del siglo XX.

En ese momento, el estudio de papiros era una disciplina floreciente y se esperaba ganar con ella informaciones sobre la evolución del cristianismo primitivo.

Fuente Religión Digital

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Michael Löwy: “Superar el capitalismo es una cuestión de supervivencia para la humanidad”

Miércoles, 3 de julio de 2019

michael-lc3b6wy2El ascenso de la extrema derecha no es un fenómeno de Brasil, es un proceso planetario

Bolsonaro es homófobo, sexista, partidario de la exterminación de la izquierda y gran admirador de unos de los peores torturadores del régimen militar: el coronel Brilhante Ustra.

Entre sus víctimas, muerto bajo tortura en 1971, está mi amigo Luis Eduardo Merlino, joven militante marxista

El capitalismo es un sistema intrínsecamente perverso que exige sacrificios humanos para el ídolo “Mercado”. Para el cristianismo de la liberación la perspectiva no es el desarrollo, sino la liberación, rompiendo con las estructuras opresivas del sistema dominante

Los cristianos radicales son un componente esencial de los movimientos sociales del Sur y de las asociaciones europeas de solidaridad con las luchas en los países empobrecidos. Estos cristianos aportan una contribución importante a la elaboración de una nueva cultura internacionalista

Bergoglio no es un marxista y la palabra capitalismo no aparece en la encíclica. Pero queda muy claro que para él los dramáticos problemas ecológicos de nuestra época son el resultado de “los engranajes de la actual economía globalizada”

(Éxodo).- Michael Löwy es uno de los principales intelectuales del marxismo actual a escala mundial y un destacado impulsor del ecosocialismo anticapitalista. Director de investigación emérito del Centre National de la Recherche Scientifique y profesor de la École des Hautes Études en Sciences Sociales en París. Entre sus obras, destacamos La teoría de la revolución en el joven Marx, El pensamiento del Che Guevara, Walter Benjamin: Aviso de incendio y Ecosocialismo. Hace unos meses la editorial El Viejo Topo ha publicado Cristianismo de liberación. Perspectivas marxistas y ecosocialistas.

Michael, estábamos preparando un nuevo número de ÉXODO cuando llegó a nuestras manos tu espléndido libro sobre el Cristianismo de liberación. El tema que hemos elegido para este número es la profunda crisis en que está sumida la política y la necesidad de un cambio radical de la misma. No sólo en Europa existe esta crisis. ¿Cómo se vive en Brasil?

La principal fuerza de la izquierda en Brasil, el Partido de los Trabajadores, no logró una concientización efectiva de las clases populares. Tomó algunas medidas importantes para mejorar la condición de los pobres, pero no se enfrentó a la estructura oligárquica del país, al poder de los latifundistas y del capital financiero. Además se contagió con la tradicional corrupción de los políticos brasileños. Pero la victoria de la extrema derecha fascista (Jair Bolsonaro) no se puede explicar sólo por los errores de los dirigentes del PT. Es parte de un proceso planetario de ascenso de la extrema derecha. En Brasil, la utilización masiva de fake-news, el apoyo de iglesias neopentecostales reaccionarias y la demagógica  anticorrupcion permitieron a un partidario de la dictadura militar (1964-85) ganar las elecciones. Bolsonaro es homófobo, sexista, partidario de la exterminación de la izquierda y gran admirador de unos de los peores torturadores del régimen militar: el coronel Brilhante Ustra. Entre sus víctimas, muerto bajo tortura en 1971, está mi amigo Luis Eduardo Merlino, joven militante marxista.

La resistencia a su gobierno ya ha empezado a organizarse. Tiene a su cabeza a jóvenes mujeres. Su símbolo es Marielle Franco, joven consejera municipal de Rio de Janeiro, socialista, negra, lesbiana, asesinada por sicarios hace un año. A pesar de todo, no tenemos que olvidar que el 45% de los electores votaron por Fernando Haddad (PT), el candidato común de toda la izquierda. Muchos de los que votaron a Bolsonaro ya han empezado a cambiar de opinión. Se han conocido escándalos de corrupción que le afectan a él y a su familia.

Escribes en tu libro sobre la radicalización introducida por el cristianismo de liberación. ¿Crees que nuestra situación actual necesita una radicalización anticapitalista? ¿Qué cambios implicaría para una nueva política?

La actual situación en América Latina está marcada por una terrible ofensiva de la ultraderecha que ha tomado el poder en la mayoría de los países mediante elecciones o golpes de estado pseudo-parlamentarios. Existe alineamiento con Trump y el imperialismo estadounidense, neoliberalismo sin frenos, destrucción del medio ambiente, represión de los movimientos sociales.

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En la resistencia que empieza a desarrollarse, los cristianos de liberación están teniendo un papel esencial. El objetivo inmediato es la defensa de las libertades democráticas y las conquistas populares. También la oposición a las medidas antisociales y antiecológicas de corte neoliberal. Existen en este movimiento de resistencia corrientes que se dan cuenta de que hay que combatir la raíz de estos males: el sistema capitalista. El capitalismo es un sistema intrínsecamente perverso que exige sacrificios humanos para el ídolo “Mercado”. Necesitamos alternativas antisistémicas y ecosocialistas. Los cristianos de la liberación están y estarán sin duda en el corazón de esta lucha, inspirados por los escritos de Leonardo Boff, de Frei Betto y de la encíclica Laudato si’ del Papa Francisco.

¿Se dan las condiciones para esta radicalización social y política? ¿Qué obstáculos y qué posibilidades ves?

El obstáculo principal es el poder ideológico del sistema. Este se difunde a través de su control de los medios de comunicación, del papel nefasto de muchas iglesias neopentecostales, de la influencia social de la religión del mercado, de la alienación consumista y de la pasividad resignada de amplios sectores populares.

Hay que añadir como obstáculo las opciones de amplios sectores de la izquierda por políticas de conciliación de clases, de compromisos con la oligarquía, de concesiones a los terratenientes y al capital financiero en aras de la “gobernabilidad”.

Las posibilidades vienen de las luchas de las organizaciones populares que desarrollan formas de concientización y radicalización sociopolítica. Esto es muy visible en amplios sectores de la juventud.

En la relación del cristianismo de liberación con la Modernidad europea se constata una diferencia. Afirmas en tu libro que lo decisivo para este cristianismo no es la modernización, sino el cambio de sociedad y la liberación de los empobrecidos. Es “el punto de  vista de los vencidos” que reclamaba Walter Benjamin. ¿Puedes expresar el significado de esta diferencia?

La modernización se concibe como desarrollo industrial y crecimiento del PIB. Este es el pensamiento sobre la modernización imperante en las clases dominantes en América Latina, pero también en sectores de la izquierda tradicional. Desde su inicio, el cristianismo de la liberación se posiciona críticamente frente a esta ideología de la modernización, planteando una visión mucho más radical desde el punto de vista de los explotados y oprimidos, de los pobres, de los negros e indígenas, de los trabajadores del campo y de la ciudad. Su perspectiva no es el desarrollo, sino la liberación, rompiendo con las estructuras opresivas del sistema dominante. Para esos cristianos, los pobres son el sujeto histórico de esta transformación, los actores de su propia liberación.

El cristianismo de la liberación no conocía los escritos de Walter Benjamin, pero existe una evidente “afinidad electiva” entre la obra de los teólogos de la liberación y la concepción benjaminiana de la historia desde la perspectiva de los vencidos y su propuesta de una alianza de la teología con el marxismo. Sin olvidar su texto sobre “El capitalismo como religión” (1921) que tiene mucho en común con la denuncia de la idolatría del mercado realizada por los teólogos de la liberación.

La crítica del capitalismo y la necesidad de superarlo es un elemento central en el cristianismo de liberación. ¿Ha perdido o ha ganado vigencia esa crítica? ¿No se ha hecho también infinitamente más complejo este quehacer?

La crítica del capitalismo como sistema intrínsecamente perverso realizada por el cristianismo de la liberación me parece más actual que nunca; entre otras razones, por la crisis ecológica y el cambio climático que amenazan directamente la supervivencia de la humanidad en este planeta.

Desde el punto de vista ecosocialista, el capitalismo no es sólo un sistema de explotación, como lo plantea tradicionalmente el pensamiento marxista, sino también de destrucción del medio ambiente y de los equilibrios ecológicos. Superar el capitalismo es un imperativo categórico por razones de justicia elemental. Es un sistema absurdo en el cual unas decenas de multibillonarios poseen más riqueza que la mitad de la humanidad. También hay que sobrepasarlo porque se trata de una cuestión de supervivencia para la humanidad: el capitalismo no puede existir sin expansión sin límites. Por eso, la destrucción de las condiciones de vida en el planeta pertenece a su lógica interna.

Acabar con el capitalismo es una tarea compleja y difícil, pero no tenemos otra salida sino llevar adelante esta lucha antisistémica. Como decía Bertolt Brecht, quien lucha puede perder; pero quien no lucha, ya ha perdido.

La crítica al capitalismo en el cristianismo de liberación se realiza también como crítica a la idolatría. ¿Se ha  asumido esa crítica en las iglesias de diversos continentes?

La crítica del cristianismo de la liberación a la idolatría del capital y del mercado es profundamente radical. Fusiona la crítica de los profetas del Antiguo Testamento a los cultos idólatras, con sus exigencias de sacrificios humanos, y la critica marxista al fetichismo de la mercancía. Marx denuncia al Capital como Baal o Moloch, ídolos a los cuales se hacen sacrificios de vidas humanas. Enrique Dussel, filósofo y teólogo de la liberación, ha analizado este tema de forma muy interesante en su libro Las metáforas teológicas de Marx.

En los años setenta del siglo XX esta crítica estuvo presente en los documentos y la enseñanza de importantes sectores de las iglesias latinoamericanas, en especial en Brasil. Aparece también, pero de forma mas limitada, en otros países del Sur (Filipinas, Corea del Sur) o de Europa (Francia). Pero con el pontificado de Juan Pablo II esta vertiente anticapitalista en las iglesias latinoamericanas fue condenada, marginada y reprimida por el Vaticano. No se puede olvidar el intento de silenciar a Leonardo Boff y la denuncia  por parte del Santo Oficio (Ratzinger) de la teología de la liberación como peligroso error. Con la elección de un Papa latinoamericano, Bergoglio, esta situación está empezando a cambiar.

Llama la atención que prestes una atención tan intensa al análisis de la religión, dada tu trayectoria marxista y trotskista. ¿Consideras que el cristianismo de liberación es una fuente importante de inspiración e impulso para la izquierda transformadora? ¿Te distancias de otros intelectuales, dirigentes y militantes de las izquierdas que no le conceden relevancia?

Tengo mucho respeto por la figura de Trotsky, pero mi principal referencia política, desde mi juventud en Brasil hasta hoy, ha sido  Rosa Luxemburgo. Esta gran pensadora y luchadora marxista, mártir del socialismo, asesinada hace cien años por sicarios paramilitares alemanes, es autora del ensayo “Iglesia y socialismo”. En él presenta un argumento original: nosotros, los socialistas, somos los verdaderos herederos de los primeros cristianos, de los Padres de la Iglesia, críticos implacables de la injusticia social y del poder corruptor del dinero. Las Iglesias que se han alineado con la burguesía en contra del movimiento obrero, han traicionado este mensaje inicial del cristianismo.

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‘Sos’ de los obispos maronitas: “Oriente Medio se está vaciando de cristianos”

Lunes, 24 de junio de 2019

Cristianos-LibanesesYa no queda nadie en Alepo, en Damasco ni en Tierra Santa”, alertan

Recuerdan que en la capital siria queda apenas un 10% de los casi 400.000 cristianos que vivían en la ciudad antes del estallido del conflicto

Señalan su intención de defender la causa de estos cristianos forzados al éxodo y piden a la comunidad internacional que les ayude a “preservar su identidad cultural”

Asesinan a catequista en comunidad de la diócesis de Tapachula. En el municipio de Acacoyagua, Chiapas

El sínodo anual de la Iglesia maronita (que se hizo en dos fases; del 5 al 8 de junio, y luego, del 10 al 15 de junio) concluyó el sábado pasado, con un gran descubrimiento, tal como surge de la expresión usada en el comunicado final, cuando se habla del tema: el Oriente Medio, comenzando por el Líbano, que presenta una situación particular, se está vaciando de cristianos.

Al afrontar este tema obligado en el marco de las actividades, los obispos maronitas se refirieron a “mensajes graves” que están “llegando” de los prelados maronitas de Siria, Jordania, de Tierra Santa, Egipto y Chipre. A éstos se unen las “crecientes necesidades a las que deben hacer frente, a causa de la acumulación de situaciones de crisis”.

Dicho en otros términos, lo que preocupa al sínodo de obispos maronitas es la hemorragia humana que se constata en estos países. Si hemos de retomar las palabras de un prelado que ha pedido el anonimato, “ya no queda nadie en Alepo, en Damasco ni en Tierra Santa”.
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Para dar un ejemplo: sabemos que en Alepo, queda apenas un 10% de los casi 400.000 cristianos que vivían en la metrópolis del norte antes del estallido del conflicto sirio, en el 2011.

Frente a todo esto, los obispos no tienen intenciones de bajar los brazos y afirman, en su nota, que defenderán la causa de estas poblaciones forzadas al éxodo por la guerra, la inseguridad, las necesidades económicas o las presiones ideológicas. Lo harán frente a los organismos árabes e internacionales, a fin de que puedan “preservar su identidad cultural, y para que sus países hallen un justo lugar dentro de las comunidades árabe e internacional”.

¿Se habla de esperanza? Sin lugar a dudas. Ciertamente, los obispos son sinceros en su afirmación, pero no hacen más que constatar que el éxodo de las poblaciones cristianas del Oriente Medio -en cierta medida- es irreversible. Ello genera a su vez un fenómeno de vasos comunicantes con el Oriente, que se vacían en dirección a los países adonde emigran.

Vasos comunicantes

Por otro lado, el sínodo no hace más que tomar nota de ello. En el comunicado final afirma que se ha examinado “la situación de los obispados de la diáspora, al igual que el aumento del número de sus fieles y de sus necesidades pastorales, especialmente en lo que respecta a sacerdotes”.

Según el comunicado, los prelados se han concentrado en las diócesis de Francia, en las del África occidental y central, en las comunidades de Sudáfrica, y en el norte y oeste de Europa, además de en América Central, Colombia, Perú y Ecuador. Las diócesis del Líbano, principal reserva de curas maronitas, han recibido el pedido de dar “prioridad” a la formación de sacerdotes misioneros y “de ayudar a nivel financiero a las comunidades necesitadas y en continuo crecimiento” en términos numéricos.

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Factores de unidad

Al afrontar el tema de la reforma litúrgica en el seno de la Iglesia maronita, el sínodo ha insistido en la liturgia como factor de unidad entre los maronitas. Al mismo tiempo y en virtud de su rol unificador, se convino prestar particular atención a los programas que se están desarrollando en los cuatro seminarios orientados a la formación para el sacerdocio: Ghazir, Karm Saddé, Washington y Roma, destacando en particular el “acompañamiento” durante la formación sacerdotal en todos los estadios, para descartar aquellos candidatos incompatibles con la misión de la Iglesia.

Por otra parte, el sínodo ha dedicado particular atención a los tribunales religiosos maronitas y al cuidado pastoral del matrimonio. El deseo a futuro es poder llegar a la creación de jueces dedicados full time a la formación sacerdotal, que sean especialistas en derecho canónico. En este ámbito, se elogiaron los buenos resultados obtenidos a través del esfuerzo de los últimos años, en el desarrollo de centros de escucha y reconciliación, de acompañamiento y preparación para el matrimonio.

Entre los otros temas abordados por el sínodo figuran la presencia de refugiados sirios en el Líbano, su número y distribución geográfica. Para ahondar en ello, los obispos han revisado un reporte detallado, que fue preparado por la Fundación maronita mundial.

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Escuelas y viviendas

Las catástrofes sociales que han azotado al Líbano en los últimos años no han perdonado el paisaje y tampoco las infraestructuras, incluidas las escuelas católicas, en cuyas aulas estudia casi el 70% de los alumnos del Líbano. Una ley que estableció el aumento de salarios en el sector (la Ley 46/2017) ha llevado a los establecimientos educativos a una situación de tal crisis, que algunos se han visto obligados a cerrar sus puertas.

El sínodo no se ha olvidado de impulsar al Estado libanés a reanudar su programa de préstamos para viviendas, que fue suspendido tras debilitarse su rol de guía del Banco central. Para el sínodo, bloquear el horizonte de las parejas jóvenes en este sector equivale a empujarlas al éxodo y acentúa la hemorragia humanitaria del país. Por último, los obispos han exhortado a la clase política a instaurar un clima de confianza en el país y a preservar el espíritu de la convivencia y “el equilibrio” dentro de los engranajes que componen la máquina estatal.

Elecciones

En el frente referido a los nombramientos; el vicario y auxiliar patriarcal Boulos Abdel Sater ha sido electo como nuevo arzobispo de Beirut, sucediendo a Mons. Boulos Matar. Él, a su vez, ha sido sustituido en el rol de vicario por el Pbro. Antoine Aoukar, otro responsable de la Orden de San Antonio de Vienne.

El vicario y auxiliar patriarcal Youhanna Rafic Warcha fue nombrado representante del patriarcado en la Santa Sede y presidente del Colegio Maronita, sustituyendo al obispo François Eid, que alcanzó la edad jubilatoria. En el seno de la curia patriarcal fue llamado a sustituirlo el corepíscopo Peter Karam, que hasta ahora se desempeñaba como responsable de obispado maronita de Nuestra Señora del Líbano en Los Ángeles.

Fuente Religión Digital

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Hacia un idolatría de la Eucaristía.

Domingo, 23 de junio de 2019

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[…] El mismo Cristo  debe asfixiarse en nuestros ostensorios de oro, en nuestros cálices incomparables, en nuestros copones incrustados de joyas, Él quiso sólo la paja del Pesebre o la madera de la cruz. El culto exagerado de la Eucaristía tiende a hacer de nuestras iglesias templos paganos.

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Louis Evely

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Condúceme de lo irreal a lo real, condúceme de las tinieblas a la luz, condúceme de la muerte a la inmortalidad.

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Brihadaranyaka Upanishad

***

Una liturgia sin compromiso místico

Los faraones de Egipto han sido divinizados y los monumentos no dejan de representar su investidura divina. Cuando, más tarde, Alejandro el Grande conquistó Egipto, no creyó que pudiera asegurar su dominación sobre las colonias sin hacerse reconocer como Dios. Del mismo modo los emperadores romanos, para consolidar la unidad de su imperio, aceptaron, luego finalmente impusieron, esta divinización de Roma y de su persona.

Pero esta divinización del faraón provocaba también, casi necesariamente, la “faraonización” de dios. Había una simbiosis, una suerte de comunidad de vida en la que las reacciones eran recíprocas y, finalmente, la imagen de la divinidad se amoldaba a la del faraón divinizado.

¿Hasta qué punto esta situación ha sido reproducida a lo largo de los siglos, incluso en el pensamiento de Israel? ¿En qué medida nuestra liturgia no guarda vestigios de este intercambio ambiguo entre la realeza terrestre y la realeza divina? ¿Hasta qué punto incluso el concepto de la realeza divina no es simplemente una emanación de la realeza humana?

¿En qué medida, en Bizancio, la liturgia de Palacio y la liturgia de Santa Sofía no coincidían en una misma imagen, donde la realeza divina y la realeza humana se confundían de nuevo?

Y en qué medida nuestra liturgia no es todavía una supervivencia de las liturgias reales que no comprometen nunca el fondo del alma? ¿No podemos pensar, a veces, que en nuestra misma liturgia, se trata de rendir homenaje a un soberano, de procesiónar alrededor de su altar, de erigirle un santuario dedicado a él, y una vez hecho esto, queda con Dios, todo esto que puede realizarse y celebrar sin ninguna especie de compromiso místico?

Algo extremadamente peligroso

Es evidente que, si el hombre de la calle es tan a menudo completamente extraño a lo que pasa en nuestras iglesias, es porque no pasa allí ningún acontecimiento susceptible de tocarlo aunque sea un poco. El no se siente allí de ninguna manera alcanzado y concernido a lo más íntimo de él mismo.

Hay una religión aparente que  no asume compromiso profundo. Esto es extremadamente grave, y podemos preguntarnos hasta qué punto esto no es a causa de la Eucaristía que llegamos a una confusión tan radical sobre la esencia misma del mensaje de Jesús.

Una especie de materialismo religioso, el peor de todos; puede trágicamente establecerse alrededor de la Eucaristía; tenemos un catalizador de paladio, un pararrayos celeste, sobre la casa, podemos dormir tranquilo, Dios está allí en su cajita y lo tenemos constantemente a nuestra disposición.

¿Nos hemos cuestionado suficientemente sobre  el valor de nuestras comuniones? ¿sobre el valor de esos niños? ¿Qué producen? ¿Qué cambian?

En las comuniones sin compromiso, donde se cuenta con el opus operatum (un efecto producido infaliblemente por el hecho de que se recibe el sacramento), en las comuniones donde mecánicamente se debe ser santificado porque se abrió la boca o se tendió la mano para recibir la hostia: hay allí algo extremadamente peligroso porque no se ve en absoluto toda la exigencia que está en la base de una conversión verdadera, y que supone a un nuevo nacimiento; no vemosen absoluto la exigencia de la comunión que implica esta transformación radical donde se pasa del mí posesivo al mi oblativo. Incluso, ¿cuántos sacerdotes  que celebran la misa cada día todavía pueden, quizá, estar todavía allí?

Resituar la Eucaristía en la perspectiva evangélica

Debemos pues resituar la Eucaristía, hay que situarla allí dónde la vida de la Iglesia debe encontrar su unidad, hay que situarla en su sitio, es decir en la perspectiva evangélica que se nos impone en los últimos encuentros del Señor con sus discípulos.

La última consigna que resuena en todas las páginas delrelato joánico, es que os améis unos a otros como yo os he amado. Y esta consigna es también el criterio que hace reconocer a los discípulos de Jesús: ” en esto os reconocerán que sois mis discípulos, si os amais los unos a los otros.

Y para dar una lección a sus discípulos, Jesús les lavó los pies. “Esto es lo que es amar a tu prójimo: lo que he hecho es para que hagáis vosotros lo mismo los unos a los otros”.

Por extraño que pueda parecer, la Eucaristía parece haber desaparecido, ni siquiera se nombra en este lugar, ¿por qué? Debido a que está implícita en esta mandato (lavatorio de los pies). Está implícitamente contenida en el mandato y en la consigna final del Señor: “Amaos los unos a los otros”, ya que es exactamente la misma cosa.

“Os conviene que yo me vaya “

Recordemos las trágicas palabras de Jesús en el discurso después de la Última Cena: “Es bueno que yo me vaya porque, si no me voy, el Paráclito, el Espíritu Santo, no vendrá a a vosotros”. ¿Cómo no ver en estas palabras la confesión de un fracaso? Jesús nunca convirtió a nadie … ¡a nadie! Ni la muchedumbre, ni los sacerdotes, ni las autoridades, ni Herodes ni sus discípulos, ni incluso el discípulo amado que se dormirá como los otros enseguida en el Jardín de la Agonía: no ha convertido a nadie.

Y la llamada suprema que les dirige  a sus discípulos en el lavamiento de los pies se quedará sin eco: no comprenden que el reino de Dios está dentro de ellos mismos.

No comprenderán que es para hacer nacer este reino interior que Jesús se arrodilla delante de ellos para lavarles los pies, y no comprenden  que es para arrancar la piedra de nuestros corazones que Jesús muere sobre la cruz. Y la última pregunta que le harán a Jesús justo antes de la Ascensión será significativa de esta total  incomprensión.

¡La humanidad de Jesús debe pues desaparecer! Y es sólo en lo invisible, en el fuego del Pentecostes, como encontrarán a su Maestro como una presencia interior, no lo verán en lo sucesivo ya más delante de ellos sino dentro de ellos, y es en aquel momento cuando lo reconocerán. ¿Podemos desde entonces imaginar un solo instante que Nuestro Señor nos haya dado la Eucaristía para que refabriquemos con este sacramento un culto idolátrico, para que pudiéramos poseerlo allí, al alcance de nuestra mano, encerrándole en una caja para que nos pertenezca? ¿ Podemos concebir un materialismo igual por parte del Señor? ¿Cómo podemos imaginar que les hubiera robado su presencia visible a los Apóstoles para restituirnos en la hostia un foco de idolatría, como si pudiéramos disponer de Dios como el resultado de un objeto? Es absolutamente imposible, es exactamente lo contrario que sucede cuando Jesús nos da la Eucaristía.

*

Maurice Zundel

La Rochette, 1963

(Fuente)

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***

En aquel tiempo, Jesús se puso a hablar al gentío del reino de Dios y curó a los que lo necesitaban.

Caía la tarde, y los Doce se le acercaron a decirle:

“Despide a la gente; que vayan a las aldeas y cortijos de alrededor a buscar alojamiento y comida, porque aquí estamos en descampado.”

Él les contestó:

“Dadles vosotros de comer.”

Ellos replicaron:

“No tenemos más que cinco panes y dos peces; a no ser que vayamos a comprar de comer para todo este gentío.”

Porque eran unos cinco mil hombres.

Jesús dijo a sus discípulos:

“Decidles que se echen en grupos de unos cincuenta.”

Lo hicieron así, y todos se echaron.

Él, tomando los cinco panes y los dos peces, alzó la mirada al cielo, pronunció la bendición sobre ellos, los partió y se los dio a los discípulos para que se los sirvieran a la gente. Comieron todos y se saciaron, y cogieron las sobras: doce cestos.

*

Lucas 9, 11b-17

***

El milagro de la multiplicación de los panes tiene lugar allí donde en el pueblo de Dios se escucha la Escritura cuya exégesis mesiánica nos proporcionó Jesús, y, por consiguiente, allí donde se respeta la Escritura y se obedece su Palabra, que encuentra su expresión actual en la asamblea de la comunidad.

Eso significa: allí donde se vive la vida cotidiana bajo el lema de la voluntad de Dios […]. El milagro de la multiplicación de los panes tiene lugar allí donde se celebra el banquete mesiánico, al que Jesús quiso invitarnos precisamente a todos, a los justos y a los pecadores, a los sanos y a los enfermos, a los invitados de la primera hora y a los que se quedan mirando los toros desde la barrera, es decir, allí donde se ha hecho posible, a continuación, la integración y la unanimidad de aquellos que quieren ponerse al servicio ae la construcción del pueblo de Dios. Eso significa: allí donde al convivium, o sea, al banquete de la eucaristía, le corresponde de nuevo el convivir, o sea, la convivencia de los creyentes que precede y sigue a la eucaristía, y encuentra su síntesis festiva en la celebración de semana en semana, de una fiesta a la otra.

El milagro de la multiplicación de los panes tiene lugar allí donde se vuelve vital la fe en que el hombre no vive sólo de pan, sino que vive, en primer lugar, de la Palabra de Dios, de su promesa y de la voluntad de aquel que se ha creado un pueblo al que debe llevar a una tierra que mana leche y miel. Eso significa que el milagro tiene lugar asimismo allí donde los creyentes se atreven a dar pruebas de su propia fe y a ponerla a prueba.

*

R. Pesch,
Il miracolo della moltiplicazione dei pañi. C’é una soluzione per la fame nel mondo?,
Brescia 1997, pp. 182ss, passim.

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Asia Bibi, al fin liberada, sale de Pakistán y se dirige a Canadá

Viernes, 10 de mayo de 2019

asia-bibiSu estado de salud es muy delicado, afirman distintas fuentes

Bibi fue denunciada en 2009 por dos mujeres por supuestamente insultar al profeta Mahoma; un tribunal la condenó a la pena de muerte en 2010 y cuatro años después perdió una apelación en el Tribunal Superior de Lahore

Asia Bibi, la mujer cristiana que fue condenada a muerte acusada de blasfemia hace nueve años, ha salido este miércoles de Pakistán y se dirige a Canadá. COPE ha podido confirmar por fuentes cercanas a su familia se reunirá en las próximas horas con sus hijas, que la esperan en Canadá, donde también ella recibirá asilo. El reencuentro, sin embargo, tendrá que esperar.

Según ha podido saber también COPE, la salud de esta mujer cristiana de 53 años es más que delicada, y lo primero que necesitará será un tratamiento médico adecuado, al que no ha tenido acceso hasta ahora. Por el momento, Asia Bibi no hará declaraciones ni comparecerá en público.

Nueve años en la cárcel

Asia Bibi ha pasado nueve años en la cárcel, condenada a muerte, y solo después de muchas apelaciones y movilizaciones internacionales fue posible su absolución el pasado mes de octubre. Sin embargo, hasta ahora no había conseguido abandonar el país por lo complicado que ha sido protegerla una vez fuera de prisión y porque el propio ejército pakistaní lo impedía. 

Madre de cinco hijos, Asia fue denunciada en 2009 por dos mujeres por supuestamente insultar al profeta Mahoma; un tribunal la condenó a la pena de muerte en 2010 y cuatro años después perdió una apelación en el Tribunal Superior de Lahore (este).

La dura ley antiblasfemia paquistaní fue establecida en la época colonial británica para evitar choques religiosos, pero en la década de 1980 varias reformas auspiciadas por el dictador Zia-ul-Haq favorecieron el abuso de esta norma. Desde entonces, se han producido un millar de acusaciones por blasfemia, un delito que en Pakistán puede llevar aparejada la pena capital, aunque nunca se ha ajusticiado a ningún convicto.

Fuente religión Digital

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“La Biblia, el Cristianismo,y la Homosexualidad”, por Justin R. Cannon.

Jueves, 9 de mayo de 2019

680x0-libros-biblia-cristianismo-homosexualidadEste brevísimo ensayo (apenas 45 páginas)  tiene, casi exclusivamente, un enfoque filológico. Ya en la portada un párrafo que acompaña a una humilde fotografía donde se compone una cruz con ladrillos dice: “No existe palabra alguna en el griego o hebreo bíblicos que sea equivalente a la palabra castellana homosexual. Esta palabra fue acuñada hace alrededor de unos cien años y apareció por primera vez en la Revised Standard Version (RSV)”.

Guillermo Arroniz López

Este brevísimo ensayo (apenas 45 páginas) tiene, casi exclusivamente, un enfoque filológico.

Ya en la portada un párrafo que acompaña a una humilde fotografía donde se compone una cruz con ladrillos dice:

“No existe palabra alguna en el griego o hebreo bíblicos que sea equivalente a la palabra castellana homosexual. Esta palabra fue acuñada hace alrededor de unos cien años y apareció por primera vez en la Revised Standard Version (RSV)”.

Es claramente una declaración de intenciones.

Hay que hacer una aclaración muy pertinente y es que el autor es sacerdote de la iglesia Episcopal de la Diócesis de California, es estadounidense de origen y ha fundado la “Inclusive Orthodoxy”, ministerio de divulgación para lesbianas, gays, bisexuales y transexuales cristianos. Por lo tanto todas las versiones o traducciones de la Biblia a las que hace mención no son, en ningún caso, católicas y están bastante enmarcadas en la realidad religiosa americana.

Volviendo al primer punto la cita con la que hable el libro está extraída del Evangelio de Juan (aunque ignoro de qué traducción/versión bíblica):

“Si vosotros permanecéis en mi palabra, verdaderamente sois mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”.

Juan 8:31-32.

Quizá podría haber usado “En el principio era el verbo”, aunque hay importantes diferencias entre ambas. En cualquier caso queda claro la importancia que el autor da a la palabra y a la correcta interpretación de los textos sagrados para abordar la fe y la forma en la que el Cristianismo debería aceptar al colectivo LGTB dentro de ciertos criterios de comportamiento.

El autor parece decirnos que lo que la Biblia condena son las relaciones de prostitución o la esclavitud sexual, en ningún caso las relaciones fieles de pareja. Para ello da vueltas en torno a los conceptos “homosexual”, “sodomita” y “arsenokoites” (“hombre-cama”). Con estas armas filológicas en la mano y en el corazón se lanza a la batalla de analizar la historia de Sodoma (Génesis); la primera Epístola a Timoteo; la primera Epístola a los Corintios; la primera Epístola a los Romanos; así como el pasaje de creación de Adán y Eva, del mencionado Génesis; y, por supuesto, el Levítico.

Y en todos los casos su conclusión -por resumir- es que no hay una condena de la relación fiel entre dos hombres o dos mujeres, sino una condena a la falta de hospitalidad, al uso de esclavos sexuales, a la prostitución o a las conductas orgiásticas.

Curiosamente no hay en su libro otros argumentos de crítica a textos como algunos contenidos en el Levítico:

“Si un hombre yace con una mujer durante su menstruación y descubre su desnudez, ambos serán borrados de en medio de su pueblo” (Levítico 20:18).

“Ningún varón que tenga un defecto presentará las ofrendas, ya sea ciego o cojo, desfigurado o desproporcionado, enano o bisojo, sarnoso o tiñoso, o jorobado, o con un pie o una mano quebrados o con los testículos aplastados” (Levítico 21:18).

Porque, como sacerdote, no ataca al texto mismo, sino que sólo lo traduce o interpreta de la forma que cree, desde su verdad, correcta, y que no excluye al colectivo LGTB de la Iglesia. Aunque el libro contiene erratas (y falta un cuadro de texto al que se hace mención varias veces y que debería estar al final de la obra) y no se ha cuidado la traducción con la atención al detalle que exigiría un ensayo en el que lo filológico es clave, el mensaje queda claro y se comprende perfectamente que el autor haya sido llamado “héroe” por los integrantes de la causa de los homosexuales cristianos.

Un texto, desde mi punto de vista, audaz, valiente, y cargado de misericordia y bondad -pero queriendo en todo momento mantener el rigor del estudio filológico en el que basa sus conclusiones- que, ante todo, me hace plantearme esta pregunta: si en el mundo literario siempre nos planteamos hasta qué punto la traducción de cualquier texto (especialmente del género poético, pero todos sin excepción) es discutible y hace que se pierdan matices o incluso el sentido mismo de las cosas, ¿con qué autoridad se puede discutir que idiomas que se hablaban hace cientos de años en contextos sociales diferentes están traducidos sin que quepa duda alguna? Personalmente me quedo con la interpretación más misericordiosa e “inclusiva” porque Dios es Amor.

Fuente Universogay

Nota: Podéís encontrar el documento en nuestra sección DOCUMENTOS pinchando aquí)

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Estos han sido los atentados más mortíferos contra cristianos desde el 2012

Martes, 23 de abril de 2019

Memorial-martires-Sri-Lanka_2115098475_13533175_660x371 Asciende a 290 los muertos por los ataques en Sri Lanka

Francisco: “Que todos condenen estos actos terroristas inhumanos, jamás justificables”

El arzobispo de Colombo pide “castigar sin piedad” a los autores de los atentados  

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Los países más afectados, por grupos yihadistas, han sido Egipto, Pakistán, Filipinas y Yemen

El terrorismo ha hecho acto de presencia en el pasado reciente en otros países del mundo contra la comunidad cristiana. Algunos de estos ataques sangrientos han concidido con la festividad de Semana Santa. Estos son los ataques más mortíferos:

Egipto

El 9 de abril del 2017, Domingo de Ramos, dos atentados perpetrados por dos suicidas del Estado Islámico acabaron con la vida de 45 personas que asistían a ceremonias religiosas en dos iglesias coptas en el norte del país, en las ciudades de Tanta y Alejandría. Un mes después, 29 personas murieron en la ciudad de Minya, al sur del país, en un ataque yihadista contra un autocar que transportaba a peregrinos coptos al monasterio de Saint-Samuel. Entre las víctimas mortales hubo niños. En diciembre del 2016, un ataque suicida contra una iglesia copta de El Cairo mató a 29 feligreses.

 

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Pakistán

El 27 de marzo del 2016, 75 personas murieron, entre ellos numerosos niños, como consecuencia de una atentado suicida en un parque muy frecuentado de la ciudad de Lahore, al este del país. El ataque, reivindicado por el movimiento talibán paquistaní Jamaat ul Ahrar, se produjo mientras los cristianos de este país celebraran Semana Santa. Un año antes, otro suicida hizo estallar los explosivos que llevaba adosados a su cuerpo cerca de dos iglesias mientras se celebrabran las misas de domingo en un barrio cristiano también de Lahore.  La explosión mató a 17 personas.

Nigeria

Un total de 41 personas fallecieron tras estallar un coche bomba el 8 de abril del 2012, Domingo de Ramos, cerca de una iglesia en Kaduna, en el norte del país, una de las regiones donde actúa el grupo yihadista Boko Haram.

Filipinas

Un doble atentado perpetrado contra la catedral de la ciudad de Jolo, al sur del país, dejó 21 muertos el 27 de enero de este año. La acción fue reivindicada por el Estado Islámico.

Yemen

El 4 de marzo del 2016 en un ataque llevado a cabo por un grupo de hombres armados mató a 16 personas, entre ellas a cuatro sacerdotes extranjeros, en la ciudad de Aden. El atentado, también reivindicado por el Estado Islámico, se produjo en un hospicio regentado por religiosas de la orden de la madre Teresa de Calcuta.

 

Fuente Agencias, vía Religión Digital

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La homosexualidad como falta de respeto: “Las personas que van por la vida empeñados en ‘curar’ a los homosexuales deberían pensar que quienes necesitan curarse son ellos”, por Antonio Castillo

Viernes, 5 de abril de 2019

Parejas_Gay

“Si la naturaleza nos ha hecho así a los seres vivientes, respetemos la realidad tal cual es. ¿No se han enterado todavía que no es lo mismo la “sexualidad” que la “genitalidad”?”

“Lo indignante es que ahora haya en la Iglesia no pocos clérigos que se parten la cara por limpiar la sociedad de homosexuales, al tiempo que se callan ante los corruptos”

Yo supongo que la firmeza, la insistencia y hasta la agresividad, con que no pocos “hombres de Iglesia” se oponen y hasta se enfrentan a las personas homosexuales, es una forma de pensar y de actuar que quienes se comportan así, no han pensado suficientemente el daño que le hacen a muchos seres humanos y, con demasiada frecuencia, también a la Iglesia.

Digo que les hacen daño a muchos seres humanos por la sencilla razón de que, en la sociedad en que vivimos, existe una mentalidad, bastante extendida, que ve en la homosexualidad una “perversión” o una “enfermedad”. Y ambas cosas relacionadas – sobre todo entre gente “chapada a la antigua” – como algo degradante, humillante y despreciable. Calificativos que destrozan, en su intimidad, a quienes los tienen que soportar.

Condenar a una persona, una canallada

Este destrozo se produce, sobre todo, porque el individuo, que se ve calificado como un “maricón” (o “maricona”), si es que quiere verse respetado y apreciado, no tiene más remedio que ocultar su propia identidad. Es decir, tiene que pasarse la vida entera fingiendo, ocultando y, en algunos casos (según las circunstancias y la manera de ser de cada cual), hasta mintiendo. Con la confusión, la oscuridad, las dudas y el desagradable sentimiento de verse rechazado e incluso despreciado hasta límites y en condiciones que seguramente no imaginamos. Evidentemente, es una “canallada” condenar a una persona a que viva así. Y bien sabe Dios que la religión y muchos de sus funcionarios tienen bastante responsabilidad en que las cosas estén como están, en lo que respecta a este problema.

Las personas que van por la vida empeñados en “curar” o “corregir” a los homosexuales deberían pensar en serio que, seguramente, quienes más necesitan curarse o corregirse son ellos mismos. De forma que, en vez de mandar a los otros al psiquiatra, tendrían que ser ellos los primeros en ir para que el psiquiatra los cure.

Porque, en realidad, el más desquiciado es el que emite un juicio negativo y dañino sobre seres humanos, que se tendría que emitir igualmente sobre los monos, los leones, las mariposas, el puerco espín y una notable variedad de especies animales, de las que se sabe con seguridad que viven con toda naturalidad lo mismo la heterosexualidad que la homosexualidad. Esto está estudiado al detalle. Y ha sido bien explicado por los especialistas más eminentes.

La sexualidad es variable

Sin duda alguna, la sexualidad es variable y se concreta en modalidades distintas, que, si se da y se reproduce, tanto en seres humanos como en otras especies de animales vivientes, lo más lógico es pensar que esta experiencia fundamental se puede vivir en concreciones y experiencias distintas. Si la naturaleza nos ha hecho así a los seres vivientes, respetemos la realidad tal cual es.

¿Cómo es posible que, sabiendo esto, haya gente tan trastornada que se obsesiona con la idea de que lo más urgente, en este momento, es curar a las personas homosexuales? ¿No se han enterado todavía que no es lo mismo la “sexualidad” que la “genitalidad”? Si no saben estas cosas tan elementales, ¿cómo se ponen a “pontificar”, aprobando a unos o rechazando a otros, sin saber lo que dicen?

Lo indignante es que ahora haya en la Iglesia no pocos clérigos que se parten la cara por limpiar la sociedad de homosexuales, al tiempo que se callan ante los corruptos, los embusteros y los que descaradamente nos quieren imponer una sociedad en la que unos pocos potentados se impongan a millones de criaturas que no pueden tirar de la vida ante tantas injusticias como las que estamos viviendo. Y hasta parece que hay quieren seguir haciendo lo que se ha hecho hasta ahora, aunque sea de forma más disimulada y hasta con buenas apariencias.

Fuente Religión Digital

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Grupos cristianos de EE.UU. donaron millones a causas homófobas en Europa

Miércoles, 3 de abril de 2019

rumania-referendum-matrimonio-igualitario-homosexual-696x522Una docena de grupos cristianos con sede en Estados Unidos han donado millones en la última década para financiar campañas antiprogresistas en Europa, incluyendo causas anti-LGBT, según se ha informado.

Una investigación de Open Democracy sobre las cuentas financieras de 12 organizaciones ultraconservadoras reveló que han gastado hasta 51 millones de dólares en las actividades de causas anti-LGBT y antiaborto en los países europeos.

Algunos de estos grupos tienen vínculos directos con la administración del presidente Donald Trump. Alliance Defending Freedom y Enfoque en la Familia ha recibido donaciones de la Secretaria de Educación Betsy DeVos y su familia, como ProPublica informó en 2017. Esta misma semana, Devos se negó a decir si se opone a la discriminación contra los estudiantes LGBT+.

Alliance Defending Freedom dijo a OpenDemocracy que defienden causas relacionadas con la libertad de expresión y no revelan “ningún receptor de fondos para proteger su seguridad personal y sus medios de subsistencia”.

La investigación reveló que el ADF triplicó su gasto anual en Europa entre 2012 y 2016, a más de 2,6 millones de dólares al año. El ADF tiene oficinas en varias ciudades europeas, incluyendo Bruselas y Estrasburgo, donde se encuentra el Parlamento Europeo.

Alliance Defending Freedom está catalogada como un grupo de odio por la organización de monitoreo Southern Poverty Law Center debido a su “ideología anti-LGBT”.

Uno de los lugares en los que el grupo ha estado activo es Rumanía, que en octubre de 2018 celebró un referéndum para prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo cambiando la definición de matrimonio en la constitución, que finalmente fracasó debido a la baja participación.

Más de un año antes de la votación, en abril de 2017, la Alianza para la Defensa de la Libertad copatrocinó una conferencia sobre “referéndum para la familia” en el Parlamento rumano en Bucarest junto con el grupo local Coalición para la Familia.

Al menos cinco de los grupos analizados por OpenDemocracy-Alliance Defending Freedom, Family Watch International (Global Helping to Advance Women & Children), Heartbeat International, Home School Legal Defense Association y Human Life International, también se asocian con el Congreso Mundial de las Familias (WCF), otra organización designada por el Southern Poverty Law Center como grupo de odio a la luz de su “ideología anti-LGBT”.

¿Qué es el Congreso Mundial de las Familias (WCF) y por qué es anti-LGBT?

La WCF fue fundada en 1997 después de una reunión entre los sociólogos rusos Anatoly Antonov y Victor Medkov, y el historiador estadounidense Allan Carlson, presidente del Centro Howard para la Familia, la Religión y la Sociedad, con sede en Illinois, que fue nombrado por el Presidente Ronald Reagan a la Comisión Nacional de la Infancia en 1988.

El grupo ha sido históricamente más influyente en Europa del Este. En 2012, la WCF circuló una carta firmada por 120 líderes conservadores y religiosos condenando el apoyo del embajador de EE.UU. en la República Checa a un evento del orgullo gay en Praga – el segundo que se lleva a cabo en la capital checa.

En 2013, hicieron campaña con éxito contra la celebración de un acto de orgullo gay en Belgrado, una decisión que fue condenada por el Secretario General del Consejo de Europa, Thorbjørn Jagland.

Como Madre Jones informó en 2014, la WCF también ha jugado un papel importante en la creación de la llamada “ley de propaganda gay” en Rusia en 2013.

En respuesta a la investigación de OpenDemocracy, la eurodiputada del Partido Nacional Escocés Alyn Smith calificó la influencia de los grupos conservadores estadounidenses como “un gran reto para la democracia en Europa”. Él dijo: “Ningún grupo de ningún tipo debería ser capaz de usar dinero negro para distorsionar el debate y subvertir la democracia en Europa, y menos aún un grupo como éste cuyas causas son profundamente regresivas”.

A woman holds a pancarte reading in Romanian "The traditional family is in danger, come toghether to defend it!" during a protest againnst homosexuality in Bucharest May 20, 2017. Dozens of people, supporters of far-right party Noua Dreapta (The New Right) marched downtown Bucharest prior to incoming "Bucharest Pride" to express their support for the traditional family and to protest against homosexuality shouting "Romania doesn't tolerate the homosexuals" and "Romania, an (Christian) Orthodox country". / AFP PHOTO / DANIEL MIHAILESCU (Photo credit should read DANIEL MIHAILESCU/AFP/Getty Images)

Una mujer sostiene una pancarta en rumano que dice: “La familia tradicional está en peligro, únanse para defenderla” durante una protesta contra la homosexualidad en Bucarest el 20 de mayo de 2017.
(Daniel Mihailescu/AFP/Getty)

Los 12 grupos analizados por OpenDemocracy son:

Instituto Acton para el Estudio de la Religión y la Libertad, Michigan Alianza en Defensa de la Libertad, Arizona Centro Americano de Derecho y Justicia, Virginia American Society for the Defense of Tradition, Family, Property (Fundación para una Civilización Cristiana), Kansas Asociación Evangelística Billy Graham, Carolina del Norte Asociación Evangelística Billy Graham (BGEA MN), Carolina del NorteFamily Watch International (Global Helping to Advance Women & Children), Arizona Enfoque en la Familia, Colorado Heartbeat International, Ohio Asociación de Defensa Legal de Escolarización en Casa, Virginia Human Life International, Virginia Casa Internacional de Oración, Missouri Instituto de Investigación de la Población, Virginia Instituto de Liderazgo.

Fuente Cromosomax

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Directora de escuela de Birmingham mantendrá las clases de educación LGBT en medio de las protestas

Miércoles, 27 de marzo de 2019

el-desafiante-director-de-la-escuela-de-birmingham-no-detendra-las-clases-de-lgbt-en-medio-de-las-protestasLa directora de una de las escuelas primarias de Birmingham a la que se dirigen los manifestantes ha dicho desafiantemente a PinkNews que la escuela “no cederá” a las demandas homófobas de que se detenga su plan de estudios inclusivo LGBT+.

Sarah Hewitt-Clarkson es directora de la Escuela Primaria Anderton Park en Dennis Road, que ha sido atacada por docenas de miembros del Foro Comunitario de Alum Rock, un grupo de residentes principalmente musulmanes del suburbio de Alum Rock en Birmingham, todos los días después de clases esta semana.

Los manifestantes, que por primera vez organizaron manifestaciones frente a la Escuela Comunitaria Parkfield de la ciudad, están haciendo campaña para que las escuelas primarias de la zona dejen de enseñar a los niños sobre temas LGBT+.

Sin embargo, Hewitt-Clarkson dijo que el personal no dejaría de enseñar sobre la igualdad en la escuela, que está catalogada como una escuela de “mejores prácticas” por la organización benéfica de educación inclusiva LGBT+ Educar y celebrar. “La igualdad es una de nuestras fortalezas, los niños hablan de ello todo el tiempo”, dijo a PinkNews. “Queremos normalizar el lenguaje de la igualdad.” Hewitt-Clarkson añadió: “Me apasiona toda igualdad, probablemente porque soy mujer y, como educadora, creo que si no educo sobre estas cosas, ¿quién lo hará?

En particular, los manifestantes piden que las escuelas primarias dejen de enseñar un programa inclusivo LGBT+ llamado No Outsiders, desarrollado por el director adjunto de Parkfield, Andrew Moffat, que tiene como objetivo educar a los niños sobre todos los aspectos de la Ley de Igualdad 2010. Pero la Escuela Primaria Anderton Park no enseña el programa No Outsiders. En cambio, la escuela incorpora la enseñanza de la Ley de Igualdad -incluyendo a las personas LGBT+- en su vasto plan de estudios.

Hewitt-Clarkson, que también publicó un vídeo en el sitio web de la escuela defendiendo su contenido LGBT+ enseñado en relación con la Ley de Igualdad, continuó: “Nada ha cambiado aquí. Nada. No tenemos un programa. No tenemos planes de clases porque lo entretejemos en todos los aspectos“.

Dijo que se había reunido con unos 40 padres en las últimas dos semanas para discutir el plan de estudios de la escuela. La directora subrayó que la política de la escuela significa que el personal no enseña sobre las relaciones sexuales. En cambio, los maestros educan a los niños sobre las diferentes sexualidades y géneros protegidos por la ley del Reino Unido, incluido el matrimonio igualitario.

Hewitt-Clarkson explicó que la escuela respeta las diferentes religiones, pero su política es subrayar que la igualdad está arraigada en la legislación británica, en particular en la Ley de Igualdad de 2010.

“Parte de la Ley de Igualdad es la raza y la religión, por lo que no podemos discriminar a las diferentes religiones, por lo que les diremos a los niños:’Dos mujeres pueden casarse, dos hombres pueden casarse, pero sus padres pueden tener un punto de vista diferente al respecto debido a sus creencias religiosas…. respetamos las creencias religiosas de la gente, pero hay que saber que esto es la ley británica'”, dijo ella. Añadió: “La igualdad es una ley británica fundamental. Esto no es una opinión, es una ley”.

Hewitt-Clarkson continuó destacando la sección 149 de la Ley de Igualdad de 2010, que detalla el “deber de igualdad” de las autoridades públicas de “eliminar la discriminación” y “fomentar las buenas relaciones entre las personas que comparten una característica protegida pertinente y las personas que no la comparten“.

Hewitt-Clarkson explicó:“Está muy claro que, como escuela, no se debe simplemente disparar si algo sucede”. No se trata sólo de un incidente homofóbo, racista o sexista. Deberías promover la comprensión. No promover la homosexualidad, no promover la heterosexualidad tampoco, sólo promover la comprensión de todos los aspectos de la Ley de Igualdad”.

Las protestas de esta semana en la escuela de Hewitt-Clarkson, dijo, han sido inquietantes tanto para los alumnos como para el personal. “Es sólo una broma y desagradable, y muy estresante para el personal y los niños, y para muchos de los padres“, dijo el director de la escuela. Hewitt-Clarkson dijo que el grupo había cantado frases intimidatorias como “Hewitt-Clarkson es una mentirosa” y “Hewitt-Clarkson se retira”. Dicen que es una protesta pacífica, pero hay muchos gritos, hay niños llorando, mi personal está muy molesto, muchos padres están molestos por ello”, dijo.

Hewitt-Clarkson confirmó que ha estado hablando con la policía sobre los manifestantes. Dijo que algunos padres y personal de la escuela han llamado a la línea directa de la policía 101 sobre las manifestaciones para informar que “se sienten amenazados, acosados, angustiados”.

La directora de la escuela también dijo que ha recibido apoyo de los padres sobre el plan de estudios inclusivo. “Tantos padres han dicho: ‘Dios, nos alegra que les estés diciendo esto a nuestros hijos, a tus maestros, que estás haciendo nuestro trabajo por nosotros'”, agregó.

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Manifestantes en las afueras de la escuela primaria Anderton Park. (Foro Comunitario de Alum Rock)

Aunque la Escuela Primaria Anderton Park está comprometida a continuar su enseñanza sobre temas LGBT+, la Escuela Comunitaria Parkfield ha suspendido el programa No Outsiders, a pesar de que un informe de Ofsted encontró que no es inapropiado para la edad, “hasta que se haya alcanzado una resolución”.

Otras quejas de los padres han llevado a que otras cuatro escuelas primarias, todas gobernadas por el Leigh Trust de Birmingham, abandonen el programa No Outsiders hasta por lo menos el final del Ramadán en junio.

Los cristianos conservadores y los judíos ultraortodoxos también han participado en las manifestaciones de Birmingham

Las protestas se producen a medida que el gobierno trabaja en planes para hacer obligatoria la educación sexual y de las relaciones en todas las escuelas primarias y secundarias inglesas, lo cual, según Hewitt-Clarkson, ha “alimentado el debate” en torno a la inclusión de la comunidad LGBT+. Los manifestantes de la escuela de Birmingham afirman que “no son homofóbos”. Las protestas en Anderton continuarán por el resto de la semana, dijo un miembro del Foro Comunitario de Alum Rock.

Shakeel Afsar, que no tiene hijos propios pero dijo que es tío de un niño de Parkfield, dijo que el grupo no es homofóbico. “No tenemos nada en contra de la comunidad LGBT, no somos homofóbicos, no estamos en contra de los homosexuales“, dijo. “No tenemos ningún problema en que practiquen lo que desean hacer. Tienen el desfile gay, si quieren practicar sus relaciones homosexuales abiertamente en público… decimos que no deben ser discriminados[contra] porque se les debe permitir hacer lo que quieran.” Continuó Afsar: “Pero nuestro argumento es que nuestros hijos de cuatro años de edad, que provienen de entornos musulmanes tradicionales, ¿por qué necesitan que se les enseñe? Y a qué edad ser homosexual, y está bien ser homosexual.” Y añadió: “No está bien ser musulmán y ser homosexual. No creemos en la homosexualidad. Creemos en el respeto a todos los seres humanos. Nuestros hijos están siendo educados para que se les diga que va en contra de su religión, lo mismo que a los niños católicos, lo mismo que a los niños judíos. No tenemos nada en contra de los homosexuales, pero no les digan a nuestros hijos algo que contradiga sus creencias religiosas.”

Fuente PinkNews, vía Cromosomax

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Los tres principales credos defienden un modelo de laicidad positiva que reconozca la contribución de la religión a la sociedad

Sábado, 23 de febrero de 2019

signos-religiososForo de Encuentros Interdisciplinares en la Fundación Pablo VI

Sistach, Querub y Tatary constatan que “la libertad religiosa es la fuente de todos los derechos”

(Fundación Pablo VI).- “Derechos Humanos y Libertad Religiosa” ha sido el tema del último Foro de Encuentros Interdisciplinares celebrado este miércoles en la Fundación Pablo VI.

El lugar que ocupa el derecho a la libertad religiosa dentro de los derechos fundamentales, la defensa que de éstas deben hacer los Estados y el lugar que ocupan en un Estado laico han sido los temas que se han abordado en un encuentro en el que participado representantes de las 3 principales religiones en nuestro país: Isaac Querub, Presidente de la Federación de Comunidades Judías en España; Riay Tatary Presidente de la Unión de Comunidades Islámicas; y el Cardenal Lluis Martínez Sistach, Arzobispo emérito de Barcelona y Académico de Honor de la Real Academia Europea de Doctores.

“La dimensión religiosa está en la base antropológica del ser humano”, ha comenzado el Cardenal Sistach, y la base espiritual del ser humano ha sido decisiva en la construcción de la sociedad y del progreso. No hay duda sobre la contribución de las religiones al bien social, pero existen los prejuicios, ha continuado Isaac Querub. “Hoy en día todo se pone en tela de juicio, pero los que se oponen a la religión hacen más ruido que aquellos que vivimos tranquilamente la espiritualidad”. Para el representante de la Comisión Islámica en España, Riay Tatary, “la libertad religiosa es la fuente de todos los derechos” y gracias a la globalización se está favoreciendo cada vez más el conocimiento mutuo entre las religiones.

Laicidad positiva, no laicismo

¿Dónde están los problemas, entonces? En la praxis, asegura el Cardenal Sistach, en las trabas para no poder ejercer la fe libremente. Y ¿quién obra de este modo? “Las tiranías” que sustituyen las religiones por otra cosa. Esto no quiere decir que el Estado tenga que ser confesional, al contrario. El modelo que recoge la Constitución “de laicidad positiva y abierta en cooperación con otras confesiones” es el modelo actual que garantiza el derecho a la libertad religiosa. “A medida que la religión se concibe de manera positiva por su contribución a la sociedad, los Estados no son más laicistas sino laicos: la reconocen, la promueven y la tutelan”. Lo anterior a la Constitución de 1978, ha confesado el purpurado catalán, pasa factura y “hoy la estamos pasando todavía un poco. La Iglesia lo que pide es libertad y una “relación de igualdad con el resto de las confesiones”.

En esta línea, ¿está la Iglesia Católica en posición de privilegio con respecto al resto de las religiones con los acuerdos Iglesia-Estado?, ha preguntado el moderador del Foro, Raúl Cancio. El Cardenal Sistach considera que no, en la misma línea que Isaac Querub, el representante de la comunidad judía en España. Nosotros “no tenemos un problema de que la religión católica sea mayoritaria” porque históricamente lo ha sido en España. En la misma línea, Tatary cree que la aconfesionalidad del Estado ha permitido la igualdad.

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Necesidad de diálogo

Sin embargo, ha señalado el representante de la comunidad judía en España, “hay aún mucho por andar para que en todas partes se pueda ejercer libremente la religión”. Porque han existido y siguen existiendo extremismos en todas las religiones. Una de las tareas fundamentales para evitar esto es el diálogo. “Los musulmanes han convivido siempre con otras religiones y esa convivencia no se ha interrumpido nunca”, manifiesta Riay Tatary. Pero igual es necesario trabajar más en el diálogo y la convivencia. En este sentido, el Presidente de la Comisión Islámica defiende la necesidad de que se imparta “la enseñanza religiosa islámica en las escuelas para evitar que los jóvenes caigan en fundamentalismos“.

En el Foro ha estado presente también la Directora General de Relaciones con las Confesiones, Ana Gallego, para quien “la libertad religiosa no se proclama desde la religión, sino desde el Estado. La labor del Estado es crear las condiciones para que todas las religiones se puedan desarrollar con la máxima igualdad posible”. También han participado de forma especial representantes de Ayuda a la Iglesia Necesitada, Caritas, Manos Unidas, Justicia y Paz y el Foro Abraham, asociación fundada para promover el diálogo entre los diferentes credos.

El papel de la mujer

La última cuestión que se ha abordado en el Foro ha sido el papel que ocupa la mujer en las diferentes religiones. Los representantes de las 3 confesiones han abogado por la promoción de una cultura en la que se valore y se fomente la igualdad real. Una igualdad que cada vez se da más en “las generaciones nacidas en España”, afirma el representante de la comunidad musulmana, Riay Tatary. Por su parte, el Cardenal Sistach ha defendido la importante labor que tiene la mujer en la Iglesia y ha concluido con esta pregunta. “Si mandaran las mujeres en los Estados, ¿habría tantas guerras?“.

Fuente Religión Digital

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El Tribunal Supremo de Pakistán absuelve definitiamente a Asia Bibi, tras ocho años en el corredor de la muerte

Viernes, 1 de febrero de 2019

HYD01. HYDERABAD (PAKISTÁN), 31/10/2018.- Simpatizantes del partido político Tehrik Labaik Ya RasoolAllah (TLP) protestan en contra de la absolución por el Tribunal Supremo de la cristiana Asia Bibi en Hyderabad (Pakistán) hoy, 31 de octubre de 2018. Grupos de radicales islamistas protestan hoy en varias ciudades paquistaníes por la absolución por el Tribunal Supremo de la cristiana Asia Bibi, condenada a muerte en 2010 por supuestamente insultar al profeta Mahoma. EFE/ Nadeem Khawer Simpatizantes del partido político Tehrik Labaik Ya RasoolAllah (TLP) protestan epor la absolución de Asia Bibi

La joven cristiana partirá previsiblemente a Canadá, donde residen sus hijas

Fue acusada de insultar a Mahoma en 2009. Su inocencia ha exaltado a los sectores fundamentalistas

(J. B./Agencias).- Nueve años después, Asia Bibi es, definitivamente, inocente del delito de blasfemia, por el que fue condenada a muerte en 2010. El Tribunal Supremo pakistaní, que hace unos meses ya la absolvió, revisó definitivamente la sentencia, y ordenó su liberación. La joven cristiana partirá previsiblemente a Canadá, donde residen, exiliados, varios miembros de su familia.

“La apelación es desestimada”, afirmó el presidente del Supremo, Asif Saeed Khosa, al frente de la corte de tres jueces que estudiaron el recurso contra la sentencia de absolución, emitida el 31 de octubre, en mitad de fuertes protestas de grupos fundamentalistas.

La máxima institución judicial del país rechazó la apelación presentada por el clérigo Qari Mohamed Salam, quien ya la denunciara en 2009. Asia Bibi, madre de cinco hijos, fue denunciada por dos mujeres, que la acusdaron de insultar al profeta Mahoma.

Cuando Bibi fue absuelta, el partido Tehreek-e-Labbaik Pakistan (TLP) paralizó el país, y había amenazado con hacer “arder” Pakistán si el Supremo tomaba una decisión que considera “equivocada”. Sin embargo, el Alto Tribunal mantuvo su veredicto inicial, y absolvió a la joven cristiana.

Ante el miedo a protestas islamistas, las autoridades han desplegado a 1.016 policías en los alrededores del Supremo, a los que se suman 300 efectivos de la fuerza militarizada Rangers, subrayó a Efe un portavoz policial de la capital, Mohamed Adeel.

Bibi fue liberada de la cárcel el 7 de noviembre y trasladada a un lugar “seguro”, según el Gobierno, hasta que el Supremo viera el recurso. Ahora, tras ocho años en el corredor de la muerte de la cárcel de Multan, Asia Bibi podrá desplazarse libremente, aunque distintas fuentes aseguran que no tardará en exiliarse, probablemente a Canadá, donde ya residen sus hijas.

Fuente Religión Digital

 

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Semana de Unidad: A la Iglesia de Roma, que preside en el amor… (1Cor 13)

Jueves, 24 de enero de 2019

50616280_1158222727688251_7165707485137862656_nDel blog de Xabier Pikaza:

Seguimos celebrando la “semana de unidad” de los cristianos, como preparación para la fiesta de la Conversión o, mejor dicho, de Vocación de Pablo, que se sintió llamado por Dios para proclamar el evangelio o buena nueva de la comunión de todos los pueblos, en el amor de Cristo, en gratuidad, en libertad, no por ley, sino por Revelación de Amor, como indicaré comentando el texto clave de 1 Cor 13.

1 Cor 13 no niega en modo algunos los problemas que había en la comunidad cristiana de Corinto, más fuertes que todos los enfrentamientos que hoy (2019) se dice que existen en la comunidad cristiana de Roma: Luchas de poder, visiones enfrentadas de la Iglesia, formas distintas de entender la organización de los creyentes…

Pues bien, como respuesta a esos problemas ofreció 1 Cor 13 un programa de amor, entendido como ágape (poder de Vida que impulsa y unifica a los creyentes). En ese contexto, como iglesia primada de la cristiandad, la Iglesia de Roma ha de ser, ante todo, un iglesia “amoroso”: Que sepa amar y ser amado

Así lo dice de forma ejemplar la primera noticia intensa que encontramos sobre el orden y sentido de la Iglesia de Roma, hacia el año 110/120 d.C. (o un poco más tarde), el “obispo” Ignacio de Antioquía de Siria (imagen 2), en una carta apasionada escrita a los Romanos cuando le llevan allí atado para “echarle a los leones” (así, al pie de la letra).

50221181_1158214307689093_2931608998232719360_nDa la impresión de que en ese momento no existía todavía un obispo (papa) en Roma, pues la Iglesia estaba regida por un Colegio de Presbíteros, es decir de hombres de cierto prestigio, como supone la la Primera Carta de Pedro (es decir, escrita por un hombre que asume la herencia de Pedro, hacia el final del siglo I d.C.). Los obispos y los papas vendrán después. Entonces no existían todavía, pero había una iglesia importante.

Pues bien, en ese contexto, Ignacio escribe a la Iglesia de Roma (no a su obispo o papa, que no existía) una carta impresionante de humanidad, de compromiso cristiano cristiano en el amor …diciendo en su encabezado unas famosas palabras:

Ignacio… a la Iglesia que,
conforme al amor de Jesucristo, nuestro Dios,
preside (=se asienta) en la región de los romanos…
que preside (=prokathêmê…) en el amor (=agapê)…

51128878_1158215051022352_978289676244746240_nConforme a estas palabras, Ignacio concede a la Iglesia de Roma un primado o presidencia en el amor. No es una presidencia de puro honor, pero tampoco de organización política, sino un tipo de “la primacía en el amor”, de forma que ella (la Iglesia de Roma está (ha de estar) a la cabeza en la caridad(agape) entre las iglesias.

Ésta es la primera y la más importante de todas las palabras que el obispo de una iglesia que era por entonces quizá la más importante del mundo (Antioquía de Siria) dirige a la comunidad de Roma, a la que reconoce y concede una primacía en el amor

No le da una primacía de jurisdicción según Derecho, ni una primacía de organización o de poder (como han pretenden todavía los obispos de Roma), sino un primado de ejemplo y testimonio en el amor.

Esto ha de ser, por tanto, el Papa, que ha sido después (desde el siglo III) el obispo de la Iglesia de Roma: Un Primado personal en el amor, no para dominar sobre las restantes iglesias, sino para ofrecerles su testimonio de amor, que nunca se impone o exige por derecho, sino que se ofrece en gesto de solidaridad.

Éste ha de ser el sentido no sólo de la Iglesia de Roma, sino de su obispo, cuando exista (hoy es Francisco): Una iglesia, un hombre, que sepa “presidir” a las iglesias, un hombre o mujer que sea ejemplo y testimonio de amor entre los Romanos.

Así lo quiero recordar en esta “semana de la unidad de las iglesias”, recordando la función importante de primacía de amor que Ignacio de Antioquía concedió en su tiempo a la Iglesia de Roma, en un momento en que aún no había papa en Roma… una primacía de amor que queremos que Roma siga ofreciendo en solidaridad cristiana a todas las iglesias. Leer más…

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18‒25 de Enero: Octavario por la Unión. Nueve propuestas

Martes, 22 de enero de 2019

50211477_1156928714484319_6602148668562735104_nDel blog de Xabier Pikaza:

Las iglesias cristianas celebran estos días (18-25 de enero) el octavario de oración por la unidad (=comunión) entre las iglesias, un octavario que puede y debe convertirse en tiempo de oración y de propuestas por la unión (=comunión) entre las religiones.

En esa línea debemos hablar un diálogo inter-religioso (entre religiones) e interconfesional (entre iglesias cristianas), pero también de un diálogo inter-humano , entre todos los hombres y mujeres de la tierra.

El orden político/económico puede buscar un tipo de unidad por la fuerza. Las religiones, en cambio, sólo puede ser verdaderas y aportar su riqueza de vida si no se imponen, pues ellas son diversas y complementarias, y así pueden dialogar y enriquecerse mutuamente, al servicio de la Nueva Humanidad.

Es bueno que las religiones y confesiones cristianas sean distintas, para así dialogar y enriquecerse mutuamente, en la línea de Jesús, que no buscó el triunfo de una religión particular, sino la comunión de vida (de curación, de amor) entre todos los hombres.

Algunas formas concretas de religión (y en especial cierto cristianismo e Islam) han podido olvidado eso y han querido imponer sus proyectos sociales, con el intento de alcanzar un dominio total, utilizando inquisiciones y guerras religiosas para extenderse sobre el mundo. En la medida en que han actuado así han dejado de ser religiones y se han vuelto sistemas de poder económico, social o ideológico.

Teniendo eso en cuenta, en este “octavario por la unidad de las iglesias” (18‒25 enero) quiero ofrecer unas tesis que nos ayuden a situar el tema de la unión y/o comunión no sólo de las iglesias cristianas, sino de las diversas religiones.

Hasta ahora, las religiones apenas habían puesto de relieve su necesidad de dialogar, porque no habían desarrollado en cuanto tales su dimensión planetaria. Ahora, en cambio, ha llegado el momento en que han de hacerlo, buscando la unidad sin unificación en un diálogo sin imposiciones, de manera que cada religión aporte lo mejor que ella tiene, no para que todas se nivelen, desde un común denominador, sino para que cada una aporte su diferencia y todas se enriquezca con la riqueza de las otras. Así lo propongo en las 9 tesis que siguen.

1. Trascendencia y comunicación

Las religiones solas no resuelven el problema del hombre, porque el hombre es un ser muy complejo; ellas no son todo, pero son muy importantes, porque nos sitúan en un lugar de conciencia y comunicación (diálogo) que resultan esencial para el despliegue de la vida. Para que exista verdadero diálogo religioso han de cumplirse dos condiciones:

Condición de trascendencia. Precisamente por abrirse a lo infinito (al situarse ante aquello que la desborda), la religión no se puede convertir nunca en sistema ni dominar todos los planos de la vida humana. Ella sabe que hay cosas que no puede resolver, pues le desbordan: por eso deja que la razón sea razón y que resuelva (procure resolver) las cosas en su plano de economía o política; por eso deja que el arte y la amistad florezcan, sin imponerse a ese plano. En el momento en que una religión quisiera saberlo y resolverlo todo, no sólo se volvería violenta, sino que se destruiría a sí misma como religión.

Condición de complementariedad. Dado que su objeto es trascendente, cada religión se sabe verdadera, sabiendo que también son verdaderas otras y gozándose al saberlo. Hay una lógica de sistema, propia del “árbol del conocimiento del bien y del mal” que los hombres no debían comer en plano religioso (Gen 2-3). Conforme a esa lógica unívoca, situada en un nivel de juicio, el bien y el mal se oponen, lo mismo que se oponen lo verdadero y falsa: por eso, si una religión es verdadera y buena las demás tienen que ser falsas. Pues bien, en contra de ese tipo de pensamiento único, por abrirse a lo trascendente y expresarse de un modo gratuito, las religiones han de operar con una lógica dialogal, de tipo analógico.

Siendo experiencia de gratuidad, las religiones pueden ser caminos de complementariedad y comunicación transparente.

Si sólo hubiera una religión verdadera, no sería ni verdadera ni sería religión, sino que terminaría siendo imposición.

Pero si las religiones luchan entre sí y quieren imponerse tampoco son verdaderas, pues ellas se definen y distinguen por su experiencia de diálogo en gratuidad. Ellas sólo se expanden de verdad allí donde no quieren expandirse de un modo impositivo.

2. Religión, un proceso educativo: Educar para la comunicación

Más que un punto de partida y una meta, la paz es un proceso educativo, un camino de humanización, como supieron los profetas de Israel. En esa línea se sitúa la propuesta cristiana: la iglesia no debe educar para su propio triunfo (ni apelar al estado para transmitir su enseñanza), sino que ha un testimonio gratuito de comunicaciòn, sin pedir para sí misma nada.

«Venid, subamos al monte del Señor: Él nos instruirá en sus caminos… De las espadas forjarán arados, de las lanzas podaderas. No alzará la espada pueblo contra pueblo, no se adiestrarán para la guerra» (Is 2, 2-4).

Para superar la violencia del sistema hace falta un don de Dios (nos instruirá…) y un compromiso de educación humana, que se expresa en dos momentos: uno más teórica (instrucción de Dios: no se adiestrarán para la guerra), otro más práctico (de las espadas forjarán arados…). Esa nueva praxis (definida aquí en forma negativa: ¡no se adiestrarán…!) no puede ser el resultado de un pacto de poder, pues los pactos de poder han de ser sancionados por la fuerza (necesitan una espada para que se cumplan).

La “educación para la paz” no es una asignatura más, dentro del currículo educativo al servicio del sistema, sino un fondo base de toda la enseñanza. Pienso, además, que no hace falta emplear la escuela pública para educar en una religión determinada, sino en el diálogo y amor (respeto mutuo) entre todos los ciudadanos, entre los creyentes de las varias religiones.

3. Economía para la comunicación, un proyecto de gratuidad

La iglesia acepta la existencia de un sistema económico (“dad al César lo que es del César…”: Mc 12,17, cf. Rom 13, 1-6), pero ella se sitúa en otro plano (“dad a Dios lo que es Dios”), en absoluta gratuidad. Para ser signo de paz, ella, en cuanto tal, no puede poseer legalmente (tomar para sí, defender por juicio y con violencia) ningún tipo de bienes del sistema. Leer más…

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Francisco pide “reparar los daños por la incomprensión entre judíos y cristianos”

Sábado, 19 de enero de 2019

papa-en-el-muro_560x280El Papa escribe el prólogo de ‘La Bilbia de la Amistad’

Subraya que el mejor modo para dialogar “no es sólo hablar y discutir, sino hacer proyectos juntos y realizarlos”

“Tenemos 19 siglos de antijudaísmo cristiano y pocas décadas de diálogo no son suficientes para la confrontación”, afirma. Sin embargo, destaca, últimamente ‘muchas cosas han cambiado y otras todavía están cambiando'”

(Valores Religiosos).- “Para el judío como para el cristiano no hay duda de que el amor a Dios y al siguiente resume todos los mandamientos”. “Por lo tanto, los judíos y los cristianos deben sentirse hermanos y hermanas, unidos por el mismo Dios y por un rico patrimonio espiritual común, sobre el cual sostener y seguir construyendo el futuro”.

Así escribe el Papa Francisco en el prefacio del libro “La Biblia de la Amistad. Trechos de la Torá / Pentateuco comentados por judíos y cristianos” organizado por Marco Cassuto Morselli y Giulio Michelini.

En el libro que fue lanzado el 18 de enero, el pontífice subraya que el mejor modo para dialogar “no es sólo hablar y discutir, sino hacer proyectos juntos y realizarlos”. “El objetivo común será el de ser testigos del amor del Padre en todo el mundo“, sostiene.

“Tengo conciencia observa Francisco de que tenemos diecinueve siglos de antijudaísmo cristiano y que pocas décadas de diálogo no son suficientes para la confrontación. Sin embargo, en estos últimos tiempos muchas cosas han cambiado y otras todavía están cambiando “.

“Hay que trabajar con más intensidad -escribe el Papa- para pedir perdón y para reparar los daños causados por la incomprensión. Los valores, las tradiciones, las grandes ideas que identifican al Judaísmo y el Cristianismo deben ser colocadas al servicio de la humanidad sin olvidar nunca la sacralidad y la autenticidad de la amistad. La Biblia nos hace comprender la inviolabilidad de estos valores, que es necesaria una premisa para un diálogo constructivo “.

“Para los cristianos es de vital importancia -escribe en el prefacio- descubrir y promover el conocimiento de la tradición judía para lograr comprender de modo más auténtico si mismos. El estudio de la Torá también forma parte de este compromiso fundamental”.

“Por eso quiero confiar su camino de búsqueda de las palabras de invocación que los fieles judíos recitan diariamente al final de la oración del Amidá: Que se abran las puertas de la Torá, de la sabiduría, de la inteligencia y del conocimiento, las puertas del nutrimento y del sustento , las puertas de la vida, de la gracia, del amor y de la misericordia y de la aprobación ante ti”, agrega.

Fuente Religión Digital

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“¿Me considero todavía cristiano?”, por José Arregi

Jueves, 17 de enero de 2019

39062220942_85f8b0738b_zLeído en su blog:

Apenas estrenado el 2019, conversé largamente con una persona que durante mucho tiempo me mostró su más cálida empatía con mis planteamientos teológicos. En los últimos años me reprocha haber ido demasiado lejos. Se sentía especialmente dolido por mi reciente artículo “¿Qué Navidad celebro?”. Sobre él giró nuestra conversación. Y no tardó en espetarme a bocajarro: “¿Te consideras todavía cristiano?”.

No es una pregunta que me pille desprevenido –ya van tantas veces–, pero cada vez me descompone un poco y me obliga a empezar de cero, como si volviera a la catequesis de primera comunión en aquella iglesia de San Agustín de Azpeitia, hoy reconvertida en centro cultural. Así que le respondí desde lo más adentro, con las palabras que me enseñaron en los primeros bancos de aquella iglesia sin saber aún lo que decía: “Me considero cristiano por la gracia de Dios o de la Vida”.

“Pero ¿qué es para ti ser cristiano? –repuso–. ¿Qué consideras lo esencial del cristianismo, lo que lo distingue de las demás religiones?”. “Pues muy sencillo –respondí–. Es lo del evangelio de Juan que hemos vuelto a escuchar y meditar estos días: La Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Lo esencial del cristianismo no es una creencia, sino carne que siente y vida en movimiento, cuestión de entrañas. Además, lo esencial del cristianismo no es lo que lo distingue y menos aun lo hace superior a las demás religiones y espiritualidades, sean religiosas o laicas, sino lo esencial de todas ellas y lo que las une en el fondo, más allá de nombres y conceptos. La entraña de la vida, lo que somos, nos hermana por encima de los credos”.

“Sinceramente –replicó él–, me parecen escapatorias. ¿No se diluye así la fe en la Encarnación en una especie de gnosis, tan de moda, donde todo se vuelven palabras y símbolos huecos? Eso ya no es fe cristiana. ¿Dónde queda la realidad de la Encarnación del Hijo de Dios en Jesús? ¿Qué significa para ti?”.

Acusé el embate, pero me remitía a un terreno argumental que me es familiar. De modo que respondí tranquilo:

“¿Qué significa para mí la Encarnación? Me alegro de que me lo preguntes así, y no me pidas que te explique en qué consiste. Puedo decirte lo que significa para mí, lo haré gustosamente, pero nunca decirte lo que es en sí, pues es indecible por definición, como Dios. Siempre discutimos sobre significados, y no importa que sean diversos para ti y para mí, pues bien podría suceder que significados distintos o incluso contradictorios se refieran a la misma realidad, cosa que me reconforta profundamente en mi vivencia y en mi pensamiento. Recuerda aquello de Santo Tomás de Aquino, que ha sido norma de la teología católica más tradicional y fiable: la fe no se refiere al enunciado, sino a la realidad misma. De modo que la realidad de la fe no la constituyen ni la fórmula dogmática ni su significado mental, sino el Misterio indecible al que apuntan o que sugieren, más allá de sí, todos los conceptos y significados teológicos. Las creencias y sus significados cambian en el tiempo, y pueden ser distintos para uno y para otro, dependiendo simplemente de lo que para uno es ‘creíble’ o pensable –que viene a ser lo mismo– de manera razonable, en coherencia con el propio paradigma o marco básico de comprensión de la realidad. Pero la vida apenas se juega en ello, sino en la vida entrañada. ¿Qué significa, pues, para mí la Encarnación? Significa la presencia más íntima del Misterio en la vida de Jesús, en su bondad creadora, en su humanidad libre y prójima, más allá de la metafísica del dogma con sus conceptos de ‘una persona divina’ y ‘doble naturaleza humano-divina’, como si lo divino y lo humano fuesen dos esencias diversas. Más allá del ‘Dios’ dogmático, mental, fabricado por nuestro cerebro. Más allá también del hombre particular Jesús, varón judío de hace 2000 años”.

¿Más allá de Jesús? –protestó–. He ahí tu problema fundamental. ¿A eso llamas Encarnación? ¿Dónde queda la divinidad de Jesús, el ‘Dios de Dios, luz de luz’ que dice el Gloria de la misa? Ahí es donde no puedo seguirte. Eso es lo que nos separa”.

Yo insistí:Pues sí, más allá del hombre histórico Jesús, individuo de la especie Sapiens en evolución. Y no creo de ningún modo que este Jesús nos separa, sino que nos une desde el fondo, más allá de las formas. Jesús nos convoca a todos a Dios o, mejor, al ‘Reino de Dios’, a la mesa o la ‘tienda de campaña’ universal de Dios donde la libertad y la fraternidad podrán por fin unirse y unirnos, cuando se realicen en todos los seres. En eso consiste para mí la verdadera Encarnación, presente y futura más que pasada. En ella y hacia ella caminamos. Sí, pienso que la Encarnación nos remite más allá de la particularidad física, biológica, cultural, religiosa de Jesús. Toda particularidad, por supuesto también la de Jesús, hunde sus raíces en el Absoluto eterno, pero ninguna forma particular, tampoco la de Jesús, agota el Absoluto ni se identifica con él. De hecho, Jesús nunca se identificó plenamente con Dios. Y a ninguno de sus seguidores y seguidoras judías de las dos primeras generaciones se le pasó por la cabeza identificarlo sin más con Dios, aunque nadie negaba su divinidad, entendiéndola, eso sí, de manera diversa. Es la ley de la Encarnación: conlleva particularidad, contingencia, limitación, como todas las formas del mundo. Queda el Misterio que nos salva. A El/Ella/Ello nos conduce Jesús, más allá de sí”.

“¡Uff! –exclamó como cansado–. Reconocerás que ese Dios del que hablas no es precisamente el Dios de Jesús, el Dios Personal, padre/madre llena de misericordia”.

También yo empezaba a desistir, pero intenté exponer un nuevo argumento, fundamental en el punto al que habíamos llegado: El problema es que no podemos conocer exactamente cómo imaginaba Jesús a Dios, entre otras cosas porque tanto la imagen de Jesús como su imagen de Dios difieren bastante de un evangelio a otro, de Marcos a Juan, por ejemplo. Pero aun cuando supiéramos exactamente cómo imaginaba Jesús a Dios, seguirían siendo imágenes humanas del Misterio inimaginable. Dios trasciende radicalmente todas las imágenes que de ÉL/ELLA/ELLO nos hacemos los humanos, y por consiguiente también las imágenes que pudiera hacerse Jesús. Por otro lado, ¿crees acaso que lo que tú imaginas como ‘Dios’ es lo mismo que imaginaba Jesús? Sabemos con bastante seguridad que él lo imaginaba a imagen y semejanza humana, dotado de rasgos y emociones propias de un Homo Sapiens.

Por ejemplo, como rey sentado sobre un trono en lo más alto del cielo, rodeado de ángeles; como Creador que había creado el mundo en seis días, con la tierra en el centro y el ser humano en la cima, un mundo al que iba a poner fin de manera inminente para el Juicio Final; como padre misericordioso que perdona sin medida, pero puede también condenar al infierno… Pocos creen hoy esas cosas, pero ni siquiera quien las cree las puede imaginar como Jesús. ¿Qué importa? Dios trasciende todas las imágenes y los significados que le daba Jesús. Es infinitamente más que todo lo que entendemos con el término persona, de acuerdo a nuestro cerebro y nuestra cultura. Es el Corazón eternamente latiente de la realidad, la bondad libre y creadora que se manifiesta en la vida de Jesús y en toda vida buena.

¿Quién es cristiano? Es cristiano quien reconoce a Dios en Jesús y trata de vivir como él. Humildemente, yo también me considero cristiano, porque Jesús es para mí el Icono del Misterio y aspiro a vivir a mi manera lo que él vivió. Todo lo demás son palabras sin carne”.

No lo convencí, pero no se trataba de eso ni yo lo pretendía. Y, en pleno siglo XXI y estando el mundo como está, me ruborizo de dedicar todavía tanto tiempo y esfuerzo a pensar sobre estas cuestiones, pero difícilmente lo puedo evitar, y me justifico malamente con aquello de que una buena teoría puede ser la condición de una buena praxis. Así sea.

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Traiciones al espíritu de Jesús: Los primeros cristianos no tenían templos ni celebraban sacrificios

Sábado, 12 de enero de 2019

0A9-440x320-1La Cena del Señor, la Fracción del Pan, no nace en el templo sino en la Sinagoga. La Sinagoga Cristiana toma la estructura de la Judía, pero la modifica y la completa.

Su local no es el Templo, ni la preside un sacerdote (ni un doctor); en ella no se celebran sacrificios sino que se lee la palabra y se hace oración. La modifica, porque la palabra del AT se ve sustituida por los hechos y dichos de Jesús, no narrados y explicados por sabios doctores sino por los Testigos de Jesús; y los participantes ponen en común lo que el Espíritu da a cada uno (profetas). La completa, porque termina con la Fracción del Pan, que no tiene precedente en el AT. En esa reunión no hay sacerdotes, ni aparece alguien que por oficio la presida, ni aparece por ninguna parte que se ofrezca un sacrificio, ni se nombre la palabra altar.

Nuestra pregunta tendrá que ser, necesariamente: ¿de dónde han salido la interpretación sacrificial de la Eucaristía, llamada “el santo sacrificio de la Misa”, con todos sus ritos, su clericalización y la mera “asistencia y participación” de los “laicos”?

Esteban, hace un virulento ataque contra el Templo: “no se pueden hacer casas en el Altísimo”. Los primeros seguidores de Jesús no tienen Templos, lugares de presencia de Dios y de adoración. Pero más tarde fueron surgiendo. ¿Era un retorno al Antiguo Testamento, una traición a Jesús? La magnificencia de los templos cristianos ¿tiene que ver con Jesús o más bien con el Templo de Jerusalén?

Aquí llegamos a la conjunción de varias líneas: el aumento del número, la progresiva crecimiento de la clase clerical, el cambio teológico de banquete a sacrificio, la posesión de riquezas y la concepción de los templos como esplendorosos monumentos a la gloria de Dios, que son un peligro mortal para la Cena del Señor.

Recordemos: Dios no necesita nada, solo que cuidemos de sus hijos. Todo el dinero que tenga la Iglesia es para los pobres. Sólo cuando nadie en el mundo padezca ninguna necesidad podremos dedicar dinero a la gloria de Dios.

El espíritu está en la asamblea, no en la cabeza aislada. En la Iglesia no hay poder sino misión. Hemos comprobado que, invariablemente, las decisiones importantes se tomaban en la asamblea, que aparecía siempre como órgano supremo a la hora de decidir, aun cuando estuvieran presentes los apóstoles y el mismo Pedro.

Esto sucedió desde el principio, con la elección de Matías, hasta el final, con el que llamamos “Concilio de Jerusalén”, a cuyas autoridades se someten Pedro y Pablo, con reticencias de los de Santiago.

¿Cómo se tomarían las decisiones importantes en el futuro? El modo asambleario fue declinando, dejando paso al modo monárquico. ¿Cuándo comenzó esta sustitución? ¿Se parece algo aquel modo asambleario original al modo actual de ejercerse la autoridad del Papa, de los obispos y de los Concilios?

La función de los Doce, y muy especialmente de Pedro: “Nosotros nos dedicaremos a la oración y a la Palabra”, dejando la administración a otras, elegidas por la comunidad. Los Doce, y más tarde los apóstoles, tienen la misión de la Palabra, para cumplir la cual les es necesaria la oración. Eso les da autoridad, pero nunca aparece esta autoridad como un poder ni lejanamente semejante a poderes civiles, ni menos aún militares o económicos. El caso de Pedro es llamativo:

toma iniciativas aceptadas por todos (elección de Matías (1,12);

propone a la comunidad y a ésta le parece bien (ibid.);

es enviado por la comunidad, junto con Juan, a la evangelización de Samaria (8,14);

toma por su cuenta y riesgo de decisión de entrar en casa de paganos y bautizarlos (10,34);

tiene que dar explicaciones a la comunidad de Jerusalén, cosa que hace con toda naturalidad (11, 1);

opina, con autoridad pero sin carácter de decisión definitiva, en el “Concilio de Jerusalén” (15,7);

recibe la reprimenda de Pablo (Gal. 2,11) “porque era digno de reprensión”.

Las formas de gobierno. Hemos comprobado que existen varias formas. La comunidad de Jerusalén parece regirse por un consejo de ancianos presididos por Santiago, “el hermano del Señor”. En otras comunidades aparecen sin más “los presbíteros”, que parecen ser también consejos de ancianos, unas veces espontáneos y otras nombrados por Pablo o algún otro apóstol. Finalmente aparecerán los epíscopos, que una veces son presidentes del consejo de ancianos y otras se presentan con autoridad más personal. De todas estas formas solamente ha subsistido en la Iglesia el episcopado, monárquico.

Tendremos que preguntarnos por qué declinaron las otras formas y también si no podrían existir hoy en la Iglesia sistemas de gobierno diferentes. Aparecen los diáconos, como encargados de temas económicos, como encargados de los aspectos físicos de la Fracción del Pan y como auxiliares de los epíscopos.

Tanto los epíscopos como los presbíteros, los diáconos, y profetas son casados; más aún los textos no aparecen tolerarlo sino exigirlo. 1Tim 3,2-5: Es, pues, necesario que el epíscopo sea irresprensible, casado una sola vez, sobrio, sensato, educado, hospitalario, apto para enseñar, ni bebedor ni violento, sino moderado, enemigo de pendencias, desprendido del dinero, que gobierne bien su propia casa y mantenga sumisos a sus hijos con toda dignidad; pues si alguno no es capaz de gobernar su propia casa, ¿cómo podrá cuidar de la Iglesia de Dios?

Incluso se habla de los apóstoles, y expresamente de Pedro, como “acompañados por una mujer cristiana” (1 Corintios 9,5). Solamente se habla de célibes refiriéndose a Pablo y Bernabé y no para ponerlos como modelos por su celibato sino precisamente para justificar su carácter excepcional… ¿De dónde ha salido el celibato sacerdotal obligatorio? Ha ido surgiendo más tarde en la Iglesia, puesto que no la encontramos en las primeras comunidades.

No hay más sacerdotes que los del Templo de Jerusalén. Las comunidades cristianas no tienen sacerdotes. ¿Cómo nacieron y qué significan? De todo esto se deduce algo muy claro. Todos estos modos de gobierno pueden ser convenientes o inconvenientes, eficaces o inútiles, pero nunca podrán decir que provienen de Jesús, y por tanto pueden modificarse. Pero lo que sí es de Jesús, y resplandece en las primeras comunidades, es que se sienten responsables de sí mismas, que no hay división ninguna entre los que mandan y los demás, que no hay clase clerical, que nadie se siente con poderes divinos. Las formas pueden cambiar, pero si no cabían con el Espíritu de Jesús son traición y llevan al fracaso.

Las mujeres. Son muy importantes: lo fueron en la vida de Jesús y más aún en la Resurrección; son parte mayoritaria de la primera comunidad de Jerusalén y probablemente también de otras. Son citadas con mucha frecuencia en Hechos como magníficas colaboradoras, y aparecen ostentando los cargos de apóstoles, diaconisas y profetas. Incluso aparecen breves citas en que da la impresión de que es la pareja, el matrimonio, el que es sujeto de la misión.

Esto fue desapareciendo en la Iglesia. No desapareció su importancia real, pero sí toda la participación en cargos de las iglesias. ¿Cuál es la causa de su exclusión a lo largo del tiempo, y cuáles son sus reales y posibles funciones en la Iglesia hoy? Sería largo de explicarlo pero es fácil hacer una afirmación: su exclusión no viene de Jesús.

Al rechazar el sacerdocio para las mujeres se suelen aducir dos argumentos: que Jesús en la última cena ordenó sacerdote a solo varones; y que en la tradición de la Iglesia no ha habido nunca mujeres-sacerdotes. La respuesta a estos argumentos es muy sencilla: en los Hechos de Apóstoles aparece claramente que en las primeras comunidades no hubo sacerdotes, muestra evidente de que Jesús no ordenó de sacerdotes a nadie; pero en todos los servicios a la Iglesia que aparecen en esas comunidades, apóstoles, profetas, diaconisas… aparecen mujeres.

Convertíos: cambiar. El vino nuevo rompe los odres viejos. Si el Antiguo Testamento era fidelidad al pie de la letra a lo antiguo, lo formulado, inmutable, lo de Jesús va a ser muy diferente, y así se muestra en Hechos.

Las primeras comunidades no tuvieron inconveniente en cambiar: abandonaron el Templo, la circuncisión, las restricciones alimentarías, la prohibición de tratar con paganos, el modo de autoridad, la función de las mujeres…

Y se atrevieron a cambiar dos cosas que pasan desapercibidas y son radicalmente importantes: Cambiaron de idioma. Abandonaron el sagrado hebreo de las escrituras y el arameo en que se expresó a Jesús. Hablaron a la gente, tradujeron a Jesús al idioma de todo el mundo. Y es que no tenían un idioma sagrado, ni fórmulas sacras o mágicas.

En el mismo sentido, cambiaron de cultura. No hace falta ser judío, ni en idioma ni en costumbres ni en cultura para seguir a Jesús. Ni hace falta ser occidental, ni romano, ni en idioma ni en costumbres ni en cultura.

Me atrevo a decir más: a aquellas comunidades no les hizo falta ser judíos ni en religión. A otras culturas actuales ¿les hace falta ser occidentales en religión? ¿Hay una identificación entre el cristianismo occidental (griego y romano y muchas cosas más) y el camino de Jesús, o eso es lo que nosotros, Occidente, nos hemos creído, con la misma razón/sinrazón que los judíos del tiempo de Jesús y de los Hechos llamaban “Palabra de Dios” a sus interpretaciones y costumbres?

Ni el sacerdocio ni el episcopado monárquico, ni la actitud del Papa como vicario infalible de Cristo, ni el sentido sacrificial de la Cena del Señor ni cinco de los siete sacramentos, ni la diferenciación entre clero y laicos, ni el celibato de los ministros ni la construcción de templos aparecen en los escritos que hemos comentado.

Esto parece indicar con claridad que no tienen su origen en Jesús sino que son introducidos más tarde en la Iglesia. Podrán ser aciertos o equivocaciones, dependerán del Espíritu de Jesús o serán traiciones a él, pero está claro que no pueden fundamentarse en la voluntad de Jesús ni afirmarse que fueron “fundados” por Él.

Pero esto podría ser marginal. Naturalmente las costumbres cambian, los tiempos piden modificaciones. No es lo mismo gobernar una comunidad de veinticinco personas que otra de cien mil ni se pueden reunir en el mismo local, no se pueden transferir modos de las iglesias primeras a las nuestras.

Por supuesto. Pero hay algo que no es marginal: la fidelidad al Espíritu de Jesús. Y aquí tenemos un problema: muchas de las diferencias entre los modos de las primeras iglesias y los de la Iglesia actual no son modificaciones pedidas por la adecuación del espíritu a nuestros tiempos sino más bien desviaciones al espíritu de Jesús.

Una Iglesia que se preocupa más de sus problemas y su propio status que del hambre y la injusticia del mundo, no vive el Espíritu de Jesús.

Una Iglesia que ha convertido la cena del señor en un espectáculo ostentoso, celebrado solo por clérigos y en locales espectacularmente costosos, no tiene nada que ver con la humilde celebración alrededor de la mesa de las primeras comunidades.

Una Iglesia gobernada autocráticamente por personas que se dicen ser representantes del poder Dios mismo no se parece nada a la iglesia asamblearia de sus principios.

Una Iglesia que excluye a las mujeres y exige el celibato de los sacerdotes, no consiste en el número de adeptos ni en su poder económico o en su prestigio social, sino en su capacidad de trasmitir el Espíritu de Jesús.

Conclusión primaria; está muy claro que la Iglesia hoy tiene problemas, pero debería también estarlo que la única vía de solución es repetir la experiencia de las primeras comunidades: obedecer al espíritu de Jesús, aunque hay que renunciar a tantas y tantas cosas que se nos han pegado tan profundamente que nos parece que son fundamentales. Pues no lo son, más bien son traiciones clamorosas al espíritu de Jesús: eso es lo que hace fracasar a la Iglesia.

+ José Ruiz de Galarreta, S.J.

Fuente Reflexión y Liberación

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2019, bajo el signo de la confianza

Martes, 1 de enero de 2019

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Señor, tú me sondeas y me conoces;
me conoces cuando me siento o me levanto,
de lejos penetras mis pensamientos;
distingues mi camino y mi descanso,
todas mis sendas te son familiares.

No ha llegado la palabra a mi lengua,
y ya, Señor, te la sabes toda.
Me estrechas detrás y delante,
me cubres con tu palma.
Tanto saber me sobrepasa,
es sublime, y no lo abarco.

¿Adónde iré lejos de tu aliento,
adónde escaparé de tu mirada?
Si escalo el cielo, allí estás tú;
si me acuesto en el abismo, allí te encuentro;

si vuelo hasta el margen de la aurora,
si emigro hasta el confín del mar,
allí me alcanzará tu izquierda,
me agarrará tu derecha.

Si digo: «Que al menos la tiniebla me encubra,
que la luz se haga noche en torno a mí»,
ni la tiniebla es oscura para ti,
la noche es clara como el día.

* * *

Tú has creado mis entrañas,
me has tejido en el seno materno.
Te doy gracias,
porque me has escogido portentosamente,
porque son admirables tus obras;
conocías hasta el fondo de mi alma,
no desconocías mis huesos.

Cuando, en lo oculto, me iba formando,
y entretejiendo en lo profundo de la tierra,
tus ojos veían mis acciones,
se escribían todas en tu libro;
calculados estaban mis días
antes que llegase el primero.

¡Qué incomparables encuentro tus designios,
Dios mío, qué inmenso es su conjunto!
Si me pongo a contarlos, son más que arena;
si los doy por terminados, aún me quedas tú.

Señor, sondéame y conoce mi corazón,
ponme a prueba y conoce mis sentimientos,
mira si mi camino se desvía,
y guíame por el camino eterno.

*

Salmo 139 (138)

***

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“Catolicismo no cristiano”, por José Ignacio González Faus.

Jueves, 27 de diciembre de 2018

BD3FE926-2E69-442F-8A02-DE0277C5F693De su blog Miradas cristianas:

La frase puede parecer dura, pero no es mía. Hacia 1933, Fernando de los Ríos (uno de los pioneros de la Institución libre de Enseñanza) escribió: “¡pobre catolicismo español que no ha llegado nunca a ser cristiano!”. Quítese la dosis de exageración que pueda tener. Pero hoy prefiero fijarme en la dosis de verdad que tiene.

Pocos después, Romano Guardini publicó una de sus obras más famosas (La esencia del cristianismo). En ella venía a decir que la esencia del cristianismo es sencillamente Jesús como el Cristo. Y lo que ahora quisiera destacar es que hay algunas formas de catolicismo conservador donde Jesús está prácticamente ausente y parece sustituido por otros pseudocristos.

Confesar a Jesús como el Ungido, el empapado de Dios (eso significa Cristo) implica seguirle en su anuncio y en su trabajo por lo que él llamaba “reinado de Dios”. Ese reinado de Dios (consecuencia del anuncio jesuánico de que Dios es padre de todos) significa que el ser humano está por encima de todo lo sagrado (Mc 2,27-29), que los condenados de la tierra son los preferidos de Dios (Lc 6,20-26), que lo que se les hace a ellos se le hace a Dios (Mt 25, 31ss), que el seguidor de Jesús debe perdonar y amar a los enemigos (Mt 5, 43-38) y que hay una incompatibilidad radical entre Dios y el dinero (Mc 10, 17ss)…

El catolicismo no cristiano olvida (o desconoce) esos rasgos del anuncio jesuánico. Al olvidarlos no sigue en realidad a Jesús como Cristo de Dios y lo sustituye por otros “pseudocristos”, que apelarán quizás a la palabra Cristo, pero dándole un rostro distinto al de Jesús. Los ejemplos más frecuentes son.

1.- Una cristificación del obispo de Roma. En el siglo XIX se llegó a escribir que el papa es como “el Verbo encarnado que se prolonga” y se le atribuyeron expresiones que la tradición cristiana aplicaba a Jesucristo (“más alto que los cielos, santo y separado de los pecadores…”). El título de “Santo Padre” que aún usamos tranquilamente es un vestigio de eso. Y hoy estos grupos acusan a Francisco de “desacralizar el papado”, ignorando que la herejía está en haber sacralizado ellos al papado.

2.- Una piedad mariana que no parece dirigida a la sencilla muchacha de Nazaret, sino a una figura semidivina, o a una diosa griega coronada como Reina y vestida con unas joyas que María nunca llevó. De manera vaga se la envuelve en un nimbo de pureza etérea que ha cuajado en la expresión “ave María purísima” que no molesta nada. Pero si les pidieran sustituirla por un “ave María pobrísima” se negarían a ello, ignorando que de esa pobreza brota la pureza de María.

3.- Una devoción a la eucaristía convertida en una especie de “Dios hecho cosa, desligada de la Cena de despedida de Jesús y de sus gestos de partir el pan (símbolo de la necesidad) y pasar la copa (símbolo de la alegría). Así cosificado, Dios puede ser adorado tranquilamente y podemos ir a comulgar casi al margen de toda la celebración eucarística, sólo para “recibir gracia”, pero sin que esa gracia nos lleve a nosotros a compartir la necesidad y a comunicar la alegría.

4.- Un último rasgo de ese catolicismo no cristiano puede ser una forma de relación “contractual” con Dios que nos permite convertirlo en propiedad nuestra con sólo que cumplamos nuestra parte del contrato. Exactamente la relación con Dios que Jesús criticó como “fariseísmo”: teniendo a Dios como propiedad privada nuestra, somos los mejores y podemos sentirnos superiores a los demás. Es lo de aquel viejo chiste (puesto en labios de una pobre viejita, pero que está en bastantes corazones no tan viejos): “el papa puede cambiar lo que quiera, que al final nos salvaremos los de siempre”.

Y “nos salvaremos” porque este tipo de catolicismo ha sustituido la confianza, que es lo más característico de la fe, por la seguridad que nos libera de la entrega confiada. Por eso suelo decir que el mayor enemigo de la fe verdadera no es propiamente la incredulidad sino la tentación de la seguridad.

Realmente, poco cristiano es ese panorama, aunque se presente como “muy católico”: su rasgo más distintivo no es la confianza en Jesús, sino el miedo a Jesús y a su anuncio de ese “reinado de Dios” que, por así decir, horizontaliza todas las verticalidades pseudoreligiosas: y lo hace, no sustituyendo la vertical por la horizontal (cosa en la que nunca pensó Jesús), pero sí sustentando la horizontal en la vertical.

En este sentido, lo típico del cristianismo frente a otras cosmovisiones, religiosas o increyentes, es la síntesis, imposible quizá pero a la que hay que tender, entre la máxima afirmación de la Trascendencia y la más plena afirmación de la inmanencia: la entrega completa al más-allá y la plena dedicación al más-acá. Porque, por incomprensible que parezca, Dios es el infinitamente lejano, el increíblemente cercano y el profundamente íntimo.

Ojalá pues que, cuando Azaña dijo aquello de “España ha dejado de ser católica”, hubiera querido decir que España está empezando a poder ser cristiana…

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