Archivo

Entradas Etiquetadas ‘Hinduísmo’

La historia de un héroe y un dios transgénero

Martes, 2 de julio de 2019

220px-Aravan_portable_headPareciera que la diversidad y los cultos son enemigos, ¡pero en este caso no es así! En esta religión existió un dios transgénero.

En el mundo de la fe y las creencias, la diversidad y la comunidad LGBT+ no siempre han encajado. Sin embargo, y pese a lo que muchos pudieran creer, en esta religión existió un dios transgénero. No solo eso: desde tiempos inmemoriales se le rinde culto. Y aún en la actualidad se celebra un festival en honor a este dios. Aquí te contamos más sobra la historia de un hindú y un dios transgénero.

La India es una nación llena de tradiciones, cultura y un sinnúmero de historias. En el Mahabharata —uno de los textos sagrados del hinduismo— se narra la historia de Iraván. Él es hijo de Aryuna, uno de los héroes de este texto religioso hindú. Este es uno de los personajes más desconocidos en los textos sagrados de la India. No obstante, su historia de sacrificio hace que hasta el día de hoy se lleve a cabo una celebración.

La Guerra de Kurkshetra

La historia de este personaje comienza en el Mahabharata, una epopeya considerada sagrada en la India. Según dicho texto, en el territorio hindú se desarrollaba la Guerra de Kurkshetra. En ese conflicto se enfrentaban dos clanes por el control del reino de Kuru —situado en la actual India—. Los rivales eran los pandavas y los kuravas.

Iraván era hijo de uno de los líderes pandavas, y según el Mahabharata debía sacrificarse para que su clan ganara la guerra. Esta ofrenda debía realizarse en honor de la diosa Kali, con lo que el triunfo de los pandavas sobre los kuravas estaría asegurado. Sin embargo, antes de que esto se llevara a cabo Iraván fue a presenciar la guerra y a apoyar a su padre y primos.

Durante parte de la guerra, Iraván fue al campo de batalla y ahí, codo a codo, luchó con los pandavas para derrotar a los kuravas. Pero para ganar la pelea aún faltaba el sacrificio de este héroe, por lo que el dios Krishna llegó en su ayuda.

La bendición de Krishna

El sacrificio que Iraván debía llevar a cabo consistía en cortarse a sí mismo en 32 piezas. El héroe pidió al dios Krishna que le concediera tres peticiones, que son consideradas como las bendiciones de Krishna. La primera consistía en que Iraván tendría una muerte gloriosa en el campo de batalla.

La segunda de las bendiciones era poder presenciar la guerra en su totalidad. En cuanto a la tercera, Iraván pidió contraer matrimonio antes de morir. Sin embargo, según el texto hindú, ninguna mujer quería casarse con este héroe, por lo que Krishna decidió concederle personalmente esta última voluntad.

Para que Iraván llevara a cabo su sacrificio, Krishna se convirtió en una deidad femenina de nombre Mojini.

Una vez que el dios hizo su transición a una figura del género opuesto, ella le concedió el honor de casarse con él…

Como Iraván tampoco quería morir siendo virgen, de acuerdo a la historia contada en el Mahabharata, Mojini pasó la noche de bodas junto a él. Así el héroe finalmente pudo cumplir su voluntad y realizar su sacrificio.

Finalmente, una vez que dos de las bendiciones fueron cumplidas, Iraván se dirigió al campo de batalla, se quitó la armadura y se cortó él mismo en 32 pedazos. Dada la muerte del héroe, Mojini adoptó el luto correspondiente como viuda del héroe convertido en dios.

Con información del Mahabharata y Temple Purohit, vía SoyHomosensual

Hinduísmo , , , , , , ,

Esencia y realidad

Jueves, 30 de noviembre de 2017

Del blog Pays de Zabulon:

juan-funes

Real es lo que nunca se desvía de su propia esencia.

*

Tripurarahaya,
La Doctrina Secreta de la Diosa
Tripurâ

***

La Doctrina secreta de la diosa Tripurâ es un texto en sánscrito compuesto entre los siglos X y XV, aparentemente bien conocido en este período (existen muchos manuscritos) pero sin que sea transmitido a la posteridad. Se trata de una obra de progresión espiritual con esta originalidad que la diosa Tripura, uno de los arquetipos del misticismo hindú, identificada con la sabiduría eterna, no solo está en el exterior del hombre, sino que es “luz de la conciencia presente en todo hombre, el espejo espiritual, la omnipotencia de la imaginación productora, la relatividad del espacio y el tiempo, la experiencia paradójica de la “vida entregada” “.

Foto : Juan Funes fotografiado por Lester Villarroel

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , , ,

La música del silencio

Viernes, 13 de octubre de 2017

Del blog Pays de zabulon:

piero-mendez-1

Sin sonido, esto canta

Y sin ritmo, esto baila

Escucha la música inaudible.

*

Atribuído a Mirabaï

***

 

Mirabaï (1498 – 1546) Es una poetisa del hinduismo, una autora de cantos de amor místico dedicados al dios Krishna y que son tinta cantados al norte de la India. El poema citado aquí es mencionado por Michel Gay en “Kabir : Una experiencia mística más allá de las religiones , Colección “Espiritualidades vivas”, Albin Michel, 2012,  que, el mismo lo  de Catherine Clément, La princesa mendiga, Ediciones de Panamá 2007.

Encontramos en este poema la misma fuente mística que la mencionada, hace unos días, en la del poeta persa,  Sohrab Sepehri, de tradición sufí.

Photo : Piero Méndez, modelo español en Instagram

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , , , , ,

Declaración de la Junta Directiva del KAICIID “No actúan impulsados por la fe, sino por el odio”

Sábado, 19 de agosto de 2017

junta-directiva-kaiciid_560x280“En estos momentos de tristeza, estamos junto al pueblo de España”

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID emitió ayer la siguiente declaración tras los ataques perpetrados en Barcelona y Cambrils (España) el 17 de agosto de 2017:

“Estamos consternados por las noticias de los virulentos ataques terroristas perpetrados ayer contra personas inocentes en España. Nuestros corazones y oraciones están con todos aquellos que han perdido a seres queridos en este ataque, con la gente de Barcelona y Cambrils, y con la gente de toda España.

Nos enfrentamos a cada vez más actos de violencia terrorista ejercidos contra inocentes. Reiteramos nuestra convicción de que todo aquel que quiera justificar la violencia mediante la manipulación de las enseñanzas religiosas no actúa impulsado por la fe, sino por el odio. Los terroristas que utilizan indebidamente la religión para reclutar a otras personas con el objetivo de que se adhieran a su causa están cometiendo un crimen contra su fe. Las personas que crean que su religión les permite cometer actos de violencia contra personas inocentes han sido engañadas por personas cuyo objetivo es explotarlas.

El pueblo de España siempre ha sido un amigo firme del diálogo, y se ha mostrado inquebrantable en su convicción acerca de los beneficios que aportan la diversidad y la diferencia. Este compromiso con la paz demostrará ser más fuerte que los actos cometidos por los agresores en este ataque, que buscan sembrar el miedo y el odio a través de la violencia. En estos momentos de tristeza, estamos junto al pueblo de España”.

España es miembro fundador del Centro Internacional de Diálogo (KAICIID).

Acerca de la Junta Directiva del KAICIID

El KAICIID es una organización intergubernamental cuyo mandato es fomentar el diálogo entre diferentes grupos religiosos y culturales para promover la justicia, la paz y la reconciliación y para contrarrestar el abuso de la religión como justificación de la violencia. El Centro está dirigido por la Junta Directiva del KAICIID, un órgano multirreligioso formado por representantes de cinco religiones: budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo.

Ellos son, en orden alfabético: el Dr. Hamad Al-Majed, la Dra. Kezevino Aram, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

El gobierno indio censura una película por “ensalzar la homosexualidad”

Viernes, 10 de marzo de 2017

16830799_10212014388374450_1729653205256291742_n-520x272Es la segunda vez que la comisión del gobierno indio que califica las películas deniega a “Ka Bodyscapes” el permiso para ser exhibida en cines.

Esta semana nos hemos enterado de que en la India, ese país que normalmente se cita en la prensa como la mayor democracia del mundo, todavía sigue funcionando algo nada propio de las democracias tal como las entendemos: una comisión del gobierno, la CBFC, se encarga de calificar las películas por edades (hasta aquí todo normal, es algo que se hace en todos los países) y también de decidir si hay que cambiar o eliminar alguna parte, o incluso pueden decidir que una cinta no se puede exhibir en los cines del país. Una comisión de censura de toda la vida. Y este grupo de señores han denegado el permiso a la película Ka Bodyscapes, del director Jayan Cherian, dando como motivos principales que en la cinta se ensalza el ser gay y las relaciones homosexuales.

La historia de Ka Bodyscapes es como la de muchas películas que te puedes encontrar en cualquier festival de cine LGTBI. En la cinta conocemos a tres amigos que  viven en una ciudad del estado de Kerala: Haris, un pintor gay, Vishnu, un jugador de kabbadi (por lo que hemos visto, es un deporte tradicional que tiene mucho de contacto y de homoerotismo) y Sia, una activista que no acepta las normas socialmente impuestas de lo que debe ser la feminidad. Los tres buscan su espacio e intentan ser felices en una sociedad muy conservadora.

Esta es la segunda película de Cherian, que ya se las vio con la CBFC en su anterior película. Entonces tuvo que soportar que censuraran varias escenas para conseguir el permiso de exhibición, pero esta vez se lo han denegado sin proponer cortes o alteraciones. Lo más grave es que esta es la segunda vez que la junta de certificación niega a la película el permiso para circular en salas de cine. El director recurrió la primera decisión a un juez del estado de Kerala, que consideró que la película no violaba las directrices de la CBFC y ordenó a la comisión a certificar la película en un plazo de 30 días.

Aunque en la India la homosexualidad fue recriminalizada hace poco, en su sentencia  el juez dice, entre otras cosas, que “El derecho a pensar y actuar de formas distintas son aspectos fundamentales de la democracia. Las meras referencias a la homosexualidad o la masturbación no son suficientes para considerar la película vulgar u obscena.” Después de varios retrasos, la CBFC contestó que la película volvería a ser evaluada, esta vez por un panel de varias personas.

Este miércoles el director colgó la respuesta de la junta censora en su Facebook, en la que aparte de decir que la película ensalza las relaciones homosexuales también dan otras razones, como que se muestran dibujos en los que aparece desnudez y planos cortos de partes vitales de la anatomía masculina. Otras razones que dieron para prohibir la película fueron que Ka Bodyscapes es ofensiva hacia el hinduismo y que en ella se sugiere que el Señor Hanuman (un dios-mono de esa religión) podria ser homosexual, lo que podría causar disturbios. También añaden que a lo largo de toda la película se emplea un lenguaje vulgar, comentarios ofensivos hacia las mujeres, pósters con representaciones de la homosexualidad y que se puede ver a una mujer musulmana masturbándose.

Los productores tendrán otra posibilidad apelar la decisión de la comisión dentro de 30 días, pero tanto ellos como el director y muchos activistas indios tienen claro que se trata de que el gobierno, a través de la CBFC, está haciendo todo lo posible para impedir que la película se estrene en la India. Después de haber invertido en esta película no podrán recuperar el dinero recaudando en las salas de cine y aunque hay otras posibilidades, como estrenarla en el extranjero o incluso colgarla en alguna plataforma digital, tal como dice el director, “hemos hecho esta película para el público indio, no para que sea vista únicamente en Occidente. Si la estrenamos fuera del país será muy difícil darla a conocer dentro y que tenga difusión”.

Homofobia de estado en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente: Huffington Post. vía EstoyBailando/Cristianos Gays

Cine/TV/Videos, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. , , , , ,

Los obispos franceses y el El KAICIID condenan la violencia y exhortan a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

Domingo, 17 de julio de 2016

monsnor-marceau-nizaObispos franceses: “Cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable”

“Más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo”

“En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división”

(Aica).- La Conferencia Episcopal de Francia hizo un llamamiento a la unidad y solidaridad tras el atentado terrorista perpetrado ayer en Niza, donde murieron al menos 84 personas y otras 100 resultaron heridas, y advirtieron que “cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable”.

Los obispos convocaron a los franceses a unirse en oración por las víctimas en las misas del próximo domingo 17 de julio.

“Nuestro país fue golpeado mientras vivía un momento de unidad nacional. Ahora más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo. En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división”, subrayaron en un comunicado.

“Esta tragedia se añade a la triste lista de actos terroristas que entristecen nuestro país y a otros países del mundo luego de varios meses. Sea cual fuere el motivo, esta barbarie es inaceptable, intolerable, sostuvieron.

En tanto, el obispo de Niza, monseñor André Marceau, dirigió un mensaje de consuelo a los ciudadanos y les recordó que “no están solos”.

“Es necesario guardar el mensaje de paz y de consuelo en nuestro corazón. Les digo a los nizardos que no están solos“, dijo a través de Radio Chrétienne Francophone (RCF).

Monseñor Marceau indicó que “muchas personas han quedado profundamente afectadas, traumatizadas” y en la ciudad “es el horror el que prevalece, lo irracional, la violencia. Es terrible“.

Asimismo, pidió “ser solidarios entre nosotrosy que “más allá de lo que nos hace sufrir hoy, no nos dejemos afectar”.

vela-niza-720_560x280

El KAICIID condena la violencia y exhorta a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

“El respeto, defensa más firme contra el extremismo violento”

“El objetivo de este ataque es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas”

(Kaiciid).- La Junta Directiva del KAICIID, compuesta por representantes de cinco religiones -budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo- expresa su más sentido pésame a las víctimas y familiares de los ataques acontecidos ayer en Niza, Francia. Los ataques, que tuvieron lugar el Día de la Bastilla, un día de celebración nacional en Francia, se han cobrado 84 víctimas hasta el momento. La Junta emitió hoy el pronunciamiento siguiente:

“El Día de la Bastilla es una celebración de la libertad y de la identidad nacional de Francia. El objetivo de este ataque, en un día de unidad nacional y de celebración, es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas. Instamos a todas las personas de buena voluntad a reconocer a sus vecinos y conciudadanos como hermanas y hermanos. La unidad y el respeto a los demás es la defensa más firme contra el extremismo violento, especialmente en estos tiempos difíciles. Esta defensa únicamente se puede construir y fortalecer mediante el diálogo. Nos unimos al pueblo de Francia en este momento de dolor, y a las víctimas del extremismo violento en cualquier parte del mundo.

Nos horroriza y nos entristece profundamente la violencia masiva perpetrada por terroristas que han provocado horribles matanzas en Turquía, Irak, Arabia Saudí, Líbano y muchos otros lugares tan solo en las últimas semanas. Condenamos de la manera más enérgica posible todo tipo de violencia en nombre de la religión, y a todos aquellos que pretenden llevarla a cabo”.

Sobre la Junta Directiva

junta-directiva-del-kaiciid_560x280

El KAICIID es la única organización intergubernamental con una Junta Directiva formada por representantes de grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva incluye a representantes de alto nivel de las principales culturas y religiones del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo,  islam y judaísmo). En orden alfabético, los miembros de la Junta Directiva son: Swami Agnivesh, Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia el Obispo Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, Reverenda Kosho Niwano, Reverendo Mark Poulson, Gran Rabino David Rosen y Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

KAICIID condena los ataques terroristas de Medina, Bagdad, Dacca y Estambul

Domingo, 10 de julio de 2016

junta-directiva-del-kaiciid_560x280“Hacen mal uso de la religión”

“Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz”

“Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación”

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

Un sacerdote católico, rapado y humillado en la India por extremistas hindúes

Sábado, 6 de febrero de 2016

cura-indio_560x280A Awadesh Kumar le rasuraron cabeza, bigote y cejas y le exhibieron subido a un burro

Los grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes

Violencia y desprecio gratuitos en la India. El viernes pasado, en el distrito de Jalaun (Uttar Pradesh, India), un sacerdote católico, Awadesh Kumar, fue rapado (la mitad de la cabeza, una parte del bigote y una ceja), engalanado y subido a un burro por los radicales del grupo hindú Barjrang Dal.

Según la policía, los activistas creen que el religioso había atraído a cuatro hindúes -dos de ellos Dalits- para que cambiaran de religión, por lo que organizaron la escena de humillación como parodia de su “oferta de conversión”.

Tras el incidente, la policía ha detenido a cinco miembros de Bajrang Dal y al barbero que le rapó el pelo a la víctima, quien ha declarado que fue asaltado por el grupo en su casa (en la aldea de Redhar, a unos 45 kilómetros de la ciudad de Orai) el viernes por la mañana. Los radicales llegaron en un jeep con una placa de policía y, haciéndose pasar por cuerpos de seguridad, tocaron el claxon y le dijeron al sacerdote que debía acompañarlos para someterse a un interrogatorio. La familia de A. Kumar no puso resistencia.

rapandoAl llegar a Ambedkar, el religioso fue golpeado por el grupo, quienes acto seguido llamaron a un barbero que le rapó media cabeza, la mitad de su bigote y una ceja. Luego lo engalanaron y obligaron a sentarse en un burro, haciéndolo defilar una extensión de 150 metros. Todo esto tuvo lugar mientras cientos de personas miraban, dijo la policía, citando la denuncia presentada.

Sobre las causas del escarnio, tres de los extremistas que se encuentran en disposición judicial han negado cualquier intento del sacerdote de convertirlos al cristianismo. “Admitieron haber ido a una iglesia en Mirzapur, donde le conocieron, pero dijeron que no hubo oferta de conversión alguna, ha dicho el superintendente de la policía de Jalaunm, Shakeel Ahmed.

Tras estos arrestos, gracias a las pruebas de unos recortes de videos la policía ha identificado a ocho hombres más pertenecientes a Barjrang Dal, aunque el líder de la formación, Akhilesh Dhiya, se dio a la fuga y permanece en paradero desconocido.

Más de una centena de delitos cometidos por hombres de Barjrang Dal han sido registrados por la policía, incluyendo secuestros y siendo los más frecuentes delitos de promoción del odio religioso, como es el caso del sacerdote Awadesh K.

escarnio-publicoEl presidente de distrito del BJP Jagdish Tiwari, por su parte, confirmó la detención de los miembros de Bajrang Dal, pero afirmó que eran inocentes. “La policía está llevando a cabo redadas para rastrear Akhilesh Dhiya para que puedan detener a los culpables, investigando en este momento a los miembros de sus familias” alegó Tiwari.

Las autoridades, en definitiva, han condenado el incidente pero han admitido que no han logrado controlar a este tipo de grupos que fomentan el enfrentamiento religioso cometiendo delitos contra las confesiones minoritarias.

Los ataques contra los cristianos están aumentando cada año en el país, después de que el partido Bhartiya Janta (BJP), ultra-hindú, llegara al poder en 2014. Muchos grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes; ataques contra la sensibilidad religiosa que tienen lugar especialmente en los pueblos y ciudades pequeñas, donde está limitado el alcance de los medios.

Fuente Religión Digital

General, Hinduísmo, Iglesia Católica , , , , , , , , , , , ,

Piden la pena de muerte para un activista de la India por decir: ‘Mahoma fue el primer gay en el mundo’

Sábado, 19 de diciembre de 2015

noticias_file_foto_1026486_1450184763La homofobia se extiende en la comunidad musulmana en la India. Esta semana, Azam Khan, un ministro del gobierno estatal en Uttar Pradesh, el quinto estado en tamaño y el más poblado de la India y con una gran comunidad musulmán, etiquetó a todos los miembros del grupo voluntario nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh, como homosexuales. Esto provocó la reacción airada de Kamlesh Tiwari, un miembro de un grupo nacionalista hindú que, en represalia, afirmó que el profeta de la religión musulmana, Mahoma, había sido el primer homosexual del mundo.

Los comentarios de Tiwari provocaron protestas masivas de la comunidad musulmana en la India esta semana y hasta una huelga general. Se cerraron empresas locales y miles de musulmanes en ciudades como Muzaffarnagar, Bangalore y Delhi tomaron las calles e incluso pidieron la pena de muerte para Tiwari.

La respuesta no se ha hecho esperar. Tiwari ha sido encarcelado acusado de un ‘discurso de odio’ por sus comentarios a los que se le ha aplicado la Ley de Seguridad Nacional de la India. Tiwari tiene una larga historia de activismo anti-musulmán en la India después de haber sido encarcelado en 1997 por liderar una campaña para alentar a los musulmanes a emigrar fuera de la India. Por actividades parecidas ha sido encarcelado otras siete veces.

Sin embargo la organización actual de Tiwari, el Akhil Bharat hindú Mahasabha, en un comunicado aseguran no apoyar las afirmaciones del activista, “Cualquier falta de respeto al Profeta no es apropiado. El ABHM no está de acuerdo con Tiwari y es su opinión personal. Nosotros respetamos todas las religiones y a sus líderes. Somos partidarios del desarrollo de todas las comunidades”, ha explicado el secretario general.

Fuente Ragap

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam , , , , , , , ,

El ‘Kama Sutra’ es una guía espiritual que se malinterpreta en Occidente

Viernes, 10 de octubre de 2014

kamasutraUna exposición en París reúne más de 500 piezas creadas a partir de la concepción original del ‘Kama Sutra’.

“El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas”, dicen los organizadores.

Uno de los textos más importantes del hinduísmo, prioriza una vida disfrutada con virtud y placer, siempre respetando un estricto código espiritual.

Es frecuente escuchar hablar del Kama-Sutra como un catálogo de posturas acrobáticas para mantener relaciones sexuales de la manera más rocambolesca y variada posible. Poco tiene que ver esta concepción manida con el origen de la obra, recuerda Helena Celdrán para 20minutos.

El Kama Sutra, uno de los textos más importantes del hinduísmo, dista de ser una llamada al hedonismo, trasciende religiones, clases sociales, castas y etnias para priorizar una vida disfrutada con virtud, alegría y placer, pero siempre respetando un estricto código espiritual.

Escrito en sánscrito, lengua sagrada del hinduismo, y atribuido a varios autores (a un brahmán, un miembro de la primera de las cuatro castas tradicionales de la India, la formada por los sacerdotes y asesores del rey, y también a su hijo Vatsiaiana), la obra literaria está datada entre los siglos I y IV y se concibió como una guía espiritual para el ser humano, una colección de escrituras que debían ayudar al hombre y a la mujer a lo largo de la vida a alcanzar la plenitud y la salvación.

Con más de 500 trabajos creados según la concepción original del Kama-Sutra, el más antiguo del 3.000 antes de la era común, la Pinacoteca de Paris inaugura el 2 de octubre Le Kâma-Sûtra: spiritualité et érotisme dans l’art indien (El Kama-Sutra: espiritualidad y erotismo en el arte indio), un acercamiento a los textos de un libro religioso a menudo malinterpretado y erróneamente presentado en la cultura popular como una obra pornográfica.

Esculturas, pinturas, miniaturas, ‘libros de almohada’

En cartel en la capital francesa hasta el 11 de enero, la muestra inaugura la temporada de otoño/invierno del museo con esculturas, pinturas, miniaturas y objetos de la vida diaria como los llamados libros de almohada, tomos ilustrados que se regalaron hasta el siglo XIX a las parejas de recién casados como parte de su educación sexual.

Las siete secciones en las que se divide la exposición coinciden con los apartados del libro, dedicados a los conceptos sociales, a la unión sexual, a la esposa, a las relaciones extramaritales, a las cortesanas y a las artes de seducción.

“El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas”, dicen los organizadores de la muestra.

Michel Angot, doctor en sánscrito por la Universidad de la Sorbona, añade a la reflexión que lo erótico ha tenido una presencia ininterrumpida en la producción intelectual e ideológica de la cultura india durante 3.000 años, “ha ocupado un lugar mucho más importante que en nuestra antigüedad clásica o en la Europa cristiana“. Angot resume el sentimiento con una frase definitiva: “El Dios cristiano es amor. En la India, Dios hace el amor”.

Espiritualidad, General, Hinduísmo , , , , , , ,

“Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario”, por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions

Miércoles, 24 de septiembre de 2014

NOLODUDESDIOSTEAMALeído en la página web de Redes Cristianas

(Tomado de la Revista Dialogal de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso. Nº 12 de invierno 2004. Traducción del catalán: José Naranjo Estrada. Barcelona, 2013)

La polémica sobre el matrimonio homosexual nos hace peguntarnos qué dicen las grandes religiones sobre la homosexualidad. El recorrido histórico por las diversas tradiciones, a cargo del profesor Joseph Runzo, se complementa con entrevistas a personas que reúnen la doble condición de practicantes de la propia religión y homosexuales. (Entrevistas realizadas por Manuel Pérez Browne)

La sexualidad siempre ha planteado dificultades a las tradiciones religiosas de la humanidad. El sexo es uno de los impulsos más poderosos que nos mueven a los seres humanos y se puede percibir como una amenaza a la autoridad y a la tradición porque esta fuerza tan poderosa puede conducir a conductas fuera de las normas establecidas. En nuestro mundo de hoy las cuestiones sobre la homosexualidad ocupan un lugar destacado.

No hay una respuesta sencilla a la pregunta sobre “¿cómo han considerado la homosexualidad las religiones del mundo?” En primer lugar no hay una única respuesta que cubra colectivamente a todas las religiones del mundo. Pero además, a la larga, cada tradición desarrolla una compleja historia de ortodoxias sobre cualquier tema crucial. Así la cuestión de la homosexualidad provoca respuestas diversas al interior de las tradiciones porque lo que en el pasado se consideraba moralmente aceptable o inaceptable puede cambiar. Por ejemplo históricamente las religiones han aprobado determinadas actitudes y prácticas relacionadas con la sexualidad que ya hoy no se consideran aceptables: considerar a las mujeres como posesiones sexuales (escrituras hebreas), cuestiones de pureza relacionadas con el semen y el flujo mensual (ideas hebreas e induistas), poligamia (que ya no se practica en muchos países donde gran parte de la población es musulmana) y prostitución (Tomás de Aquino la veía como un baluarte contra la homosexualidad).

Las religiones del mundo

descargaLa religión viva más antigua del mundo es el hinduismo. En el hinduismo la conducta heterosexual siempre ha recibido más atención que la conducta homosexual. Históricamente la homosexualidad ha sido prohibida. En las Leyes de Manú, una codificación sistemática de cuestiones morales recopilada por brahmanes de las castas superiores hace aproximadamente 2000 años, la prohibición del lesbianismo es más fuerte: se lo considera merecedor de multas y palizas, mientas que la homosexualidad masculina se castiga menos, si bien ninguna de las dos recibe castigos tan severos como el adulterio. En el Kama Sutra, un texto del siglo IV atribuido a Vatsyayana, un sacerdote brahman célibe, se menosprecia la homosexualidad masculina.

Las imágenes heterosexuales abundan en la comprensión hinduista de las manifestaciones de la Divinidad (Brahman) en forma de diversos dioses y diosas. Pero a la par que se celebran los juegos amorosos del Señor Shivá y Párvati (su esposa divina) no existe en la mitología ninguna celebración comparable de relaciones homosexuales explícitas. Esto no obstante, Nancy M. Martín ha señalado que existen mitos en los que Shivá adopta una forma femenina para hacer el amor con un devoto, en los que devotos de la Gran Diosa (Mahadevi) se transforman en mujeres para adorarla y en los cuales devotos del enamoradizo dios Krishna se transforman en mujeres para podérsele acercar como amantes. Seguramente esto no es ninguna afirmación de homosexualidad, pero se muestra una cierta apertura. Además estas narraciones hindúes plantean una cuestión importante: ¿dónde están las líneas que separan los géneros y qué relación tienen con la homosexualidad? La sexualidad y el género, al menos en parte, son ideas construidas socialmente y por tanto la manera exacta como se entienden varía según las culturas y las religiones. No todas las culturas se obsesionan tanto por la división entre relaciones sexuales homosexuales y heterosexuales como hacen los “occidentales”. Si se vive en el mundo hinduista (o budista), donde el re-nacimiento es una realidad, se habrá sido hombre en algunas vidas y mujer en otras. Las fronteras entre los géneros y las cuestiones de sexualidad, llegan a ser mucho más fluidas en un mundo así.

Para los chinos, influidos tanto por el confucianismo como por el taoísmo desde el siglo VI a.C., la amistad entre los hombres se consideraba una de las virtudes confucianas y la homosexualidad masculina floreció durante la edad media en las cortes imperiales chinas, sobre todo durante las dinastías Han y Sung. El lesbianismo se toleraba como algo inevitable en las zonas separadas donde vivían las mujeres. Los taoístas pensaban que las relaciones heterosexuales tenían un efecto positivo en el equilibrio de los elementos yin (femeninos) y yang (masculinos), pero que unas relaciones heterosexuales excesivas tendrían el efecto negativo de apagar el yang (fuego) con yin (agua). Así entonces, como observa Goeffrey Parrinder en Sex in the World Religions, “la homosexualidad se toleraba ente los adultos porque el contacto íntimo entre dos elementos yang no podía comportar la pérdida de fuerza vital”. Veremos cómo estas actitudes taoístas afectaron después al budismo japonés.

untitled0805En el budismo que surgió en el contexto del hinduismo en el siglo VI a.C. no se da la aproximación positiva al sexo que el hinduismo comparte con las tradiciones judía y musulmana, teniendo en cuenta que todas están fuertemente centradas en el matrimonio y la familia. La conducta homosexual escasamente se trata en los textos budistas de la India. Fuera de los textos del budismo tántrico, que influyeron en las formas tibetanas y japonesas del budismo, las escrituras budistas advierten que la sexualidad es una atadura con esta vida y un obstáculo para la iluminación. No obstante en el movimiento posterior que condujo al budismo Mahayana que viajó de India a China hace aproximadamente dos milenios, los bodhisattvas (personas que han alcanzado la iluminación) con frecuencia son descritos junto a compañeros devotos, también hombres, siempre a su lado. Sin duda esto es en parte resultado de la vida comunitaria de los monjes budistas en los monasterios (ver Buddhism, Sexuality and Gender de José I. Cabezón). Por otro lado, con frecuencia se afirma que Kobo Diaschi, quien fundó la rama Shingon del budismo tántrico en Japón, llevó la homosexualidad desde China a los monasterios budistas japoneses.

En el siglo XII con la llegada desde China de la tradición budista Chan al Japón del período Kamakura, donde recibió el nombre de Zen, las órdenes militares de los samuráis japoneses se encontraron con la vida monástica del budismo. La relación maestro-discípulo entre los samuráis, frecuentemente homosexual, llevó al equivalente de las relaciones homosexuales de maestro-discípulo de los monasterios. Gary P. Leupp afirma: “La tradición homosexual en Japón del período Tokugawa representa una culminación y mezcla de diversas tradiciones -monástica, samurái, burguesa- estimulada por la aparición de pueblos y ciudades más grandes, con una población masculina desproporcionada. Si bien el clima intelectual incluía algunas tendencias contrarias a la sensualidad (en el budismo) y otras partidarias de la familia y la procreación (en el confucianismo…), nunca comportó una fuerte corriente de hostilidad hacia el sexto entre hombres” (Male Colors). Así pues, en la gran época Tokugawa de Japón (1615-1867) la homosexualidad se ligó a instituciones de élite: militares, señores feudales, corte imperial y monasterios.

Si ahora nos fijamos en las raíces de los monoteísmos occidentales, el código sacerdotal y de pureza del Levítico adopta el punto de vista contrario a las Leyes de Manu en lo que tiene que ver con el lesbianismo y la homosexualidad masculina y decreta una pena todavía más severa para la homosexualidad masculina: “Si un hombre judío se acuesta con otro hombre (…) cometen una abominación y serán castigados con la muerte; que corra la sangre sobre ellos” (Lv. 20,13). El lesbianismo no se menciona en el Levítico, mientras que san Pablo, un joven converso, lo menciona en Romanos 1,26. Con frecuencia se piensa que Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra porque sus habitantes practicaban la homosexualidad. Sin embargo se trata de una interpretación tardía; el profeta Ezequiel es muy claro en cuanto al pecado fatal de los sodomitas: “La culpa de Sodoma, tu hermana, era ésta: ella y sus ciudades vivían en el esplendor, la abundancia de alimentos y un plácido bienestar, pero no ayudaban a los pobres e indigentes” (Ez. 16,49).

En general, teniendo en cuenta el fuerte énfasis que pone en el matrimonio (y Dios como casamentero), el judaísmo tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad, pese a que algunos movimientos reformistas del judaísmo actual han moderado esta actitud y también lo podemos observar en las opiniones del rabí conservador experto en ética Elliot Dorff. No obstante esto, al fin y al cabo el estudio exhaustivo de David Biale Eros and the Jews: From Biblical Israel to Contemporary America solamente incluye cinco referencias a la homosexualidad o al lesbianismo, lo que indica hasta qué punto han sido cuestiones marginadas en esta tradición. Biale afirma que los movimientos juveniles sionistas alemanes estaban influenciados por las ideas neorrománticas de Hans Bluher, que “subrayaba los fuertes lazos homoeróticos entre los miembros masculinos del Wandervögel” y también observa la aparición más reciente de algunas escritoras jóvenes lesbianas en América (donde hoy viven casi la mitad de judíos del mundo), como Erica Jong y las poetisas Adrienne Rich e Irena Klepfisz.

La tradición islámica sigue al judaísmo tanto por lo que hace al énfasis en la familia como en la condena de la homosexualidad, a pesar de tener una visión positiva del sexo. Parrinder señala que con frecuencia se ha pensado que los versículos del Corán que comienzan en 9:24 condenan la homosexualidad y es cierto que en general esta tradición la condena de forma constante. A veces se argumenta que la homosexualidad es “antinatural” porque Al.là creó a los hombres para que se sintieran atraídos por las mujeres y a las mujeres para que se sintiesen atraídas por los hombres. No obstante esto, El jardín perfumado por el gozo del alma, un manual erótico escrito en el siglo XVI, incluye un apartado sobre la homosexualidad tratada positivamente, si bien es típico eliminarlo en las traducciones europeas. Como en el judaísmo y en el cristianismo, una visión más abierta respecto a la homosexualidad se ha comenzado a desarrollar en el islam de los países occidentales más ricos.

Al interior del cristianismo San Pablo condena la homosexualidad tanto masculina como femenina porque “cambian las relaciones naturales por las antinaturales” (Rom. 1,26). Sin embargo cuando examinamos las palabas de san Pablo tendríamos que recordar tres cosas: 1. San Pablo es un judío converso; 2. Escribe en el contexto de un imperio romano dado a los excesos y frecuentemente a las bacanales, donde había ciudades famosas por su inmoralidad, como el puerto marítimo de Corinto; y 3. Recomienda la rectitud sexual e incluso recomienda a las parejas que eviten el matrimonio, si pueden, porque espera que el eschaton llegue pronto. Hasta el siglo III d.C. el imperio romano no tomó medidas legales contra la homosexualidad entre adultos. De hecho, hasta que el entonces Imperio romano no llegara a ser oficialmente cristiano, el poderoso ejército tendía a seguir el mitraísmo, una religión con una fuerte corriente homosexual oculta. A partir de la conversión de Constantino al cristianismo los emperadores combinaron la moralidad cristiana y la ley romana, prohibiendo la homosexualidad por impía e incluso como un peligro para el Estado. Así, pues, el año 693 d.C. el concilio de Toledo afirmaba que la “sodomía” era “habitual en España” y declaraba que la conducta homosexual en un obispo, un sacerdote o un diacono comportaría la pérdida del cargo eclesiástico y el “exilio perpetuo”.

Por otra parte, cuando el cristianismo desarrolló una fuerte tradición monástica, se produjo una aceptación tácita de la homosexualidad. Como señala Juan Boswell “entrar en una orden monástica entre los años 500 y 1300 d.C. seguramente era la manera más segura de conocer a otros homosexuales” (ver Sexuality and the Sacred: Sources for Theological Reflection). En esa época encontramos algunos poemas y cartas homoeróticos y homosexuales escritos por un miembro del clero monástico y dirigidos a otro. Pero una visión más negativa de la homosexualidad comienza a surgir en el siglo XIII.

Esta actitud negativa que se comienza a desarrollar tiene un claro centro en la ideas de Tomás de Aquino. Para Tomás, seguidor de Aristóteles, cada cosa tiene su finalidad correcta y el pecado consiste en ir en contra de esta finalidad. Dado que desde el punto de vista de Tomás el único fin de las relaciones sexuales era la procreación, la actividad sexual no destinada a la procreación era pecaminosa. En consecuencia la conducta homosexual era pecaminosa. Hay que recordar que este era un período en el que la Iglesia occidental tendía a pensar que todo el sexo era pecaminoso, una idea que en parte procedía de san Agustín y sus antecedentes maniqueos.

La Iglesia moderna ha llegado a aceptar las necesidades sexuales humanas normales como algo positivo y, a medida que los debates sobre sexualidad humana llegaban a ser más públicos, crecía el abanico de conductas aceptables. Ya en el siglo XVII los puritanos, los anglicanos y los cuáqueros comenzaron a predicar que la sexualidad era un regalo otorgado por Dios no solamente para la procreación sino también como algo muy importante para el amor y la intimidad.

Inclusión y exclusión.

John Bowell ha marcado una importante distinción en el tratamiento de los homosexuales: puede ser que se los excluya como a marginados (outsiders), que sean aceptados como miembros de categoría inferior (inferior insiders), o que se los reconozca con sus características propias (distinguishable insiders). El teólogo anglicano Brian Hebblethwaite dice: “Existe la creencia muy extendida de que en muchos seres humanos la orientación homosexual es algo natural en el sentido de que tiene una base genética. En estas circunstancias se podría argüir que una relación homosexual comprometida y fiel es un bien moral y no se ha de condenar como si estuviera al mismo nivel que la promiscuidad sexual”. En contraste con la calificación de distinguishable insider por parte de Hebblethwaite, encontramos la de inferior insider en The Concise Sacramentum Mundi, que trata la homosexualidad en el apartado de “conductas defectuosas”; esta obra argumenta que “no tiene importancia si o hasta qué punto éste puede ser un trazo heredado o solamente adquirido” y sugiere que aunque la homosexualidad sea “irreversible”, si el homosexual busca “la totalidad de la otra persona” en una relación, no alcanza “la forma de encuentro cristiano”.

Leer más…

Biblia, Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Islam, Judaísmo , , , , , , ,

El tú del Amor

Lunes, 22 de septiembre de 2014

toi

” No hay signo más alto en el orden humano que el tú del amor:

Signo verdadero del Tú absoluto de Dios ”

*

Padre Jules Monchanin, 1895-1957

***

 

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , , , , , , , , ,

La Corte Suprema de la India estudiará si admite un último recurso contra la penalización de la homosexualidad.

Martes, 8 de abril de 2014

gandhi6El presidente de la Corte Suprema de la India estudiará la admisión de un último recurso, presentado por las organizaciones de defensa de los derechos LGTB, en contra de la sentencia que volvió a instaurar la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Además, algunos partidos políticos de la India, que se halla inmersa en plena campaña electoral, han incluido en sus programas la despenalización de la homosexualidad.

El 11 de diciembre del pasado 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente ha sido interpuesta por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. La interposición se ha efectuado ante un panel de jueces presidido por el presidente de la Corte Suprema P. Sathasivam.

En la petición solicitan una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi.

También se critica que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. En caso de que su decisión sea favorable, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de jueces del que formarán parte los de mayor rango de entre los responsables de la sentencia recurrida.

Programas electores favorables a los derechos LGTB

El Partido del Congreso, actualmente en el gobierno, ha incluido en su programa electoral la despenalización de la homosexualidad, ante las elecciones que tendrán lugar del 7 de abril al 12 de mayo en el gigante asiático para elegir a los componentes de la cámara baja de su Parlamento. Entre las reformas en materia de protección de los derechos humanos recogidas en dicho programa, se encuentra la de que “el Partido del Congreso indio aprobará una ley para garantizar que las relaciones consentidas entre adultos del mismo sexo no sean criminalizadas”. En parecidos términos se contempla en la propuesta electoral del Partido Comunista de la India dada a conocer el pasado mes de marzo.

La formación Aam Admi, que se constituyó hace menos de dos años en Delhi como un partido en contra de la corrupción, prometía que la despenalización de la homosexualidad también aparecería en su programa. A través de un portavoz, comunicaba el apoyo del partido a la sentencia despenalizadora de la homosexualidad del Alto Tribunal de Delhi, así como su compromiso para que las leyes permitan a los homosexuales “vivir sin temor a las acciones policiales”. Sin embargo, una vez publicado su programa electoral no se ha encontrado en él ninguna referencia este asunto. Las asociaciones LGTB han mostrado su decepción y han retirado su apoyo a un partido cuyo presidente, Arvind Kejriwal, ocupó brevemente el cargo de primer ministro de la asamblea legislativa de Delhi, y que es la segunda formación en importancia en el distrito de la capital federal tras el Partido del Congreso.

Las encuestas, sin embargo, no son favorables a estas organizaciones. Las encabeza Narendra Modi, candidata del Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio), de inspiración nacionalista y fuertemente homófobo, a quien otorgan entre un 31 % y un 36 % de la intención de voto. Cuando se dio a conocer la sentencia que reinstauraba la penalización de la homosexualidad, el presidente del Bharatiya Janata Party expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”. Por su parte, Rahul Gandhi, el candidato por el Partido del Congreso, recogería entre el 24 % y el 29 % de las votaciones. En todo caso, todo indica que no habrá una mayoría absoluta y entrarán en juego las coaliciones y acuerdos entre formaciones.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTB, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Islam , , , , , , , , , , , , , ,

La Corte Suprema de la India ratifica su decisión de diciembre y mantiene como delito las relaciones homosexuales.

Jueves, 30 de enero de 2014

India_Go_Gay_FacebookLa Corte Suprema de la India ha rechazado la petición del Gobierno de ese país y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su fallo del pasado 11 de diciembre, cuando declaró inválida la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había establecido el Alto Tribunal de Delhi. Una decisión que mantiene a las personas LGTB de la India en una situación de notoria inseguridad jurídica y que hace cada vez más insostenible la posición del Gobierno de ese país, supuestamente favorable a la despenalización de la homosexualidad pero hasta el momento sin valor suficiente para proponerla en el Parlamento.

La prohibición de las relaciones homosexuales en la India puede costar hasta diez años de cárcel debido a la vigencia de la sección 377 del Código Penal, heredada de la época colonial, que declara ilegal cualquier acto considerado “contra natura”. Y aunque hace años que apenas se aplica en la práctica, pende como una espada de Damocles sobre la población homosexual. Es por eso que la sentencia emitida en 2009 por el Alto Tribunal de Delhi, tras una demanda de Naz Foundation India, fue considerada histórica. La sentencia establecía que penalizar actos sexuales libremente consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india y declaraba inválida la sección 377 en dicho supuesto.

Una sentencia que se consideraba difícilmente reversible, pese a haber sido recurrida y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. En su momento la propia Corte Suprema se negó a paralizarla cautelarmente, y pidió al Gobierno indio que se pronunciara. El Gobierno declinó recurrir y decidió esperar a que la Corte fallara sobre los recursos planteados por otras instancias. El hecho de que la Corte Suprema demorara varias veces su decisión, dejando que poco a poco surgiera una significativa visibilidad LGTB, también hacía pensar que el tiempo corría a favor de la igualdad.

Sin embargo, y ante la sorpresa de casi todos, la Corte Suprema consideró en diciembre (en un fallo firmado por los jueces G. S. Singhvi y S. J. Mukhopadhaya) que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377. La noticia cayó como un auténtico jarro de agua fría entre los activistas LGTB, pero enseguida se vio que tampoco era del agrado ni del Gobierno indio ni del gobernante Partido del Congreso. La presidenta de este, Sonia Gandhi, opinó que la sentencia del Alto Tribunal de Delhi había acabado “sabiamente” con “una norma injusta, arcaica y represiva que infringía los derechos humanos básicos que nuestra Constitución ensalza” y expresó su esperanza de que el Parlamento actuara para corregir el desaguisado. También los ministros de Economía y Justicia expresaban su sorpresa y señalaban que se transmitiría orden a las comisarías de todo el país de no aplicar la sección 377 en caso de relaciones sexuales consentidas entre adultos. Por el contrario, el líder opositor Rajnath Singh, presidente del conservador Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio) expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”.

El Gobierno indio, finalmente, hacía una petición expresa a la Corte Suprema de reconsiderar la sentencia. Varios organizaciones de defensa de los derechos humanos hacían lo propio. Peticiones a las que por desgracia la Corte Suprema no ha accedido. La decisión era tomada en esta ocasión por los jueces H. L. Dattu y S. J. Mukhopadhaya, que no veían motivo alguno para cambiar el fallo. ”La Corte tenía una oportunidad de corregirse a sí misma. Se supone que este tribunal debe servir a todos los seres humanos”, se lamentaba al conocer la noticia Arvind Narrain, uno de los abogados que representaban a las ONG.

Estaremos atentos a lo que suceda a partir de ahora. Por lo pronto, Narrain ha anunciado la formalización de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte (habrá que ver si es admitida a trámite, dado que este tipo de recurso se reserva para situaciones especiales). Otra posibilidad sería que el Gobierno se atreviera por fin a mover ficha y proponer la despenalización de las relaciones homosexuales en el Parlamento. Mientras tanto, solo cabe confiar en que cumpla su compromiso de no aplicar la sección 377.

Fuente Dosmanzanas.

Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , , , ,

Recordatorio

Las imágenes y fotografías presentadas en este blog son propiedad de sus respectivos autores o titulares de derechos de autor y se reproducen solamente para efectos informativos, ilustrativos y sin fines de lucro. Yo, por supuesto, a petición de los autores, eliminaré el contenido en cuestión inmediatamente o añadiré un enlace. Este sitio es gratuito y no genera ingresos.

El propietario del blog no garantiza la solidez y la fiabilidad de su contenido. Este blog es un lugar de entretenimiento. La información puede contener errores e imprecisiones.

Este blog no tiene ningún control sobre el contenido de los sitios a los que se proporciona un vínculo. Su dueño no puede ser considerado responsable.