Varios líderes católicos de la India han elogiado un fallo judicial según el cual el Parlamento de la nación, no sus tribunales, debe decidir si se legaliza el matrimonio igualitario.

P. Jacob Palakkappilly, portavoz del Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC), comentó sobre el fallo de la Corte Suprema de la India a Mathrubhumi News, afirmando: “La unión matrimonial, según las enseñanzas de la Iglesia Católica, es entre un hombre y un mujer con fines de procreación y ese no es el caso del matrimonio entre personas del mismo sexo”. El estado indio de Kerala tiene la mayor concentración de católicos en la nación de mayoría hindú.

De manera similar, Daniel John, un líder católico en Madhya Pradesh, dijo que si bien las personas LGBTQ+ son “hijos de Dios”, también sostiene que “el matrimonio entre personas del mismo sexo va totalmente en contra de nuestra tradición y cultura”. John continuó diciendo:

“Como cristianos indios, no podemos suscribir ideas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el tribunal superior ha hecho lo correcto al desestimar la demanda de estatus legal”.

El fallo de la Corte Suprema decepcionó a muchos otros, especialmente a las parejas del mismo sexo, que tenían esperanzas de un fallo favorable dado el reciente progreso en la India hacia la ampliación de los derechos de las personas LGBTQ+. En 2018, el mismo tribunal despenalizó la actividad sexual entre personas del mismo sexo, un acto que anteriormente se castigaba con hasta 10 años de prisión. El año pasado, la Corte Suprema dictaminó que las parejas del mismo sexo pueden recibir prestaciones sociales.

En el fallo del Tribunal sobre este último caso, el presidente del Tribunal Supremo D.Y. Chandrachud explicó: “Es competencia del parlamento y de las legislaturas estatales determinar la ley sobre el matrimonio”. Chandrachud afirmó en el fallo que defender la dignidad de las personas LGBTQ+ y protegerlas de la discriminación será de suma importancia porque, en palabras del juez, “Nuestra capacidad de sentir amor y afecto unos por otros nos hace sentir humanos”.

El fallo de la Corte Suprema afirmó además que “a las personas queer no se les prohíbe celebrar su amor mutuo”, pero no tienen derecho a reclamar el reconocimiento legal de dicha unión. El fallo también afirmó que las personas queer tienen derecho a elegir sus propias parejas y que no se les debería impedir hacerlo.

Más allá de la Iglesia católica, otros líderes religiosos también apoyaron abiertamente el fallo del Tribunal. El UCA News informó: “Los líderes de todas las principales religiones de la India –hindú, musulmana, jainista, sij y cristiana– también se oponen a la unión entre personas del mismo sexo, y varios de ellos insisten en que el matrimonio ‘es para la procreación, no para la recreación’”.

Aún así, los manifestantes se manifestaron contra la decisión frente al edificio de la Corte Suprema. Siddhant Kumar, de 27 años, dijo:

“‘No estamos satisfechos con lo que ha dicho el tribunal. Esto ocurre desde hace años, luchamos por el reconocimiento legal. Tenemos que permanecer fuertes y continuar nuestra lucha’”.

Mientras continúa la campaña por la igualdad de derechos en el matrimonio, el lenguaje de doble cara de la Corte Suprema de la India y de los líderes católicos suena vacío. Intentan afirmar a las personas queer y al mismo tiempo negar su igualdad. Estos mensajes no sustituyen la justicia que merecen las personas LGBTQ+.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 29 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.

Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.

Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.

Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.

Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.

Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.

Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.

Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.

Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.

A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.

Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.

Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.

Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.

El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.

Los líderes de todas las principales religiones de la India también se unieron para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el matrimonio era para “procreación, no recreación”, según The Hindu.

Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.

Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.

Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.

Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).

El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.

En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.

Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones

La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo

Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta

Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.

Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.

Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.

Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.

Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.

“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).

“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.

Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.

Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.

Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Indu Malhotra

Cinco años después de que India legalizara las relaciones sexuales entre homosexuales, la persistente discriminación hace que muchos indios LGBTQIA+ sigan sufriendo “traumas mentales y alienación”, afirmó uno de los jueces del Tribunal Supremo que levantó la prohibición.

Indu Malhotra formó parte del tribunal constitucional de cinco jueces que en 2018 anuló por unanimidad parte de la Sección 377, una ley introducida por los antiguos gobernantes coloniales británicos de la India que había estado en vigor durante casi 160 años.

Malhotra, que ahora está jubilada y fue solo la séptima mujer en servir como jueza del Tribunal Supremo, dijo que el fallo del 6 de septiembre de 2018 marcó “el día más trascendental de mi carrera como jueza. El tribunal estaba abarrotado de personas de la comunidad LGBTQIA+ y también de algunos de sus padres. Había tanta emoción, un ambiente tan… Había tanto jolgorio y alivio”, declaró a Openly en una entrevista telefónica desde Delhi.

Sin embargo, Malhotra afirmó que, aunque la sentencia había propiciado una mayor aceptación en las ciudades, los indios LGBTQIA+ siguen sufriendo persecución y la resaca de décadas de discriminación, incluidas profundas cicatrices psicológicas.

“(Muchas) personas de la comunidad LGBTQ+, debido a la alienación y hostilidad de su familia, se vuelven suicidas”, dijo Malhotra, de 67 años, que sirvió en el Tribunal Supremo desde 2018 hasta su jubilación en 2021.

Antes de la despenalización, añadió Malhotra, las personas LGBTQIA+ tenían miedo de hacerse análisis de sangre, temiendo que someterse a pruebas de detección del VIH o el sida pudiera dar lugar a un mayor escrutinio de su orientación sexual.

Muchos se enfrentaban a intensas presiones de sus familias para someterse a la denominada “terapia de conversión“, práctica ahora ampliamente desacreditada que consiste en intentar cambiar la sexualidad o la identidad de género de una persona, explicó Malhotra.

“Conozco a muchas lesbianas cuyos padres querían que se sometieran a una terapia de conversión o a un tratamiento psicológico”, afirmó, añadiendo que, aunque las actitudes hacia la homosexualidad estaban cambiando, aún quedaba mucho por hacer. “El miedo al ridículo y al estigma ha desaparecido, al menos en las ciudades, pero no puedo decir lo mismo de los pueblos más pequeños”, afirma Malhotra.

¿Próximo matrimonio entre personas del mismo sexo?

La comunidad LGBTQIA+ de India vuelve a centrar su atención en el Tribunal Supremo, mientras los jueces estudian si legalizar o no el matrimonio entre personas del mismo sexo en este país de 1.400 millones de habitantes, y se espera un veredicto en las próximas semanas.

El gobierno del Primer Ministro Narendra Modi ha manifestado su oposición al reconocimiento del matrimonio homosexual. declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”. Ha afirmado que los llamamientos a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo representan “opiniones elitistas urbanas” y que las relaciones LGBTQIA+ no son “comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”.

Debido a las deliberaciones en curso, Malhotra dijo que sería inapropiado para ella comentar sobre el caso de matrimonio entre personas del mismo sexo, que se considera potencialmente el mayor desarrollo sobre los derechos LGBTQIA + en la India desde el fallo de 2018.

Para Malhotra, la decisión de hace cinco años contribuyó decisivamente a que más personas se atrevieran a hablar abiertamente de su sexualidad. “(Lo que) cambió más radicalmente este juicio fue la aceptación y la aceptabilidad por parte de sus familias y sociedades, por lo que cada vez más personas salieron del armario“, afirmó.

Desde entonces, muchas personas LGBTQIA+ han aprovechado la oportunidad para hablar públicamente sobre su identidad sexual, al desaparecer el miedo a ser perseguidos o chantajeados, añadió Malhotra. “(Su sexualidad) ya no se trata como una aberración”, dijo. “Ya no sienten la necesidad de vivir escondidos o permanecer en el armario”.

(Reporte de Vidhi Doshi; Editado por Helen Popper; damos crédito a la Fundación Thomson Reuters, el brazo caritativo de Thomson Reuters, que cubre las vidas de personas en todo el mundo que luchan por vivir libre o justamente).

Fuente Reuters

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“Muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas por la forma en que las tratan”

Por Conor Clark

La mayoría de las personas LGBTQ+ en Inglaterra y Gales no se describen a sí mismas como religiosas, según nuevas cifras de la Oficina de Estadísticas Nacionales (ONS).

Los datos, que se publicaron el 4 de abril, se extrajeron del censo de 2021 que hizo preguntas sobre orientación sexual e identidad de género por primera vez.

Un total de 1,5 millones de encuestados (3,2 % de la población de 16 años o más) dijeron que se identificaron como LGB+, y las áreas urbanas registran las proporciones más altas de personas LGBTQ+.

Alrededor de 748.000 (1,5%) de los que respondieron dijeron que son homosexuales o lesbianas, solo un 0,2% más que los 624.000 (1,3%) que se describieron como bisexuales.

Otros 165.000 (0,3%) seleccionaron “otra orientación sexual“.

Se utilizaron aproximadamente 10 categorías para identificar creencias religiosas dentro del censo: ninguna, cristiana, budista, hindú, judía, musulmana, sikh, otra, no responde y no aplica.

Más de seis de cada 10 (63%) de las personas lesbianas, gays y bisexuales y casi cuatro de cada 10 (36%) de las personas trans dijeron que “no tenían religión”.

Esto se comparó con el 37% de la población general que dijo no ser religioso.

De las personas LGBTQ+ que dijeron que seguían una determinada religión, Christian fue la respuesta más común con un 26 % para las personas lesbianas, gays y bisexuales y un 36 % para las personas trans.

Solo el 2% de las personas lesbianas, gays y bisexuales y el 15% de las personas trans se identificaron como musulmanas, mientras que el 6% de las personas lesbianas, gays y bisexuales y el 10% de las personas trans optaron por la opción de “otra religión”.

La activista cristiana gay Jayne Ozanne,  que preside la Coalición de Terapia de Conversión Prohibida, dijo a GAY TIMES que los hallazgos “lamentablemente no sorprenden dada la forma en que la mayoría de las religiones juzgan, condenan y excluyen a las personas LGBT+”.

“Si bien debe recordarse que las preguntas sobre la sexualidad y la identidad de género fueron voluntarias, y aquellos que están en conflicto o nerviosos por identificarse abiertamente son, por definición, más propensos a ser religiosos y, por lo tanto, no están incluidos en estas estadísticas, es un hecho conocido que muchas personas LGBT+ abandonan sus comunidades religiosas debido a la forma en que las tratan”, continuó.

Los datos del censo publicados a principios de año encontraron que las personas de entre 16 y 24 años tienen más del doble de probabilidades de identificarse como miembros de la comunidad LGBTQ+ en comparación con la población general.

La Generación Z fue la más propensa a identificarse como LGBTQ+ en Inglaterra y Gales con una tasa del 6,91 % al 3,16 %, respectivamente.

De los mayores de 70 años que alcanzaron la mayoría de edad cuando la homosexualidad aún era un delito penal, solo el 0,37% se identificó como LGB+.

Fuente GayTimes

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En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales ante la Corte Suprema de la India, el gobierno federal le dijo a la corte que “el reconocimiento legal del matrimonio es solo para las relaciones heterosexuales”.

Anto Akkara
6 de abril de 2023

INDORE, India — La Conferencia de Obispos Católicos de India (CBCI), a menudo en desacuerdo con las decisiones de política social del gobierno nacionalista hindú BJP, ha elogiado al gobierno por oponerse categóricamente a la demanda de legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo en el gobierno federal. Corte Suprema.

El gobierno indio declaró su oposición a la redefinición del matrimonio en una presentación del 12 de marzo ante la Corte Suprema el domingo. Reuters informó que el gobierno ordenó a la corte que rechazara los desafíos al marco legal actual expresados por parejas del mismo sexo. Según Reuters, que vio la presentación, “El Ministerio de Justicia cree que si bien puede haber varias formas de relaciones en la sociedad, el reconocimiento legal del matrimonio es para las relaciones heterosexuales y el estado tiene un interés legítimo en mantener esto”.

El Tribunal ha establecido un banco de constitución de cinco miembros durante una audiencia el 13 de marzo para discutir la fuerte objeción del gobierno. El asunto será discutido el 18 de abril en otra audiencia que será televisada en India.

“Lo que el gobierno indio ha dicho a la Corte Suprema está totalmente de acuerdo con la enseñanza cristiana sobre la relación matrimonial”, dijo el 23 de marzo el padre John Karuvelil, profesor de teología moral en Jnana Deepa Vidyapeeth en Puna, la principal facultad teológica de la India.

El padre Karuvelli señaló: “El objetivo de la sexualidad humana no es simplemente la satisfacción personal, sino la realización humana que solo es posible en su dualidad y complementariedad. Una preocupación por la satisfacción personal es a menudo el resultado de una inversión de la persona en el egoísmo y el egocentrismo. Solo las relaciones heterosexuales pueden proteger la institución y la santidad del matrimonio, los bienes del matrimonio y el florecimiento de la vida familiar por el bien de la sociedad en general”, enfatizó.

La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.

“Cualquier cambio en las relaciones humanas debe provenir de la legislatura, no de los tribunales, dice [el gobierno nacional] en su declaración jurada en respuesta a una decisión de la Corte Suprema de examinar las peticiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo el diario nacional hindú, resumiendo la esencia. de la postura del gobierno sobre el tema sensible a nivel internacional.

“La institución del matrimonio tiene una santidad adjunta y en la mayor parte del país, se considera un sacramento, una unión sagrada y un sanskar (cultura). En nuestro país, a pesar del reconocimiento legal de la relación de matrimonio entre un hombre biológico y una mujer biológica, el matrimonio necesariamente depende de costumbres, rituales, prácticas, ethos culturales y valores sociales ancestrales”, informó The Hindu, citando el 46- página declaración jurada del gobierno presentada ante el tribunal supremo de la India.

El gobierno también le recordó al tribunal, según otro informe de The Hindu, que si bien había despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 2018, no había legitimado el matrimonio entre personas del mismo sexo.

“Estamos felices de que el gobierno haya percibido el estado de ánimo de la gente y haya tomado una posición inequívoca sobre la demanda de legalizar el matrimonio sexual. Esto respalda la postura de la Iglesia”, dijo al Register el arzobispo Felix Antony Machado de Vasai, secretario general de la conferencia episcopal de la India.

“La demanda del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema importado en este país. La demanda no se escuchó aquí hace 15 años”, señaló el arzobispo Machado, quien vivió durante más de 35 años en los EE. UU. y Europa, incluido un período en el Vaticano como secretario del Dicasterio para el Ecumenismo y el Diálogo.

“La Iglesia mira con compasión a las personas con una actitud sexual no heterogénea y les brinda apoyo pastoral”, dijo el arzobispo Machado. “Pero la Iglesia nunca aprobará el matrimonio entre personas del mismo sexo, que es entre un hombre y una mujer”.

El 14 de marzo, Kiren Rijiju, el ministro de justicia de la India, defendió la oposición del gobierno a los matrimonios entre personas del mismo sexo y le dijo a The Hindustan Times que está “basado en la tradición y el espíritu de la India”.  “Una persona de cualquier sexo puede elegir vivir una vida particular. Pero cuando hablas de matrimonio, es una institución… guiada por diferentes disposiciones y leyes”, dijo Rijju al Times.

“Estoy muy contenta con la posición clara que ha tomado el gobierno sobre este tema delicado”, dijo Estelle D’Souza, secretaria de la Comisión para Personas con Discapacidades de la Arquidiócesis de Bangalore, al Register. “El matrimonio es un sacramento entre un hombre y una mujer y sería difícil… aceptarlos (parejas del mismo sexo) como marido y mujer, porque la sociedad india no está preparada para esto”, agregó D’Souza.

Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.

El psiquiatra católico Antonio Carvalho le dijo al Register que “la corte no puede y debe redefinir la creación y la humanidad. El tribunal solo debe establecer cierta protección para las personas afectadas para que no sean condenadas al ostracismo y perseguidas, sino guiadas por un camino sensato”.

“El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos culturales y también en otros puntos del gobierno porque todas las personas se verán afectadas”, dijo Carvalho. “No es solo una cuestión moral o religiosa, sino que [destruiría] la base misma de nuestra vida social y nuestra nación”.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente National Catholic Register/Cristianos Gays

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Se matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.

Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema 

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El póster de la próxima película documental Kaali, que muestra a una mujer vestida como la diosa fumando un cigarrillo y sosteniendo una bandera del Orgullo (Imagen: Captura de pantalla de Twitter)

Un póster para un próximo documental ha provocado indignación después de que presentaba una representación de la Diosa Kali con una bandera del Orgullo y un cigarrillo.

La cineasta Leena Manimekalai compartió el póster en un tuit el sábado (2 de julio) diciendo: “Súper emocionada de compartir el lanzamiento de mi película reciente, hoy en [el Museo Aga Khan] como parte de sus Ritmos de Canadá”.

Super thrilled to share the launch of my recent film – today at @AgaKhanMuseum as part of its “Rhythms of Canada”
Link: https://t.co/RAQimMt7Ln

I made this performance doc as a cohort of https://t.co/D5ywx1Y7Wu@YorkuAMPD @TorontoMet @YorkUFGS

Feeling pumped with my CREW❤️ pic.twitter.com/L8LDDnctC9

— Leena Manimekalai (@LeenaManimekali) July 2, 2022

El póster de su próxima película, Kaali, muestra a una mujer vestida con un traje que se parece a la diosa fumando un cigarrillo con una bandera del Orgullo en sus manos.

La reacción violenta se desató casi de inmediato, con el hashtag #ArrestLeenaManimekal en tendencia poco después de que ella publicara el tuit. Varios usuarios también la amenazaron en las respuestas, y algunos enviaron amenazas de muerte y otros mensajes horribles.

La policía estatal  de Uttar Pradesh, en el norte de la India, registró una denuncia el martes (5 de julio) por la “representación irrespetuosa” del dios hindú.

El portavoz del Partido Bharatiya Janata, Vinit Goenka, tuiteó que la representación “es un insulto para todos los indios, ya que Maa Kali es adorada como Shakti. Proyectarla de esta manera hiere los sentimientos de los indios de todo el mundo y no solo de los hindúes”.

Según la BBC, la Indian High Commission in Canada (Alta Comisión India en Canadá) también había presionado a los organizadores de Rhythms of Canada para que retiraran el cartel “provocador”.

Manimekalai fue entrevistado por The Times of India  después de que se produjo la reacción violenta y le dijo a la publicación que: “La película gira en torno a la Diosa Kali cuando aparece en las calles de Toronto”.

Luego le pidió a la gente que viera la película primero, diciendo que una vez que lo hicieran, dirían “te amo Leena Manimekalai” en lugar de “arresten a Leena Manimekalai”.

También habló con la BBC y dijo que la representación de la diosa “defiende a la humanidad y abraza la diversidad. Como poeta y cineasta, encarno a Kali en mi propia visión independiente”, continuó. “En mi película, Kali me elige como espíritu, sostiene una bandera del Orgullo y una cámara en sus manos y se encuentra con las Primeras Naciones, la gente de ascendencia africana, asiática, persa, los judíos, los cristianos, los musulmanes y los mini- universo que uno puede capturar en cualquier sección transversal de Canadá”.

Fuente Pink News

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  Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

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Según un informe de Pew Research Center

Según el informe ‘Paisaje de composición religiosa global‘ se espera que aumenten en un 70% de los 1.800 millones registrados en 2015. Actualmente representan el 25% de la base mundial

El factor de impulso es su edad promedio de 24 años, la más joven

Si bien el islam es la religión predominante en el Medio Oriente y África del Norte, los países asiáticos albergan algunas de las poblaciones musulmanas más grandes del mundo

El cristianismo es actualmente la religión más grande del mundo, con sus 2.400 millones de seguidores que representan el 31% de la población mundial

16.02.2022 | RD/Agencias

El islam esla religión de más rápido crecimiento en el mundo y se espera que la población de musulmanes se multiplique para 2060, según reveló un informe del Pew Research Center (PRC), un centro de expertos con sede en Washington.

Según el informe titulado “Paisaje de composición religiosa global”, se espera que la población musulmana aumente en un 70 %, de los 1800 millones registrados en 2015 a alrededor de 3000 millones en 2060. Actualmente, los musulmanes representan el 25 % de la población mundial total.

El informe agrega que los musulmanes tienen la edad promedio más joven con 24 años, lo que será el factor impulsor detrás de su aumento en los próximos años. Si bien el islam es la religión predominante en el Medio Oriente y África del Norte, los países asiáticos albergan algunas de las poblaciones musulmanas más grandes del mundo, informó el sitio, Propakistani.pk

Por ejemplo, los musulmanes representan el 14,2% de la población total de la India, que es la segunda población musulmana más grande después de Indonesia.

Otras religiones

El cristianismo es actualmente la religión más grande del mundo, con sus 2.400 millones de seguidores que representan el 31% de la población mundial. Estados Unidos, Brasil y México son los hogares de las tres poblaciones cristianas más grandes del mundo.

Los judíos representan el 0,2% de la población mundial. Más de las cuatro quintas partes de los seguidores del judaísmo viven en EE.UU. e Israel, siendo este último el único país con mayoría judía.

El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo después del islam y el cristianismo, con sus 1.200 millones de seguidores que representan el 15,2% de la población mundial total. Los hindúes se concentran principalmente en India, Nepal y Mauricio.

Fuente Religión Digital

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El Major J Suresh (izda) y el cineasta indio Onir (dcha).

Un director gay de Bollywood criticó la decisión del gobierno indio de prohibir su película sobre un oficial del ejército gay.

Onir, cuyo nombre de nacimiento es Anirban Dhar, es mejor conocido por Mr Brother…Nikhil, una de las primeras películas hindi convencionales que explora el VIH y las relaciones entre personas del mismo sexo.

Inspirado en la historia de la vida real del oficial retirado del ejército gay Major J Suresh, quien renunció a las fuerzas por su sexualidad, el cineasta ha propuesto la película We Are.

Pero el Ministerio de Defensa de la India supuestamente bloqueó sus esfuerzos por su representación “ilegal” de soldados LGTBIQ, dado que el personal LGBT+ no puede servir abiertamente en las fuerzas armadas de la India, informó NDTV.

Para Onir, el gobierno se ha aprovechado de un requisito introducido hace dos años que exige que los cineastas obtengan autorización del Ministerio de Defensa para producir películas sobre las fuerzas armadas.

El cineasta indio solo quería contar la historia de un “soldado gay que se enamora”. Le dijo a The Independent  que el gobierno no otorgó a su guión un Certificado de No Objeción, ya que lo solicitó en diciembre. “Lo que en sí mismo es problemático”, dijo Onir al periódico británico, “porque India tiene una junta de certificación de películas que debería estar haciendo este trabajo”.

Onir recibió un escueto correo electrónico de la agencia gubernamental después de enviar el guión para su aprobación, afirmó. “Quería hacer algo que lo celebrara y al mismo tiempo destacara el camino a seguir en términos de asegurar los derechos civiles y cambiar las percepciones sociales [de la comunidad queer]”, dijo el hombre de 52 años.

Militares indios

We Are, la próxima secuela de la película de Onir de 2010, I Am, será una película de antología de nuestros romances queer que conmemora el veredicto histórico de la Corte Suprema de 2018 que, por fin, despenalizó la homosexualidad.

Entre las cuatro historias estaba Suresh, quien escribió por primera vez en su weblog, Blog personal de un mayor indio orgulloso y extrovertido, en 2020, causando un  revuelo, sobre las luchas que enfrentó al “reconciliar la parte militar/exmilitar y la parte gay” de su vida. Durante mucho tiempo había sentido que los dos “no pueden / no encajan. Pero poco a poco me di cuenta de que esta era una lucha absolutamente injustificada a la que me había sometido, probablemente impulsada por los niveles más bajos de aceptación social en India”, agregó.

 Y ahora, el ex oficial del ejército indio, el comandante J Suresh, se encuentra nuevamente en los titulares. El guión del cineasta Onir sobre un oficial del ejército gay, inspirado en la vida de Suresh, ha sido rechazado por el Ministerio de Defensa, lo que indica que la comunidad LGBTQI+ aún no ha encontrado la plena aceptación en la India.

Suresh dice que está “tratando de evitar sensacionalizar esta controversia actual” dada su naturaleza delicada cuando nos ponemos en contacto con él. “Tengamos en cuenta que la batalla para que los gays sirvan abiertamente en el ejército es generalmente la última y más difícil batalla en la lucha por los derechos LGBT. La comunidad tiene tantas batallas que ganar, como luchar por el matrimonio, la adopción, la herencia de lasparejas, etc. ”, agrega.

Preguntado sobre qué siente acerca del rechazo del guión de Onir y qué es exactamente lo que debe cambiarse, y él responde: “Este problema actual tiene dos dimensiones. Uno es la negación de la libertad de expresión de Onir… El rechazo de su guión equivale a eso. En segundo lugar, está la política discriminatoria del ejército contra los homosexuales. Solo podemos tomar el primero por ahora. Para resolver el segundo, el ejército puede ordenar una revisión y cambiar la política a una más inclusiva, o bien, necesita un desafío legal mucho mayor en los tribunales”.

La historia de Suresh, dijo Onir, era “interesante” e inspiró el recuento “ficticio”. “Escribí sobre un militar gay que se enamora”, explicó Onir, “se da cuenta de que no puede expresar su amor abiertamente mientras sirve en el ejército, renuncia y finalmente se acerca a su amante. Ni siquiera entro en ningún discurso sobre si está bien o mal”.

PinkNews contactó al Ministerio de Defensa para hacer comentarios.

Fuente Pink News/Notimundo

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Pareciera que la diversidad y los cultos son enemigos, ¡pero en este caso no es así! En esta religión existió un dios transgénero.

En el mundo de la fe y las creencias, la diversidad y la comunidad LGBT+ no siempre han encajado. Sin embargo, y pese a lo que muchos pudieran creer, en esta religión existió un dios transgénero. No solo eso: desde tiempos inmemoriales se le rinde culto. Y aún en la actualidad se celebra un festival en honor a este dios. Aquí te contamos más sobra la historia de un hindú y un dios transgénero.

La India es una nación llena de tradiciones, cultura y un sinnúmero de historias. En el Mahabharata —uno de los textos sagrados del hinduismo— se narra la historia de Iraván. Él es hijo de Aryuna, uno de los héroes de este texto religioso hindú. Este es uno de los personajes más desconocidos en los textos sagrados de la India. No obstante, su historia de sacrificio hace que hasta el día de hoy se lleve a cabo una celebración.

La Guerra de Kurkshetra

La historia de este personaje comienza en el Mahabharata, una epopeya considerada sagrada en la India. Según dicho texto, en el territorio hindú se desarrollaba la Guerra de Kurkshetra. En ese conflicto se enfrentaban dos clanes por el control del reino de Kuru —situado en la actual India—. Los rivales eran los pandavas y los kuravas.

Iraván era hijo de uno de los líderes pandavas, y según el Mahabharata debía sacrificarse para que su clan ganara la guerra. Esta ofrenda debía realizarse en honor de la diosa Kali, con lo que el triunfo de los pandavas sobre los kuravas estaría asegurado. Sin embargo, antes de que esto se llevara a cabo Iraván fue a presenciar la guerra y a apoyar a su padre y primos.

Durante parte de la guerra, Iraván fue al campo de batalla y ahí, codo a codo, luchó con los pandavas para derrotar a los kuravas. Pero para ganar la pelea aún faltaba el sacrificio de este héroe, por lo que el dios Krishna llegó en su ayuda.

La bendición de Krishna

El sacrificio que Iraván debía llevar a cabo consistía en cortarse a sí mismo en 32 piezas. El héroe pidió al dios Krishna que le concediera tres peticiones, que son consideradas como las bendiciones de Krishna. La primera consistía en que Iraván tendría una muerte gloriosa en el campo de batalla.

La segunda de las bendiciones era poder presenciar la guerra en su totalidad. En cuanto a la tercera, Iraván pidió contraer matrimonio antes de morir. Sin embargo, según el texto hindú, ninguna mujer quería casarse con este héroe, por lo que Krishna decidió concederle personalmente esta última voluntad.

Para que Iraván llevara a cabo su sacrificio, Krishna se convirtió en una deidad femenina de nombre Mojini.

Una vez que el dios hizo su transición a una figura del género opuesto, ella le concedió el honor de casarse con él…

Como Iraván tampoco quería morir siendo virgen, de acuerdo a la historia contada en el Mahabharata, Mojini pasó la noche de bodas junto a él. Así el héroe finalmente pudo cumplir su voluntad y realizar su sacrificio.

Finalmente, una vez que dos de las bendiciones fueron cumplidas, Iraván se dirigió al campo de batalla, se quitó la armadura y se cortó él mismo en 32 pedazos. Dada la muerte del héroe, Mojini adoptó el luto correspondiente como viuda del héroe convertido en dios.

Con información del Mahabharata y Temple Purohit, vía SoyHomosensual

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Del blog Pays de Zabulon:

Real es lo que nunca se desvía de su propia esencia.

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Tripurarahaya,
La Doctrina Secreta de la Diosa Tripurâ

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La Doctrina secreta de la diosa Tripurâ es un texto en sánscrito compuesto entre los siglos X y XV, aparentemente bien conocido en este período (existen muchos manuscritos) pero sin que sea transmitido a la posteridad. Se trata de una obra de progresión espiritual con esta originalidad que la diosa Tripura, uno de los arquetipos del misticismo hindú, identificada con la sabiduría eterna, no solo está en el exterior del hombre, sino que es “luz de la conciencia presente en todo hombre, el espejo espiritual, la omnipotencia de la imaginación productora, la relatividad del espacio y el tiempo, la experiencia paradójica de la “vida entregada” “.

Foto : Juan Funes fotografiado por Lester Villarroel

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Del blog Pays de zabulon:

Sin sonido, esto canta

Y sin ritmo, esto baila

Escucha la música inaudible.

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Atribuído a Mirabaï

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Mirabaï (1498 – 1546) Es una poetisa del hinduismo, una autora de cantos de amor místico dedicados al dios Krishna y que son tinta cantados al norte de la India. El poema citado aquí es mencionado por Michel Gay en “Kabir : Una experiencia mística más allá de las religiones“ , Colección “Espiritualidades vivas”, Albin Michel, 2012,  que, el mismo lo  de Catherine Clément, La princesa mendiga, Ediciones de Panamá 2007.

Encontramos en este poema la misma fuente mística que la mencionada, hace unos días, en la del poeta persa,  Sohrab Sepehri, de tradición sufí.

Photo : Piero Méndez, modelo español en Instagram

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“En estos momentos de tristeza, estamos junto al pueblo de España”

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID emitió ayer la siguiente declaración tras los ataques perpetrados en Barcelona y Cambrils (España) el 17 de agosto de 2017:

“Estamos consternados por las noticias de los virulentos ataques terroristas perpetrados ayer contra personas inocentes en España. Nuestros corazones y oraciones están con todos aquellos que han perdido a seres queridos en este ataque, con la gente de Barcelona y Cambrils, y con la gente de toda España.

Nos enfrentamos a cada vez más actos de violencia terrorista ejercidos contra inocentes. Reiteramos nuestra convicción de que todo aquel que quiera justificar la violencia mediante la manipulación de las enseñanzas religiosas no actúa impulsado por la fe, sino por el odio. Los terroristas que utilizan indebidamente la religión para reclutar a otras personas con el objetivo de que se adhieran a su causa están cometiendo un crimen contra su fe. Las personas que crean que su religión les permite cometer actos de violencia contra personas inocentes han sido engañadas por personas cuyo objetivo es explotarlas.

El pueblo de España siempre ha sido un amigo firme del diálogo, y se ha mostrado inquebrantable en su convicción acerca de los beneficios que aportan la diversidad y la diferencia. Este compromiso con la paz demostrará ser más fuerte que los actos cometidos por los agresores en este ataque, que buscan sembrar el miedo y el odio a través de la violencia. En estos momentos de tristeza, estamos junto al pueblo de España”.

España es miembro fundador del Centro Internacional de Diálogo (KAICIID).

Acerca de la Junta Directiva del KAICIID

El KAICIID es una organización intergubernamental cuyo mandato es fomentar el diálogo entre diferentes grupos religiosos y culturales para promover la justicia, la paz y la reconciliación y para contrarrestar el abuso de la religión como justificación de la violencia. El Centro está dirigido por la Junta Directiva del KAICIID, un órgano multirreligioso formado por representantes de cinco religiones: budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo.

Ellos son, en orden alfabético: el Dr. Hamad Al-Majed, la Dra. Kezevino Aram, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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Es la segunda vez que la comisión del gobierno indio que califica las películas deniega a “Ka Bodyscapes” el permiso para ser exhibida en cines.

Esta semana nos hemos enterado de que en la India, ese país que normalmente se cita en la prensa como la mayor democracia del mundo, todavía sigue funcionando algo nada propio de las democracias tal como las entendemos: una comisión del gobierno, la CBFC, se encarga de calificar las películas por edades (hasta aquí todo normal, es algo que se hace en todos los países) y también de decidir si hay que cambiar o eliminar alguna parte, o incluso pueden decidir que una cinta no se puede exhibir en los cines del país. Una comisión de censura de toda la vida. Y este grupo de señores han denegado el permiso a la película Ka Bodyscapes, del director Jayan Cherian, dando como motivos principales que en la cinta se ensalza el ser gay y las relaciones homosexuales.

La historia de Ka Bodyscapes es como la de muchas películas que te puedes encontrar en cualquier festival de cine LGTBI. En la cinta conocemos a tres amigos que  viven en una ciudad del estado de Kerala: Haris, un pintor gay, Vishnu, un jugador de kabbadi (por lo que hemos visto, es un deporte tradicional que tiene mucho de contacto y de homoerotismo) y Sia, una activista que no acepta las normas socialmente impuestas de lo que debe ser la feminidad. Los tres buscan su espacio e intentan ser felices en una sociedad muy conservadora.

Esta es la segunda película de Cherian, que ya se las vio con la CBFC en su anterior película. Entonces tuvo que soportar que censuraran varias escenas para conseguir el permiso de exhibición, pero esta vez se lo han denegado sin proponer cortes o alteraciones. Lo más grave es que esta es la segunda vez que la junta de certificación niega a la película el permiso para circular en salas de cine. El director recurrió la primera decisión a un juez del estado de Kerala, que consideró que la película no violaba las directrices de la CBFC y ordenó a la comisión a certificar la película en un plazo de 30 días.

Aunque en la India la homosexualidad fue recriminalizada hace poco, en su sentencia  el juez dice, entre otras cosas, que “El derecho a pensar y actuar de formas distintas son aspectos fundamentales de la democracia. Las meras referencias a la homosexualidad o la masturbación no son suficientes para considerar la película vulgar u obscena.” Después de varios retrasos, la CBFC contestó que la película volvería a ser evaluada, esta vez por un panel de varias personas.

Este miércoles el director colgó la respuesta de la junta censora en su Facebook, en la que aparte de decir que la película ensalza las relaciones homosexuales también dan otras razones, como que se muestran dibujos en los que aparece desnudez y planos cortos de partes vitales de la anatomía masculina. Otras razones que dieron para prohibir la película fueron que Ka Bodyscapes es ofensiva hacia el hinduismo y que en ella se sugiere que el Señor Hanuman (un dios-mono de esa religión) podria ser homosexual, lo que podría causar disturbios. También añaden que a lo largo de toda la película se emplea un lenguaje vulgar, comentarios ofensivos hacia las mujeres, pósters con representaciones de la homosexualidad y que se puede ver a una mujer musulmana masturbándose.

Los productores tendrán otra posibilidad apelar la decisión de la comisión dentro de 30 días, pero tanto ellos como el director y muchos activistas indios tienen claro que se trata de que el gobierno, a través de la CBFC, está haciendo todo lo posible para impedir que la película se estrene en la India. Después de haber invertido en esta película no podrán recuperar el dinero recaudando en las salas de cine y aunque hay otras posibilidades, como estrenarla en el extranjero o incluso colgarla en alguna plataforma digital, tal como dice el director, “hemos hecho esta película para el público indio, no para que sea vista únicamente en Occidente. Si la estrenamos fuera del país será muy difícil darla a conocer dentro y que tenga difusión”.

Homofobia de estado en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

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Obispos franceses: “Cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable”

“Más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo”

“En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división”

(Aica).- La Conferencia Episcopal de Francia hizo un llamamiento a la unidad y solidaridad tras el atentado terrorista perpetrado ayer en Niza, donde murieron al menos 84 personas y otras 100 resultaron heridas, y advirtieron que “cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable”.

Los obispos convocaron a los franceses a unirse en oración por las víctimas en las misas del próximo domingo 17 de julio.

“Nuestro país fue golpeado mientras vivía un momento de unidad nacional. Ahora más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo. En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división”, subrayaron en un comunicado.

“Esta tragedia se añade a la triste lista de actos terroristas que entristecen nuestro país y a otros países del mundo luego de varios meses. Sea cual fuere el motivo, esta barbarie es inaceptable, intolerable“, sostuvieron.

En tanto, el obispo de Niza, monseñor André Marceau, dirigió un mensaje de consuelo a los ciudadanos y les recordó que “no están solos”.

“Es necesario guardar el mensaje de paz y de consuelo en nuestro corazón. Les digo a los nizardos que no están solos“, dijo a través de Radio Chrétienne Francophone (RCF).

Monseñor Marceau indicó que “muchas personas han quedado profundamente afectadas, traumatizadas” y en la ciudad “es el horror el que prevalece, lo irracional, la violencia. Es terrible“.

Asimismo, pidió “ser solidarios entre nosotros” y que “más allá de lo que nos hace sufrir hoy, no nos dejemos afectar”.

El KAICIID condena la violencia y exhorta a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

“El respeto, defensa más firme contra el extremismo violento”

“El objetivo de este ataque es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas”

(Kaiciid).- La Junta Directiva del KAICIID, compuesta por representantes de cinco religiones -budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo- expresa su más sentido pésame a las víctimas y familiares de los ataques acontecidos ayer en Niza, Francia. Los ataques, que tuvieron lugar el Día de la Bastilla, un día de celebración nacional en Francia, se han cobrado 84 víctimas hasta el momento. La Junta emitió hoy el pronunciamiento siguiente:

“El Día de la Bastilla es una celebración de la libertad y de la identidad nacional de Francia. El objetivo de este ataque, en un día de unidad nacional y de celebración, es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas. Instamos a todas las personas de buena voluntad a reconocer a sus vecinos y conciudadanos como hermanas y hermanos. La unidad y el respeto a los demás es la defensa más firme contra el extremismo violento, especialmente en estos tiempos difíciles. Esta defensa únicamente se puede construir y fortalecer mediante el diálogo. Nos unimos al pueblo de Francia en este momento de dolor, y a las víctimas del extremismo violento en cualquier parte del mundo.

Nos horroriza y nos entristece profundamente la violencia masiva perpetrada por terroristas que han provocado horribles matanzas en Turquía, Irak, Arabia Saudí, Líbano y muchos otros lugares tan solo en las últimas semanas. Condenamos de la manera más enérgica posible todo tipo de violencia en nombre de la religión, y a todos aquellos que pretenden llevarla a cabo”.

Sobre la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental con una Junta Directiva formada por representantes de grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva incluye a representantes de alto nivel de las principales culturas y religiones del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo,  islam y judaísmo). En orden alfabético, los miembros de la Junta Directiva son: Swami Agnivesh, Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia el Obispo Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, Reverenda Kosho Niwano, Reverendo Mark Poulson, Gran Rabino David Rosen y Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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“Hacen mal uso de la religión”

“Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz”

“Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación”

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Hinduísmo, Islam, Judaísmo Bagdad, Budismo, Cristianismo, Dacca, David Rosen, Diálogo, Emmanuel, Estambul, Hamad Al-Majed, Hinduísmo, Islam, Judaísmo, KAICIID, Kosho Niwano, Mark Poulson, Medina, Miguel Ayuso, Mohammad Sammak, Religiones, Sayyed Ataollah Mohajerani, Swami Agnivesh, Terrorismo

A Awadesh Kumar le rasuraron cabeza, bigote y cejas y le exhibieron subido a un burro

Los grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes

Violencia y desprecio gratuitos en la India. El viernes pasado, en el distrito de Jalaun (Uttar Pradesh, India), un sacerdote católico, Awadesh Kumar, fue rapado (la mitad de la cabeza, una parte del bigote y una ceja), engalanado y subido a un burro por los radicales del grupo hindú Barjrang Dal.

Según la policía, los activistas creen que el religioso había atraído a cuatro hindúes -dos de ellos Dalits- para que cambiaran de religión, por lo que organizaron la escena de humillación como parodia de su “oferta de conversión”.

Tras el incidente, la policía ha detenido a cinco miembros de Bajrang Dal y al barbero que le rapó el pelo a la víctima, quien ha declarado que fue asaltado por el grupo en su casa (en la aldea de Redhar, a unos 45 kilómetros de la ciudad de Orai) el viernes por la mañana. Los radicales llegaron en un jeep con una placa de policía y, haciéndose pasar por cuerpos de seguridad, tocaron el claxon y le dijeron al sacerdote que debía acompañarlos para someterse a un interrogatorio. La familia de A. Kumar no puso resistencia.

Al llegar a Ambedkar, el religioso fue golpeado por el grupo, quienes acto seguido llamaron a un barbero que le rapó media cabeza, la mitad de su bigote y una ceja. Luego lo engalanaron y obligaron a sentarse en un burro, haciéndolo defilar una extensión de 150 metros. Todo esto tuvo lugar mientras cientos de personas miraban, dijo la policía, citando la denuncia presentada.

Sobre las causas del escarnio, tres de los extremistas que se encuentran en disposición judicial han negado cualquier intento del sacerdote de convertirlos al cristianismo. “Admitieron haber ido a una iglesia en Mirzapur, donde le conocieron, pero dijeron que no hubo oferta de conversión alguna“, ha dicho el superintendente de la policía de Jalaunm, Shakeel Ahmed.

Tras estos arrestos, gracias a las pruebas de unos recortes de videos la policía ha identificado a ocho hombres más pertenecientes a Barjrang Dal, aunque el líder de la formación, Akhilesh Dhiya, se dio a la fuga y permanece en paradero desconocido.

Más de una centena de delitos cometidos por hombres de Barjrang Dal han sido registrados por la policía, incluyendo secuestros y siendo los más frecuentes delitos de promoción del odio religioso, como es el caso del sacerdote Awadesh K.

El presidente de distrito del BJP Jagdish Tiwari, por su parte, confirmó la detención de los miembros de Bajrang Dal, pero afirmó que eran inocentes. “La policía está llevando a cabo redadas para rastrear Akhilesh Dhiya para que puedan detener a los culpables, investigando en este momento a los miembros de sus familias” alegó Tiwari.

Las autoridades, en definitiva, han condenado el incidente pero han admitido que no han logrado controlar a este tipo de grupos que fomentan el enfrentamiento religioso cometiendo delitos contra las confesiones minoritarias.

Los ataques contra los cristianos están aumentando cada año en el país, después de que el partido Bhartiya Janta (BJP), ultra-hindú, llegara al poder en 2014. Muchos grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes; ataques contra la sensibilidad religiosa que tienen lugar especialmente en los pueblos y ciudades pequeñas, donde está limitado el alcance de los medios.

Fuente Religión Digital

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La homofobia se extiende en la comunidad musulmana en la India. Esta semana, Azam Khan, un ministro del gobierno estatal en Uttar Pradesh, el quinto estado en tamaño y el más poblado de la India y con una gran comunidad musulmán, etiquetó a todos los miembros del grupo voluntario nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh, como homosexuales. Esto provocó la reacción airada de Kamlesh Tiwari, un miembro de un grupo nacionalista hindú que, en represalia, afirmó que el profeta de la religión musulmana, Mahoma, había sido el primer homosexual del mundo.

Los comentarios de Tiwari provocaron protestas masivas de la comunidad musulmana en la India esta semana y hasta una huelga general. Se cerraron empresas locales y miles de musulmanes en ciudades como Muzaffarnagar, Bangalore y Delhi tomaron las calles e incluso pidieron la pena de muerte para Tiwari.

La respuesta no se ha hecho esperar. Tiwari ha sido encarcelado acusado de un ‘discurso de odio’ por sus comentarios a los que se le ha aplicado la Ley de Seguridad Nacional de la India. Tiwari tiene una larga historia de activismo anti-musulmán en la India después de haber sido encarcelado en 1997 por liderar una campaña para alentar a los musulmanes a emigrar fuera de la India. Por actividades parecidas ha sido encarcelado otras siete veces.

Sin embargo la organización actual de Tiwari, el Akhil Bharat hindú Mahasabha, en un comunicado aseguran no apoyar las afirmaciones del activista, “Cualquier falta de respeto al Profeta no es apropiado. El ABHM no está de acuerdo con Tiwari y es su opinión personal. Nosotros respetamos todas las religiones y a sus líderes. Somos partidarios del desarrollo de todas las comunidades”, ha explicado el secretario general.

Fuente Ragap

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