Indu Malhotra

Cinco años después de que India legalizara las relaciones sexuales entre homosexuales, la persistente discriminación hace que muchos indios LGBTQIA+ sigan sufriendo “traumas mentales y alienación”, afirmó uno de los jueces del Tribunal Supremo que levantó la prohibición.

Indu Malhotra formó parte del tribunal constitucional de cinco jueces que en 2018 anuló por unanimidad parte de la Sección 377, una ley introducida por los antiguos gobernantes coloniales británicos de la India que había estado en vigor durante casi 160 años.

Malhotra, que ahora está jubilada y fue solo la séptima mujer en servir como jueza del Tribunal Supremo, dijo que el fallo del 6 de septiembre de 2018 marcó “el día más trascendental de mi carrera como jueza. El tribunal estaba abarrotado de personas de la comunidad LGBTQIA+ y también de algunos de sus padres. Había tanta emoción, un ambiente tan… Había tanto jolgorio y alivio”, declaró a Openly en una entrevista telefónica desde Delhi.

Sin embargo, Malhotra afirmó que, aunque la sentencia había propiciado una mayor aceptación en las ciudades, los indios LGBTQIA+ siguen sufriendo persecución y la resaca de décadas de discriminación, incluidas profundas cicatrices psicológicas.

“(Muchas) personas de la comunidad LGBTQ+, debido a la alienación y hostilidad de su familia, se vuelven suicidas”, dijo Malhotra, de 67 años, que sirvió en el Tribunal Supremo desde 2018 hasta su jubilación en 2021.

Antes de la despenalización, añadió Malhotra, las personas LGBTQIA+ tenían miedo de hacerse análisis de sangre, temiendo que someterse a pruebas de detección del VIH o el sida pudiera dar lugar a un mayor escrutinio de su orientación sexual.

Muchos se enfrentaban a intensas presiones de sus familias para someterse a la denominada “terapia de conversión“, práctica ahora ampliamente desacreditada que consiste en intentar cambiar la sexualidad o la identidad de género de una persona, explicó Malhotra.

“Conozco a muchas lesbianas cuyos padres querían que se sometieran a una terapia de conversión o a un tratamiento psicológico”, afirmó, añadiendo que, aunque las actitudes hacia la homosexualidad estaban cambiando, aún quedaba mucho por hacer. “El miedo al ridículo y al estigma ha desaparecido, al menos en las ciudades, pero no puedo decir lo mismo de los pueblos más pequeños”, afirma Malhotra.

¿Próximo matrimonio entre personas del mismo sexo?

La comunidad LGBTQIA+ de India vuelve a centrar su atención en el Tribunal Supremo, mientras los jueces estudian si legalizar o no el matrimonio entre personas del mismo sexo en este país de 1.400 millones de habitantes, y se espera un veredicto en las próximas semanas.

El gobierno del Primer Ministro Narendra Modi ha manifestado su oposición al reconocimiento del matrimonio homosexual. declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”. Ha afirmado que los llamamientos a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo representan “opiniones elitistas urbanas” y que las relaciones LGBTQIA+ no son “comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”.

Debido a las deliberaciones en curso, Malhotra dijo que sería inapropiado para ella comentar sobre el caso de matrimonio entre personas del mismo sexo, que se considera potencialmente el mayor desarrollo sobre los derechos LGBTQIA + en la India desde el fallo de 2018.

Para Malhotra, la decisión de hace cinco años contribuyó decisivamente a que más personas se atrevieran a hablar abiertamente de su sexualidad. “(Lo que) cambió más radicalmente este juicio fue la aceptación y la aceptabilidad por parte de sus familias y sociedades, por lo que cada vez más personas salieron del armario“, afirmó.

Desde entonces, muchas personas LGBTQIA+ han aprovechado la oportunidad para hablar públicamente sobre su identidad sexual, al desaparecer el miedo a ser perseguidos o chantajeados, añadió Malhotra. “(Su sexualidad) ya no se trata como una aberración”, dijo. “Ya no sienten la necesidad de vivir escondidos o permanecer en el armario”.

(Reporte de Vidhi Doshi; Editado por Helen Popper; damos crédito a la Fundación Thomson Reuters, el brazo caritativo de Thomson Reuters, que cubre las vidas de personas en todo el mundo que luchan por vivir libre o justamente).

Fuente Reuters

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Se matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.

Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema 

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“Estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos“

Miles de personas se manifiestan a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:

Miles de miembros de la comunidad LGBTQ+ de India y sus aliados han salido a las calles de Nueva Delhi para protestar por el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.

El domingo (8 de enero) más de 2.000 personas se reunieron para participar en la Marcha del Orgullo Queer de Delhi, tras tres años de suspensión debido a la pandemia de Covid.

En su presión por la igualdad de derechos matrimoniales, los participantes bailaron al ritmo de tambores mientras caminaban durante más de una hora hasta la zona de Jantar Mantar, cerca del Parlamento indio.

Los manifestantes también portaban banderas arco iris, globos y pancartas en un colorido despliegue destinado a conseguir el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, a medida que el país se acerca a su legalización.

Vishal Rai, un joven de 23 años que participó en la protesta, declaró a Associated Press: “Es bueno, es fabuloso. Porque estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos, y después de tres años”.

Noor Enayat, voluntaria en el desfile, confía en que se produzcan cambios positivos en un futuro próximo.

Enayat, que salió del armario en 2003, afirma que dos décadas después las cosas han mejorado.

“Dénle otros 20 años. Será un mundo muy diferente. Así que no voy a desesperar ni a decir que no va a ocurrir. Está ocurriendo“, afirmó.

Se produce después de que el Tribunal Supremo indio escuchara los argumentos a favor del matrimonio igualitario, en el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

La Corte Suprema de India debe escuchar en marzo una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.

Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.

En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada”. En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.

Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.

Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.

Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”.

Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.

Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Fuente Agencias

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Kavita Arora y Ankita Khanna. (Twitter / Ankitakhanna)

Dos mujeres que lideran la campaña para que India introduzca el matrimonio igualitario dicen que “lo están haciendo por su propia juventud”.

Kavita Arora y Ankita Khanna, que han estado juntas durante ocho años, solicitaron al tribunal de Delhi en octubre de 2020 el derecho constitucional a contraer matrimonio.

Ellos, junto con otras dos parejas LGBT + que también han presentado una solicitud ante el tribunal, argumentan que sin reconocimiento oficial, son “extraños en la ley. Hemos creado una gran vida juntos, pero ¿dónde está la legitimidad para eso?” Khanna le dijo a TIME.  A pesar de que India despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018, la relación de Arora y Khanna no tiene estatus legal.

Esto significa que no pueden compartir los derechos de propiedad, tomar decisiones médicas entre ellos, algo que de repente se volvió más urgente a medida que la pandemia de coronavirus se extendió por todo el mundo, y, en resumen, carecen de los derechos que las parejas casadas heterosexuales en India dan por sentados.

“El matrimonio no es solo una relación entre dos personas, sino que une a dos familias. Pero también es un conjunto de derechos. Deseamos tener la protección del conjunto de derechos que brinda un matrimonio, de modo que no estemos tratando de que las autoridades reconozcan nuestra relación por todos los derechos que las parejas casadas obtendrían automáticamente ”, dijo Arora, hablando con The Print.

“When we met with our lawyers, we were infused with renewed faith in the spirit of our Constitution and the legal process. And here we are.” ⁦@arorakavita⁩ ⁦@MenakaGuruswamy⁩ ⁦@arundhatikatju⁩ https://t.co/CqopByUbr6

— Ankita Khanna (@ankitakhanna) October 21, 2020

Es probable que la lucha legal por el matrimonio igualitario en India lleve mucho tiempo: el sistema judicial es notoriamente lento, los grupos religiosos se resisten y el principal abogado del gobierno del primer ministro Narendra Modi ha argumentado en contra del matrimonio igualitario.

Pero el tribunal de Delhi ha dicho anteriormente que puede ser el momento de “deshacerse de nuestras inhibiciones” sobre el tema. Fue el mismo tribunal de Delhi que en 2009 despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo, pero la Corte Suprema de la India anuló esa decisión en 2013.

De manera similar, la Corte Suprema podría revocar la decisión de la corte de Delhi en este caso. Pero el camino hacia la apelación estaría abierto, como lo estaba anteriormente, con la Corte Suprema despenalizando las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Las leyes de la India contra la homosexualidad son un vestigio de la era colonial británica, que impuso leyes contra las “relaciones carnales contra el orden de la naturaleza” en 1861. Antes de ser colonizada por los británicos, las relaciones entre personas del mismo sexo y la fluidez de género ocupan un lugar destacado en los antiguos textos indios y esculturas.

Arora, de 47 años, y Khanna, de 36, son optimistas sobre su caso y dicen que, al menos, ha sacado el tema a la luz en un país donde discutir temas LGBT + todavía se considera tabú.

Su relación “nunca se sintió criminal”, dijo Arora, y agregó que fue la urgencia de la situación del COVID-19 lo que los impulsó a iniciar el caso a pesar de sus reservas sobre ser tan públicamente LGBT +.

Ambas trabajan juntas como psicóloga y psiquiatra, apoyando a los jóvenes con su salud mental, y vieron de primera mano cómo la decisión de 2018 de despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo había “ayudado a los jóvenes a abrazar su identidad en toda su complejidad”, dijo Khanna. “Cuando tenía 18 años, desearía tener una pareja normal con la que relacionarme“, dijo Arora. “En muchos sentidos, estoy haciendo esto por mi yo más joven”.

Khanna estuvo de acuerdo y agregó: “Hicimos un alejamiento [para] pensar en lo que significará esta petición para todos los jóvenes con los que trabajamos. Eso realmente fue un punto de inflexión para nosotros en esto “.

La pareja no se desanima por lo que podría ser una pelea muy larga. “El cambio social tarda eones en suceder. ¿Así que lo que?” Khanna dijo. “Esto no se trata solo de nosotros”. “No vemos esto como un evento sino como un movimiento”, dijo Arora. “Y los movimientos no se pueden cuantificar por tiempo”.

Fuente Time

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La manifestación fue organizada por organizaciones musulmanas y de la sociedad civil.

Decenas de personas atacaron brutalmente en la universidad de Delhi luego de oponerse a la ley de ciudadanía ‘anti-musulmana’

Más de 1,000 miembros de la comunidad LGBTQ de India, grupos de derechos y sus partidarios marcharon por las calles de la capital el viernes para protestar contra una ley de ciudadanía que excluye a los musulmanes.

Durante la semana pasada decenas de mujeres y personas del colectivo LGTB de la ciudad india de Nueva Delhi se manifestaron en contra de la ley de ciudadanía, una ley que concede ‘santuario’ a ciertas minorías religiosas perseguidas. Algo que se ha considerado un acto de discriminación anticonstitucional contra la población musulmana del país.

La manifestación tuvo lugar en el centro de Delhi, en el observatorio histórico Jantan Mantar, en la que se pudieron ver muchas banderas del arcoíris. “Mirad a nuestro alrededor. Aquí no solo hay musulmanes, hay mujeres, hay gays, transexuales y estudiantes”, declaro Vrinda Grover, activista pro Derechos Humanos.

Describiéndose a sí mismos como “Ciudadanos contra los fanáticos”, llevaban pancartas y gritaban consignas acusando al gobierno del primer ministro Narendra Modi de aplicar políticas destinadas a obligar a las personas a demostrar su ciudadanía y poner en riesgo a las personas de comunidades marginadas.

Manifestantes trans protestan contra el proyecto de ley sobre personas trans. Quieren cambiar el nombre de Ley de Igualdad por “Ley de Derechos de la Mujer Perdida”. “Son protestas que se están produciendo en cada ciudad, en varios colegios. Esta marcha no solo tiene que ver con la ley de ciudadanía, sino con el motivo de salvar nuestra democracia, nuestra Constitución y nuestros derechos”, ha agregado Grover.

Los principales partidos de oposición de la India, liderados por el Partido del Congreso, dicen que el gobierno de Modi está tratando de consolidar su base hindú, que constituye más del 80% de los 1.300 millones de personas de la India. Los musulmanes comprenden casi el 14% de la población.

La nueva ley de ciudadanía y el Registro Nacional de Ciudadanos propuesto han llevado a miles de manifestantes a las calles de muchas ciudades y pueblos desde que el Parlamento aprobó la medida el 11 de diciembre, dejando al menos 23 muertos en enfrentamientos entre las fuerzas de seguridad y los manifestantes.

La ley permite a los hindúes, cristianos y otras minorías religiosas que se encuentran en la India ilegalmente convertirse en ciudadanos si pueden demostrar que fueron perseguidos por su religión en la mayoría musulmana de Bangladesh, Pakistán y Afganistán. No se aplica a los musulmanes.

Miles de hindúes también se han unido a las protestas para asegurar a los musulmanes minoritarios que no están aislados. El partido nacionalista hindú gobernante minimiza las protestas, diciendo que están orquestadas por opositores.
Esta marcha también se ha visto en otras ciudades como Bombay y Bangalore, tal y como ha informado la cadena india NDTV.

Además, alrededor de 200 hombres enmascarados de un grupo nacionalista hindú de derecha irrumpieron en una universidad en Delhi esta noche, atacando a los aterrorizados estudiantes y sus profesores con palos de madera y piedras. El alumnado de la Universidad Jawaharlal Nehru (JNU) se ha opuesto abiertamente a una nueva ley de ciudadanía ‘anti-musulmana’ desde que fue presentada por el primer ministro indio, Narendra Modi, el 11 de diciembre.

Se desconoce el número exacto de heridos, pero los estudiantes dijeron que alrededor de 20 personas resultaron gravemente heridas y otras 50 heridas menores de enfermería. El Dr. Harjit Singh Bhatti, del Instituto de Ciencias Médicas de All India, dijo que 15 estudiantes de JNU habían sido ingresados con heridas graves en la cabeza causadas por los palos y las armas afiladas.

Se dice que dos estudiantes, incluido el Presidente de la Unión de Estudiantes, se encuentran en estado grave. Se dice que hasta 800 estudiantes permanecen dentro del campus universitario, ya sea encerrándose en sus habitaciones o escondiéndose a la intemperie entre arbustos y árboles.

Se cree que la mafia pertenece a un grupo nacionalista hindú de derecha, Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP), que está afiliado al gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP).

La policía ha sido acusada de no solo hacer la vista gorda al no detener a los atacantes ABVP sino también de golpear a los estudiantes en el campus. “Hay algo profundamente repugnante en un gobierno que permite y alienta tal violencia a sus propios hijos”, tuiteó Priyanka Gandhi, líder del partido de oposición del Congreso.

Los estudiantes de JNU estaban celebrando una marcha por la paz a las 6 p.m. cuando la mafia entró en su campus, según los que escaparon. Al parecer, los profesores de la universidad y los miembros del sindicato de estudiantes intentaron protestar con la mafia y pedir calma, pero fueron golpeados. Los miembros de ABVP luego deambularon por el campus de JNU atacando a los estudiantes a voluntad.

“Estamos totalmente indefensos y aterrorizados”, dijo al Telegraph un estudiante de doctorado que se había encerrado en su habitación en los pasillos de Sabarmati. “Muchas estudiantes fueron atacadas y las golpearon muy mal“, dijo otra en las salas de Jhelum. Un estudiante de segundo año describió el campus como “apocalíptico” y dijo que hombres enmascarados habían corrido golpeando a las estudiantes y arrojándoles piedras. Se cree que el ABVP está enojado porque los estudiantes de la JNU realizaron protestas para objetar la Ley de Enmienda de Ciudadanía, que ofrecerá ofrecer la ciudadanía a seguidores de seis religiones, incluidos cristianos, sikhs e hindúes, de los vecinos Pakistán, Afganistán y Bangladesh, pero no musulmanes. Un grupo de estudiantes que lograron escapar mientras el ataque estaba en marcha dijo que la mafia seguía en libertad y temían que se produjeran más ataques.

Por otra parte, más de 100.000 manifestantes han participado en una marcha pacífica en la ciudad de Hyderabad, en el sur de India, cantando consignas contra la nueva ley de ciudadanía de Narendra Modi.

La protesta, denominada Million March, fue organizada por organizaciones musulmanas y de la sociedad civil. Más del 40% de la población estimada de casi 7 millones de personas en Hyderabad son musulmanes.

Los manifestantes aún ingresaban al sitio de protesta el sábado por la tarde, según un testigo de Reuters, a pesar de que la policía dijo que no se permitiría ninguna marcha y que solo se había otorgado permiso para una reunión de 1,000 personas.

El gobierno indio se ha enfrentado a semanas de protestas violentas y, a veces, violentas contra la Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA), que fue aprobada por el gobierno de Modi en diciembre.

Los manifestantes de Hyderabad sostuvieron pancartas con lemas que incluían “retirar CAA inmediatamente”, y “la única religión de la India es el secularismo”. El corresponsal de Reuters dijo que la protesta se mantuvo pacífica y estimó que asistieron más de 100,000 personas.

La nueva ley facilita el camino para que las minorías no musulmanas de las naciones vecinas de mayoría musulmana de Afganistán, Bangladesh y Pakistán obtengan la ciudadanía india. Pero, si se combina con un registro nacional de ciudadanos propuesto, los críticos de la CAA temen que discrimine a los musulmanes minoritarios en la India y acabe con la constitución secular de la India.

El gobierno de Modi sostiene que la nueva ley es necesaria para ayudar a las minorías que enfrentan persecución en las naciones de mayoría musulmana, y ha calificado a las protestas pan-India de motivación política.

Al menos 25 personas han muerto en enfrentamientos relacionados con protestas con la policía desde principios de diciembre, mientras que miles más han sido detenidas..  Las protestas han estallado en toda la India desde la introducción de la legislación con activistas argumentando que es la última de una serie de acciones tomadas por el Gobierno Modi contra los musulmanes.

Las protestas contra la CAA también se llevaron a cabo en varias otras ciudades indias el sábado, con cientos de personas en ciudades en el estado sureño de Karnataka.

Cientos de personas se reunieron en un mitin en el centro tecnológico de Bangalore, y algunos acusaron al gobierno de Modi de tratar de dividir a India a lo largo de líneas comunales, para distraerse de una fuerte desaceleración económica interna y la pérdida de empleos.

Fuente Agencias/The Guardian/Thelegraph

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La comunidad LGTBI de la India ha iniciado una movilización para impedir que entre en vigor un proyecto de ley de protección de las personas transgénero aprobado por el Parlamento. Los activistas critican que el texto ignora sus principales reivindicaciones. La norma contempla penas sustancialmente menores para los crímenes cometidos contra una persona trans en comparación con las previstas cuando la víctima es cisgénero, y podría facilitar la violencia contra las personas trans en el seno de sus familias, que es la que sufre con más frecuencia el colectivo. La Corte Suprema de la India ordenó el reconocimiento legal de un tercer sexo en 2014.

El histórico fallo del alto tribunal indio en 2014 reconoció por primera vez el derecho a la autodeterminación de género sin necesidad de que medie una operación de reasignación. Su traslación a la legislación ordinaria, sin embargo, ha sido lenta y decepcionante. En ese mismo año, el legislador Tiruchi Siva introdujo el primer proyecto de ley para dar cumplimiento a la sentencia en el Rajya Sabha, la cámara alta del Parlamento indio, cuyos miembros le dieron su respaldo. Sin embargo, su tramitación entró en vía muerta después de que el Gobierno del primer ministro Narendra Modi presentara en 2016 su propio texto ante la cámara baja o Lok Sabha, donde dispone de mayoría absoluta.

La propuesta del Gobierno suponía un retroceso drástico con respecto a las medidas previstas en el texto original de Siva. El Lok Sabha dio su visto bueno al proyecto de ley en diciembre de 2018, ignorando las recomendaciones aportadas por el comité permanente de la cámara y por la propia comunidad LGTBI. Sin embargo, su tramitación no se completó y la iniciativa expiró con la celebración de las elecciones generales de 2019. En agosto de este año, el Lok Sabha aprobaba una nueva versión del proyecto que mantenía su esencia, aunque suprimía alguno de los aspectos más lesivos como la prohibición de mendigar a las personas trans. La semana pasada, la norma superó su siguiente trámite con su aprobación en el Rajya Sabha.

La comunidad trans se ha movilizado desde entonces para impedir que el texto entre en vigor, lo que sucederá cuando lo firme el presidente de la India. Denuncian que en el proyecto «abunda la retórica y escasea el compromiso real por la justicia» y reclaman una ley integral que tenga en cuenta sus reivindicaciones. En particular, señalan la discriminación palmaria que supone el establecimiento de penas de entre seis meses y dos años de prisión para los delitos de violencia sexual contra una persona trans, frente a los siete años que contempla el código penal para los mismos crímenes cometidos contra una persona cis.

El activismo señala otros dos asuntos críticos del proyecto de ley. El primero, que no reconoce el principio de autodeterminación de género, porque mantiene el requisito de una operación genital para poder registrarse bajo un sexo legal diferente al asignado al nacer. Además, la decisión de otorgar la condición de transgénero dependerá de un juez y no se aclara si el Estado financiará los tratamientos de reasignación. El segundo punto, especialmente preocupante, es el artículo que prevé que las personas trans vivan con sus familias o en «centros de rehabilitación». La comunidad trans recuerda que la violencia en el seno de las familias es que con más frecuencia sufre el colectivo. Esperemos que su movilización sirva para lograr una ley que cumpla con sus necesidades.

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El ministro regional indio que anunció la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas”, tras recibir diversas críticas.

El ministro de Deportes y Juventud del estado occidental de Goa, Ramesh Tawadkar anunció el pasado lunes la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales.

El ministro regional indio aseguró en declaraciones a los medios que cuando mencionó la apertura del centro hablaba de jóvenes drogadictos o objeto de abusos sexuales, no de la comunidad LGTB y se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas“, tras recibir diversas críticas.

El jefe del Ejecutivo de Goa, Lakshmikant Parsekar, negó la existencia de políticas gubernamentales destinadas a “normalizar” al colectivo de LGBT y argumentó que las palabras de su ministro de Juventud podrían ser fruto de la “ignorancia”. “La homosexualidad es un don natural”, sentenció Parsekar en declaraciones recogidas por el canal NDTV, un día después de que Tawdkar anunciase la creación de un centro similar a Alcohólicos Anónimos en el que, dijo, también se “darían medicinas”.

Las palabras del ministro, perteneciente al BJP, partido del primer ministro, Narendra Modi, también suscitaron reprobaciones entre los activistas a favor de los derechos de las personas LGTB.

El organizador del festival gay Nigah Queer, Gautam Bhan, calificó el anuncio realizado por el ministro de Goa de “desafortunado y sin ningún rigor científico”. “La consideración de la homosexualidad como una enfermedad va en contra de la visión de las instituciones indias, como la Sociedad India de Psiquiatría”, concretó Bhan. “Esperamos más de un Gobierno que habla tan alto sobre una India nueva y moderna, la cual no puede ser alcanzada sin respeto básico a todos los ciudadanos”, criticó el activista.

India ilegalizó en diciembre de 2013 las relaciones entre homosexuales, cuatro años después de que fueran despenalizadas.

En un discurso ayer en Nueva Delhi, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, defendió que las leyes que criminalizan relaciones consensuadas entre adultos del mismo sexo “violan los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación“. Ban se declaró “orgulloso” de reivindicar la igualdad de todas las personas, incluidas “aquellas que son lesbianas, gays, bisexuales y transexuales”.

Si bien en 2014 el Tribunal Supremo indio reconoció a las personas transexuales como un tercer sexo diferente al masculino y femenino, la comunidad LGBT sigue sufriendo una gran discriminación en el país.

Fuente  SentidoG

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El presidente de la Corte Suprema de la India estudiará la admisión de un último recurso, presentado por las organizaciones de defensa de los derechos LGTB, en contra de la sentencia que volvió a instaurar la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Además, algunos partidos políticos de la India, que se halla inmersa en plena campaña electoral, han incluido en sus programas la despenalización de la homosexualidad.

El 11 de diciembre del pasado 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente ha sido interpuesta por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. La interposición se ha efectuado ante un panel de jueces presidido por el presidente de la Corte Suprema P. Sathasivam.

En la petición solicitan una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi.

También se critica que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. En caso de que su decisión sea favorable, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de jueces del que formarán parte los de mayor rango de entre los responsables de la sentencia recurrida.

Programas electores favorables a los derechos LGTB

El Partido del Congreso, actualmente en el gobierno, ha incluido en su programa electoral la despenalización de la homosexualidad, ante las elecciones que tendrán lugar del 7 de abril al 12 de mayo en el gigante asiático para elegir a los componentes de la cámara baja de su Parlamento. Entre las reformas en materia de protección de los derechos humanos recogidas en dicho programa, se encuentra la de que “el Partido del Congreso indio aprobará una ley para garantizar que las relaciones consentidas entre adultos del mismo sexo no sean criminalizadas”. En parecidos términos se contempla en la propuesta electoral del Partido Comunista de la India dada a conocer el pasado mes de marzo.

La formación Aam Admi, que se constituyó hace menos de dos años en Delhi como un partido en contra de la corrupción, prometía que la despenalización de la homosexualidad también aparecería en su programa. A través de un portavoz, comunicaba el apoyo del partido a la sentencia despenalizadora de la homosexualidad del Alto Tribunal de Delhi, así como su compromiso para que las leyes permitan a los homosexuales “vivir sin temor a las acciones policiales”. Sin embargo, una vez publicado su programa electoral no se ha encontrado en él ninguna referencia este asunto. Las asociaciones LGTB han mostrado su decepción y han retirado su apoyo a un partido cuyo presidente, Arvind Kejriwal, ocupó brevemente el cargo de primer ministro de la asamblea legislativa de Delhi, y que es la segunda formación en importancia en el distrito de la capital federal tras el Partido del Congreso.

Las encuestas, sin embargo, no son favorables a estas organizaciones. Las encabeza Narendra Modi, candidata del Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio), de inspiración nacionalista y fuertemente homófobo, a quien otorgan entre un 31 % y un 36 % de la intención de voto. Cuando se dio a conocer la sentencia que reinstauraba la penalización de la homosexualidad, el presidente del Bharatiya Janata Party expresó su satisfacción, ya que “la homosexualidad es antinatural y no puede ser apoyada”. Por su parte, Rahul Gandhi, el candidato por el Partido del Congreso, recogería entre el 24 % y el 29 % de las votaciones. En todo caso, todo indica que no habrá una mayoría absoluta y entrarán en juego las coaliciones y acuerdos entre formaciones.

Fuente Dosmanzanas

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