Según se informa, miles de personas transgénero en la India están esperando meses para obtener un certificado que les permita recibir atención de afirmación de género.

Las estadísticas informadas por el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento del país encontraron que más de 3.200 solicitudes habían estado esperando más de 30 días para recibir un certificado y una tarjeta de identificación transgénero.

En la India, las tarjetas de identificación de personas transgénero son documentos reconocidos a nivel nacional que se requieren para obtener el reconocimiento legal de género y la atención de afirmación de género.

Los datos, que se compartieron en respuesta a una solicitud de cifras del diputado de Lok Sabha, Jayadev Galla, encontraron que el gobierno había recibido un total de 24.115 solicitudes a finales de 2023 y que se habían emitido 15.800 certificados.

Maharashtra, un estado de la India, registró el mayor número de solicitudes con 3.483, así como el mayor número de certificaciones con 2.478.

Según las estadísticas, se rechazaron 4.307 solicitudes y 3.225 solicitudes de identificación seguían pendientes durante más de un mes.

Como parte del plan de Apoyo a Individuos Marginados para el Medio de Vida y la Empresa (SMILE) del país, cuyo objetivo es apoyar a las personas trans, el gobierno debe administrar certificados trans en un plazo de 30 días.

Dado que los tiempos de espera para acceder a la atención de afirmación de género en la India pueden ser de hasta cuatro meses, los retrasos significan que ciertos solicitantes podrían tener que esperar hasta medio año para acceder a las hormonas.

El Ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Abbaiah Narayanaswamy, dijo que los tiempos de espera se estaban abordando mediante el trabajo con el Instituto Nacional de Defensa Social –un subconjunto del Ministerio– en “programas de sensibilización” que, en su opinión, “reducirán la penitencia”.

El gobierno también se comprometió a crear conciencia sobre el plan para ciudadanos trans, enfatizando la importancia de obtener un certificado transgénero para poder acceder a atención de afirmación de género y solicitar cirugías de afirmación de género.

El plan SMILE se promulgó en 2020 junto con la fundación del Consejo Nacional para Personas Transgénero, que supervisa las protecciones de apoyo para las personas trans en la India.

Además de su promesa de expedir documentos de identidad en un plazo de 30 días, el Consejo también se ha comprometido a promover la sensibilización y la formación en la India y planes de formación para personas trans y no binarias para apoyarlas económica e independientemente.

Narayanaswamy dijo en un comunicado en el sitio web del Consejo que el plan es una forma de mitigar la falta de vivienda entre las personas trans en la India brindándoles “rehabilitación integral” que incluye asesoramiento, educación, desarrollo de habilidades y más.

Fuente PinkNews

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Varios líderes católicos de la India han elogiado un fallo judicial según el cual el Parlamento de la nación, no sus tribunales, debe decidir si se legaliza el matrimonio igualitario.

P. Jacob Palakkappilly, portavoz del Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC), comentó sobre el fallo de la Corte Suprema de la India a Mathrubhumi News, afirmando: “La unión matrimonial, según las enseñanzas de la Iglesia Católica, es entre un hombre y un mujer con fines de procreación y ese no es el caso del matrimonio entre personas del mismo sexo”. El estado indio de Kerala tiene la mayor concentración de católicos en la nación de mayoría hindú.

De manera similar, Daniel John, un líder católico en Madhya Pradesh, dijo que si bien las personas LGBTQ+ son “hijos de Dios”, también sostiene que “el matrimonio entre personas del mismo sexo va totalmente en contra de nuestra tradición y cultura”. John continuó diciendo:

“Como cristianos indios, no podemos suscribir ideas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el tribunal superior ha hecho lo correcto al desestimar la demanda de estatus legal”.

El fallo de la Corte Suprema decepcionó a muchos otros, especialmente a las parejas del mismo sexo, que tenían esperanzas de un fallo favorable dado el reciente progreso en la India hacia la ampliación de los derechos de las personas LGBTQ+. En 2018, el mismo tribunal despenalizó la actividad sexual entre personas del mismo sexo, un acto que anteriormente se castigaba con hasta 10 años de prisión. El año pasado, la Corte Suprema dictaminó que las parejas del mismo sexo pueden recibir prestaciones sociales.

En el fallo del Tribunal sobre este último caso, el presidente del Tribunal Supremo D.Y. Chandrachud explicó: “Es competencia del parlamento y de las legislaturas estatales determinar la ley sobre el matrimonio”. Chandrachud afirmó en el fallo que defender la dignidad de las personas LGBTQ+ y protegerlas de la discriminación será de suma importancia porque, en palabras del juez, “Nuestra capacidad de sentir amor y afecto unos por otros nos hace sentir humanos”.

El fallo de la Corte Suprema afirmó además que “a las personas queer no se les prohíbe celebrar su amor mutuo”, pero no tienen derecho a reclamar el reconocimiento legal de dicha unión. El fallo también afirmó que las personas queer tienen derecho a elegir sus propias parejas y que no se les debería impedir hacerlo.

Más allá de la Iglesia católica, otros líderes religiosos también apoyaron abiertamente el fallo del Tribunal. El UCA News informó: “Los líderes de todas las principales religiones de la India –hindú, musulmana, jainista, sij y cristiana– también se oponen a la unión entre personas del mismo sexo, y varios de ellos insisten en que el matrimonio ‘es para la procreación, no para la recreación’”.

Aún así, los manifestantes se manifestaron contra la decisión frente al edificio de la Corte Suprema. Siddhant Kumar, de 27 años, dijo:

“‘No estamos satisfechos con lo que ha dicho el tribunal. Esto ocurre desde hace años, luchamos por el reconocimiento legal. Tenemos que permanecer fuertes y continuar nuestra lucha’”.

Mientras continúa la campaña por la igualdad de derechos en el matrimonio, el lenguaje de doble cara de la Corte Suprema de la India y de los líderes católicos suena vacío. Intentan afirmar a las personas queer y al mismo tiempo negar su igualdad. Estos mensajes no sustituyen la justicia que merecen las personas LGBTQ+.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 29 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La Corte Suprema de la India rechazó la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo después de una larga campaña y apoyo público para un cambio en la ley.

Los cinco jueces del tribunal supremo del país, que incluía al presidente del Tribunal Supremo de la India, estaban divididos sobre la decisión y el tribunal redactó cuatro sentencias separadas.

Al final, los jueces emitieron una decisión de 2-3 y se negaron a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que correspondía a la legislatura y no a los tribunales.

Sin embargo, el tribunal enfatizó los derechos de la comunidad LGBTQ a estar libre de prejuicios y discriminación.

Al dictar sentencia el martes (17 de octubre), el presidente del Tribunal Supremo de la India, Dhananjaya Yeshwant Chandrachud, dijo que había “un grado de acuerdo y un grado de desacuerdo” en el fallo final. “Los tribunales no pueden dictar leyes, pero sí interpretarlas y darles efecto. El tema de lo queer no es urbano ni elitista. En la exploración limitada de la literatura sobre el tema, queda claro que la homosexualidad no es un tema nuevo. Las personas pueden ser queer, independientemente de si son de pueblos o ciudades. No sólo un hombre de habla inglesa puede presumir de ser queer. También es una mujer que trabaja en una granja en una zona rural”, dijo Chandrachud.

Continuó señalando que la institución del matrimonio ha cambiado en la India, destacando el nuevo matrimonio de viudas y el matrimonio interreligioso. “El debate demuestra que la institución del matrimonio no es estática”, explicó, “el matrimonio se ha metamorfizado y ha cambiado y es una verdad irrefutable y muchos de esos cambios han venido del Parlamento. Muchos sectores siguen oponiéndose a estos cambios, pero aún así, ha cambiado. Por tanto, no es una institución estática o inmutable”.

Sin embargo, aunque las parejas LGBTQ+ son libres de celebrar sus compromisos mutuos “de la forma que deseen“, eso “no extiende el derecho a reclamar ningún derecho legal a ningún estatus legal para la misma unión o relación”.

Otras instrucciones emitidas hoy por el tribunal al gobierno incluyeron: garantizar que la comunidad queer no sea discriminada, sensibilizar al público sobre los derechos de los queer, crear casas seguras y una línea directa para los miembros de la comunidad queer, y reconocer los derechos de los ciudadanos. derecho a contraer unión con su compañero de vida.

Actualmente, a las parejas queer en la India sólo se les permite estar en “cohabitaciones no registradas”, lo que significa que pueden vivir juntas, pero no se les conceden los derechos de las parejas casadas heterosexuales.

A principios de este año, parejas y activistas LGBTQ+ presentaron una serie de peticiones, pidiendo el reconocimiento legal del matrimonio y argumentando que la India es una “cultura basada en el matrimonio” en la que las personas LGBTQ+ deberían poder participar.

Los peticionarios han pedido específicamente que se actualice la Ley Especial de Matrimonio (SMA) de 1954 de la India.

Sin embargo, el CJI dictaminó hoy que la Corte Suprema no podía actualizar ni derogar la SMA. El gobierno indio se había opuesto a estas peticiones, describiendo los llamados a favor del matrimonio legal entre personas del mismo sexo como “elitistas urbanos” y declarando que una unión entre personas del mismo sexo no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de un marido, una esposa e hijos. “Además, afirmó que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo “afecta gravemente los intereses de todos los ciudadanos”.

Incluso argumentó que, en primer lugar, el tribunal no tenía derecho a hacerse cargo del caso y que el matrimonio entre personas del mismo sexo era una cuestión que debía decidir el parlamento.

El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, desestimó las afirmaciones del gobierno indio en el fallo de hoy, afirmando que lo queer no es ni urbano ni elitista, y afirmar eso es borrar a las personas LGBTQ+.

Los líderes de todas las principales religiones de la India también se unieron para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el matrimonio era para “procreación, no recreación”, según The Hindu.

Sin embargo, los cinco jueces de la Corte Suprema aceptaron el caso y prometieron no interferir con las leyes personales religiosas, pero analizar si normas como la SMA podrían actualizarse para incluir a las personas LGBTQ+.

Si el matrimonio entre personas del mismo sexo se legaliza por completo, las leyes de familia de la India deberían actualizarse para permitir a millones de indios LGBTQ+ el derecho legal a casarse.

Como resultado, permitiría a las personas LGBTQ+ en la India adoptar el estatus de “cónyuge” para cuestiones financieras, médicas, de seguros y de herencia.

Actualmente, solo dos países asiáticos reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo: Taiwán (2019) y Nepal (2023).

El fallo de la Corte Suprema de la India se produce cuando el país comienza lentamente a mostrar una retórica pro-LGBTQ+ más tolerante, luego de un fallo de la Corte Suprema de 2018 para eliminar la criminalización del sexo gay de la era colonial.

En junio de este año, una encuesta de Pew encontró que el 53 por ciento de los adultos indios creían que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería legalizarse.

Aunque el gobierno indio afirmó en 2012 que el país tiene una población LGBTQ+ de aproximadamente 2,5 millones, los activistas locales han calculado, basándose en estimaciones globales, que las personas LGBTQ+ en realidad representan al menos el 10 por ciento de la población de la India, lo que elevaría esa cifra. a unos 135 millones

La comunidad LGBTQ+ de la India “debe exigir” igualdad, tras el aplastante golpe al matrimonio entre personas del mismo sexo

Imagen del 16º Festival Internacional de Cine y Vídeo LGBTQIA+ de Calcuta

Un activista LGBTQ+ indio ha condenado a la Corte Suprema del país por darle “nada” a las personas queer y ha pedido a la comunidad queer del país que exija igualdad.

Hubo una sensación de decepción y frustración dentro de la comunidad LGBTQ+ de la India el martes (17 de octubre) cuando los principales jueces del país expusieron su decisión, y el tribunal emitió una decisión de 2 a 3 negándose a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo, argumentando que el asunto radica en con los legisladores.

Navonil Das, un activista queer de Kolkata Pride, estaba con otras personas LGBTQ+ en un centro comunitario mientras los jueces exponían su posición. Dice que la lectura del primer juez fue “tan positiva” que los activistas “gritaban y lloraban”, pensando que estaban a punto de ganar los cambios que tanto habían costado.

Entonces, todo se vino abajo. Mientras hablaban otros jueces, quedó claro que el veredicto no era el que la gente queer esperaba. “En cierto modo nos afectó”, le dice Das a PinkNews. “Esto no fue nada. Esto fue una farsa”. Tenía “esperanzas contra toda esperanza” de que al menos se les concedieran derechos de adopción, pero ni siquiera eso se materializó.

Los indios queer están enojados, dice Das, y no van a aceptar el juicio de brazos cruzados. De hecho, dice, el fallo ha encendido un fuego en la comunidad, que ahora luchará más duro que nunca para promover sus derechos.

“Eso desanimó nuestro ánimo, sí, pero he sido parte del movimiento durante más de 20 años y hemos recorrido un largo camino. Que nuestra sexualidad sea discutida en un foro (o) institución pública de tan amplia circulación como la Corte Suprema es (significativo).

“Consideramos esto como un paso adelante que se puede superar. Sólo esperábamos que en algún momento el tribunal hubiera reconocido las uniones civiles, o al menos los derechos de unión civil, tal vez sin llamarlo matrimonio entre personas del mismo sexo, porque el matrimonio está intrínsecamente conectado con la esencia de la sociedad y es parte de de prácticas religiosas. Es muy difícil de digerir para la gente”.

Sin siquiera algún reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo, Das cree que la única manera de avanzar es que los indios LGBTQ+ se vuelvan más “militantes” en sus objeciones. “Tenemos que salir a la calle en masa de forma regular, exigiendo igualdad. Este año veremos grandes protestas, así como la celebración de nuestra presencia”.

Su mensaje a quienes detentan el poder en la India es simple: “No nos ignoren. No nos den un premio de consolación, porque no queremos menos que nuestros derechos”.

Este último golpe se produce cinco años después de que la Corte Suprema despenalizara la homosexualidad en la India. Ese fallo fue anunciado como un enorme avance para la asediada comunidad queer del país, y no pasó mucho tiempo antes de que volvieran su mirada al matrimonio igualitario.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Para los indios queer, la dificultad ahora radica en convencer al gobierno de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo cuando los legisladores han dejado claro que no quieren hacerlo, a pesar de que una mayoría de la población estimada en 1.430 millones apoya el cambio.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Un estudiante trans en India ganó su caso legal contra una universidad después de que se le negara la admisión, citando el sistema de reservas antidiscriminación de la India.

El Tribunal Superior del estado de Karnataka ha ordenado a la Facultad de Derecho Nacional de la Universidad de la India (NLSIU) que conceda la admisión a un estudiante transgénero, después de que el estudiante presentara una petición para impugnar la decisión de la universidad de no admitirlo.

Mugil Anbu Vasantha se había presentado al examen de ingreso para toda la India realizado por la NLSIU en la categoría general y mencionó claramente que eran transgénero, según la petición.

Si bien el estudiante obtuvo altas calificaciones en el examen, incluido estar en el percentil 96 en la Parte A, recibió un mensaje de NLSIU diciéndole que “no ofrecieron la admisión” porque no cumplían con todos los criterios de elegibilidad.

El sistema de reservas en la India

India tiene un sistema de reservas, que reserva el acceso a un cierto número de escaños en puestos gubernamentales, instituciones educativas e incluso legislaturas, entre otras áreas, a grupos minoritarios que de otro modo tendrían dificultades para acceder a estas oportunidades.

La reserva está respaldada por la Constitución india. En 2014, la Corte Suprema dictaminó que las personas de la comunidad trans también tienen derecho a una reserva, ya que son una minoría en la India, y ordenó a los gobiernos central y estatal que tomaran medidas para implementar la reserva.

India también ofrece otras protecciones legales para las personas trans, incluida la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019, las Reglas de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2020 y la Política Estatal de Karnataka sobre Personas Transgénero de 2017, que se han establecido para prohibir formas de discriminación contra las personas trans, incluso en la provisión de institutos y servicios educativos.

La postura de la NLSIU sobre la reserva transgénero

La decisión de la Facultad de Derecho Nacional de la Universidad de la India de negar la admisión al estudiante trans se basó en la ausencia de una cuota de reserva para personas trans en el instituto.

La universidad afirmó que su decisión estaba alineada con las prácticas de otros institutos educativos nacionales similares.

Los grupos para los que NLSIU había implementado una reserva en el programa LLB de tres años incluían: 15 por ciento de los escaños para castas registradas, 7,5 por ciento para tribus registradas, 27 por ciento para OBC (otras clases atrasadas) y 10 por ciento para EWS. (Sección Económicamente Más Débil).

La universidad también dijo que este esquema de reserva se había hecho público, y el estudiante en cuestión tenía pleno conocimiento de ello cuando realizó el examen como parte de la categoría general.

Sin embargo, el Tribunal Superior del estado de Karnataka señaló que la falta de reservas para las personas transgénero en el momento de la prueba de ingreso violaba sus derechos fundamentales garantizados por la Constitución: no ser discriminados por su género.

El tribunal dictaminó que esto equivalía a “negarles una educación a la par de los demás grupos protegidos” y que el estudiante debe poder “disfrutar plenamente de sus derechos, incluido el derecho a la educación. Los demandados están obligados constitucionalmente a tomar medidas positivas para hacer realidad los derechos del peticionario y de otras personas transgénero y los demandados no han cumplido con su obligación”.

Fuente Agencias

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El arresto de un grupo de mujeres trans en India, acusadas de pretender ser transgénero, ha provocado críticas por parte de activistas LGBTQ+.

Al menos 19 mujeres trans fueron arrestadas acusadas de extorsión y mendicidad en la ciudad sureña de Hyderabad, dijo a los periodistas la subcomisaria de policía Chandana Deepti.

La policía arrestó al grupo en relación con un negocio de extorsión, del que formaban parte las mujeres, que “fingían ser transgénero (para extorsionar) dinero”, afirmó Deepti.

También afirmó que la policía “sospecha” que dos de los 19 eran trans, ya que ambos se habían sometido a cirugías de afirmación de género.

“El resto ha confesado que son varones. Fueron disfrazados de mujeres para hacer creer a la gente que eran transgénero. Así es como extorsionaban (a la gente)”, dijo Deepti.

Sin embargo, Simran, una activista LGBTQ+ y mujer trans que trabaja para liberar al grupo, alegó que los habían obligado a confesar.

“Cuando me encontré con los (arrestados) en la comisaría, me dijeron que el personal policial los acosaba mucho, insultándolos y abusando de ellos, antes de obligarlos a cambiarse de ropa y ponerse ropa de hombre”, dijo.

Las acusaciones han provocado una feroz reacción de la comunidad transgénero india, que históricamente ha sido marginada en el país.

‘Examen medico’

Deepti se ha convertido en el centro de atención después de que le dijera a la publicación The News Minute (TNM) del sur de la India que las personas habían sido detenidas para un “examen médico” para determinar si eran transgénero o no.

Definió a las personas trans como individuos con “deformidades biológicas” que no tienen “órganos (genitales) completamente desarrollados” y tienen una “tendencia a vestirse como mujeres”.

Los activistas reaccionaron con sorpresa ante sus comentarios, que según ellos son representativos de la falta de comprensión entre los agentes de policía y resaltaron la falta de formación en sensibilidad que reciben los agentes en la India.

La activista por los derechos de las personas trans, Meera Sanghamitra, dijo a TNM que el oficial había confundido claramente a las personas trans con las personas intersexuales, diciendo: “Estas son dos categorías muy diferentes. Algunas personas trans pueden ser personas intersexuales y viceversa.

“Pero no todas las personas intersexuales son transgénero, ni todas las personas trans son intersexuales.

“Muchas personas trans siguen teniendo órganos sexuales que han estado ahí desde su nacimiento. Eso de ninguna manera los hace menos personas trans. Tus genitales son diferentes del género con el que te identificas”.

Según el índice de derechos LGBTQ+ impulsado por la comunidad Equaldex, India ocupa el puesto 42 entre 197 países en términos de derechos LGBTQ+.

Si bien la percepción pública de las personas queer en la India ha mejorado dramáticamente durante los últimos años, las personas LGBTQ+ todavía enfrentan restricciones sociales y legales.

Fuente PinkNews

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Dwayne Fernandes

La reflexión para la Fiesta de la Transfiguración está escrita por Dwayne Fernandes, Director de Espiritualidad, New Ways Ministry y colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas para la Fiesta de la Transfiguración se pueden encontrar haciendo clic aquí.

Si desea compartir algunas de sus reflexiones con otros lectores de Bondings 2.0, no dude en publicar las respuestas que tenga en la sección “Comentarios” de esta publicación.

Mientras leía el evangelio de la Transfiguración de hoy, recordé vívidamente una experiencia que tuve recientemente en un viaje a mi India natal. Mientras estuve allí, tuve la suerte de asistir a una reunión LGBTQ+ en un convento en Mumbai. Cuando la Hna. Neeta, monja canossiana y fundadora del ministerio, dijo que había unas 120 personas en el grupo me despertó la curiosidad, sobre todo cuando añadió que muchos serían de la comunidad kinnar.

El kinnar es un grupo social y cultural distinto que desafía las normas de género binarias tradicionales. La comunidad existe en el sur de Asia, incluidos India, Pakistán, Bangladesh y Nepal. Una vez que se los tuvo en alta estima por su lealtad a los dioses hindúes, con destacadas posiciones de poder bajo los gobernantes hindúes y musulmanes en los primeros siglos, su estatura en la sociedad cayó con la ocupación británica de la India y las políticas y leyes sucesivas. Hoy en día, los kinnars continúan siendo rechazados a pesar de estar legalmente reconocidos como un tercer género en India con un derecho afirmado a la autoidentificación.

La comunidad de Kinnar con una imagen de Santa Magdalena de Canossa al fondo.

Sin mucho acceso al empleo, la atención médica y la educación convencionales, esta comunidad a menudo se ve afectada por la pobreza y se ve obligada a sobrevivir por medios no convencionales, ofreciendo bendiciones, mendicidad y/o trabajo sexual. Las familias indias, históricamente conservadoras en términos de género y sexualidad, apenas quieren ser identificadas con un niño de género fluido, dejando a las personas kinnar abandonadas o forzadas a abandonar sus hogares para preservar la dignidad de la familia.

Son difíciles de perder en las concurridas calles de la India. Vestidos con saris vibrantes y un maquillaje llamativo, los kinnars suelen atravesar intersecciones llenas de gente ofreciendo bendiciones (y maldiciones) mientras suplican. Mientras algunos indios buscan sus bendiciones, otros temen sus maldiciones. Esta paradoja, lamentablemente, solo contribuye a su marginación y miedo en el país. Y en una triste ironía, mientras que sus bendiciones incluyen la fertilidad, la prosperidad y una larga vida, ellos mismos permanecen en la pobreza, no tienen hijos y viven una vida plagada de burlas y violencia.

Siempre he desconfiado de la comunidad kinnar en parte debido al estigma cultural que los rodea. Mi cautela proviene de muchos roces con ellos en la infancia en los trenes y las vías públicas de Mumbai. Verse obligado a entregar dinero por miedo a ser acosado o acosado no es muy agradable, sobre todo ante una asamblea de dos o más personas. Entonces, cuando recibí una invitación para presenciar un ministerio católico con ellos, supe que tendría que confrontar mi pasado.

Llegué a tiempo, solo para darme cuenta de lo fluida que es la hora en la India. Pero mientras esperaba a que se reunieran los participantes, me sorprendieron las conversaciones animadas que surgieron de una “sala verde” improvisada en el salón principal. Vi personas indescriptibles, de apariencia masculina, entrar en la habitación, solo para emerger, completamente transformadas, en relucientes saris y personalidades resplandecientes.

Dwayne Fernandes del New Ways Ministry (izquierda) con líderes del ministerio LGBTQ+ del convento Canossian, incluida la Hna. Neeta, (derecha) la fundadora del ministerio en Mumbai, India

“Les encanta disfrazarse”, explicó la Hna. Neeta. “Es un hombre casado con hijos”, señaló, “pero solo aquí se siente seguro y puede ser él mismo”. A medida que escuché más historias, el dolor, las alegrías y los desafíos que enfrenta esta comunidad, mis malentendidos, como escamas, cayeron de mis ojos y pude presenciar a la persona sin adulterar detrás de la etiqueta.

Mi momento más humillante de la noche fue cuando uno de los participantes me ofreció una mezcla de frutas cortadas en una hoja de plátano. Ellos, entonces, se arrodillaron para tocar mis pies en señal de respeto. Nunca olvidaré este gesto, porque aquí estaba yo, contaminado con juicios hacia la comunidad kinnar, solo para ser recibido, honrado y bendecido por uno de los suyos.

En el Evangelio de hoy de la Fiesta de la Transfiguración, Pedro le dice a Jesús: “Señor, es bueno que estemos aquí”. Salí esa noche del ministerio sintiendo exactamente la misma emoción. Que bueno es que Dios nos lleve a las altas cumbres de los montes. Porque, más allá de la escalada metafórica (malestar, miedo), lo que nos espera no es más que la revelación cruda del Reino de Dios y el consuelo susurrado de las palabras de Jesús: “No tengáis miedo”.

  La transfiguración de Jesús en el Evangelio sugiere un potencial prodigioso para el cambio y la renovación, muy parecido al viaje kinnar: un proceso de despojarse de las expectativas clásicas de hombres y mujeres, para abrazar una comprensión infinitamente más alta de uno mismo. El evento de la transfiguración también ocurre solo después de que Jesús predice su inminente sufrimiento y muerte. Con la discriminación, la exclusión, los desafíos económicos y los prejuicios que plagan a la comunidad kinnar, su camino también está patentado con resiliencia y fortaleza frente a la adversidad acentuada.

Incrustado en el evangelio de hoy hay un oxímoron desconocido: “una nube brillante”. Mientras reflexiono sobre mi velada con la comunidad kinnar, siento que “una nube brillante” es precisamente lo que los define: aparentemente opaca, pero sin embargo llena de la presencia y la voz de Dios.

– Dwayne Fernandes, New Ways Ministry, 6 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Sor Amitha Polimetla SDS, Nee Thodu Society, pastoral para personas transgénero en la India

“Las personas transgénero forman parte del grupo más discriminado de la sociedad”

“Creo que no hay otro grupo de personas marginadas por sus padres, ridiculizadas por sus hermanos, maltratadas por sus vecinos y obligadas a abandonar su familia de origen”

“Expulsados de su familia, huyen en busca de su identidad. La mayoría de las veces emigran a las ciudades, donde para sobrevivir comienzan pidiendo limosna y terminan prostituyéndose. ¿Por qué? Porque en la cultura transgénero de la sociedad india es así… Estas personas no tienen otra manera de ganarse la vida”

“Cristo está siempre del lado de los marginados y de los abandonados por la sociedad. Está del lado de los pecadores, de los recaudadores de impuestos, de las prostitutas, de los intocables, de los pobres”

Fuente Religión Digital

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Miembros de Catholic Allies en una reunión de febrero de 2023

Catholic Allies, una nueva organización sin fines de lucro con sede en Indianápolis, está involucrando a familias, ex alumnos y educadores para crear un entorno de mayor apoyo para los estudiantes LGBTQ+ en las escuelas católicas locales, incluso cuando la arquidiócesis ha sido más restrictiva en temas LGBTQ+.

Todavía en su primer año de funcionamiento, Catholic Allies ya ha obtenido un apoyo significativo. En febrero, 300 participantes asistieron a la segunda reunión en persona de la organización, que contó con cuatro oradores que compartieron sus experiencias y estrategias para apoyar a los jóvenes LGBTQ+.

Catholic Allies también ha creado un buzón anónimo para que los educadores hagan preguntas y contribuyan con sus sugerencias. IndyStar informó que, si bien muchos educadores han utilizado el buzón para compartir consejos, ninguno ha firmado con su nombre por temor a represalias por hablar abiertamente sobre este tema.

“Necesito estar aquí para estos niños”, estaba escrito en un comentario del buzón. “Necesito ayudar a mostrarles que no están rotos y que no les pasa nada”.

Las escuelas católicas de Indianápolis, que atendieron a 20 000 estudiantes K-12 en el año escolar 2020-2021, se han enfrentado a críticas de alto perfil por las políticas anti-LGBTQ+ en los últimos años, incluidas las pautas internas que prohíben la admisión de estudiantes transgénero, el despido de varias escuelas secundarias empleados por relaciones homosexuales o apoyo, y la eliminación de la afiliación católica de otra escuela secundaria porque los administradores se negaron a despedir a un empleado en un matrimonio del mismo género.

A raíz de esta agitación, Danielle Wiese y Kate Berry, graduadas de la Escuela Secundaria Bishop Chatard en 2003, quienes ahora tienen sus propios hijos en las escuelas católicas de Indianápolis, ayudaron a organizar a Catholic Allies porque querían iniciar una conversación sobre cómo apoyar a los jóvenes LGBTQ+ en su comunidad.

“Nuestra misión ha sido involucrar a suficientes personas para que digan que creen en el respeto, la compasión y la sensibilidad por la comunidad LGBTQ para que podamos cambiar la cultura”, dijo Wiese a IndyStar. “Porque solo tener eso, cambia la cultura misma”.

Wiese le dijo a IndyStar que la respuesta de la comunidad a Catholic Allies ha sido “abrumadoramente positiva. “Parece que todos estaban esperando una oportunidad para comenzar esta conversación”, dijo.

La organización espera enfocarse en crear espacios seguros dentro de las escuelas donde los jóvenes LGBTQ+ puedan experimentar la inclusión y la aceptación. Basan su plan en la sección 2358 del Catecismo de la Iglesia Católica que dice que las personas LGBTQ+ “deben ser acogidas con respeto, compasión y sensibilidad” y que “se debe evitar todo signo de discriminación injusta en su contra”.

La Arquidiócesis de Indianápolis dijo en un comunicado a IndyStar que “como valor fundamental de la enseñanza católica, nuestras escuelas católicas promueven la dignidad de cada persona creada a imagen de Dios. Todo ser humano es sagrado y, por lo tanto, merecedor de respeto y dignidad”.

Sin embargo, la Arquidiócesis también afirmó que Catholic Allies se “identifica incorrectamente como una organización católica” porque no cuenta con el respaldo de la arquidiócesis.

Tanto Wiese como IndyStar informaron que han pedido garantías a la Arquidiócesis de que los educadores no perderán sus trabajos por asistir a los eventos de Catholic Allies. La Arquidiócesis no ha respondido.

Como muestra el trabajo y la recepción de Catholic Allies, los católicos laicos están liderando el camino hacia la inclusión LGBTQ+. Los líderes de la iglesia en Indianápolis harían bien en prestar atención al movimiento del Espíritu para crear una iglesia acogedora para todos los hijos de Dios.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 20 de abril de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La Sociedad Psiquiátrica de la India reunió datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.

10 de abril de 2023 –
NUEVA DELHI

IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país.

La Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió el domingo un comunicado en el que menciona el impacto positivo de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la salud mental de las personas del espectro LGBTQIA. El organismo profesional también recopiló datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.
La medida se produce en medio de un caso en curso en la Corte Suprema sobre la validación legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

El IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país y “gocen de todos los derechos civiles como el matrimonio, la adopción, la educación y el empleo, por mencionar algunos”. Al oponerse a la contradeclaración jurada de la Unión de la India en la Corte Suprema, argumentaron que “no hay evidencia que indique que las personas en el espectro LGBTQIA no pueden participar en ninguno de los anteriores. Por el contrario, la discriminación que impide lo anterior, puede conducir a problemas de salud mental”.

El comunicado emitido por IPS se basa en investigaciones científicas realizadas en países como Reino Unido, Estados Unidos, Holanda y Taiwán, donde se ha legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de parejas LGBTQIA. El Dr. Ajit Bhide, expresidente de IPS, dice que “teniendo en cuenta que hay una falta de estudios sobre crianza queer en el contexto de la India, tuvimos que mirar los estudios realizados en otros países donde el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de personas LGBTQIA parejas era legal y en ninguna parte encontramos que las parejas del mismo sexo fueran ineptas para adoptar y acoger niños”.

“Se revisó un estudio que analizó 23 estudios empíricos sobre niños criados por madres lesbianas o padres homosexuales [uno belga/holandés, uno danés, tres británicos y 18 norteamericanos] que tuvo en cuenta su funcionamiento emocional, preferencia sexual, estigmatización, género. – comportamiento de rol, ajuste conductual, identidad de género y funcionamiento cognitivo. Concluyó que los niños criados por parejas del mismo sexo no diferían sistemáticamente de otros niños en ninguno de los resultados. Otro estudio realizado en EE. UU. mostró que las diferencias que existen en el bienestar infantil se deben en gran medida a las circunstancias socioeconómicas y la estabilidad familiar, y no a que hayan sido criados por parejas queer”, dijo el organismo, contrarrestando aún más la posición del gobierno indio.

En reacción a la declaración, el abogado y activista por los derechos queer Rohin Bhatt dijo que la declaración es un paso bienvenido. “Hemos leído informes sobre todo tipo de tonterías no científicas del Procurador General sobre el efecto que tendrá el matrimonio igualitario en los niños, pero una declaración basada en el conocimiento científico que contrarreste ese argumento seguramente será de gran ayuda”, dijo.

En extensión a su declaración emitida en 2018, apoyando la “despenalización y despatologización de la homosexualidad y el espectro LGBTQA de la Sección 377 del Código Penal de la India”, el IPS afirmó además que un niño adoptado en una familia del mismo género puede enfrentar desafíos, estigma y/o discriminación en el camino y, por lo tanto, es imperativo que, una vez legalizados, dichos padres críen a sus hijos en un entorno imparcial y neutral en cuanto al género.

Además, el panel integrado por la Dra. Alka Subramanyam, la Dra. Arabinda Brahma y la Dra. Vinay Kumar destacó la importancia de sensibilizar a las unidades sociales como las familias, las comunidades, las escuelas y la sociedad en general, para proteger y promover el desarrollo de tal niño, y prevenir el estigma y la discriminación a toda costa.

Fuente The Hindu

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En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales ante la Corte Suprema de la India, el gobierno federal le dijo a la corte que “el reconocimiento legal del matrimonio es solo para las relaciones heterosexuales”.

Anto Akkara
6 de abril de 2023

INDORE, India — La Conferencia de Obispos Católicos de India (CBCI), a menudo en desacuerdo con las decisiones de política social del gobierno nacionalista hindú BJP, ha elogiado al gobierno por oponerse categóricamente a la demanda de legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo en el gobierno federal. Corte Suprema.

El gobierno indio declaró su oposición a la redefinición del matrimonio en una presentación del 12 de marzo ante la Corte Suprema el domingo. Reuters informó que el gobierno ordenó a la corte que rechazara los desafíos al marco legal actual expresados por parejas del mismo sexo. Según Reuters, que vio la presentación, “El Ministerio de Justicia cree que si bien puede haber varias formas de relaciones en la sociedad, el reconocimiento legal del matrimonio es para las relaciones heterosexuales y el estado tiene un interés legítimo en mantener esto”.

El Tribunal ha establecido un banco de constitución de cinco miembros durante una audiencia el 13 de marzo para discutir la fuerte objeción del gobierno. El asunto será discutido el 18 de abril en otra audiencia que será televisada en India.

“Lo que el gobierno indio ha dicho a la Corte Suprema está totalmente de acuerdo con la enseñanza cristiana sobre la relación matrimonial”, dijo el 23 de marzo el padre John Karuvelil, profesor de teología moral en Jnana Deepa Vidyapeeth en Puna, la principal facultad teológica de la India.

El padre Karuvelli señaló: “El objetivo de la sexualidad humana no es simplemente la satisfacción personal, sino la realización humana que solo es posible en su dualidad y complementariedad. Una preocupación por la satisfacción personal es a menudo el resultado de una inversión de la persona en el egoísmo y el egocentrismo. Solo las relaciones heterosexuales pueden proteger la institución y la santidad del matrimonio, los bienes del matrimonio y el florecimiento de la vida familiar por el bien de la sociedad en general”, enfatizó.

La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.

“Cualquier cambio en las relaciones humanas debe provenir de la legislatura, no de los tribunales, dice [el gobierno nacional] en su declaración jurada en respuesta a una decisión de la Corte Suprema de examinar las peticiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo el diario nacional hindú, resumiendo la esencia. de la postura del gobierno sobre el tema sensible a nivel internacional.

“La institución del matrimonio tiene una santidad adjunta y en la mayor parte del país, se considera un sacramento, una unión sagrada y un sanskar (cultura). En nuestro país, a pesar del reconocimiento legal de la relación de matrimonio entre un hombre biológico y una mujer biológica, el matrimonio necesariamente depende de costumbres, rituales, prácticas, ethos culturales y valores sociales ancestrales”, informó The Hindu, citando el 46- página declaración jurada del gobierno presentada ante el tribunal supremo de la India.

El gobierno también le recordó al tribunal, según otro informe de The Hindu, que si bien había despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 2018, no había legitimado el matrimonio entre personas del mismo sexo.

“Estamos felices de que el gobierno haya percibido el estado de ánimo de la gente y haya tomado una posición inequívoca sobre la demanda de legalizar el matrimonio sexual. Esto respalda la postura de la Iglesia”, dijo al Register el arzobispo Felix Antony Machado de Vasai, secretario general de la conferencia episcopal de la India.

“La demanda del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema importado en este país. La demanda no se escuchó aquí hace 15 años”, señaló el arzobispo Machado, quien vivió durante más de 35 años en los EE. UU. y Europa, incluido un período en el Vaticano como secretario del Dicasterio para el Ecumenismo y el Diálogo.

“La Iglesia mira con compasión a las personas con una actitud sexual no heterogénea y les brinda apoyo pastoral”, dijo el arzobispo Machado. “Pero la Iglesia nunca aprobará el matrimonio entre personas del mismo sexo, que es entre un hombre y una mujer”.

El 14 de marzo, Kiren Rijiju, el ministro de justicia de la India, defendió la oposición del gobierno a los matrimonios entre personas del mismo sexo y le dijo a The Hindustan Times que está “basado en la tradición y el espíritu de la India”.  “Una persona de cualquier sexo puede elegir vivir una vida particular. Pero cuando hablas de matrimonio, es una institución… guiada por diferentes disposiciones y leyes”, dijo Rijju al Times.

“Estoy muy contenta con la posición clara que ha tomado el gobierno sobre este tema delicado”, dijo Estelle D’Souza, secretaria de la Comisión para Personas con Discapacidades de la Arquidiócesis de Bangalore, al Register. “El matrimonio es un sacramento entre un hombre y una mujer y sería difícil… aceptarlos (parejas del mismo sexo) como marido y mujer, porque la sociedad india no está preparada para esto”, agregó D’Souza.

Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.

El psiquiatra católico Antonio Carvalho le dijo al Register que “la corte no puede y debe redefinir la creación y la humanidad. El tribunal solo debe establecer cierta protección para las personas afectadas para que no sean condenadas al ostracismo y perseguidas, sino guiadas por un camino sensato”.

“El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos culturales y también en otros puntos del gobierno porque todas las personas se verán afectadas”, dijo Carvalho. “No es solo una cuestión moral o religiosa, sino que [destruiría] la base misma de nuestra vida social y nuestra nación”.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente National Catholic Register/Cristianos Gays

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Se matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.

Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema 

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Hna. Roseline Jose, a la izquierda, y Hna. Saly Joseph, al centro, con miembros de la comunidad trans local

Una congregación de monjas en India ha trabajado para crear un vínculo de confianza con la comunidad transgénero local, que carece de oportunidades debido a la marginación social.

Dos monjas y una mujer trans esperaban juntas en una parada de autobús en el sur de la India, un acto del destino coincidente que pronto se convirtió en una asociación abundante. Ranjitha, la mujer trans, se acercó a las Hnas. Saly Joseph y Roselin Jose para pedir a las hermanas que vengan y oren por su madre. Ranjitha agregó que su madre era católica y estaba muy enferma en ese momento. Vacilantes al principio, las monjas aceptaron la solicitud de Ranjitha. Según el informe de Global Sisters Report:

“La madre [de Rajintha], que llevaba un rosario, estaba en la cama en la pequeña casa de una habitación en Frazer Town, un suburbio de la ciudad de Bengaluru. La casa se veía limpia con las paredes pintadas de amarillo. Una imagen de María y Jesús colgaba en la pared sobre la cama de la mujer con palos de sándalo ardiendo al frente. ‘Oramos por su madre mientras Ranjitha permanecía de pie con las manos juntas en profunda veneración’, dijo Joseph”.

Comúnmente, los miembros de la comunidad trans de esa zona viven juntos, apoyándose unos a otros en una sociedad que ignora fuertemente sus derechos. Sin embargo, Ranjitha se estaba quedando con su madre en ese momento debido a la mala salud de su madre. Al darse cuenta de la curiosidad de Joseph y José con respecto a las situaciones de vida de otros en la comunidad transgénero en el área cercana, Ranjitha invitó a las hermanas a uno de los espacios de vida comunes.

Las comunidades vivas que las personas trans han construido para sí mismas son espacios seguros; los nuevos visitantes a menudo se encuentran con escepticismo. A pesar de que José y José se encontraron con algunas miradas inquisitivas cuando entraron al espacio, las hermanas pudieron comenzar a establecer relaciones con algunas de las mujeres que vivían allí. Esto llevó a la formación de un ministerio especial dentro de su congregación, las Hermanas de Nuestra Señora de Fátima (Sisters of Our Lady of Fatima), que se especializa en apoyar el éxito social de las personas trans. El Sr. Joseph dijo que era parte de responder al llamado del Papa Francisco para ministrar con personas LGBTQ+.

Global Sisters Report relata la reflexión de Joseph y Jose sobre su trabajo:

“Como parte de su ministerio, realizan capacitación en habilidades vocacionales para cambiar a las personas transgénero del trabajo sexual y la mendicidad a trabajos alternativos. Algunos venden verduras o gestionan quioscos y puestos de té después de asistir a los programas de formación. Algunos se están capacitando en conducción, sastrería y artesanías”.

Para los forasteros puede ser difícil ganarse la confianza de algunos en la comunidad transgénero india. La discriminación desenfrenada ha llevado a los miembros de la comunidad a mantener la guardia en alto. Sin embargo, a través del cuidado y la compasión, las hermanas Joseph y Jose pudieron ingresar a los espacios seguros cultivados por la comunidad transgénero y extender los brazos de bienvenida. Ahora, su programa de formación profesional tiene casi 200 participantes.

El éxito de las monjas ha llevado a varias organizaciones no gubernamentales (ONG) a apoyar los esfuerzos de las monjas de Fátima. Dream India Network, por ejemplo, es una ONG dedicada a apoyar a las comunidades marginadas de la India. Después del primer golpe de la pandemia de Covid-19, querían distribuir kits de alimentos a las comunidades que carecen de acceso a las necesidades nutricionales, como la comunidad transgénero. En un esfuerzo por apoyar el objetivo de Dream India Network, Joseph y Jose sirvieron como enlace entre la ONG y la comunidad transgénero local al invitarlos a ambos al convento. Más de 100 personas transgénero asistieron a la primera reunión, la mayoría de las cuales llegaron a través de la iniciativa administrada por las monjas de Fátima.

Bengaluru (la ciudad en el sur de la India donde residen las monjas de Fátima, anteriormente conocida como Bangalore) es considerada como “el Vaticano del Este” porque alberga a la mayoría de las congregaciones religiosas con votos de la India. P. claretiano George Kannanthanam, trabajador social, dijo que más congregaciones deberían reflejar los éxitos de las monjas, especialmente en esa ciudad donde viven tantas religiosas.

—Anushah Sajwani (ella/ella), New Ways Ministry, 11 de febrero de 2023

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“Estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos“

Miles de personas se manifiestan a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:

Miles de miembros de la comunidad LGBTQ+ de India y sus aliados han salido a las calles de Nueva Delhi para protestar por el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.

El domingo (8 de enero) más de 2.000 personas se reunieron para participar en la Marcha del Orgullo Queer de Delhi, tras tres años de suspensión debido a la pandemia de Covid.

En su presión por la igualdad de derechos matrimoniales, los participantes bailaron al ritmo de tambores mientras caminaban durante más de una hora hasta la zona de Jantar Mantar, cerca del Parlamento indio.

Los manifestantes también portaban banderas arco iris, globos y pancartas en un colorido despliegue destinado a conseguir el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, a medida que el país se acerca a su legalización.

Vishal Rai, un joven de 23 años que participó en la protesta, declaró a Associated Press: “Es bueno, es fabuloso. Porque estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos, y después de tres años”.

Noor Enayat, voluntaria en el desfile, confía en que se produzcan cambios positivos en un futuro próximo.

Enayat, que salió del armario en 2003, afirma que dos décadas después las cosas han mejorado.

“Dénle otros 20 años. Será un mundo muy diferente. Así que no voy a desesperar ni a decir que no va a ocurrir. Está ocurriendo“, afirmó.

Se produce después de que el Tribunal Supremo indio escuchara los argumentos a favor del matrimonio igualitario, en el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

La Corte Suprema de India debe escuchar en marzo una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.

Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.

En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada”. En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.

Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.

Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.

Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo”.

Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.

Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Fuente Agencias

General, Historia LGTBI India, Marcha del Orgullo, Marcha del Orgullo Queer de Delhi, Matrimonio igualitario, Narendra Modi, Nueva Delhi, Pride

La opinión pública mejora

¿La India, más cerca de convertirse en el próximo país en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo?

Se esperaba que el Tribunal Supremo indio escuche esta semana los argumentos a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. El 25 de noviembre se celebró una vista en el Tribunal Supremo en la que dos parejas homosexuales pedían al gobierno que reconociera la inconstitucionalidad de la prohibición.

En el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo, el tribunal de Nueva Delhi tenía que escuchar el viernes (6 de enero) los argumentos a favor del reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

Abhay Dange y Supriyo Chakraborty 

Actualmente, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una “cohabitación no registrada“.

Esto significa que las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar. También puede complicar las visitas al hospital si la mitad de la pareja está sometida a estrictas normas de visitas cuando es hospitalizada.

El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue estando prohibido, a pesar de los habituales intentos de los activistas por revertir la política del gobierno. El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.

Los peticionarios han argumentado que, puesto que las parejas heterosexuales interconfesionales están protegidas por sentencias del Tribunal Supremo, las parejas LGBTQ+ seguirían naturalmente su ejemplo.

La segunda petición, presentada por Parth Phiroze Mehrotra y Uday Raj, argumenta que prohibir a las parejas LGBTQ+ la igualdad matrimonial viola varios artículos de la Constitución.

Parth Phiroze Mehrotra y Uday Raj

“Si los peticionarios, como pareja del mismo sexo, tuvieran acceso a la institución civil del matrimonio, no se enfrentarían a innumerables dificultades prácticas, tanto entre ellos como con sus hijos”, decía la petición.

“La negación del derecho fundamental al matrimonio a personas como los peticionarios es una completa violación del derecho constitucional”.

En el marco de la audiencia del 6 de enero, se espera que el gobierno indio exprese su opinión sobre ambas peticiones, así como su postura actual sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Es improbable que el gobierno indio apoye el matrimonio entre personas del mismo sexo. El gobierno del primer ministro Modi declaró previamente que las parejas del mismo sexo en India “no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo” durante una audiencia similar en 2021.

Aclaró su postura ante el Tribunal Superior de Delhi, donde afirmó que las parejas LGBTQ+ no merecen los mismos derechos que las parejas heterosexuales “tradicionales”.

“La convivencia en pareja y las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo no son comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos”, declaró el gobierno al Tribunal Superior.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente Agencias/PinkNews/Cristianos Gays

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Bobi, a veces conocida como Bobi ‘Darling’, arroja un símbolo de paz después de su victoria. (Getty) Una mujer trans ganó para su partido una importante región de Delhi en las elecciones celebradas el miércoles (7 de diciembre).

Bobi, candidata del Partido Aam Aadmi (AAP), ganó las elecciones a la Corporación Municipal de Delhi (MCD) tras el recuento de votos realizado esta semana.

La política trans ganó la circunscripción de Sultanpur-A frente al candidato del Congreso, Varuna Dhaka, por 6.714 votos, según Indian Express.

Su victoria se produjo pocas horas antes de que se anunciara que el AAP cruzaba la línea de meta con 134 escaños, imponiéndose al Bharatiya Janata Party (BJP).

La victoria significa que el AAP dispone ahora de una sólida mayoría en la corporación municipal, que constituye uno de los tres municipios de Delhi y supervisa la región.

La nueva representante de Sultanpur, a la que suelen apodar Bobi “Darling”, ha afirmado en repetidas ocasiones que trabajará para acabar con la corrupción en el MCD y “embellecer” la circunscripción. “Quiero dedicar mi victoria a la gente que ha trabajado tanto por mí”, dijo. “Me gustaría dar las gracias a todos. Ahora sólo me queda trabajar por el desarrollo de mi zona”.

Trabajadora social desde hace mucho tiempo, Bobi se presentó originalmente como candidata independiente durante las elecciones del MCD de 2017, pero más tarde se unió al partido autoproclamado “anticorrupción”. También es conocida por su trabajo para mejorar la educación y la movilidad social en Sultanpur y sus alrededores.

Su victoria estuvo increíblemente reñida durante los sondeos, en los que el BJP superaba regularmente al AAP en múltiples ocasiones antes de que los votos estuvieran totalmente contados.

Al final, el BJP no consiguió ganar la circunscripción ni las elecciones en general, ya que terminó con 104 escaños, según NDTV.

La victoria es otro gran paso para los derechos y la representación del colectivo LGBTQ+ en India. Aunque el país cuenta con muchos derechos para las minorías homosexuales, aún le queda un largo camino por recorrer para hacer realidad la verdadera igualdad.

El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue estando prohibido, a pesar de los habituales intentos de los activistas por revertir la política del gobierno. El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.

Actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

El 25 de noviembre se celebró una vista en el Tribunal Supremo en la que dos parejas homosexuales pedían al gobierno que reconociera la inconstitucionalidad de la prohibición.

Los peticionarios principales, Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, argumentaron que no ampliar los derechos del matrimonio a las parejas LGBTQ+ es una afrenta a sus derechos humanos. La imposibilidad de contraer matrimonio significa que la pareja no puede adoptar junta ni heredar los bienes del otro. Además, significa que las visitas hospitalarias para urgencias médicas podrían ser denegadas, ya que ambos no son reconocidos legalmente como familia.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente Pink News

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Joshua Payne-Elliott (derecha) y su esposo, Layton Payne-Elliott, fueron empleados como maestros de escuelas católicas antes de que Joshua fuera despedido. (Delaney y Delaney)

La Corte Suprema de Indiana falló a favor del derecho de la Arquidiócesis de Indianápolis a despedir a un maestro de escuela secundaria católica debido a su matrimonio entre personas del mismo sexo.

En 2019, la arquidiócesis ordenó a todas las escuelas secundarias católicas bajo su jurisdicción que hicieran cumplir una “cláusula de moralidad”, que restringiría que los empleados ingresaran a uniones del mismo género. Joshua Payne-Elliott, maestro de la escuela secundaria Cathedral, fue despedido después de la instrucción. Llegó a un acuerdo con la escuela, pero luego demandó a la Arquidiócesis de Indianápolis por discriminación. El Star Observer  informó:

“Payne-Elliot había argumentado que la escuela secundaria católica había renovado su contrato anual tres veces mientras estaba al tanto de su relación hasta que la arquidiócesis se dio cuenta y forzó su despido”.

A pesar de la afirmación de Payne-Elliott de que la arquidiócesis había incumplido e interferido injustamente con su contrato en Cathedral, el tribunal falló a favor de la arquidiócesis y dijo que las escuelas afiliadas religiosamente están protegidas por la doctrina de la autonomía de la iglesia, que se encuentra bajo la Primera Enmienda. MetroWeekly  relató los comentarios finales del juez de la Corte Suprema de Indiana, Geoffrey Slaughter:

“‘La libertad religiosa protegida por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos abarca el derecho de las instituciones religiosas a “decidir por sí mismas, sin interferencia del estado, asuntos de gobierno eclesiástico, así como los de fe y doctrina”.’”

Payne-Elliott enseñó idiomas del mundo y estudios sociales en la Catedral durante trece años. Su pareja, Layton Payne-Elliott, también es maestro en una escuela secundaria católica, la Escuela Preparatoria Jesuita Brebeuf de Indianápolis.  informó America :

“La arquidiócesis ordenó a las escuelas que despidieran a ambos hombres. Brebeuf no cumplió con la directiva, después de lo cual el arzobispo Charles Thompson respondió intentando despojar a Brebeuf de su condición de escuela católica. Esa acción fue suspendida por los funcionarios del Vaticano después de que Brebeuf apelara”.

Tras la decisión del tribunal, Payne-Elliott reflexionó sobre sus preocupaciones con respecto a la seguridad de los estudiantes y educadores LGBTQ+ en las escuelas católicas de Indiana. También criticó la interferencia del apoyo financiero recibido por la Arquidiócesis de Indianápolis a través del programa estatal de vales para escuelas privadas.

“También nos gustaría que los ciudadanos de Indiana supieran que millones de dólares de los contribuyentes se redirigen cada año de las escuelas públicas (donde los maestros tienen derechos contractuales exigibles y derechos a no ser discriminados) a escuelas privadas dirigidas a empleados LGBTQ. Tememos por el bienestar de los estudiantes y profesores LGBTQ en las escuelas católicas”, dijo Payne-Elliott, según MetroWeekly.

La abogada de Payne-Elliott, Kathleen Delany, ha declarado que están abiertos a evaluar nuevas rutas de acción, como la posibilidad de presentar una nueva demanda, para garantizar que se haga justicia para Payne-Elliott.

—Anushah Sajwani, 20 de septiembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Por Diamond Yao

La Corte Suprema de la India dictaminó que las familias del mismo sexo tienen derecho a beneficios sociales y protecciones legales en una decisión que podría tener importantes implicaciones para la comunidad LGBTQ+ del país.

Un fallo histórico de D.Y. Chandrachud y A.S. Bopanna amplió la definición legal de familia para incluir familias “no tradicionales”. Como resultado del fallo del 28 de agosto, las familias “no tradicionales” tendrán derecho a los mismos beneficios otorgados a las “familias tradicionales”, definidas como una unidad única e inmutable que consiste en una madre, un padre y sus hijos biológicos. Según la decisión de la corte, las familias “no tradicionales” también incluyen parejas homosexuales, personas en parejas no casadas domésticas, padres solteros, padrastros y familias adoptivas.

El fallo no se refiere específicamente a los padres que tienen hijos por subrogación o tecnologías de reproducción asistida.

La decisión se dictó en el caso de Deepika Singh, una enfermera a quien su empleador le negó la licencia de maternidad después de dar a luz. Ya se había tomado un tiempo libre antes para cuidar a los hijos de su esposo de un matrimonio anterior, a quienes adoptó. Akshay Verma, el abogado de la Sra. Singh, le dijo al New York Times que la orden “abrió en gran medida el alcance” de los beneficios parentales.

El reciente fallo de India se une a una lista creciente de reformas que desmantelan las reglas conservadoras que datan de la era colonial. En 2014, la Corte Suprema reconoció a las personas trans como un tercer género que merece igualdad de acceso a las protecciones legales y los beneficios de bienestar social. En 2018, el tribunal despenalizó los actos sexuales entre personas del mismo sexo, que antes se castigaban con hasta 10 años de prisión. La última decisión llevó a varios otros países a revocar sus leyes de sodomía de décadas de antigüedad, más recientemente Singapur.

El reciente fallo de la Corte Suprema fue aclamado como un hito para las mujeres y la comunidad LGBTQ+ de la India en un país donde los problemas familiares, incluida la custodia de los hijos, a menudo enfrentan a padres solteros contra familias extensas en largas batallas legales.

“Acogemos con beneplácito este fallo porque se aleja de las ideas heterosexuales de la familia y el hogar que han sido la base del patriarcado durante tanto tiempo, especialmente para las personas pobres”, dijo Anuradha Banerji, activista de la organización de derechos de las mujeres Saheli, en una entrevista. con el New York Times. “Esto ayudará a las personas a no sucumbir al matrimonio porque el matrimonio era la única definición legalmente entendida de familia. Así que creo que este es un cambio muy bienvenido en la definición de familia”.

No está claro qué efecto tendrá el fallo de la Corte Suprema, especialmente en las partes más conservadoras de la India, donde muchos asuntos familiares se deciden fuera de los tribunales.

Después de esta última victoria, los activistas LGBTQ+ abogan por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo y permitir que las parejas del mismo sexo críen y adopten niños. Esto ha resultado ser un desafío debido al marco legal del país: el matrimonio indio se rige por un conjunto de leyes coloniales que varían entre las religiones, así como por una ley secular llamada Ley Especial de Matrimonio. Tanto la ley religiosa como la secular definen el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer.

El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.

Actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Diamond Yao es un escritor y periodista independiente que se enfoca en temas sociales y ambientales contemporáneos. Con sede en Montreal/Tio’tia:ke, su trabajo se centra principalmente en las voces marginadas, la interseccionalidad, la diáspora, la sostenibilidad y la sociedad.

Fuente Xtra

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Amar Singh, activista de derechos humanos (suministrado)

Se acerca la fecha límite para que el gobierno del Reino Unido dé explicaciones. De nuevo.

Dejando de lado por un momento la crisis del coste de la vida y el Partygate Parte 37, el 20 de junio los ministros debatirán una petición en la que se pide que las personas transexuales estén totalmente protegidas bajo cualquier prohibición de las terapias de conversión. En abril, los planes para prohibir las prácticas de conversión fueron archivados, sin serlo, y aplicados sólo a los homosexuales y bisexuales.

Esto frustra a muchos, incluido el activista Amar Singh, que cuenta historias de horror de personas que ha conocido sometidas a intentos de conversión. Estas historias incluyen tácticas sacadas del libro de jugadas de un carcelero medieval y, en algunos casos, han llevado a la muerte por suicidio. “Esta práctica inmoral existe en todo el mundo y sólo un puñado de países la ilegalizan, a pesar de que las Naciones Unidas, Human Rights Watch e incluso la Asociación Mundial de Psiquiatría afirman que no hay lugar para la terapia de conversión en una sociedad moral”, afirma Singh. “Hemos retrocedido con países que criminalizan las relaciones entre personas del mismo sexo, el matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos LGBTQ+”.

Tiene razón. En 2016, la mayor organización mundial de profesionales de la salud mental condenó la terapia de conversión, identificándola como raíz en casos de depresión, abuso de sustancias y suicidio.

“No hay pruebas científicas sólidas de que la orientación sexual innata pueda cambiarse. La provisión de cualquier intervención que pretenda ‘tratar’ algo que no es un trastorno es totalmente antiética. Los psiquiatras tienen la responsabilidad social de abogar [contra esto]”, decía una declaración en ese momento.

Mientras tanto, países como Bermudas, India y algunos estados norteamericanos han debatido largamente la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo y, en algunos casos, la propia homosexualidad. Los que están en el poder en esas jurisdicciones han jugado al ajedrez con la vida de millones de personas: “Polonia, Rusia, lo que sea. Recuerda que hay más de 69 países que tienen leyes contra la homosexualidad y eso sin contar derechos básicos como el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sólo 31 países permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo”, se desespera Singh.

Perteneciente a una antigua familia real india, Singh ha utilizado su posición y sus recursos para luchar por los derechos de las mujeres y de la comunidad LGBTQ+ en todo el mundo. Como galerista, la posición de Singh en el mundo del arte le ha llevado a contribuir a la despenalización de la homosexualidad en la India, a poner en marcha iniciativas de recaudación de fondos para la comunidad y a prestar su oído a los funcionarios del gobierno en esta materia.

Los políticos tienen que dejar de hacer lo que mejor saben hacer: dar marcha atrás. Especialmente cuando están en juego los derechos humanos”, dice Singh; y aunque la decisión de prohibir la terapia de conversión gay y bi en el Reino Unido es alentadora, está empañada por la exclusión de las personas trans. “Los derechos de los transexuales son derechos humanos”, añade Singh, “¿se imaginan el mensaje que se envía a las dictaduras -sociedades opresivas que matan a las personas LGBTQ+- de que el Reino Unido tiene prácticas que suprimen los derechos LGBTQ+? Da poder a las autocracias y debilita las democracias”.

El lunes por la tarde (13 de junio), diputados de todas las tendencias políticas expresaron su frustración por el hecho de que el gobierno haya descartado la prohibición total de la terapia de conversión para transexuales.

El ministro de Igualdad, Mike Freer, en representación del gobierno, dijo en un comunicado que el gobierno llevará a cabo “un trabajo separado” para legislar la prohibición de la terapia de conversión trans. “Es fundamental que las medidas complementen el marco regulador clínico existente en este espacio, y que los médicos se sientan capaces de ofrecer terapias legítimas para apoyar a quienes experimentan disforia de género, especialmente los menores de 18 años”, dijo.

La respuesta del gobierno fue exactamente lo que Singh pensó que sería: indirecta. “La comunidad LGBTQ+ del Reino Unido ha recibido promesas incumplidas. No tenemos tiempo para retrasar cuando los abusos contra las mujeres y las comunidades LGBTQ+ van en aumento”, afirma.

Singh pasó de ser marchante de arte a construir uno de los mayores estudios de arte NFT del mundo, valorado en más de 150 millones de dólares, invirtiendo parte de los beneficios en la lucha por la comunidad LGBTQ+ y los derechos de las mujeres.

Posee el 100% de su empresa y su estudio de NFT fue el responsable de la primera NFT de LVMH, que se vendió en dos segundos. Toda la recaudación de 128.000 dólares se donó a Le MAG Jeunes  para ayudar a sus esfuerzos en favor de los jóvenes LGBTQ+. Esto transformó su organización.

Singh ha recibido amenazas por hacer este trabajo, pero se desentiende de ellas, contextualizándolas con la situación de aquellos a los que trata de ayudar: “Cuando los cobardes sin rostro envían amenazas anónimas, no es el mismo nivel de amenaza al que se enfrenta la comunidad LGBTQ+, que se enfrenta a la muerte por parte de su gobierno, su familia o sus colegas por expresar su orientación sexual”, insiste.

Y esta firmeza ayuda a consolidar a Singh como un aliado nada silencioso. Cuando se le pregunta por las directrices establecidas el año pasado por el Tribunal Superior de Madrás de la India para prohibir la terapia de conversión (junto con otras reformas radicales para respetar los derechos de los LGBTQ+), aprecia la “maravilla” de la sentencia, pero añade: “Ahora es imperativo que se adopte esa postura en toda la India”.

Singh sigue siendo un hombre de acción: “Por eso he reunido un equipo y estoy financiando el caso del Tribunal Supremo para abolir la terapia de conversión a nivel nacional. He reclutado al destacado abogado de derechos humanos Ravi Kant y nuestro principal peticionario es el gran activista LGBTQ+ Príncipe Manvendra Singh Gohil”.

El príncipe Manvendra es el primer miembro de la realeza abiertamente gay de la India -ex víctima de una terapia de conversión por electroshock que, curiosamente, no tuvo éxito-, mientras que Ravi Kant es un abogado que lucha contra el tráfico de personas.

¿Podría ser este el Equipo A que la comunidad LGBTQ+ de la India ha estado esperando? Sin duda, la motivación está ahí. “Pongámonos manos a la obra”, exhorta Singh. “Tenemos mucho más trabajo que hacer para que prevalezca la igualdad de derechos”.

Singh no sólo es ambicioso e implacable en estos esfuerzos: es global. Volviendo a las absurdas estipulaciones del Reino Unido en torno a la prohibición de la terapia de conversión para transexuales, afirma que hay que luchar con uñas y dientes.

“Que una democracia liberal como el Reino Unido prohíba la terapia de conversión es sólo el comienzo. Los gobiernos del mundo utilizaron la pandemia como excusa para retrasar los derechos de los LGBTQ+: a la mierda”.

¿Y qué le diría a la ministra de Igualdad, Liz Truss, que al parecer estaba furiosa porque las personas trans quedaban fuera de la reciente sentencia, pero que se ha mostrado algo contradictoria al respecto cuando se le ha preguntado?

“¡Le preguntaría cuántos informes de investigación más hay que encargar para identificar los daños de la terapia de conversión! Los cálculos son sencillos si un solo ciudadano del mundo, niño o adulto, ve limitados sus derechos humanos básicos”, afirma Singh. “Hay que poner fin a cualquier práctica que lo permita”.

Fuente Pink News

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Adhila y Fathima (en el centro) en el Colectivo Vanaja [Imagen: Colectivo Vanaja, Facebook)

Una pareja de lesbianas se ha reunido por un fallo de un tribunal indio después de que sus padres las mantuvieran separadas a la fuerza.

El Tribunal Superior de Kerala dictaminó el martes (31 de mayo) que Fathima Noora y Adhila Nassrin pueden vivir juntas después de que Nassrin presentó una declaración de hábeas corpus.

Según la declaración, Nassrin, de 23 años, conoció a Noora, de 22, cuando ambos eran estudiantes en Arabia Saudita.

Después de años juntas, le contaron a sus familias sobre su relación en mayo.

Sus padres se negaron a permitirles vivir juntos, por lo que ambos se refugiaron en Vanaja Collective, un refugio LGBTQ+ en Kozhikode cuyo objetivo es “identificar, crear y establecer un espacio para comunidades marginadas”.

Intenta abordar cosas como la terapia de conversión, la violencia contra las mujeres y la discriminación general contra las personas LGBTQ+.

“El 19 de mayo llegué a Kozhikode y conocí a Fathima”, dijo Nassrin en una petición presentada ante el tribunal. “Durante algunos días vivimos en una casa de acogida en Kozhikode, pero la policía intervino cuando los familiares los localizaron en el lugar”.

Eventualmente aceptan acompañar a los padres de Nassrin de regreso a casa después de que se les prometiera no dañarlas. Sin embargo, unos días después, la familia de Noora supuestamente se la llevó.

Nassrin acudió a la corte para tratar el asunto. Apareciendo el martes (31 de mayo), Noora enfatizó su deseo de estar con su pareja. Según los informes, el tribunal falló a favor de la pareja de lesbianas en pocos minutos.

“Fue duro y nos agotó emocionalmente”, dijo Nassrin a The Quint. “Recibimos mucho apoyo de personas de la comunidad LGBTQ+. Con la orden del Tribunal Superior de Kerala, somos felices y libres”.

A pesar de esto, Nassrin dice que todavía tienen miedo de su familia que “todavía nos amenaza”.

Fuente Pink News

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Arzobispo Charles Thompson

La Arquidiócesis de Indianápolis está apelando a la Corte Suprema de Indiana para que desestime una demanda por discriminación presentada por un empleado homosexual despedido.

La demanda presentada por Joshua Payne-Elliot, un maestro de la escuela secundaria Cathedral durante 13 años que fue despedido por su matrimonio con una pareja del mismo sexo, ha pasado por muchos pasos en el proceso legal desde que se inició en 2019. Fue desestimado el año pasado, pero una Corte de Apelaciones reintegró el caso declarando que el despido fue un error.

En el último desarrollo, la arquidiócesis presentó una petición para transferir el caso a la Corte Suprema de Indiana.The Indiana Lawyer informa que la solicitud de la arquidiócesis decía:

“La decisión permite a los demandantes (llevar) a los líderes religiosos a los tribunales para defender determinaciones fundamentalmente religiosas: aquí, la directiva eclesiástica de un arzobispo que establece los términos de la afiliación religiosa con la Iglesia Católica. La decisión también entra en conflicto con el precedente establecido por este Tribunal y los tribunales federales y estatales de todo el país, amenazando con daños irreparables a las entidades religiosas y al poder judicial por igual”.

El fiscal general de Indiana, Todd Rokita, presentó un escrito de amicus curiae (“amigo de la corte“) a favor de la solicitud de la arquidiócesis. Dijo que un tribunal no tiene el poder constitucional de decirle a una iglesia qué es un asunto religioso. En su escrito, Rokita les dijo a los jueces de Indiana que “cerraran este caso para siempre”. La arquidiócesis y Rokita argumentan que la iglesia tiene “inmunidad absoluta” frente a la demanda.

Por su parte, Payne-Elliot solicita acceso a todos los documentos de la iglesia relacionados con otros empleados que se consideró que estaban violando la doctrina de la iglesia. También quiere ver cualquier documento de la iglesia sobre “conductas que no se ajustan a la doctrina y práctica pastoral de la Iglesia Católica“. Rokita y la arquidiócesis advierten que este descubrimiento y exposición de documentos internos de la iglesia “causaría daño a la autonomía de la iglesia”.

—Elise Dubravec (ella/ella), New Ways Ministry, 19 de marzo de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Charles Thompson, Discriminación, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Todd Rokita, Trabajadores De la Iglesia