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Campaña en la Iglesia de Inglaterra, para permitir el matrimonio igualitario

Miércoles, 24 de abril de 2019

Canon-Jeremy-PembertonJeremy Pemberton y Laurence Cunnington

“El matrimonio es un regalo de Dios para todas las personas.”

Los matrimonios entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra requerirían un cambio en la ley del Reino Unido

Se ha lanzado una nueva campaña en la que se pide a la Iglesia de Inglaterra que ponga fin a la prohibición de las bodas entre personas del mismo sexo.

La Campaña por la Igualdad de Matrimonios en la Iglesia de Inglaterra se lanzó el viernes (12 de abril), buscando el fin de las reglas que prohíben las bodas entre personas del mismo sexo en las parroquias de la Iglesia, y el fin de las reglas que se dirigen a los vicarios homosexuales para que se casen.

La campaña, dirigida por varios miembros del clero, se inicia exactamente cinco años después de que el capellán del hospital Jeremy Pemberton desafiara las reglas de la Iglesia para casarse con su pareja del mismo sexo, lo que llevó a la revocación de su permiso para oficiar.

El Reverendo Andrew Foreshew-Cain, dijo: “Felicitamos a Jeremy y Laurence por su aniversario de bodas, y nos regocijamos con las muchas parejas del mismo sexo que han hecho compromisos matrimoniales fieles y de por vida en los últimos años. La Iglesia de Inglaterra ha pasado demasiados años diciendo que lamenta la forma en que trata a las personas LGBT+, mientras continúa con su propia injusticia hacia nosotros en el matrimonio y el ministerio. Es hora de que lo que se hace coincida con lo que se dice“.

La Rev. Canon Rosie Harper, miembro del Sínodo General de la iglesia, añadió: “El matrimonio’enriquece la sociedad y fortalece la comunidad’, como dice el servicio matrimonial de la C de E, y la Iglesia debe estar abierta a todas las parejas amorosas que quieran hacer ese compromiso, independientemente de su sexualidad. Acojo con beneplácito esta campaña y busco el día en que pueda dar la bienvenida a las parejas gay y lesbianas a mi iglesia para el día de su boda“.

El Rev. Dr. Nicholas Bundock, de St. James y Emmanuel, Didsbury, añadió: “Es hora de que la Iglesia de Inglaterra comience a sanar la herida y el dolor que ha causado a las personas LGBT+ y a acoger y bendecir sus fieles y amorosas relaciones en la iglesia“.

Permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra requeriría un cambio en la ley, ya que la Ley de Matrimonio (Parejas del Mismo Sexo) de 2013 prohibía explícitamente a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia de Gales llevar a cabo matrimonios entre personas del mismo sexo como parte de una“cerradura cuádruple” para apaciguar a los oponentes religiosos del matrimonio entre personas del mismo sexo.

Varias otras iglesias dentro de la Comunión Anglicana, incluyendo la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, la Iglesia Episcopal Escocesa y la Iglesia Anglicana de Canadá han adoptado uniones del mismo sexo. Sin embargo, la Iglesia de Inglaterra ha sido más resistente al cambio.

El actual Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, también ha reprendido previamente a las iglesias de Estados Unidos y Escocia por abrazar las bodas entre personas del mismo sexo.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

Fuente Cromosomax/Cristianos Gays

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El obispo Michael Curry condena la exclusión de parejas gays

Lunes, 25 de marzo de 2019

WINDSOR, ENGLAND - MAY 18: The Archbishop of Canterbury Justin Welby (L) with American bishop Michael Curry at St George's Chapel, Windsor, ahead of the royal wedding of Prince Harry and Meghan Markle on May 18, 2018 in Windsor, England. Prince Harry and Meghan Markle have invited Michael Curry to give the address at their wedding, while the Archbishop of Canterbury, will officiate as the royal couple make their marriage vows. (Photo by Steve Parsons - Pool / Getty Images) El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)

Ampliamos la noticia que avanzábamos la semana pasada: El Obispo Michael Curry, quien pronunció el sermón en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle, ha criticado la  exclusión de los cónyuges del mismo sexo de una reunión anglicana.[/caption]

La Conferencia de Lambeth 2020, que reunirá a obispos anglicanos y sus cónyuges de todo el mundo, ha estado enfrentando críticas después de que el Arzobispo de Canterbury Justin Welby prohibiera la asistencia de esposos del mismo sexo.

La decisión ha desatado la ira en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, después de que la Obispa Episcopal de Nueva York, Mary Glasspool, revelara que fue contactada personalmente por Welby y le advirtió que no trajera a su esposa y compañera de 30 años, Becki Sandler, a la cumbre que se celebra una vez cada diez años.

En una reunión de la Cámara Episcopal de Obispos el viernes (15 de marzo), el Obispo Michael Curry dijo que le dejaría claro a Welby que la iglesia “querría que[la prohibición] fuera reconsiderada si hay alguna manera de hacerlo”.

Una declaración conjunta en apoyo al Obispo Glasspool dice: “Los Obispos están agraviados y angustiados por la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas de los obispos del mismo sexo de participar en la Conferencia de Lambeth. Nos preocupa el uso de la exclusión como medio para construir la comunión.”

Mons. Glasspool dijo que su esposa estaba “conmocionada, herida y enfurecida” por la decisión de excluirla explícitamente de la conferencia. Sin embargo, se opuso al boicot del evento, añadiendo: “Realmente creo que es mejor estar en la mesa cuando estás en el menú”. Glasspool también elogió a Curry por “el increíble liderazgo de estos cristianos locos en el Movimiento Jesús”.

Los esposos de los obispos episcopales también dieron a conocer su propia declaración, que expresa “decepción y consternación por la exclusión de los esposos del mismo sexo de la invitación a la Conferencia de Lambeth”. Continúa: “Estamos especialmente con nuestra compañera, Becki Sander, esposa de la Obispo Mary Glasspool, quien es una de las esposas excluidas”.

La declaración dice que “la exclusión de los cónyuges del mismo sexo… parece una reacción simplista a [una] cuestión compleja”, y añade: “Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.

Líderes anglicanos afirman que los cónyuges del mismo sexo son “inapropiados”

Un obispo anglicano canadiense, Kevin Robertson, también fue contactado personalmente por Welby y se le instó a no traer a su esposo a la Conferencia de Lambeth. Robertson atacó la decisión, que según él fue impulsada por la homofobia.

La decisión de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la Conferencia de Lambeth parece destinada a sofocar la disidencia de los líderes eclesiásticos anti-LGBT dentro de la Comunión Anglicana, que se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias LGBT-inclusivas y anti-LGBT de todo el mundo.

El Dr. Josiah Idowu-Fearon, secretario general de la Comunión Anglicana, afirmó en un artículo publicado en el blog en febrero que la decisión fue tomada “para tener en cuenta la posición de la Comunión Anglicana sobre el matrimonio, que es la unión de por vida de un hombre y una mujer”. Añadió: “Sería inapropiado que los cónyuges del mismo sexo fueran invitados a la conferencia”.

Welby no ha respondido a la crítica de la decisión de prohibir a los cónyuges homosexuales participar en el evento de £4,950 por cabeza. La cumbre se celebrará en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent en julio de 2020.

Fuente Cromosomax

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El obispo anglicano Kevin Robertson, abiertamente gay, protesta por la exclusión de su esposo de la Conferencia de Lambeth 2020

Jueves, 21 de marzo de 2019

z_8 Kevin Robertson en su boda con Mohan Sharma,

Un obispo gay ha protestado la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas del mismo sexo de asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, que se celebra una vez cada diez años en la Iglesia Anglicana.

El Reverendo Kevin Robertson, de Toronto, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, que fue elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá, el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana, fue informado personalmente por el Arzobispo Justin Welby en enero que su esposo Mohan Sharma, su pareja de 10 años con quien se casó en septiembre pasado,  no sería invitado a asistir a la reunión.

1536542_530428817061830_1038240057732470850_nKevin Robertson y Mohan Sharma con sus hijas

“Fue decepcionante no sólo para mí y para mi esposo, Mohan, sino que también le pregunté qué mensaje envía esto a los anglicanos más progresistas, no sólo en el Reino Unido y Norteamérica, sino también a los anglicanos homosexuales y lesbianas en lugares de la Comunión donde es muy difícil salir del armario”, dijo Robertson en una entrevista con Church Times publicada el jueves 14 de marzo.

El 15 de febrero se anunció que Welby había prohibido a los esposos del mismo sexo asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, la reunión de obispos anglicanos de todo el mundo. Se esperaba que la reunión tuviera lugar en 2018, pero se enfrentó a retrasos debido al temor de boicot de los obispos africanos por la presencia de miembros abiertamente homosexuales.

La iglesia anglicana global se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias occidentales liberales que aceptan a personas LGBT+ y una facción de iglesias africanas de línea dura que no lo hacen.

Robertson dijo que creía que la decisión de Welby de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la conferencia estaba motivada por la homofobia, ya que otros cónyuges heterosexuales han sido invitados independientemente de si son la primera pareja de los obispos. “Sé que a medida que nos acercamos al 2020, hay obispos que se han divorciado y se han vuelto a casar, en algunos casos más de una vez, que están siendo invitados, y sus cónyuges también están siendo invitados“, dijo Robertson al Church Times.

Robertson no es el único obispo afectado por la prohibición.

WINDSOR, ENGLAND - MAY 18: The Archbishop of Canterbury Justin Welby (L) with American bishop Michael Curry at St George's Chapel, Windsor, ahead of the royal wedding of Prince Harry and Meghan Markle on May 18, 2018 in Windsor, England. Prince Harry and Meghan Markle have invited Michael Curry to give the address at their wedding, while the Archbishop of Canterbury, will officiate as the royal couple make their marriage vows. (Photo by Steve Parsons - Pool / Getty Images) El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)

La Iglesia Episcopal -cuyo líder, el obispo Michael Curry, dio un memorable sermón sobre el poder del amor en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle- también expresó su preocupación por la decisión de Welby.

La prohibición de los cónyuges del mismo sexo afecta directamente a una de sus obispos, la Obispa Auxiliar de Nueva York Mary Glasspool, que está casada con Becki Sander, su pareja desde hace más de 30 años. Al dirigirse a la Cámara de Obispos el jueves, la Reverenda Glasspool dijo que estaba “conmocionada, herida y enfurecida” cuando recibió la noticia de la decisión en diciembre.

Mary-Becki_mdObispa Mary Glasspool y Becki Sander,

En una declaración publicada en el Episcopal News Service el viernes (15 de marzo), la Cámara de Obispos de la iglesia describe estar “agraviada y angustiada” por la decisión, y también “preocupada por el uso de la exclusión como un medio para construir la comunión”.

El grupo de planificación de los cónyuges de los obispos de la Iglesia Episcopal también emitió una declaración sobre la Conferencia de Lambeth 2020, expresando su solidaridad con Sander. Decía: “La comunidad de cónyuges entiende que la Comunión Anglicana no es unánime en lo que respecta al matrimonio, y que, en la vida de la Comunión, se trata de un asunto complejo. La exclusión de los cónyuges del mismo sexo, sin embargo, parece una reacción simplista a esta compleja cuestión. Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.

El Obispo de Liverpool, Paul Bayes, condenó la postura del Arzobispo el mes pasado, diciendo que su esposa no asistirá a la conferencia para mostrar solidaridad con los obispos homosexuales.

Un fuerte defensor de los derechos LGBT+, dijo: “Lamento profundamente que en las complejidades de nuestra vida como pueblo mundial este acto de exclusión haya tomado su lugar.”

¿Un paso más hacia el anunciado cisma?

kevinComo bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.

obispo-gay-protesta-por-la-exclusion-de-su-esposo-de-la-conferencia-de-lambeth-2020

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma. Veremos si el paso dado ahora en Toronto lo precipita, o si por el contrario los anglicanos siguen manteniendo el cada vez más inestable equilibrio.

Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…

Fuente Cromosomax/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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El Arzobispo de Canterbury dice que Dios es de género neutro

Lunes, 26 de noviembre de 2018

Justin Welby Appointed As The New Archbishop Of CanterburyDespués de afirmar hace unos meses que no entiende a los padres que protestan porque en la clase de su hijo haya un alumno o alumna trans, y después de recomendarle a esos padres que se eduquen sobre las personas trans para poder ayudar a su hijo a entender la diversidad; ahora va y dice que Dios es un ser de género neutro.

Fue el pasado miércoles durante una misa en la iglesia Saint Martin-in-the-Fields de la Trafalgar Square de Londres y respondía a una pregunta de un feligrés que se refería a Dios como “padre“. Justin Welby, el Arzobispo de Canterbury, respondió que “Dios no es un padre de la misma forma exacta en que es padre un ser humano. Dios no es hombre o mujer. Dios no es definible.

Welby, además, explicó que “todo el lenguaje humano sobre Dios es inadecuado y, hasta cierto punto, metafórico“, afirmando así que las representaciones de Dios como un hombre (o sea, como un ser humano masculino) no son correctas. Como Cristianos es extraordinariamente importante que recordemos que la revelación definitiva sobre la identidad de Dios no fue con palabras, sino en las palabras del Dios a quien llamamos Jesucristo. No podemos definir a Dios.

Dentro de la cristiandad, tanto la iglesia Protestante como la Católica reconocen que Dios es un ser de género neutro. En los Artículos de la Religión de la Iglesia de Inglaterra, un documento que data de 1562, se define a Dios como un ser “sin cuerpo, miembros o pasiones“. Y en el Catecismo de la Iglesia Católica se aclara que podemos pensar en Dios como en una madre o en un padre, pero no debemos verlo como una representación literal de esos sexos.

Fuente | Pink News

, vía HazteQueer

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La Iglesia de Inglaterra reconoce 3.300 denuncias por abuso sexual

Miércoles, 14 de febrero de 2018

sinodo-general-de-la-iglesia-anglicanaLa cifra se refiere sólo al año 2016

El 80% de las denuncias son contra miembros rasos de comunidades anglicanas

(Protestante Digital).- La Iglesia de Inglaterra se enfrenta a 3.300 denuncias de abuso sexual producidas en tan solo un año, según ha dado a conocer durante el sínodo general que se celebra esta semana.

Del total de casos que se están investigando del año 2016, un 20% implica a personal que trabaja para la Iglesia Anglicana(ministros de culto, empleados, etc), y el resto de acusaciones se han hecho contra voluntarios u otros miembros de iglesia sin un cargo oficial.

Las víctimas serían “en su gran mayoría, niños, jóvenes y adultos en situación de vulnerabilidad que se encuentran en comunidades de iglesia”, se ha explicado. No han trascendido los datos de cuántos de estos casos han llegado a los tribunales, pero las pérdidas en materia de indemnizaciones se calculan millonarias.

El obispo Peter Hancock, responsable de la Iglesia de Inglaterra en cuestiones de seguridad, dio a conocer estos datos en respuesta a una pregunta escrita formulada por un miembro laico del sínodo.

En los últimos meses, el Arzobispo de Canterbury y líder de la Iglesia Anglicana, Justin Welby, ha sido muy contundente al condenar los casos de abuso sexual. Welby ha reconocido en público la pedofilia del ya fallecido obispo George Bell, por el que la iglesia tuvo que pagar más de 16.000 libras (18.000 Euros) en indemnizaciones a la víctima de los años 50.

Esto ha causado las críticas de otros altos cargos de la iglesia, que consideran que el caso no fue suficientemente probado, y que con ello se ha manchado el nombre de uno de los líderes anglicanos más reconocidos del siglo XX. En marzo, Welby responderá a preguntas del grupo de Investigación Independiente sobre Abuso Sexual Infantil, formado por expertos que está trabajando en sacar a la luz los casos de abuso sexual que se han dado en el pasado en algunas de las grandes organizaciones británicas.

Fuente Religión Digital

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La Iglesia Episcopal Escocesa, “castigada” por oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo

Viernes, 6 de octubre de 2017

scottish-episcopal-church-signEl Arzobispo de Canterbury supervisará personalmente el “castigo” impuesto a su rama escocesa por su adhesión a las uniones entre personas del mismo sexo.

La Iglesia Anglicana sancionó el martes a su rama escocesa, la Iglesia Episcopal de Escocia, por haber reconocido el matrimonio igualitario y celebrado ese sacramento en las iglesias.

La Iglesia Episcopal de Escocia votó en junio pasado retirar de su doctrina la frase que estipula que el matrimonio es la unión “entre un hombre y una mujer”.

La rama escocesa del movimiento anglicano comenzó a celebrar bodas homosexuales este año después de que los obispos, el clero y los laicos apoyaran abrumadoramente el cambio. Desde entonces, se han celebrado varios matrimonios homosexuales en iglesias de Edimburgo o Glasgow, y en la provincia de Morray, en el norte de Escocia.

Sin embargo, la Iglesia Anglicana ha acordado aplicar un castigo a la iglesia por la decisión, ya que afirman que estos matrimonios no están en línea con las enseñanzas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, confirmó en una reunión de dirigentes anglicanos en Canterbury, al sureste de Inglaterra, que los obispos anglicanos aplicaron las mismas sanciones a la rama escocesa que a la Iglesia Episcopal de EEUU el año pasado y que pasan, entre otras cosas, por vetos a su inclusión en organismos institucionales o por su exclusión de procesos de tomas de decisiones.

“El obispo Mark Strange, primado de la Iglesia Episcopal de Escocia anunció en su presentación inicial que esperaba que pasara eso y que lo aceptaba. Me correspondía decidir sanciones y eso es lo que se hará, como hice en 2016”, explicó Justin Welby.

Mark Strange había anticipado que iba a recibir sanciones por la nueva doctrina sobre el matrimonio, pese a haber integrado una cláusula de conciencia para permitir que los sacerdotes en desacuerdo pudieran abstenerse de celebrar bodas.

Reconozco que esta decisión haya podido provocar furia o dolor en la comunidad anglicana“, declaró Strange, que agregó que buscaría “reconstruir la relación” entre la Iglesia Anglicana y su rama escocesa.

La cuestión del matrimonio igualitario de la ordenación de personas homosexuales desgarra desde hace años a la Iglesia Anglicana (85 millones de fieles), entre las ramas más liberales de EEUU o Reino Unido y las conservadoras, mayoritarias en Kenia o Nigeria.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

La que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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Justin Welby, arzobispo de Canterbury dice que “No es un problema” que un niño se vista de niña

Lunes, 25 de septiembre de 2017

Justin Welby Appointed As The New Archbishop Of CanterburyEl Arzobispo de Canterbury les dice a los padres tránsfobos Nigel y Sally Rowe que maduren y en lugar de aplicar los prejuicios sobre una niña trans aprendan de la situación y sean empáticos. 

El otro día te explicábamos que hay un matrimonio cristiano en Reino Unido, los Rowe, que habían sacado a su hijo del colegio (y querían demandar al centro) por permitir que una alumna trans comenzara a llevar el uniforme de chica. Los Rowe aparecieron en televisión en un par de intervenciones que no sentaron bien a los colectivos LGTB porque se les ofreció un altavoz para sus prejuicios y mentiras sin que fueran rebatidos (y porque detrás de los Rowe hay una organización tránsfoba cristiana).

Eso lo solucionaron en el programa This Morning de la ITV al invitar a la madre de un niño trans de seis años que explicó que su hijo no ha elegido nada, que él es un niño y punto, y que además es un niño con más madurez emocional que los Rowe; que decían estar sufriendo mucho porque su hijo no entendía que ahora los niños pudieran vestir con ropa de niña.

Pues más confusos estarán ahora que el Arzobispo de Canterbury, el anglicano Justin Welby, en una entrevista con la radio LBC ha pedido a los Rowe que se eduquen un poquito y solucionen el problema aplicando la comprensión y no los prejuiciossobre un niño vestido de niña:

Les diría que no creo que eso sea un problema. La otra familia está poniendo orden en sus pensamientos. El otro niño está poniendo orden en sus pensamientos. Hablad con vuestro hijo. Ayudadle a entenderlo. Ayudadle a ver lo que está ocurriendo y a ser fiel a sus propias convicciones.

El Arzobispo, por cierto, también le ha dicho a los Rowe que se dejen de tonterías de demandas al colegio:

Les diría que cuando ocurre algo así no veo el sentido en acudir a la ley. Creo que debemos intentar solucionar estas cosas sin involucrar la legalidad, con las personas sentándose alrededor de una mesa, con un mediador, que les ayude a llegar a una conclusión.

Para el Arzobispo cuando una persona religiosa se encuentra en una situación así lo que tiene que hacer es ayudar a que sus hijos entiendan sus valores religiosos en lugar de intentar inculcarlos por la fuerza a otra familia. Hablando su propia familia (Welby está casado y tiene seis hijos) explicó que:

Nuestros hijos acudieron a centros públicos durante toda su escolarización. Había cosas que nos gustaban y cosas que no nos gustaban, pero es en casa donde educas y enseñas a las personas a seguir la fe.

Fuente | Pink News, vía EstoyBailando

 

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La Iglesia de Inglaterra admite que durante años encubrió a un obispo pederasta

Martes, 27 de junio de 2017

peter-ball_2397013bEl ex obispo aglicano Peter Ball

“Este comportamiento es inexcusable y estremecedor”, afirma el arzobispo de Canterbury

Peter Ball, ex prelado de Gloucester y Lewes, abusó de 18 menores durante dos décadas 

(J. Bastante/Agencias).- La Iglesia colaboró y ocultó en vez de ayudar a aquellos que fueron lo suficientemente valientes como para dar un paso al frente. Este comportamiento es inexcusable y estremecedor”. La confesión es del mismísimo arzobispo de Canterbury, Justin Welby, quien se ha posicionado sobre el caso del ex obispo Peter Ball, condenado por abusar de 18 menores durante décadas.

De acuerdo con un informe publicado por The Guardian, y encargado por el propio Welby, figuras poderosas de la Iglesia de Inglaterra ayudaron a encubrir al prelado, que abusó de menores y jóvenes.

Tras publicarse la investigación, Welby calificó la conducta de “inexcusable y estremecedora”. Ball fue obispo de Gloucester y Lewes, y estuvo encarcelado en 2015 tras abusar de 18 adolescentes y jóvenes de entre 17 y 25 años a lo largo de dos décadas. En febrero, sin embargo, fue puesto en libertad.

La primera víctima en dar la cara, Neil Todd, intentó suicidarse tres veces hasta que finalmente se quitó la vida.

Welby, el actual arzobispo de Canterbury, pidió que se investigue cómo la Iglesia había gestionado el caso. Según Welby, el informe fue una “lectura desgarradora”, que concluyó que la Iglesia no ayudó a los que fueron lo suficientemente valientes para denunciar.

El informe dice que la conducta de Ball “causó daños graves y duraderos a la vida de muchos hombres”, y que “la iglesia, a sus niveles más altos y durante muchos años, lo apoyaron de forma imprudente”.

Fuente Religión Digital

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El arzobispo de Canterbury pide a Theresa May que no acabe con el programa de menores refugiados

Domingo, 12 de febrero de 2017

theresa-may-children-refugee-justin-welby-765358“Me sorprende y entristece que tan solo se vaya a recibir a 350 niños”

El Ejecutivo británico se había comprometido a acoger a 3.000 menores

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, pidió al Gobierno de la primera ministra británica, Theresa May, que reconsidere la reducción a 350 los niños refugiados que planea acoger el Reino Unido desde otros países europeos.

“Me sorprende y entristece que tan solo se vaya a recibir a 350 niños”, dijo el primado de la iglesia de Inglaterra en un comunicado, después de que el Ejecutivo divulgara ayer que no llegará a la cifra de 3.000 menores acogidos, como había anunciado en abril de 2016 el anterior Gobierno, liderado por David Cameron, conservador como Theresa May.

“Nuestro país mantiene una encomiable tradición de dar la bienvenida a aquellos que lo necesitan, particularmente a los más vulnerables, como los menores que no cuentan con la tutela de un adulto”, expresó Welby.

El año pasado se aprobó una ley que instaba al Gobierno británico a adoptar medidas para “reubicar en el Reino Unido y apoyar a un número determinado de niños refugiados no acompañados procedentes de otros países de Europa”.

El texto no detallaba el número de menores a acoger, aunque el entonces secretario de Estado de Inmigración, James Brokenshire, dijo que el Reino Unido acogería durante esta legislatura, que termina en 2020, a 3.000 niños refugiados.

“La decisión que tomó el Gobierno el año pasado de acoger a niños vulnerables fue lo correcto. Fue una prueba más del liderazgo del Reino Unido en cuanto a la respuesta a la crisis migratoria de Siria y otras regiones”, señaló el arzobispo. “Pensábamos que el Ejecutivo se había comprometido a dar la bienvenida a 3.000 niños, detalló Welby, para quien suspender ahora ese plan es “lamentable”.

Por su parte, May afirmó en una rueda de prensa conjunta en Londres con el primer ministro italiano, Paolo Gentiloni, que la estrategia de su Gobierno respecto a la acogida de refugiados es “absolutamente correcta”.

“Hemos visto cómo bastantes familias con hijos han sido acogidas aquí, en el Reino Unido”, dijo May. “Además, por supuesto, del significativo apoyo financiero y ayuda humanitaria que estamos otorgando a los refugiados en la región de Siria, con un presupuesto de 2.300 millones de libras (2.690 millones de euros)”, afirmó.

Fuente Agencias/Religión Digital

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La Santa Sede reconoce a Lutero como “un testigo del Evangelio”

Martes, 10 de enero de 2017

cartel-de-la-semana-de-oracion-por-la-unidad-de-los-cristianosEl Vaticano y el Consejo Mundial de Iglesias elaboran un texto común para el V Centenario de la Reforma

Los obispos españoles piden “dejar atrás la mutua desconfianza y las lecturas parciales y tendenciosas de la historia”

(Jesús Bastante).- “Separando lo que es polémico de las cosas buenas de la Reforma, los católicos ahora son capaces de prestar sus oídos a los desafíos de Lutero para la Iglesia de hoy, reconociéndole como un ‘testigo del Evangelio’. Y así, después de siglos de mutuas condenas y vilipendios, los católicos y los luteranos en 2017 conmemorarán por primera vez juntos el comienzo de la Reforma”.

Este es el texto consensuado por el Consejo Pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos y la Comisión Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias de cara a la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos que se celebra del 18 al 25 de enero próximo y que, este año, tiene como marco el V Centenario de la Reforma luterana.

En el mismo, tanto la Santa Sede como el CMI animan abuscar la unidad durante todo el año, y ofrecen una serie de reflexiones conjuntas para la semana de unidad “y para todo el año” 2017. Un año cargado de esperanzas en el camino ecuménico.

Así, en la introducción al tema se destaca cómo en 1517 “Martín Lutero levantó preocupaciones acerca de lo que él consideraba abusos en la Iglesia de su tiempo haciendo públicas sus 95 tesis. 2017 es el 500 aniversario de este acontecimiento crucial en el movimiento de la Reforma que ha marcado la vida de la Iglesia occidental a lo largo de muchos siglos”.

Un acontecimiento que, reconoce el texto, “ha sido un tema controvertido en la historia de las relaciones intereclesiales en Alemania también en los últimos años”. Después de “extensos y a veces difíciles debates” sobre la conveniencia de “celebrar” una ruptura, se ha llegado a la conclusión que “si se pone el énfasis en Jesucristo y en su obra reconciliadora como centro de la fe cristiana, los interlocutores ecuménicos de la EKD (católicos romanos, ortodoxos, baptistas, metodistas, menonitas y otros) podrían participar en las celebraciones del aniversario”.

“Si se tiene en cuenta que la historia de la Reforma se ha caracterizado por una dolorosa división, este es un logro muy considerable”, constata el documento, que apunta al documento “Del conflicto a la comunión, elaborado por la Comisión Luterano-Católico Romana sobre la Unidad como crucial para entender el trabajo en pos de la unidad y para “llegar a un entendimiento compartido de la conmemoración”. Así, “después de siglos de mutuas condenas y vilipendios, los católicos y los luteranos en 2017 conmemorarán por primera vez juntos el comienzo de la Reforma.

En este contexto del aniversario, el Consejo de las Iglesias de Alemania (ACK), invitado por el Consejo Mundial de las Iglesias, asumió la tarea de elaborar los materiales para la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos de este año. El comité, compuesto por una decena de miembros de distintas confesiones cristianas, asumió la tarea de conmemorar la Reforma luterana y abogar por la unidad, con dos énfasis: “por un lado, debería haber una celebración de la gracia y el amor de Dios, la «justificación de la humanidad a través de la sola gracia», reflejando la preocupación principal de las Iglesias marcadas por la Reforma de Martín Lutero. Por otro lado, también se debería reconocer el dolor por las profundas divisiones subsiguientes que afligieron a la Iglesia, hablar claramente de culpa y ofrecer una oportunidad para dar pasos hacia la reconciliación”.

Finalmente, fue la Exhortación Apostólica del papa Francisco de 2013 Evangelii Gaudium («La alegría del Evangelio») la que aportó el tema de este año, al utilizar la cita: «El amor de Cristo nos apremia».

En el documento, las confesiones cristianas abogan por “ir más allá de nuestras oraciones por la unidad entre los cristianos“, instando a un “testimonio común“. “El mundo necesita embajadores de reconciliación que rompan barreras, construyan puentes, hagan la paz, abran puertas a nuevas formas de vida en el nombre de aquel que nos reconcilió con Dios, Jesucristo. Su Espíritu Santo nos conduce por el camino de la reconciliación en su nombre”, se afirma.

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Mientras se preparaba este texto (2015), “muchas personas e Iglesias en Alemania practicaban la reconciliación ofreciendo hospitalidad a los numerosos refugiados que llegaban de Siria, Afganistán, Eritrea y de países de los Balcanes occidentales, buscando protección y una nueva vida. La ayuda concreta y las importantes acciones que se llevaron a cabo contra el odio al extranjero fueron un claro testimonio de reconciliación para la población alemana. Como embajadores de reconciliación, las Iglesias ayudaron activamente a los refugiados a encontrar nuevas viviendas y, al mismo tiempo, intentaban mejorar las condiciones de vida en sus países de origen. Actos concretos de ayuda son tan necesarios como orar juntos por la reconciliación y la paz si queremos que aquellos que están escapando de situaciones terribles puedan tener algo de esperanza y de consuelo”.

“¡Que la fuente de la gracia reconciliadora de Dios pueda manar en la Semana de Oración de este año, de modo que muchas personas puedan encontrar paz y se puedan construir puentes! ¡Que muchas personas e Iglesias sean apremiadas por el amor de Cristo a vivir vidas reconciliadas y a derribar los muros que dividen!, concluye el documento, llamado a proseguir un camino cuyo primer gran paso fue dado por Francisco en Lund, suscribiendo un documento conjunto con el presidente de la Federación Luterana Mundial.

Por su parte, en su mensaje para esta jornada, los obispos españoles subrayan esta celebración, destacando que “una de las notas más destacables de este centenario es que tiene lugar por primera vez en una época ecuménica, después de años de diálogo y de varios acuerdos teológicos alcanzados en temas importantes, habiéndose hecho un importante esfuerzo por dejar atrás la mutua desconfianza y las lecturas parciales y tendenciosas de la historia.

Para la Comisión de Relaciones Interconfesionales de la CEE, los viajes del Papa a Lesbos, junto al patriarca Bartolomé, su encuentro con Kirill en La Habana, la firma de un documento conjunto con el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el Concilio Panortodoxo de Creta o el encuentro interreligioso celebrado en septiembre en Asís “nos impulsan a comprometernos con más fuerza en los diálogos ecuménicos en sus distintos niveles para llegar pronto a un mutuo reconocimiento de la validez de los sacramentos y del ministerio eclesial”.

Fuente Religión Digital

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Justin Welby: ‘’Los líderes religiosos deben ponerse en pie y asumir su responsabilidad’’

Jueves, 8 de diciembre de 2016

121108-justin-welby-801a.photoblog600 ‘Basta de decir que ISIS e Islam no tienen nada que ver o que la milicia cristiana en la República Centroafricana no tiene nada que ver con el cristianismo o la persecución nacionalista hindú de los cristianos en el sur de la India no tiene nada que ver con el hinduismo’

Duro discurso del primado anglicano sobre Daesh. Además acusa a la UE de dar de lado al ciudadano para convertirse en un “órgano centralizador y corrupto“.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha alzado la voz para combatir las afirmaciones que sostienen que las atrocidades del Daesh (autodenominado Estado Islámico, ISIS) no tienen ‘’nada que ver con el islam’’.

El primado anglicano ha asegurado que ese tipo de declaraciones, muy repetidas entre la progresía, no hacen más que perjudicar todos los esfuerzos reales para enfrentarse al extremismo.

‘’Los líderes religiosos deben ponerse en pie y asumir su responsabilidad’’ por las acciones de los radicales que profesan su fe, ha insistido, subrayando que a menos que la gente empiece a reconocer y a tratar de entender el fondo de las motivaciones de los terroristas, nunca serán capaces de combatir eficazmente su ideología.

La opinión pública ha secundado la idea de una serie de figuras relevantes que se han dedicado a proclamar que ‘’sus tácticas asesinas van en contra de la enseñanza islámica’’, y que esa denominación podría ayudar a legitimar su propaganda.

Es decir, en su opinión una manera de camuflar el trasfondo islamista de las acciones que los grupos terroristas llevan a cabo en el nombre de Alá.

Welby ha contraargumentado explicando que ‘’es esencial reconocer la motivación religiosa de los radicales para poder abordar el problema’’.

El arzobispo ha subrayado que ya es hora de que los países de Europa reconozcan y redescubran las raíces judeo-cristianas de su cultura, para encontrar soluciones y explicaciones al desencanto masivo que ha desembocado, por ejemplo, en el brexit o en el surgimiento de fuerzas y líderes contrarios al establishment.

A pesar de que ha confesado que él votó por la permanencia en la UE, ha criticado con dureza a la ‘’centralización, corrupción y burocracia’’ en Bruselas que, ha esgrimido, ha entregado a sus oponentes ‘’municiones fáciles’’.

Welby ha cargado contra la deriva comunitaria. Ha considerado que el proyecto europeo ha perdido su visión original de cómo la economía podría mejorar la vida de las personas, para convertirse en sustento de ‘’estructuras económicas que esclavizan a los seres humanos’’.

Las atrocidades terroristas cometidas en lugares como París, ha comentado, ha demostrado ‘’la necesidad urgente de que las personas en toda Europa entiendan la religión’’. “Si tratamos la violencia fundamentada en motivos religiosos únicamente como una cuestión de seguridad o un asunto político, entonces será increíblemente difícil, probablemente imposible, superarla’’, ha admitido.

“Esto requiere un alejamiento del argumento que se ha vuelto cada vez más popular de decir que el ISIS ‘no tiene nada que ver con el islam’, o que la milicia cristiana en la República Centroafricana no tiene nada que ver con el cristianismo o la persecución nacionalista hindú de los cristianos en el sur de la India no tiene nada que ver con el hinduismo’’, ha afirmado.

“Hasta que los líderes religiosos se levanten y asuman la responsabilidad de las acciones de quienes actúan en nombre de su religión, no veremos ningún avance”, ha concluido.

Fuente Protestante Digital

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Arzobispo de Canterbury: “Los valores familiares tradicionales son un mito”

Sábado, 1 de octubre de 2016

121108-justin-welby-801a.photoblog600Welby sostiene que el divorcio y el matrimonio igualitario “son realidades, nos gusten o no”

“La Iglesia ya se encuentra viviendo en una cultura de familia que no acaba de entender”

(Cameron Doody).- El divorcio, la convivencia antes del matrimonio, las uniones gay…  son una realidad “estemos de acuerdo o no” con ellas, según el arzobispo de Canterbury, Justin Welby. La máxima autoridad de la Iglesia anglicana va más allá y asegura que la existencia de valores familiares “tradicionales” es un mito. “Exactamente eso, una mitología”.

Welby hizo estas declaraciones durante un acto litúrgico en la Catedral de Winchester con motivo del 140 aniversario de la Unión de Madres (MU), fundada por Mary Sumner, mujer de un cura anglicano, en 1875.

“La vida familiar en la época victoriana estaba bajo una gran presión, sobre todo en las partes más pobres del país”, afirmó Welby, refutando así la idea de que esos tiempos hubieran sido modélicos en términos de la familia “cristiana”. “Mary Sumner actuó desde una preocupación no solo por su propia familia sino por un país en una situación terrible en la que no se cuidaba a los niños, las mujeres estaban en riesgo, las familias no eran estables y la Iglesia no hacía mucho al respecto, salvo predicar, añadió.

Estos retos son muy parecidos a los que la Iglesia encara hoy. Y es que la Iglesia y otras instituciones “ya se encuentran viviendo en una cultura que no acaban de entender”.

El propio Welby ha vivido en sus propias carnes las realidades de las familias modernas, ya que en abril descubrió que el hombre con el que había crecido no fue su padre biológico. “Sé por mi mismo que no hay lugar más seguro para compartir mis fracasos que alrededor de la mesa en familia”, dijo. “Y sé por haber crecido en un ambiente diferente, en otro tipo de familia, qué bendición más grande es aquello”, sentenció.

Fuente Religión Digital

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La salida del armario del obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, crea un efecto dominó

Martes, 6 de septiembre de 2016

Bishop of Grantham reveals he is gayEl obispo de la Iglesia Anglicana, Nicholas Chamberlain sale del armario ante la amenaza de un medio de comunicación, creando un efecto dominó que ha precipitado una crisis interna a la organización religiosa más poderosa del Reino Unido.

Contábamos ayer que a sus 52 años de edad, Nicholas Chamberlain se convertía el pasado viernes, 2 de septiembre, en el primer obispo anglicano que sale del armario en una entrevista publicada en The Guardian ante las amenazas de un periódico dominical que planeaba hacerlo público sin su consentimiento. «No era mi intención convertir mi salida en un gran tema», explicaba el párroco de Grantham, una comunidad de 35.000 habitantes perteneciente al condado de Lincolnshire, en East Midlands, quien nunca había ocultado su orientación sexual a sus feligreses, viviendo desde hace tiempo con su pareja, aunque guardando el celibato.

El obispo de Canterbury, Justin Welby, ha reconocido que estaba al corriente, tanto de la orientación sexual de Chamberlain como de que convivía con su pareja, antes de nombrarlo obispo, el pasado noviembre, considerando que «su sexualidad es totalmente irrelevante» y que lo eligió por sus conocimientos y su buena labor en la diócesis de Lincoln. Progresista convencido, Welby siempre se ha caracterizado por su actitud poco convencional, llegando a aprovechar su posición para pedir indirectamente el voto laborista en las elecciones de 2015 a través de sus sermones. A pesar de que siempre ha sido ortodoxo en cuestiones sexuales, se ha ido abriendo al comprender el calvario por el que pasan las personas homosexuales, llegando a declarar la semana pasada que le «consume el horror por cómo la Iglesia ha tratado a lesbianas y homosexuales».

https://www.youtube.com/watch?v=rwFu9SDbwmM

La revelación de Chamberlain ha creado un efecto dominó que ha revuelto los pilares de la Iglesia Anglicana que veía como el domingo, 4 de septiembre, un grupo de 14 clérigos involucrados en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, publicaban una carta abierta en el Sunday Times reclamando a su Iglesia que fuera más inclusiva de cara a las personas homosexuales. Los religiosos “confesaron” su estado e hicieron un llamado para que la diócesis los libere de decidir de modo autónomo si celebran o no los casamientos entre personas del mismo sexo, que actualmente están prohibidos por la iglesia de Inglaterra, pese a que a veces no se respetan,  asegurando que «muchos en nuestras parroquias ya han hecho este movimiento y es hora de respetar que la diversidad de la teología, dentro de la Iglesia, existe hoy en día y que hay más de una interpretación de lo que un fiel cristiano puede creer en estos asuntos (…) Os pedimos una clara guía que ofrezca un camino a seguir para una mayor inclusión que permita a las parroquias que lo deseen celebrar el amor que nosotros hemos encontrado en nuestras esposas y esposos».

La Iglesia Anglicana no ha tardado en llamar «irresponsables» a los firmantes de la carta, alertando de los peligros de una caza de brujas o del riesgo en el que han puesto a clérigos que no hayan firmado el manuscrito, pero estén igualmente en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, pero no compartieran sus argumentos ni su deseo de salir del armario. De hecho, la principal consecuencia de la carta ha sido elevar las tensiones entre los grupos que luchan por los derechos LGTB dentro de la Iglesia y los que no.

Según algunos activistas, serían en realidad 11 los obispos anglicanos homosexuales y esto haría imposibles para la cúpula religiosa mantener en vigor la prohibición. La iglesia anglicana respondió a esta declaración hablando de “pura especulación”.

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantesde la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Siguiendo a una reuniones secretas del Sínodo General, celebradas en julio, más de 100 obispos están citados a la cumbre de la conferencia episcopal, el segundo fin de semana de septiembre, con el objetivo de discutir la actitud de la Iglesia Anglicana hacía la homosexualidad. Son las denominadas sesiones de «espacio seguro», organizadas para construir lazos de confianza entre el clero y miembros laicos en ambos extremos de este debate, en un enfrentamiento que dura ya dos años, y que tendrá lugar ahora con la considerable presión ejercida por todas las declaraciones producidas este fin de semana. Hoy por hoy, la Iglesia Anglicana rechaza el matrimonio gay y también que sus clérigos homosexuales mantengan relaciones sexuales.

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La Iglesia de Inglaterra nace en 1534, por empeño del rey Enrique VIII ante la imposibilidad de que Roma le conceda el divorcio para poder casarse de nuevo, de ahí que Isabel II sea la cabeza formal de la Iglesia de Inglaterra, también profesada por la nueva primera ministra, Theresa May. Una fe que va reduciéndose en el Reino Unido ya que el 49 % de la población reconoce que no profesa religión alguna actualmente y solo el 17 % se declara anglicana, siendo la religión musulmana la que más crece en el Reino Unido. Los anglicanos han pasado de ser en 2012 el 21% de los británicos creyentes al 17 % en los últimos datos, con 8,6 millones, mientras que la que se mantiene en su puesto es la religión católica, que supone el 8 %, y solo ha descendido dos puntos desde los años ochenta, como consecuencia, por un lado, de la inmigración polaca, italiana, española y latinoamericana, y por otro lado, por la dureza de la rama más conservadora, que critica que las mujeres puedan acceder a la categoría episcopal, pasándose algunos a la más conservadora Iglesia Católica. Uno de cada diez curas católicos en Gran Bretaña es un antiguo pastor anglicano.

Fuente Universogay/Sipse.com/Cristianos Gays

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El obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, primer anglicano inglés abiertamente gay

Lunes, 5 de septiembre de 2016

Bishop of Grantham reveals he is gayTras recibir presiones de un diario

Mi sexualidad forma parte de mí, pero es mi ministerio en lo que quiero concentrarme

El obispo de Grantham se convirtió en el primero de la poderosa Iglesia anglicana de Inglaterra en revelar su homosexualidad, en una entrevista publicada el sábado en el diario británico The Guardian.

Nicholas Chamberlain explica que tomó la decisión de hablar públicamente de su orientación sexual porque un diario dominical cuyo nombre no mencionó amenazaba con desvelarla.

“No es decisión mía hacer toda una historia de esta salida del armario“, declara. La gente sabe que soy gay, pero no es lo primero que digo a la gente. Mi sexualidad forma parte de mí, pero es mi ministerio en lo que quiero concentrarme”.

Chamberlain aclara que la Iglesia estaba al corriente cuando lo designó para el cargo en noviembre del año pasado. “Yo era yo mismo. Quienes me nombraron conocían mi identidad sexual”.

Justin Welby, el arzobispo de la Iglesia de Canterbury y líder espiritual de los anglicanos de todo el mundo, subrayó en un comunicado que “su sexualidad no tenía ninguna relación con sus funciones”. “Estoy perfectamente al corriente de la relación que el oblispo Nick mantiene desde hace muchos años“, afirmó. “Su nominación como obispo de Grantham fue decidida en base a sus cualidades y su capacidad de servir a la Iglesia”.

Un portavoz eclesiástico añadió que sería “injusto” excluir a los aspirantes al episcopado en función de su “ética sexual”.

En la entrevista, el obispo de Grantham describe a su pareja: Es leal, cariñoso y pensamos igual. Disfrutamos la compañía del otro y compartimos nuestras vidas”, afirmó.

La salida del armario de monseñor Chamberlain es un acto de “increíble coraje”, celebró en Twitter Ruth Hunt, responsable de Stonewall, una organización de defensa de los derechos de las personas LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales).

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantesde la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Fuente Agencias/Religión Digital

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El arzobispo de Canterbury confiesa ser hijo ilegítimo del secretario personal de Churchill

Jueves, 14 de abril de 2016

welby-y-su-padre-ilegitimo_560x280Admitió sentirse “totalmente sorprendido” al descubrirlo

Welby decidió hacerse la prueba del ADN tras investigar detalles de su familia

El arzobispo de Canterbury ha descubierto a través de una prueba de ADN que su padre biológico fue Anthony Montague Browne, antiguo secretario del ex primer ministro Winston Churchill, informó este sábado el primado de la Iglesia de Inglaterra.

En un comunicado, el reverendo Justin Welby, de 60 años, admitió sentirse “totalmente sorprendido” al descubrir su verdadera identidad puesto que hasta ahora creía que su padre biológico era Gavin Welby, comerciante de whisky fallecido en 1977. La madre del primado anglicano, Lady Williams de Elvel, ha confirmado que tuvo una “relación” con Montague Browne poco antes de casarse con Welby en 1955.

El religioso decidió hacerse la prueba de ADN tras investigar detalles de su familia, por lo que aportó una muestra de saliva que fue comparada con un cepillo de pelo que conservaba la viuda de Montague Browne, informa el diario The Daily Telegraph.

El resultado, conocido hace unas semanas, mostró con un 99,9779% de posibilidades que Montague Browne y Welby son padre e hijo. En su nota divulgada a través del Palacio de Lambeth, la residencia londinense del primado inglés, Welby habla de la adicción al alcohol de sus padres cuando era pequeño.

“Como resultado de la adicción de mis padres, mi infancia fue confusa, si bien fui bendecido por una educación maravillosa y cuidado por mi querida abuela, por mi madre una vez recuperada y mi padre”, señala el primado. “Sé que descubro quién soy a través de Jesucristo”, agrega.

Al referirse a su verdadera identidad, Welby puntualiza que esta es “una historia de redención y esperanza”. Por su parte, Lady Williams, cuyo matrimonio con Gavin Welby terminó en 1958, admitió que la noticia le ha “conmocionado”. “Si bien mis recuerdos de lo ocurrido es irregular, admito ahora que durante los días previos a mi repentino matrimonio y con un alto consumo de alcohol de las dos partes, me acosté con Anthony Montague Browne”, dijo la madre del arzobispo en un comunicado. “Parece que las precauciones tomadas en su momento no dieron resultado y mi maravilloso hijo fue concebido fruto de esa relación”, agregó la madre.

Montague Browne, fallecido hace tres años, asumió como secretario privado del exprimer ministro conservador en 1952 hasta que éste se retiró del Gobierno en 1955, pero continuó hasta la muerte del político en 1965. Educado en el exclusivo colegio secundario de Eton y en la Universidad de Cambridge, Welby trabajó once años en el sector del petróleo antes de abandonar el mundo empresarial en 1987 para dedicarse a la vida religiosa. Welby tomó la decisión tras la muerte de su hija de siete meses, Johanna, en un accidente de tráfico en 1983. Tras ser deán de la catedral de Liverpool y obispo de Durham, sucedió a Rowan Williams como arzobispo de Canterbury en febrero de 2013.

Religión Digital/Agencias

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La Iglesia episcopaliana, “castigada” por sus compañeros anglicanos por aprobar el matrimonio igualitario responde.

Jueves, 21 de enero de 2016

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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Fallece David Bowie, genial artista y “heterosexual en el armario”

Miércoles, 13 de enero de 2016

28456_david-bowie-mosaicoEl genial artista británico David Bowie ha fallecido en Nueva York, este 10 de enero, a los 69 años de edad, después de luchar durante 18 meses contra un cáncer de hígado. Con Bowie desaparece no solo un revolucionario del rock, sino un auténtico “icono gay”, en el mejor sentido de la expresión, y que hizo de la ambigüedad sexual una de sus señas de identidad.

Eran los primeros años setenta cuando Bowie creó a Ziggy Stardust, el personaje andrógino y sexualmente ambiguo con el que llegó a confundirse y que marcó parte de su carrera. En aquella época Bowie se declaró públicamente gay, pese a que estaba casado con Angela Barnett. Fue en enero de 1972, en una entrevista a la desaparecida Melody Maker. El artista insistía en su bisexualidad en 1976, en otra entrevista a Playboy, pese a que el propio periodista se preguntaba ya entonces por qué no se le conocía ninguna relación con otro hombre. En 1983 Bowie admitía en Rolling Stone que su declaración pública de bisexualidad era “el mayor error que había cometido”. “Por Dios, era tan joven… Estaba experimentando”, añadía. En declaraciones posteriores matizó algo sus palabras, pero

Diversas fuentes aseguran que Bowie se llegó a definir como un “heterosexual en el armario”, también en Rolling Stone, años más tarde. No hemos sido capaces de localizar esa entrevista, pero la frase parece hecha desde luego a su medida. Y es que la ambigüedad sexual de la que Bowie hizo gala durante años más parece fruto de su vocación transgresora que de su atracción hacia los hombres. “Es probable que en realidad nunca fuese gay, ni siquiera un bisexual activo… Sí que experimentó, de vez en cuando, aunque solo fuera llevado por su curiosidad y por una genuina fidelidad a la transgresión”, opinaba su biógrafo, David Buckley.

En cualquier caso, de lo que no hay duda es de que con la muerte de David Bowie (que ha cogido por sorpresa a todos sus seguidores: hace pocos días lanzaba su último álbum, Blackstar) desaparece un gran artista, estética y emocionalmente vinculado a la cultura LGTB. En 2009, recordemos, la revista Out colocabaThe Rise and Fall of Ziggy Stardust and the Spiders From Mars (también conocido como Ziggy Stardust) como el número 1 de la lista de los 100 discos más gais de la historia de la música.

Son muchas las piezas que podríamos haber elegido para homenajear a David Bowie (para más información pura y dura sobre su larga carrera musical, recomendamos esta entrada de Canino, que hace un completo repaso a su discografía). Nosotros nos hemos inclinado hoy por una de sus actuaciones ochenteras más celebradas…

El Vaticano rinde homenaje a David Bowie

El “ministro de Cultura” Ravasi recuerda su histórico “Space Oddity”

El líder de los anglicanos lo define como “una persona extraordinaria”

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida

Así, el ministro de Cultura del Vaticano rindió homenaje a David Bowie al tuitear unos versos de su canción “Space Oddity”.

“Ground Control to Major Tom Commencing countdown, engines on Check ignition and may God’s love be with you”, escribió el cardenal Gianfranco Ravasi, unos versos que pueden traducirse al español como: “Control de tierra llamando al mayor Tom, comenzando cuenta atrás, motores encendidos, compruebe ignición y que el amor de Dios esté con usted”.

El astronauta británico Tim Peake tuiteó sobre su tristeza desde el espacio exterior, a bordo de la Estación Espacial Internacional.

“Triste al saber que David Bowie perdió su batalla contra el cáncer. Su música fue una inspiración para muchos“, indicó el astronauta.

“Nadie en nuestra era se merecía más que lo llamaran genio”, dijo el alcalde de Londres, Boris Johnson, en referencia a Bowie.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, dijo el lunes a la BBC que se había convertido en seguidor de Bowie con sus primeros éxitos.

“Recuerdo estar sentado escuchando sus canciones sin fin, especialmente en la década de 1970, y maravillarme siempre con lo que era, lo que hacía, el impacto que tenía”, dijo Welby. “Una persona extraordinaria“.

El estadunidense Kanye West reconoció a David Bowie como una de sus “inspiraciones más importantes”, en un mensaje de homenaje al cantante en Twitter.

Bowie era “tan valiente, tan creativo, que nos dio magia para una vida”.

El roquero Billy Idol también acudió a Twitter para describir la pérdida, y dijo que “casi había llorado” por la imprevista noticia sobre la muerte del artista, y añadió “RIP”, siglas en inglés de “Descanse en paz”.

El primer ministro británico, David Cameron, dijo en un tuit que la muerte de Bowie era “una pérdida enorme”.

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un “maestro de la reinvención” y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida.

Fuente Dosmanzanas y Religión Digital

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Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

Martes, 12 de enero de 2016

121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue “a medias”, porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un “primero entre pares dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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Arzobispo de Canterbury: “Los atentados de París me hicieron dudar de Dios”

Viernes, 27 de noviembre de 2015

welby_560x280Justin Welby, arzobispo de Canterbury

El arzobispo de Canterbury pide que la respuestas al Estado Islámico “no sea injusta”

“La religión ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas”

“Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones”

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, admitió que los recientes atentados terroristas cometidos en París por el grupo terrorista Estado Islámico (EI) le hicieron “dudar” de Dios, en declaraciones publicadas hoy por “The Sunday Telegraph”.

Welby, máxima autoridad de la Iglesia de Inglaterra, reconoció que los ataques simultáneos cometidos el 13 de noviembre en varios puntos de la capital francesa, que se saldaron con 130 muertos, le dejaron preguntándose dónde estaba Dios en un “momento de necesidad” de las víctimas francesas.

El primado de la Iglesia Anglicana reaccionó con “profunda tristeza” a los ataques, principalmente porque junto con su esposa vivió en París durante cinco años, según contó el citado dominical.

Preguntado por la campaña para bombardear objetivos del EI en Siria, que comenzó tras los ataques en Francia, el arzobispo advirtió contra los peligros que pueden tener las reacciones a los acontecimientos.

Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones. Así que los gobiernos deben ser los instrumentos de la justicia”, opinó.

El religioso dijo que la forma en la que los terroristas del EI han distorsionado su fe hasta el punto en que creen que glorifican a su dios es “uno de los aspectos más desesperados de nuestro mundo hoy”.

“La religión es tan poderosa en la manera en que se comportan los humanos que siempre ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas y persuadirles de hacer lo que ellos quieren que hagan”, señaló.

Fuente Religión Digital

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Histórica consagración de la primera obispa de la Iglesia de Inglaterra

Lunes, 26 de enero de 2015

topelementLa reverenda Libby Lane está casada con un cura y es madre de dos hijos

La nueva obispa de Stockport estuvo acompañada del arzobispo de Canterbury

La Iglesia de Inglaterra consagró hoy a su primera obispa, la reverenda Libby Lane, en una histórica ceremonia en la catedral de York, en el norte del país. Elizabeth Jane Holden Lane, de 48 años, es la nueva obispa de Stockport, y la primera mujer en asumir esta función desde que en 1534 el rey Enrique VIII fundó la Iglesia de Inglaterra, la primera de la Iglesia anglicana.

Lane, casada con otro sacerdote y madre de dos hijos, estaba acompañada en la ceremonia por Justin Welby, arzobispo de Canterbury, líder eclesiástico de la Iglesia anglicana, y por John Sentamu, obispo de York, segundo en rango de importancia.

Lane ejercerá su nuevo cargo en la diócesis de Chester, en el norte de Inglaterra, donde ya trabaja y ha ocupado varios puestos.

Libby Lane toca el saxofón y es del Manchester United. En 1994 ya se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes, en la misma ceremonia de ordenación de su marido. La nueva obispa estudió teología en la Universidad de Oxford y desde 2007 ejercía de vicaria de la diócesis de Chester, en la región de Manchester. Es la primera obispa de la Iglesia de Inglaterra, pero no de la anglicana, porque ya existen en Gales, Estados Unidos, Australia, Canadá y Suazilandia.

Es muy emocionante. Es algo muy significativo que esto me esté sucediendo, y la gente me ha apoyado mucho a nivel personal, pero en realidad se trata de un momento en la historia de la Iglesia”, afirmó Lane en una entrevista con Radio Manchester.

Su nombramiento pudo producirse porque el sínodo cambió las reglas para permitir la elección, y el parlamento británico y la reina aceptaron el cambio. La enmienda que abrió la puerta al nombramiento fue bautizada como “Canon 33” y establece que “un hombre o una mujer pueden consagrarse a la función de obispo”.

De todas formas, durante la ceremonia, a la que asistieron un millar de personas, un hombre expresó su objeción al ascenso de Lane, que no obstante se llevó a cabo al haber sido aprobado por todos los estamentos de la Iglesia anglicana.

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Cuando el arzobispo Sentamu preguntó, como es protocolario, si la voluntad de la congregación era que se ordenara a la candidata, un asistente declaró: “No, no en mi nombre”.

Durante años, los anglicanos se han debatido sobre la ordenación de obispas, debate que concluyó con la autorización del Sínodo el pasado julio y la tramitación de nueva legislación en noviembre.

Con todo, la Iglesia de Inglaterra, oficial en el Reino Unido, ha ofrecido a las diócesis que no quieran aceptar a una mujer la posibilidad de mantener a un varón.

Vestida con la tradicional túnica y alzacuellos, Lane, de 48 años, asistió en silencio y con expresión apacible al servicio religioso durante el cual numerosos obispos depositaron en plegaria sus manos sobre ella.

Se espera que su nombramiento sea el primero de muchos de mujeres en el Reino Unido, que irán ascendiendo al episcopado anglicano a medida que vayan surgiendo vacantes.

La singularidad de Lane podría acabar pronto porque para este año está prevista la sucesión de los obispos de Leicester, Gloucester, Oxford y Newcastle, y se espera a una mujer entre los elegidos.

Fuente Religión Digital

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