Cherry Vann
The Church in Wales

La nueva arzobispa de Gales afirma que la fe le ayudó a superar décadas de lucha por la aceptación como mujer lesbiana en la Iglesia anglicana

Bethan McKernan
Gales —

8 de agosto de 2025 22:35 h
Actualizado el 09/08/2025 05:30 h

La nueva arzobispa de Gales, la reverendísima Cherry Vann, ha contado cómo mantuvo en secreto su sexualidad durante décadas como parte de su lucha por ser aceptada como ministra en la comunión anglicana.

En declaraciones a The Guardian poco después de su nombramiento la semana pasada, Vann, de 66 años, afirmó que sin la firme convicción de que Dios la había llamado al sacerdocio “no habría sobrevivido” a su viaje por la jerarquía de la Iglesia.

Pionera, no activista

Vann se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes en Inglaterra en 1994. Ahora, como la primera mujer arzobispa y la primera arzobispa homosexual de Reino Unido, así como la primera obispa lesbiana con pareja en ocupar el cargo de primada dentro de la comunión anglicana, ha roto definitivamente el techo de cristal.

“Da la casualidad de que he vivido en una época que me ha convertido en pionera, pero no soy una activista”, afirma la arzobispa nacida en Leicestershire durante una entrevista en las oficinas de la Iglesia de Gales en el centro de Cardiff.

“No soy alguien que esté siempre ahí fuera, pero sí intento ser fiel a lo que creo que Dios me pide”.

Del secreto a la visibilidad

Trabajar en la Iglesia de Gales desde 2020 ha sido muy diferente a los muchos años que Vann pasó en la Iglesia de Inglaterra, dice, ya que al clero se le permite estar en uniones civiles entre personas del mismo sexo. En la Iglesia Anglicana de Inglaterra, las relaciones entre personas del mismo sexo están técnicamente permitidas, pero se espera que el clero gay permanezca célibe.

Al convertirse en obispa de Monmouth hace cinco años, Vann reveló públicamente por primera vez su unión civil con Wendy Diamond, su pareja desde hacía 30 años.

“Otras personas en Inglaterra fueron más valientes que yo y dejaron clara su sexualidad. Muchas de ellas sufrieron las consecuencias de ello a la hora de avanzar en su ordenación”, cuenta Vann.

“Durante años mantuvimos nuestra relación en secreto porque me preocupaba despertarme y encontrarme en la portada de un periódico. Ahora, Wendy me acompaña a todas partes y, cuando ofrezco mis servicios, es algo normal. Pero en Inglaterra tenía que quedarse arriba si yo tenía una reunión en casa”.

Mujeres en la Iglesia

Ser mujer en la Iglesia ya era bastante difícil, añade. “Puedes ocultar tu sexualidad hasta cierto punto, pero no puedes ocultar que eres mujer. Había mucha maldad; los hombres estaban enfadados, se sentían traicionados”.

Vann cuenta que en la década de 1990, ella y otras sacerdotisas comenzaron a reunirse para orar y conversar con colegas masculinos que se oponían a su ordenación. “Fue horrible, fue muy difícil para todas nosotras, pero nos mantuvimos firmes”, recuerda.

Con el tiempo, la hostilidad se disipó. “Esto es lo que espero que ocurra también con la cuestión de la sexualidad: demostrar que podemos estar en total desacuerdo sobre algo, pero que aun así podemos amarnos unos a otros en Cristo y reconocernos como hijos de Dios”.

Etapa de reconciliación

Vann será entronizada con ropas rojas y doradas en su catedral natal de Newport este otoño, en lo que muchos en la Iglesia esperan que marque el fin definitivo de un período tumultuoso.

Andy John, el antiguo arzobispo, anunció en junio que dimitía con efecto inmediato tras un escándalo de alcohol, acoso y conducta sexual inapropiada en la catedral de Bangor.

John no ha sido acusado de irregularidades, pero las peticiones para que dimitiera se intensificaron tras la publicación de dos informes resumidos y el envío de seis “informes de incidentes graves” a la Comisión de Beneficencia a principios de este año.

Dos miembros del colegio de sacerdotes de la catedral han pedido una investigación independiente sobre los acontecimientos de Bangor, pero Vann resta importancia a las peticiones y declara a The Guardian que cree que la “auditoría cultural” en todo Gales anunciada por el órgano representativo de la iglesia tras la dimisión de John sería suficiente para “hacer rendir cuentas a los responsables”.

La máxima prioridad de la nueva arzobispa es “la sanación y la reconciliación”, afirma. “Ya se está trabajando mucho entre bastidores, no hemos estado quietos… Debemos esforzarnos por ganarnos la confianza de aquellos que se han sentido heridos y enfadados por lo que ha ocurrido”.

Según Tim Wyatt, periodista especializado en la Iglesia anglicana, la llegada de Vann a Gales en 2020 como obispa de Monmouth también formó parte de una labor de limpieza tras las luchas entre facciones por la conducta de su predecesor, Richard Pain. No ha habido ninguna conclusión formal contra Pain.

Crianza y vida

Vann es también una especie de forastera en Gales, lo que simboliza una ruptura definitiva con la era de John y el escándalo de Bangor.

La arzobispa creció en una familia religiosa en Whetstone, Leicestershire, y siguió los pasos de su padre, organista de la iglesia, estudiando en el Royal College of Music y luego en las Royal Schools of Music, donde se formó como profesora.

En 1986 ingresó en una facultad de teología anglicana para prepararse para la ordenación y luego trabajó en la diócesis de Manchester, convirtiéndose en sacerdotisa en 1994 y archidiácona de Rochdale en 2008.

Un tema aún polémico

El género y la sexualidad siguen siendo temas muy controvertidos en la comunión anglicana. Incluso en su nuevo cargo como primera mujer y primera obispa abiertamente lesbiana del Reino Unido, Vann se muestra cautelosa sobre el tema del matrimonio homosexual.

“Personalmente, no siento la necesidad de casarme por la iglesia; Wendy y yo llevamos juntas 30 años, hemos hecho nuestros votos y estamos comprometidas la una con la otra”.

“Creo que el matrimonio homosexual en la iglesia es inevitable: la cuestión es cuándo. Hay personas que se oponen rotundamente y, como líder, debo respetar su postura, que tiene fundamentos teológicos. No es mi trabajo impulsar algo que alejaría a una buena parte del clero”, dice.

El nombramiento de Vann ha causado indignación en algunos círculos, y un destacado grupo conservador lo ha calificado de “trágico”. En respuesta, la Iglesia de Gales ha destacado la cálida acogida que ha recibido la noticia por parte de docenas de otras confesiones e iglesias.

Por su parte, Vann dijo que no le preocupaba que su elección se percibiera como algo simbólico.

“Se trata de una mayoría de dos tercios en el colegio electoral, el listón está alto”, dice. “No creo que ninguna de esas personas me haya votado principalmente por ser mujer u homosexual. Me han votado porque reconocen que tengo las habilidades necesarias para dirigir la Iglesia de Gales en este momento concreto”.

Traducción de Uma Santos

Fuente elDiario.es

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Cherry Vann, que accedió al sacerdocio en 1994, es la primera consagrada en ser elegida para liderar un arzobispado en Reino Unido

Es significativo, pues sigue vacante el Arzobispado de Canterbury y varios medios locales apuestan por distintas candidatas

La Iglesia de Gales ha anunciado este miércoles el nombramiento de Cherry Vann como nueva líder de la institución. Vann se ha convertido de esta forma en la primera mujer en ocupar el cargo de arzobispo en el Reino Unido, además de ser la primera persona abiertamente homosexual en hacerlo. El nombramiento supone un nuevo hito para las mujeres y para la comunidad LGTBI+ dentro de la comunión anglicana, donde las mujeres pueden ejercer el sacerdocio desde hace poco más de tres décadas.

Después de dos días de votaciones en Chepstow, el Colegio Electoral de la Iglesia anglicana de Gales llegó a un acuerdo y, tras obtener la mayoría de dos tercios requerida, Cherry Vann se convirtió en la primera mujer en acceder al arzobispado, tras 14 predecesores varones.

De hecho, ninguna otra prelada había alcanzado esa condición en una diócesis que, por su tamaño y significación, tiene el rango de arzobispado. Algo más que significativo, pues, tras la dimisión de Justin Welby por una mala gestión en casos de abusos de sacerdotes, aún sigue vacante el Arzobispado de Canterbury, cabeza simbólica de la Comunión Anglicana. Y más cuando algunos medios especializados especulan con que podría elegirse para cubrirlo a una mujer, entre ellas la actual obispo de Chelmsford, Guli Francis-Dehqani, o la obispo de Londres, Sarah Mullally. La Comisión de Nominaciones de la Corona (CNC) ya ha definido una lista de candidatos, cuyos nombres no han sido revelados, y tiene previsto confirmar la persona elegida a finales de este año.

Vann formó parte del primer grupo de mujeres ordenadas sacerdotes en la Iglesia de Inglaterra en 1994. Desde entonces, la representación femenina no ha parado de crecer tanto en esta institución como en la Iglesia de Gales, dos autoridades religiosas independientes entre ellas, a nivel legal y administrativo, pero que mantienen importantes conexiones como parte de la comunión anglicana.

Una de las pioneras

En el caso de Cherry Vann, ella fue de las primeras en acceder al sacerdocio, en 1994 (ya ejercía el diaconado desde 1989), cuando el anglicanismo dio el paso de ordenar no solo a hombres. Además, desde hacía cinco años, ejercía el episcopado en la Diócesis de Monmouth. Ahondó así en una senda que los anglicanos británicos abrieron hace algo más de una década. Desde entonces, como señala ‘El Periódico’, la presencia de mujeres también ha aumentado entre los cargos de mayor responsabilidad en ambas instituciones, donde está permitido el nombramiento de mujeres obispos desde 2014 y 2013, respectivamente. Cerca de uno de cada cuatro obispos diocesanos en Inglaterra son mujeres, mientras que en Gales esta cifra asciende a más de la mitad.

Los medios locales también han incidido en el hecho de que, además de ser la primera mujer en acceder al arzobispado en Reino Unido, también es la primera consagrada abiertamente homosexual en hacerlo. De hecho, en sus tres décadas desde su consagración sacerdotal (durante 11 años fue archidiácono de Rochdale, en la Diócesis de Manchester), así como en sus cinco años desde el episcopado, siempre ha promovido espacios abiertos a la acogida de personas de toda condición sexual.

Desde que se anunció la noticia, Vann recibió el apoyo de sus compañeros de la iglesia, incluido el arzobispo Mark O’Toole.

“Felicito a Cherry Elect Cherry por su nombramiento como el nuevo arzobispo de Gales. Estoy seguro de que ella podrá traer curación a todos en la Iglesia de Gales. Le aseguro mis oraciones y las de la comunidad católica”, dijo.

En declaraciones recogidas por ‘Anglican Communion News Service’, el reverendo Ian Black, decano de Newport, en la Diócesis de Monmouth, ha señalado que “Cherry es la persona ideal para este momento de la vida de la Iglesia en Gales. Posee las habilidades y la visión necesarias para restablecer la confianza tras algunos fracasos muy visibles. Ha aportado estabilidad a la Diócesis de Monmouth, gestionando el cambio de áreas ministeriales con claridad y propósito, mostrando un profundo interés por el clero y la gente. Esta base será una buena base para su liderazgo en la Provincia durante los próximos años”.

Abierta a la diversidad

Además, “tiene una fe profunda, abierta también a quienes tienen una opinión diferente a la suya, y esto ha impresionado enormemente a los electores. Espero con ansias apoyarla como deán de su catedral. Uno de nuestros deberes y placeres aquí es rezar por el obispo todos los días, y seguiremos haciéndolo con gusto”.

Cherry Vann, arzobispa de Gales

La propia Vann ha valorado con la agencia eclesial el contexto en el que llega a este cargo al sustituir a Andrew John, quien, tras menos de cuatro años como arzobispo de Gales, dimitió meses atrás por inapropiadas conductas sexuales, problemas con el alcohol y una dudosa gestión económica. Ante ello, su sucesora recalca que “lo primero que debo hacer es asegurarme de que los problemas que se han planteado en los últimos seis meses se aborden adecuadamente y trabajar para lograr sanación y reconciliación, y para construir un buen nivel de confianza en toda la Iglesia y las comunidades a las que sirvo”.

Fotos: Iglesia anglicana de Gales.

Fuente Agencias/El Periódico/Vida Nueva

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Ajustada victoria del sector progresista: 227 contra 203, que augura un posible cisma

Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que «hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia»

Los contrarios a la medida recuerdan que «la Biblia deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos«

Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva

16.11.2023 Jesús Bastante

227 votos contra 203. Por una ajustada mayoría (que augura cierto riesgo de cisma en el futuro), el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra respaldó ayer la celebración de servicios religiosos de bendición para parejas del mismo sexo. Eso sí: «experimentales» y «voluntarios«. Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad.

Tal y como adelanta The Guardian, la ajustada victoria de las tesis progresistas en el máximo órgano rector de la Iglesia de Inglaterra permitirá que los cristianos homosexuales puedan celebrar sus bodas en los templos anglicanos. No se equipararán al matrimonio, pero sí habrá una bendición específica.

Se trata de un paso más, que se añade al que, hace un mes, dieron los obispos anglicanos, al recomendar oraciones especiales de bendición para estas parejas. Ahora, se trata de servicios religiosos específicos. Si la prueba es satisfactoria, y no se provoca una ruptura en el seno de la comunión, en dos años podrían autorizarse oficialmente, y vincularlos al derecho canónico.

Apoyos y posturas contrarias

Sin embargo, el Rt Rev Steven Croft propuso una propuesta para introducir servicios para personas del mismo sexo, quien señaló el progreso que muchos obispos dentro de la iglesia habían logrado en el tema de la sexualidad. En reacción a la aprobación de su propuesta, Rt Rev Croft dijo, según BBC News, que estaba “encantado”.

Al señalar que estos servicios no serían bodas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, agregó: “Espero que haya una alegría y una afirmación similares, y aquellos que vengan a recibir estas oraciones se sientan plenamente bienvenidos a la vida de la iglesia”.

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que «hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia».

Special services of prayer and dedication asking for God’s blessing for same-sex couples should be introduced on a trial basis, @synod has agreed.

Read more at https://t.co/hnIymFRre1.

— The Church of England (@churchofengland) November 15, 2023

En cuanto al estrecho margen del ‘Sí’, los prelados asumieron que habrán de «reflexionar sobre todo lo que hemos escuchado mientras tratamos de avanzar juntos».  Su declaración agregaba: “Si bien esta moción fue aprobada por poco margen, no subestimamos la profundidad del sentimiento y reflexionaremos sobre todo lo que hemos escuchado mientras buscamos seguir adelante”.

De manera similar, la obispo de Londres, Sarah Mullally, comentó: “La verdad es –como hemos vuelto a ver hoy– que la Iglesia de Inglaterra no está de acuerdo en cuestiones de sexualidad y matrimonio”.

Por su parte, Jayne Ozanne, defensora del matrimonio igualitario en la Iglesia de la Iglesia Católica, declaró que todavía queda un largo camino por recorrer y que la decisión ofrecía «pequeñas esperanzas a las personas LGBT+«, aunque recordó que la Iglesia «sigue siendo profundamente homófoba, digan lo que digan los obispos y los arzobispos. Me temo que gran parte de la nación juzgará a la Iglesia de Dios como abusiva, hipócrita y poco cariñosa… y, lamentablemente, tienen razón».

Los miembros más conservadores de la iglesia no estaban tan entusiasmados con la noticia, y el director nacional del Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra, el reverendo canónigo John Dunnett, afirmó que estaba “afligido y entristecido” por el resultado de la votación.

Advirtió que la enmienda “desgarraría a las congregaciones parroquiales locales, dañaría la relación entre un gran número de clérigos y sus obispos, y haría que las iglesias de todas las diócesis sintieran que sus pastores las han abandonado”.

Entre los contrarios, el laico Daniel Matovu, miembro del Sínodo, quien denunció que la propuesta era «contraria y totalmente incoherente con la palabra de Dios». «La Biblia, añadió, deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos».

**The main LLF motion** as amended is carried.

Votes were recorded as follows:

Bishops: 23 for, 10 against, 4 abstained
Clergy: 100 for, 93 against, 1 abstained
Laity: 104 for, 100 against, 0 abstained#synod

The motion is as follows: pic.twitter.com/YAdIOh3alQ

— General Synod (@synod) November 15, 2023

No hay un cronograma exacto sobre cuándo comenzarán los servicios de prueba, pero se informa que podrían autorizarse en cuestión de semanas y que los primeros servicios comenzarán a principios del nuevo año.

Los servicios de prueba podrán ejecutarse mientras se pone en marcha el proceso completo de autorización para esta importante enmienda, que podría tardar hasta dos años.

Ningún miembro del clero estará obligado a realizar servicios nupciales entre personas del mismo sexo. Más bien, se ofrecerán de forma voluntaria.

Esta actualización se produce poco después de que los obispos votaran en contra de una enmienda oficial a las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra que habría permitido a los sacerdotes casar formalmente a parejas del mismo sexo. Sin embargo, los obispos decidieron permitir oraciones de bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo como parte de servicios más amplios.

Terapia e indemnizaciones para las víctimas

Por otro lado, el Sínodo también dio un paso más hacia la aprobación definitiva del llamado «Redress scheme«, un proyecto de terapia, apoyo espiritual y compensación económica para las víctimas de abusos. Durante el debate, el obispo de Winchester, Philip Mountstephen, que supervisa la introducción del nuevo programa, subrayó la importancia de ir más allá de la compensación económica, para «hacer que las víctimas se sientan profundamente acogidas«, pero también tranquilizó a los líderes de las aproximadamente 12.500 parroquias anglicanas asegurándoles que habrá fondos suficientes.

De hecho, laicos y pastores han expresado su preocupación por que las parroquias no puedan hacer frente económicamente a las demandas de indemnización de las víctimas. Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana Bendiciones de parejas del mismo sexo, Church Commissioners, Daniel Matovu, Iglesia de Inglaterra, Jayne Ozanne, Justin Welby, Matrimonio igualitario, Sarah Mullally, Stephen Cottrell, Steven Croft

El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo

Busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil, tras pedir disculpas a la comunidad LGTBI

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia

Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas

13.11.2023

(Evangélico digital).- El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York, a partir del viernes próximo, para discutir la bendición de parejas del mismo sexo por parte de los sacerdotes y cómo proteger a aquellos que opten por no orar por esas uniones.

La propuesta presentada en enero por la Iglesia de Inglaterra, que actualmente no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en sus 16.000 iglesias, busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil. Además, la iglesia ha pedido disculpas a la comunidad LGBT por el rechazo y la hostilidad que han enfrentado.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia. Un grupo conservador de líderes de la Iglesia Anglicana de distintas partes del mundo expresó su desconfianza hacia el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, acusándolo de traicionar su ordenación.

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo. Este tema, considerado tabú en África e ilegal en más de 30 países, ha generado debates y tensiones dentro de la institución madre de los 85 millones de anglicanos distribuidos en 165 países.

En el pasado, el arzobispo Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas. A pesar de esto, la obispa Sarah Mullally aseguró en junio que las propuestas no modificarían la doctrina de que el matrimonio es exclusivamente entre un hombre y una mujer, y se garantizaría protección para aquellos que, por razones de conciencia, decidan no bendecir a parejas del mismo sexo.

La obispo de Londres dijo que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

En el contexto británico, los activistas LGBT han luchado durante mucho tiempo por obtener los mismos derechos que sus compatriotas cristianos heterosexuales. El matrimonio homosexual ha sido legal en Gran Bretaña durante una década, y la discusión en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra refleja los esfuerzos por avanzar hacia una mayor inclusión y reconocimiento de la diversidad en la fe anglicana.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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Dame Sarah Mullally (Imagen St Mellitus College)

La obispo de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

Dame Mullally, de 61 años, reconoció que la iglesia no está unida en cuanto a las bendiciones para personas del mismo sexo, pero dijo que las oraciones de bendición, conocidas como Oraciones de Amor y Fe, para parejas del mismo sexo deberían poder usarse “pronto” como parte del domingo por la mañana. y otros servicios.

Sin embargo, en el caso de servicios independientes para la bendición de parejas del mismo sexo, admitió que es probable que se realicen en el futuro. “Necesitarán más autorización, lo que probablemente se prolongará hasta 2025 aproximadamente”.

Continuó, según informó Sky News: “Lo que reconocemos es que, como iglesia, no todos estamos de acuerdo en estos temas. Y lo hemos sabido desde el principio. La Cámara de Obispos no está de acuerdo, la Iglesia no está de acuerdo”.

A medida que avanzan las cosas, Mullally dijo que ella y otros se centran en brindar “tranquilidad pastoral” a las personas, pero reiteró que la postura de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo no había cambiado. “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación (entre personas del mismo sexo)”.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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El reverendo gay Jarel Robinson-Brown

El reverendo gay Jarel Robinson-Brown ha sido bombardeado con abusos racistas después de describir el aplauso nacional al capitán Tom Moore como un «culto al nacionalismo blanco británico».

En un tweet eliminado desde entonces el miércoles (3 de febrero), el reverendo Robinson-Brown escribió: “El culto al capitán Tom Moore es un culto al nacionalismo británico blanco. Ofreceré oraciones por el resto de su alma amable y generosa, pero no me uniré al ‘aplauso nacional’ «.

El clérigo con sede en Londres eliminó la publicación el mismo día y ofreció una «disculpa sin reservas por la sincronización y el contenido insensibles» de su tweet, y agregó que ahora ha leído y firmará la carta digital de la Iglesia.

Robinson-Brown no fue el único que criticó la idea de un «aplauso nacional» para el capitán Tom, ya que varios comentaristas sugirieron que el gobierno había cooptado la generosidad del centenario para enmascarar sus muchos defectos.

Pero su error fue notable por el odio visceral que atrajo en línea, gran parte del cual provino de voces que generalmente son conocidas por ensalzar la libertad de expresión.

Algunas de las críticas más feroces fueron de los seguidores del antiguo actor y “campeón de la libertad de expresión” Laurence Fox, cuyos agudos tweets desafortunadamente han llevado a abusos homofóbicos y racistas antes.

«Ciertamente puedo ver por qué sus antepasados se comieron a personas como él», decía uno de los muchos comentarios espantosos debajo del tuit de Fox.

Una reacción más hipócrita provino de Nigel Farage, el ex editor de Sun Kelvin McKenzie y el reportero de Guido Fawkes Tom Harwood, todos los cuales se han opuesto abiertamente a la corrección política a favor de la libertad de expresión. «¿Realmente cree la Iglesia de Inglaterra que este hombre es la mejor persona para convertirse en el nuevo cura de la iglesia más antigua de la ciudad de Londres?» Preguntó Harwood, habiendo descartado previamente la cultura de cancelación como «hipócrita y poco edificante», pero presumiblemente solo cuando ataca a aquellos a quienes favorece.

Not April 1st.

“He has said he is ‘passionate about issues of justice, particularly in the areas of race and sexuality’ and has ‘an interest in gender, desire and ethnicity in Late Antique Egypt’, alongside ‘liberation theology’ and ‘queer theology’.” https://t.co/MJkAGpXW3I

— Laurence Fox (@LozzaFox) February 4, 2021

El fervor ha crecido tanto que se lanzó una petición pidiendo que Robinson-Brown sea destituido de inmediato de su cargo. “Es una figura divisiva y dañina que ha insultado la memoria de un tesoro nacional y un verdadero héroe de este país, junto con millones de personas decentes a quienes esencialmente califica de intolerantes y racistas”, afirma la petición. «Tales arrebatos no están ayudando a la cohesión de la comunidad».

Does the @churchofengland really think this man is the best person to become the new curate of the oldest church in the City of London? pic.twitter.com/dNynj9w4M4

— Tom Harwood (@tomhfh) February 3, 2021

La Diócesis de Londres intentó aliviar las tensiones con una declaración admitiendo que las palabras de Robinson-Brown eran inapropiadas. «Los comentarios de Jarel Robinson-Brown sobre el capitán Sir Tom Moore fueron inaceptables, insensibles y mal juzgados«, dijo el comunicado. “El hecho de que eliminó inmediatamente su tweet y posteriormente se disculpó no deshace el dolor que ha causado, sobre todo a la familia del capitán Tom. Las acciones de Jarel tampoco justifican el abuso racista que ahora está recibiendo».

La Diócesis no fue la única que condenó el abuso extraordinariamente odioso dirigido al clérigo. La sociedad KCL LGBT + emitió una declaración de “total solidaridad”, destacando el apoyo que el reverendo gay brinda a numerosos estudiantes de fe queer. «Estamos conmocionados y entristecidos de verlo enfrentar un abuso tan repugnante por expresar su opinión«, escribió el grupo. «No se puede negar que este abuso es abiertamente racista y de naturaleza homofóbica».

Instaron a la Iglesia de Inglaterra, la Diócesis de Londres y la obispo Sarah Mullally a «confrontar sus propios prejuicios y defender a Jarel contra los repugnantes ataques que enfrenta actualmente».

Statement from KCL LGBT+ Society on Revd Jarel Robinson-Brown pic.twitter.com/lGjEaduvZ7

— KCL LGBT+ (@KCLGBT) February 4, 2021

Un grupo de trabajo antirracismo de la Iglesia de Inglaterra ha condenado el abuso y las amenazas hacia Jarel Robinson-Brown por su tweet del Capitán Tom.

Los críticos acusaron a la iglesia de ayudar al ataque. Según los informes, la respuesta «debilitante» ha provocado una creciente disputa dentro de la iglesia, con un organismo contra el racismo establecido por los arzobispos de Canterbury y York instando a la diócesis a eliminar la declaración de su sitio web. “Creemos que ningún tweet, sea cual sea su contenido y quien lo envíe, debería resultar en el nivel subsiguiente de abuso y amenaza que Jarel ha recibido tanto en los medios de comunicación como en las redes sociales”, dijo el grupo de trabajo. “El nivel de abuso ha sido asombroso, al igual que la naturaleza racista y homofóbica de algunos de esos abusos. La descripción de su tratamiento como un ‘linchamiento en las redes sociales’ tuvo una profunda resonancia para muchos de nosotros «.

El grupo de trabajo contra el racismo también advirtió sobre los informes de que el clero en formación negro y de minorías étnicas se estaba retirando del proceso de ordenación.

Mientras tanto, cientos de clérigos y miembros laicos de la iglesia se unieron en defensa de Jarel Robinson-Brown en una carta abierta al obispo de Londres, pidiendo una condena pública del abuso. La carta también planteó preocupaciones sobre la libertad de expresión.

Una carta separada al obispo de Londres del Windrush Group expresó «total consternación» por la declaración de la iglesia en respuesta al «asalto de los medios de comunicación racial«.

Si bien la declaración permanece en el sitio web de la diócesis, los líderes de la iglesia intentaron tranquilizar al grupo de trabajo de que evaluaría su respuesta pública en una próxima revisión. “Eso incluye el tweet original y la reacción al mismo, así como la respuesta diocesana, incluidas las declaraciones públicas hechas y el apoyo pastoral brindado a Jarel”. Reconocemos plenamente la fuerza del sentimiento que se ha generado durante la semana pasada, entre el público en general y la iglesia, y el enorme daño que se ha causado. La revisión nos comprometerá a todos a aprender para el futuro. Cualquier forma de abuso, ya sea en línea o fuera de línea, ya sea racista, homofóbico o amenazante, nunca podrá ser tolerada «.

Fuente Pink News

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Twitter de Rachel Gillingham

Mujer lesbiana necesitó asesoramiento después de ser expulsada de la Iglesia de Inglaterra por atreverse a ser abiertamente gay.

Rachel Gillingham, maestra de escuela primaria, dijo que fue expulsada de la iglesia de San Lucas en Oseney Crescent, Londres, después de hablar con el reverendo Jon March en 2019.

Gillingham había estado muy involucrada con la iglesia, incluso dirigiendo grupos de estudio bíblico, pero le dijo al  Camden New Journal que March trató de prohibirle tener relaciones sexuales con mujeres después de que ella le dijo que era lesbiana.

El furor provocó una investigación de Sarah Mullally, asesora del obispo de Londres. Un informe finalizado recientemente encontró que March había excluido efectivamente a Gillingham de su puesto dentro de la iglesia a través de sus comentarios.

En declaraciones al Camden New Journal, Gillingham dijo que sufría de trastorno de estrés postraumático (PTSD) luego de su exclusión de la Iglesia de Inglaterra. «Asisto a los servicios de la iglesia y estoy temblando y estoy teniendo pesadillas la noche anterior, y me estoy echando a llorar en medio del servicio», dijo. «Tuve que dejar de asistir a la iglesia … porque mi cuerpo estaba como: ‘Lárgate de aquí, ¿qué estás haciendo?'»

Gillingham dijo que la iglesia había sido «una gran parte» de su vida y que perdió «un gran sentido de pertenencia y comunidad» como resultado de su tratamiento.

Según el informe publicado recientemente que examina la controversia, el reverendo March inicialmente le dijo a Gillingham que podía continuar participando en las actividades de la iglesia después de que se declarara lesbiana.

Sin embargo, más tarde implementó reglas estrictas de comportamiento para los líderes de la iglesia, alegando que quería asegurarse de que fueran «irreprochables».

Las nuevas reglas prohibían a los líderes de la iglesia apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo y vivir con una pareja sin estar casados. También instaron a los miembros a evitar publicar en las redes sociales después de beber alcohol. El reverendo March dijo más tarde a la investigación que «el sexo fuera del matrimonio, si no se reconoce como pecado y se arrepiente, es igualmente un obstáculo para el liderazgo laico para aquellos que se identifican tan directamente como aquellos que se identifican como LGBTQIA».

Gillingham dijo: “Alguien que toma la decisión de tomar unas copas un sábado por la noche no es lo mismo que usted niega mi elección de matrimonio en su iglesia. No són la misma cosa. «

Después de implementar las nuevas reglas, Gillingham fue convocada a una reunión con March y otros líderes de la iglesia donde él le dijo que no esperaba que ella fuera “tan visible y abierta como una persona gay”. También dijo que estaba «descontento» porque ella se había negado a discutir la situación e insistió en que ella era «responsable» ante él.

Continuó diciéndole que esperaba que ella «cambiara de opinión» acerca de salir con otra mujer si hablaban de su sexualidad.

En esa reunión, Gillingham le preguntó directamente a March si su sexualidad significaba que ya no podría liderar grupos en la iglesia. No respondió a la pregunta.

Ella le dijo a la investigación que dejó la reunión en un estado de angustia y no tuvo noticias de ningún miembro de la iglesia durante semanas.

La investigación sobre la conducta de March lo eximió de abuso de poder, pero estuvo de acuerdo en que hubo fallos pastorales en su manejo de la situación. Y  no es la única, como comenta este tuit:

Utterly depressing that since sharing @RatchelG blog about her experience at St Luke’s #KentishTown @HTBChurch plant @dioceseoflondon many have contacted me to share similar experiences. Her need of medical & therapeutic help for trauma caused @dioceseoflondon is not unique. 1/5 https://t.co/luBU8LeJZz

— Robert Thompson (he/him) (@Rgt71Robert) January 18, 2021

Fuente Pink News

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Ocupará el tercer puesto en el escalafón de la Iglesia nacional anglicana 

La exenfermera Sarah Mullally ha sido nombrada este lunes 18 de diciembre obispa de Londres y se convierte en la primera mujer en asumir el cargo, uno de los más importantes en la Iglesia de Inglaterra.

Mullally sucederá a Richard Chartres para convertirse en la persona número 133 en ocupar un puesto, que sólo está por debajo de los arzobispos de Canterbury y York en la jerarquía eclesiástica inglesa.

«Es un gran honor», ha dicho Mullally, de 55 años, casada y con dos hijos. «Habiendo vivido y trabajado en Londres durante más de 32 años, la idea de regresar aquí es volver a casa». Mullally se instalará formalmente en la Catedral de San Pablo el próximo año.

La nueva obispa de Londres fue oficial jefe de enfermería de Inglaterra, la persona más joven nombrada para ese puesto, antes de ser ordenada en 2001. Se convirtió en obispa de Crediton en el suroeste de Inglaterra en 2015.

La Iglesia de Inglaterra permitió a las mujeres convertirse en sacerdotes en 1994, pero solo nombró a su primera obispa en 2014, lo que puso fin a años de esfuerzos de los modernizadores para superar la oposición de los tradicionalistas.

Un intento de permitir el nombramiento de obispas fracasó en 2012, cuando los miembros laicos tradicionalistas derrotaron la propuesta en el Sínodo General, el órgano rector de la Iglesia de Inglaterra, pero al año siguiente esta misma propuesta fue aprobada.

No obstante, la comunidad anglicana mundial sigue profundamente dividida sobre el tema del clero femenino. Las mujeres sirven como obispos en los Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda, pero las Iglesias anglicanas en algunos países en desarrollo, particularmente en África, todavía no ordenan mujeres como sacerdotes.

Fuente Agencias/Religión Digital

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