Comentarios desactivados en El primer obispo gay en salir, Gene Robinson, dice que Dios “lo llamó a salir del armario”
Se cumplen 20 años desde que Gene Robinson hizo historia. En 2004 se convirtió en el primer Obispo abiertamente homosexual.
Han pasado más de 20 años de ciencia. Gene Robinson hizo historia y se convirtió en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia cristiana.
El nativo de Kentucky, que desde entonces se jubiló, se convirtió en una figura mundial cuando fue elegido obispo en 2003 para servir en la Diócesis de New Hampshire de la Iglesia Episcopal.
En ese día histórico, llevaba un chaleco antibalas debajo de sus vestiduras de obispo y esa noche recibió su primera amenaza de muerte. Más tarde fue etiquetado como el hombre más peligroso de la iglesia anglicana.
Aunque fue controvertido en su momento (incluso provocó que cientos de parroquias abandonaran la Iglesia Episcopal), desató un movimiento. Desde entonces, Robinson ha dedicado su vida a abrir la Iglesia a la comunidad LGBTQ+ y viceversa.
Hoy en día, hay cinco obispos abiertamente homosexuales en la Iglesia, un logro al que Robinson se refiere en broma como su “legado”.
Robinson se declaró gay en 1986, 13 años después de ser ordenado sacerdote.
En una nueva entrevista con CBS News, Robinson dijo que permanecer encerrado no parecía una opción para él y que fue Dios quien “lo llamó a salir del armario”.
Si bien pudo haber sido el primer obispo abiertamente gay, Robinson, de 76 años, dijo al medio de comunicación que ciertamente no era el primer obispo gay. “Hemos sido muchos de nosotros, seamos claros”, dijo. “Soy sólo el primero abiertamente gay”.
Al explicar lo que le dio el valor para salir del armario después de ser ordenado, dijo: “Es terrible estar en un púlpito y animar a la gente a vivir vidas auténticas cuando sabes que no estás siendo auténtico. Por eso sentí que Dios me llamó a salir del armario”.
Al recordar la controversia que siguió, dijo: “Olvidamos lo importante que fue y lo difícil que fue y cuántas personas se opusieron, y el dolor que causó a mucha gente”.
Si bien hubiera preferido ser conocido como un “buen obispo” en lugar de “el obispo gay”, Robinson dice que sabía que no dependía de él. “Los medios iban a nombrarme obispo gay, me gustara o no. Entonces, lo que decidí fue que si iba a ser el obispo gay, ¡entonces sería el mejor obispo gay que jamás podría ser!”
Hoy, Robinson puede recordar con cariño las decisiones que tomó, la vida que llevó y las personas que inspiró.
Ya ha sido honrado por su incansable trabajo tanto dentro de la comunidad LGBTQ+ como en la Iglesia con una pequeña capilla construida en su nombre en la Iglesia Episcopal de Santo Tomás.
Dentro de la capilla hay un depósito para las cenizas de miembros selectos de la congregación, según CBS News. Y ya hay una caja con el nombre de Robinson.
“Hay algo simplemente maravilloso en saber que todo está arreglado”, dijo el obispo jubilado. “Y está, ya sabes, justo al lado del altar de la Capilla del Obispo Gene Robinson. ¿Cómo podría querer más que eso?”
Comentarios desactivados en Gene Robinson, primer obispo gay casado de la iglesia episcopaliana se divorcia.
Fue el primer obispo gay en casarse
“Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho
“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”
Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.
El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado,Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.
El primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.
Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.
En este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.
Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.
Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana
El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.
La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..
La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.
La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.
Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.
Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.
David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso”en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.
Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.
Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.
Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.
Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.
‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.
El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’
Comentarios desactivados en Florida encarcelará a personas trans que intenten actualizar el género en sus licencias de conducir
“Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.
Florida ha amenazado con castigar a cualquier persona transgénero que intente cambiar el género que figura en sus licencias de conducir emitidas por el estado. Estas personas serían acusadas de intentar hacer una identificación falsa y enfrentarían hasta cinco años de prisión y una multa de 5.000 dólares.
La amenaza apareció en una carta del 26 de enero firmada por el director ejecutivo adjunto de Seguridad en las Carreteras y Vehículos Motorizados de Florida (FHSMV), Robert Kynoch, y dirigida a las oficinas estatales de recaudación de impuestos de los condados.
La carta de Kynoch decía que la FHSMV rescindiría su política anterior que permitía a las personas corregir los marcadores de género de sus licencias después de la transición. La política anterior no requería que las personas mostraran ninguna prueba de haberse sometido a cirugías de afirmación de género.
“El término ‘género’… no se refiere al sentido interno de una persona sobre su rol de identificación de género, sino que histórica y comúnmente se ha entendido como sinónimo de ‘sexo’, que está determinado por características biológicas y genéticas innatas e inmutables. ”, decía su carta. Dijo que permitir que las personas modifiquen sus licencias en función de su identidad de género “socava el propósito de un registro de identificación y puede frustrar la capacidad del estado para hacer cumplir sus leyes”.
“Tergiversar el género, entendido como sexo, en una licencia de conducir constituye fraude”, continúa la carta, “y somete al infractor a sanciones penales y civiles, incluida la cancelación, suspensión o revocación de su licencia de conducir”.
La abogada de derechos civiles, instructora de derecho de Harvard y activista LGBTQ+, Alejandra Caraballo, señaló vía X que la nueva política de la FHSMV parece tener como objetivo impedir que las personas trans renueven sus licencias de conducir mientras la legislatura estatal considera un proyecto de ley que prohibiría a las personas trans cambiar sus licencias. marcadores de género. También señaló que incluso los conductores trans de otros estados podrían ser acusados de fraude según la nueva política de la FHSMV.
“A cualquier persona trans se le podría revocar o suspender su licencia en cualquier momento bajo esta política y es poco probable que pueda renovarla con el marcador de género actual”, escribió Caraballo. “Este es un cambio masivo e intrusivo que borra el reconocimiento legal y criminaliza a las personas trans en el estado”.
“Esta es una política de ‘muéstrame tus papeles’ para las personas trans en el estado de Florida”, dijo Caraballo. Semana de noticias. “Es un cambio peligroso que expulsará por la fuerza a las personas trans y las pondrá en un inmenso riesgo de discriminación y violencia”.
BREAKING: Florida has taken unilateral administrative action and banned gender marker changes on drivers licenses. Any trans person who has had theirs changed is potentially subject to suspension. Anyone attempting to change it after could be criminally prosecuted for “fraud.” pic.twitter.com/wZAzYefSIL
Nadine Smith, directora ejecutiva de la organización estatal de defensa LGBTQ+ Equality Florida, dijo que la ley amenaza a los aproximadamente 94,900 adultos transidentificados que viven actualmente en Florida.
“Esta cruel política amenaza a los floridanos transgénero con sanciones civiles y penales y les impide obtener la identificación crítica emitida por el gobierno necesaria para continuar con su vida diaria”, escribió en un comunicado. “(Los transfloridanos) siguieron cuidadosamente las reglas para garantizar que su identificación refleje con precisión quiénes son y confiaron en este proceso. Ahora, un abrupto cambio de política ha sumido sus vidas en el caos. La crueldad de este tipo de extralimitación e intrusión del gobierno debería alarmar a todos los floridanos”.
En una declaración separada, la presidenta de la Campaña de Derechos Humanos, Kelley Robinson, escribió: “Durante años, las personas transgénero han advertido sobre el verdadero objetivo de las fuerzas radicales anti-LGBTQ+…. Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.
“(Políticas como la) provenientes del DHSMV de Florida tendrían consecuencias devastadoras”, continuó Robinson. “Esas políticas expulsarían por la fuerza a las personas transgénero en cualquier lugar donde usen una licencia de conducir o un documento de identificación, incluso cuando se registran en un hotel, se reúnen con amigos en un bar, alquilan un automóvil o abordan un avión, entre muchos otros casos”.
“Pero no se puede legislar para eliminar a la comunidad”, añadió Robinson. “Las personas transgénero son poderosas. Son nuestros amigos, vecinos y familiares. Y estaremos de la mano con ellos para luchar contra esta siniestra agenda”.
En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterracausan a las personas LGBT+”.
Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.
En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.
Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.
Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.
In case it’s of interest, this is the response I’ve got from Justin, which almost made me laugh…
It’s as if he’s only just heard of the abuse we have been talking about for decades thanks to so many LGBT+ Christians vulnerably sharing their testimonies… pic.twitter.com/x1CYejsunE
Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.
Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.
Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.
Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
Comentarios desactivados en Sacerdote Jarel Robinson Brown, negro y gay, comparte carta pidiendo la inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra
El padre Jarel Robinson Brown ha pedido la plena inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra. (Jarel Robinson Brown/X)
Un sacerdote negro gay escribió al arzobispo de Canterbury pidiendo la “plena inclusión de las personas LGBTQ+” en la Iglesia de Inglaterra.
El padre Jarel A. Robinson-Brown escribió una carta abierta el sábado (21 de octubre) que compartió en X (anteriormente Twitter), pidiendo a la Iglesia de Inglaterra “no juzgar ni excluir, sino amar” antes del Sínodo General en Noviembre.
“En Jamaica, alguien como yo enfrentará 10 años de prisión y trabajos forzados por ser gay, pero aquí, en esta Iglesia, en 2023, la Iglesia de Inglaterra… no puedo casarme con alguien del mismo sexo, seré disciplinado si bendigo parejas en una relación del mismo sexo, y vivir dentro de una Iglesia que dice que debo ser, como hombre gay, célibe para no ser disciplinado nuevamente”, escribió.
I have written an open letter in a personal capacity to the Archbishop of Canterbury @JustinWelby ahead of General Synod next month, because intersectionality is vital in this: pic.twitter.com/AeYaFjbm7e
Continuó: “No porque yo, como gay, un hombre negro diga que lo es, sino porque cualquier movimiento con Jesús en el centro y que viva en tal negación de su mensaje de amor radical no puede estar en otra cosa que no sea un problema profundo”.
El padre Robinson-Brown explicó que se inspiró para escribir la carta abierta después de visitar la biblioteca del Palacio de Lambeth y leer una carta “profundamente profunda” de una persona esclavizada “suplicando al Arzobispo de Londres” por su “dignidad y valor”.
Explicó que la carta de 1723 nunca recibió respuesta y que las Biblias de los esclavos en ese momento habían sido “mutiladas” para eliminar líneas que pudieran inspirarlos a levantarse y “buscar la liberación”.
Robinson-Brown añadió que las enseñanzas de la Iglesia son que los cristianos deben “apoyar a los oprimidos, los marginados y los marginados. La vida en toda su plenitud no puede ser para unos pocos, pero sí para mí, para mis hermanos trans, para mis hermanas sacerdotes, para los divorciados, para los refugiados y para la comunidad LGBTQ”, añadió.
Mullally continuó: “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación [entre personas del mismo sexo]”.
PinkNews se ha puesto en contacto con Justin Welby, arzobispo de Canterbury, para solicitar comentarios.
Comentarios desactivados en El gobierno del Reino Unido podría negarse a reconocer a las personas trans escocesas después de las reformas de la ley de género
Kemi Badenoch y detrás la primera ministra escocesa Nicola Sturgeon
El gobierno británico podría negarse a reconocer los certificados de reconocimiento de género de Escocia, donde su Parlamento se dispone a simplificar el proceso legal para cambiar de género, según se ha informado.
Algunas leyes que se aplican en Escocia son elaboradas por su propio Parlamento en Edimburgo y otras son elaboradas en Westminster por el Parlamento del Reino Unido. Así ha sido durante casi 25 años.
La nueva legislación escocesa acortaría el tiempo que tardan las personas que desean obtener certificados de reconocimiento de género, que les permitirían cambiar el sexo que figura en su partida de nacimiento.
También significaría que no serían necesarios los diagnósticos médicos, y la edad legal para cambiar de sexo bajaría de 18 a 16 años.
Se espera que el Parlamento escocés apruebe la legislación a finales de este mes, según la BBC, y modificaría la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 del Parlamento británico.
Sin embargo, una fuente declaró a la emisora que era “absolutamente” posible que los ministros del gobierno británico se negaran a reconocer la documentación.
La fuente también dijo que “no se puede descartar nada” en relación con las posibilidades de un desafío legal de Westminster una vez que se apruebe la legislación.
Al parecer, la Secretaria de Igualdad, Kemi Badenoch, ha expresado al Gobierno escocés su preocupación por la legislación y se ha ofrecido a reunirse con sus ministros.
Durante su primera comparecencia como Secretaria de Igualdad en la Cámara de los Comunes, Badenoch utilizó su tiempo para atacar al fundador de PinkNews, Benjamin Cohen, después de que éste denunciara su historial de voto en materia de derechos LGBTQ+ y que se hubiera referido a las mujeres trans como “hombres”.
La Secretaria de Justicia Social escocesa, Shona Robinson, está dispuesta a reunirse con Badenoch, según informa The Herald.
La BBC también informó de que otra fuente había manifestado su preocupación por el hecho de que el cambio de ley pudiera llevar a la gente a dirigirse a Escocia desde otros lugares del Reino Unido para cambiar de sexo.
En última instancia, la fuente afirmó que los ministros escoceses querían pintar Escocia como un “paraíso de la inclusividad” en comparación con un “desagradable Westminster”.
La legislación lleva años gestándose, y la primera consulta pública tuvo lugar en 2017.
La consulta fue incluso lanzada eventualmente por el Gobierno del Reino Unido en 2019, bajo Theresa May, buscando hacer cambios en todo el Reino Unido a la Ley de Reconocimiento de Género.
Comentarios desactivados en Insultos racistas y homófobos contra el clérigo anglicano, abiertamente gay, Jarel Robinson-Brown
El reverendo gay Jarel Robinson-Brown
El reverendo gay Jarel Robinson-Brown ha sido bombardeado con abusos racistas después de describir el aplauso nacional al capitán Tom Moore como un “culto al nacionalismo blanco británico”.
En un tweet eliminado desde entonces el miércoles (3 de febrero), el reverendo Robinson-Brown escribió: “El culto al capitán Tom Moore es un culto al nacionalismo británico blanco. Ofreceré oraciones por el resto de su alma amable y generosa, pero no me uniré al ‘aplauso nacional’ “.
El clérigo con sede en Londres eliminó la publicación el mismo día y ofreció una “disculpa sin reservas por la sincronización y el contenido insensibles” de su tweet, y agregó que ahora ha leído y firmará la carta digital de la Iglesia.
Robinson-Brown no fue el único que criticó la idea de un “aplauso nacional” para el capitán Tom, ya que varios comentaristas sugirieron que el gobierno había cooptado la generosidad del centenario para enmascarar sus muchos defectos.
Pero su error fue notable por el odio visceral que atrajo en línea, gran parte del cual provino de voces que generalmente son conocidas por ensalzar la libertad de expresión.
Algunas de las críticas más feroces fueron de los seguidores del antiguo actor y “campeón de la libertad de expresión” Laurence Fox, cuyos agudos tweets desafortunadamente han llevado a abusos homofóbicos y racistas antes.
“Ciertamente puedo ver por qué sus antepasados se comieron a personas como él”, decía uno de los muchos comentarios espantosos debajo del tuit de Fox.
Una reacción más hipócrita provino de Nigel Farage, el ex editor de Sun Kelvin McKenzie y el reportero de Guido Fawkes Tom Harwood, todos los cuales se han opuesto abiertamente a la corrección política a favor de la libertad de expresión. “¿Realmente cree la Iglesia de Inglaterra que este hombre es la mejor persona para convertirse en el nuevo cura de la iglesia más antigua de la ciudad de Londres?” Preguntó Harwood, habiendo descartado previamente la cultura de cancelación como “hipócrita y poco edificante”, pero presumiblemente solo cuando ataca a aquellos a quienes favorece.
Not April 1st.
“He has said he is ‘passionate about issues of justice, particularly in the areas of race and sexuality’ and has ‘an interest in gender, desire and ethnicity in Late Antique Egypt’, alongside ‘liberation theology’ and ‘queer theology’.” https://t.co/MJkAGpXW3I
El fervor ha crecido tanto que se lanzó una petición pidiendo que Robinson-Brown sea destituido de inmediato de su cargo. “Es una figura divisiva y dañina que ha insultado la memoria de un tesoro nacional y un verdadero héroe de este país, junto con millones de personas decentes a quienes esencialmente califica de intolerantes y racistas”, afirma la petición. “Tales arrebatos no están ayudando a la cohesión de la comunidad”.
La Diócesis de Londres intentó aliviar las tensiones con una declaración admitiendo que las palabras de Robinson-Brown eran inapropiadas. “Los comentarios de Jarel Robinson-Brown sobre el capitán Sir Tom Moore fueron inaceptables, insensibles y mal juzgados“, dijo el comunicado. “El hecho de que eliminó inmediatamente su tweet y posteriormente se disculpó no deshace el dolor que ha causado, sobre todo a la familia del capitán Tom. Las acciones de Jarel tampoco justifican el abuso racista que ahora está recibiendo”.
La Diócesis no fue la única que condenó el abuso extraordinariamente odioso dirigido al clérigo. La sociedad KCL LGBT + emitió una declaración de “total solidaridad”, destacando el apoyo que el reverendo gay brinda a numerosos estudiantes de fe queer. “Estamos conmocionados y entristecidos de verlo enfrentar un abuso tan repugnante por expresar su opinión“, escribió el grupo. “No se puede negar que este abuso es abiertamente racista y de naturaleza homofóbica”.
Instaron a la Iglesia de Inglaterra, la Diócesis de Londres y la obispo Sarah Mullally a “confrontar sus propios prejuicios y defender a Jarel contra los repugnantes ataques que enfrenta actualmente”.
Un grupo de trabajo antirracismo de la Iglesia de Inglaterra ha condenado el abuso y las amenazas hacia Jarel Robinson-Brown por su tweet del Capitán Tom.
Los críticos acusaron a la iglesia de ayudar al ataque. Según los informes, la respuesta “debilitante” ha provocado una creciente disputa dentro de la iglesia, con un organismo contra el racismo establecido por los arzobispos de Canterbury y York instando a la diócesis a eliminar la declaración de su sitio web. “Creemos que ningún tweet, sea cual sea su contenido y quien lo envíe, debería resultar en el nivel subsiguiente de abuso y amenaza que Jarel ha recibido tanto en los medios de comunicación como en las redes sociales”, dijo el grupo de trabajo. “El nivel de abuso ha sido asombroso, al igual que la naturaleza racista y homofóbica de algunos de esos abusos. La descripción de su tratamiento como un ‘linchamiento en las redes sociales’ tuvo una profunda resonancia para muchos de nosotros “.
El grupo de trabajo contra el racismo también advirtió sobre los informes de que el clero en formación negro y de minorías étnicas se estaba retirando del proceso de ordenación.
Mientras tanto, cientos de clérigos y miembros laicos de la iglesia se unieron en defensa de Jarel Robinson-Brown en una carta abierta al obispo de Londres, pidiendo una condena pública del abuso. La carta también planteó preocupaciones sobre la libertad de expresión.
Una carta separada al obispo de Londres del Windrush Group expresó “total consternación” por la declaración de la iglesia en respuesta al “asalto de los medios de comunicación racial“.
Si bien la declaración permanece en el sitio web de la diócesis, los líderes de la iglesia intentaron tranquilizar al grupo de trabajo de que evaluaría su respuesta pública en una próxima revisión. “Eso incluye el tweet original y la reacción al mismo, así como la respuesta diocesana, incluidas las declaraciones públicas hechas y el apoyo pastoral brindado a Jarel”. Reconocemos plenamente la fuerza del sentimiento que se ha generado durante la semana pasada, entre el público en general y la iglesia, y el enorme daño que se ha causado. La revisión nos comprometerá a todos a aprender para el futuro. Cualquier forma de abuso, ya sea en línea o fuera de línea, ya sea racista, homofóbico o amenazante, nunca podrá ser tolerada “.
La tesis de este documento es en 3 partes: 1. No hay posibilidad de un cambio en la enseñanza de la Iglesia Católica sobre los actos homosexuales salvo y hasta que haya primero un cambio en sus enseñanzas sobre los actos heterosexuales.
2. Hay una necesidad seria de un cambio radical en las enseñanzas de la Iglesia sobre los actos heterosexuales.
3. Si, y cuando ocurra este cambio, inevitablemente tendrá un efecto en la enseñanza sobre los actos homosexuales.
PARTE UNO
No hay posibilidad de un cambio en la enseñanza de la Iglesia Católica sobre los actos homosexuales salvo y hasta que haya primero un cambio en sus enseñanzas sobre los actos heterosexuales.
El argumento constantemente de la Iglesia Católica es que Dios creó el sexo humano por dos razones: como el medio por el cual vida humana nueva viene a la existencia (el aspecto procreativo) y como un medio de expresar y promover el amor entre una pareja (el aspecto unitivo).
El argumento entonces es que el uso del sexo es “de acuerdo a la naturaleza” sólo cuando sirve a ambos propósitos divinos, y que sólo ambos están verdaderamente presente, y aún entonces sólo cuando la relación sexual está abierta a la nueva vida, de modo que todo uso de las facultades sexuales es moralmente bueno [1].
Si éste es el punto de partida, no hay posibilidad de aprobación de los actos homosexuales [2]. Es fútil buscar cambios dentro de esta enseñanza.
PARTE DOS
Hay una necesidad seria de cambio radical en la enseñanza de la Iglesia sobre los actos heterosexuales. En tanto que entendamos “procreación” como significar la producción de niños adultos más que la producción de bebés, no tengo problema con la idea de que el matrimonio es una institución de la raza humana que tiene tanto un aspecto procreativo y un aspecto unitivo.
Pero tengo cinco serias dificultades con la enseñanza de que cada acto de relación sexual debe contener ambos aspectos.
La Primera Dificultad: Un Pecado En Contra De Dios
La primera dificultad es que a través de esta enseñanza la Iglesia está diciendo que todo uso del sexo que no es tanto procreativo como unitivo es una ofensa directa en contra de Dios porque es una violación de lo que se alega ser el orden divino y natural que Dios estableció.
Esto plantea dos serias preguntas: una respecto de la naturaleza y la otra respecto de Dios.
La Pregunta Respecto de la Naturaleza
Si este orden divino y natural existe en relación a nuestras facultades sexuales, ¿no debiera existir en otras áreas de la vida humana también?
Así, los argumentos de la Iglesia respecto del sexo apuntan a muchos otros campos donde Dios ha dado un propósito divino a alguna cosa creada, de modo que ¿sería un pecado en contra de Dios usar esa cosa en cualquier otro modo? ¿Por qué es que sólo en relación al sexo se hace esta reclamación?
Recuerdo haber leído hace algunos años el argumento burlesco que el propósito natural dado por Dios de los ojos humanos es mirar adelante (por eso es que están en el frente de nuestras cabezas), de modo que los espejos retrovisores en los autos serían en contra de la naturaleza y por ello inmorales. Dado que este es un argumento burlesco, ¿no levanta preguntas sobre que queremos decir con “natural” y cuán difícil es obtener conclusiones morales de una alegación a una naturaleza establecida divinamente?
La Pregunta Respecto de Dios
Golpear a un rey o a un presidente ha sido considerado siempre una ofensa más grave que golpear a un ciudadano corriente. En línea con esto, fue dicho, el mayor rey de todos es Dios, de modo que una ofensa en contra de Dios es mucho más grave que una ofensa en contra de un mero ser humano.
Dado que todos los pecados sexuales eran vistos como ofensas directas en contra de Dios ellos eran, por lo tanto, vistos como pecados de lo más graves. Los pecados sexuales eran vistos en el mismo nivel que otro pecado que es directamente en contra de Dios: la blasfemia, y esto ayuda a explicar por qué, en la Iglesia Católica, a la moral sexual le ha sido dada por largo tiempo una importancia bastante exagerada.
Por siglos la Iglesia ha enseñado que cada pecado sexual es un pecado mortal [3].
En este campo, se mantuvo, no hay pecados veniales. De acuerdo con esta enseñanza, obtener placer deliberadamente aún de pensar en el sexo con alguien distinto que el cónyuge, no importa cuan brevemente, es un pecado mortal.
Puede que esta enseñanza no sea proclamada a viva voz hoy, pero sí lo fue por muchos papas [4], nunca ha sido retractada y ha afectado a numerosas personas.
Esta enseñanza estimuló la creencia en un Dios increíblemente furioso, por cuanto este Dios condenaría a una persona a una eternidad en el infierno por un momento único y sin arrepentimiento de placer deliberado que surge del deseo sexual. Esta idea de Dios es totalmente contraria a la idea completa de Dios que Jesús nos presentó y no puedo aceptarla.
Mi primera rebelión en contra de la enseñanza de la Iglesia sobre el sexo vino, por lo tanto, no directamente de un rechazo de lo que la Iglesia decía sobre el sexo, pero de un rechazo del falso dios que esta enseñanza presentaba.
La Segunda Dificultad: Una Enseñanza Basada en Afirmaciones
La segunda razón para el cambio es que las declaraciones de la Iglesia parecieran ser afirmaciones más que argumentos. Tanto los elementos unitivo y procreativo son aspectos fundacionales del matrimonio como una institución de la raza humana entera, pero acaso de ello se deduce:
– ¿Que ellos son elementos esenciales de cada matrimonio individual, sin importar las circunstancias?
– ¿Que ellos son elementos esenciales de cada acto individual de unión sexual? ¿Sobre qué base?
Por ejemplo, a una pareja en particular le dicen los expertos médicos que cualquier niño que ellos tuvieran sufriría de una enfermedad hereditaria grave e incapacitante, y por ello deciden adoptar mas que tener un hijo propio. ¿Están actuando en contra de la voluntad de Dios?
Otra pareja podría decidir que ya tienen varios hijos y que no son financiera y psicológicamente capaces de tener más familia. ¿Sobre qué fundamento se alega que ellos estarían actuando en contra de la voluntad de Dios?
Siempre hay problemas cuando los seres humanos alegan conocer qué es lo que piensa Dios. De modo que la declaración de que es la voluntad de Dios, y de hecho la orden, que tanto el aspecto unitivo y el procreativo deben necesariamente estar presente en cada acto sexual ¿es un hecho probado o una simple declaración? Y si es un hecho privado, ¿cuáles son las pruebas? ¿Por qué los documentos de la Iglesia no presentan dichas pruebas? [5]
¿No debiera cualquier prueba incluir la experiencia de millones de personas en el esfuerzo sumamente humano de buscar combinar sexo, amor y la procreación de nueva vida en el medio de la turbulencia de la sexualidad humana y las complejidades de la vida humana?
¿Un ideal está siendo confundido con una realidad?
Si es solo una afirmación, hay alguna razón por la cual no debiéramos aplicar el principio de la lógica: lo que es libremente afirmado puede ser firmemente negado.
Si no es más que una afirmación, ¿importan quién hace la afirmación o cuan a menudo es hecha? ¿Dónde están los argumentos a favor de la afirmación que podrían convencer a una conciencia abierta y honesta?
La Tercera Dificultad: Una Moralidad de los Actos Físicos
El tercer argumento es que la enseñanza de la Iglesia está basada en una consideración de lo que es visto como la naturaleza dada por Dios de los actos físicos en sí mismos, más que sobre estos actos como acciones de seres humanos. Y continúa haciéndolo en un tiempo en que la tendencia completa en teología moral es en la dirección opuesta.
Como resultado entra en dificultades imposibles en analizar los actos físicos sin un contexto de relaciones humanas. Por ejemplo, algunas parejas casadas descubren que hay un bloqueo impidiendo a la esperma llegar al óvulo, pero que en un procedimiento simple un doctor puede tomar la esperma del esposo e insertarla en la esposa en un modo tal que pasa el bloqueo y permite la concepción.
Pero la Congregación para la Doctrina de la Fe condenó esta acción porque el acto físico no fue considerado “integral”, aún cuando la totalidad de la razón para esta intervención era precisamente que la pareja quería que su matrimonio fuera tanto unitivo como procreativo.
Los argumentos de la Iglesia respecto del sexo están basados únicamente en el acto físico en sí mismo más que en el acto físico como una acción que afecta a personas y relaciones.
La Cuarta Dificultad: La Idea de “Natural”
Fue Dios quien creó un mundo en el cual hay tanto heterosexuales y homosexuales. Esto no fue un error por parte de Dios que los seres humanos deben reparar, simplemente es una parte innegable de la creación de Dios.
Los únicos actos sexuales que son naturales para los homosexuales son actos homosexuales. No es una elección libre que han hecho entre dos cosas que son igualmente atractivas para ellos, pero algo que está incluido profundamente en su naturaleza y es algo que no pueden simplemente dejar a un lado. Los actos homosexuales les son naturales y los actos heterosexuales no lo son. Ellos no podrían llevar a cabo lo que la Iglesia llamaría actos “naturales” en un modo que sea natural para ellos.
¿Por qué debemos referirnos a una abstracción al determinar qué es natural más que a la experiencia actual vivida de los seres humanos? ¿Por debiéramos decir que los homosexuales están actuando en contra de la naturaleza cuando ellos están actuando con la única naturaleza que han experimentado?
La Iglesia alega que se basa en la “ley natural”, pero una ley natural basada en abstracciones es una ley natural falsa. De hecho, lleva todo el concepto de ley natural al descrédito.
La Quinta Dificultad: No Se Basa en las Enseñanzas de Jesús
La quinta dificultad es que toda la idea de la necesidad de tanto el elemento unitivo y el procreativo en cada acto sexual no está basado en nada que Jesús haya dicho, expresa o implícitamente, sino que viene de ideas fuera de la Biblia respecto de actos que se dice son naturales y actos que se dice son contra natura. Leer más…
Comentarios desactivados en Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU
Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal
Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.
Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.
El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.
Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.
Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.
“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.
Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.
En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.
La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.
El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).
El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)
Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.
El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.
Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.
“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.
Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.
La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.
La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.
Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)
Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.
El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.
Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común(puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.
Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.
Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.
Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.
El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.
Por Brian Murphy Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar
Comentarios desactivados en Cisma anglicano por el “matrimonio gay”: obispos conservadores crean una nueva diócesis en Australia
La nueva entidad ha sido bautizada con el nombre de Diócesis de la Cruz del Sur
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó una nueva diócesis en Australia. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie. Llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios”
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo
| RD/Agencias
Un grupo de obispos anglicanos conservadores formó un nuevo obispado en Australia el pasado fin de semana. La división fue provocada por los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, informó el miércoles la cadena australiana ABC. Los obispos progresistas, en cambio, insisten en que el matrimonio de parejas homosexuales no contradice la enseñanza bíblica.
“El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer, como enseña la Biblia“, insistió el obispo de Tasmania Richard Condie, que llamó a la nueva “Diócesis de la Cruz del Sur“ un “lugar seguro para los anglicanos” que “ya no pueden estar bajo la autoridad de su obispo”. El motivo de la ruptura de los obispos conservadores, según él, fueron los sínodos pasados que allanaron el camino para la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Discusiones entre conservadores y progresistas
Los obispos progresistas, en cambio, niegan que el matrimonio entre personas del mismo sexo no esté en consonancia con la enseñanza bíblica. “Estamos convencidos de que somos fieles a las Escrituras y a Dios y de que nuestra fe es genuina y auténtica”, dijo el teólogo Matthew Anstey. Expresó su temor de que la división de la Iglesia Anglicana en Australia se manifieste y que en el futuro haya dos iglesias separadas.
No longer the cute cuddly Vicar of Dibley – Sydney Anglicans have gone full right wing bigot, split from Archbishop of Canterbury, and formed the "Diocese of Southern Cross " backed by the Sydney Archdiocese and the Bishop of Tasmania, Richard Condie.https://t.co/lbZWxb3Zea
El debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo está causando controversia en la Iglesia Anglicana de todo el mundo.
Recientemente, en la reunión mundial de obispos anglicanos, la Conferencia de Lambeth, a principios de agosto, se debatió la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad. Los obispos conservadores ya habían fundado en 2008 la “Conferencia Global del Futuro Anglicano” (GAFCON), en la que se lanzó la nueva diócesis. Poco antes, el obispo estadounidense Gene Robinson se había casado con su compañero de vida.
En Estados Unidos, la Iglesia Anglicana ya está dividida. Allí, la “Anglican Church in America” se separó de la “Episcopal Church in the USA” en 1977 después de que esta última permitiera la ordenación de mujeres.
Comentarios desactivados en Las cenizas de Matthew Shepard, acogidas en la cripta de la Catedral Nacional de Washington 20 años después de su brutal asesinato
¡Qué diferencia con la actitud de la Iglesia Católica…
Como ya anunciábamos hace unos días, las cenizas de Matthew Sephard ya reposan en la cripta de la Catedral Nacional de Washington, junto a numerosas personalidades civiles y religiosas de ese país, entre ellas el 28º presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson. El acto de acogida de sus cenizas se acompañó este viernes de una ceremonia de homenaje al joven de Wyoming cuyo asesinato en 1998 marcó un antes y un después en la percepción social de los crímenes de odio contra los homosexuales en Estados Unidos.
La ceremonia fue presidida por Mariann Edgar Budde, obispa episcopaliana de Washington, y por Gene Robinson, el que fuera primer obispo abiertamente gay de la Iglesia episcopaliana, hoy retirado. Tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Better para prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.
La familia de Matthew Shepard entra en la Catedral tras elRev. V. Gene Robinson que porta sus cenizas y la obispa Mariann Edgar Budde.
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Dennis y Judy Shepard con su hijo Shepard, izda, y el Rev. V. Gene Robinson que porta las cenizas de Matthew Sephard
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“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explicaba el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”
Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.
Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.
“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estuvo presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.
Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.
Tras la ceremonia pública, cuya grabación insertamos a continuación, tuvo lugar un servicio privado en la cripta de la Catedral, ya limitado a la familia de Shepard.
Conocida como la «casa nacional de oración», la Catedral Nacional de Washington, un imponente templo neogótico vinculado a la iglesia episcopaliana, es un símbolo religioso de primer orden. En ella se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de varios presidentes norteramericanos, como Dwight Eisenhower, Ronald Reagan o Gerald Ford. Ya en 2013 le dedicamos una entrada, cuando sus campanas tañeron durante casi una hora para celebrar la histórica sentencia del Tribunal Supremo que declaró inconstitucional la sección 3 de la DOMA (Defense of Marriage Act), la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, principal precedente que llevó dos años después al alto tribunal a permitir el matrimonio gualitario en todo el país.
El 12 de octubre de 1998 Matthew Shepard fue salvajemente asesinado por dos hombres con los que previamente había entablado relación en un bar, Aaron McKinney y Russell Henderson. Tras ganarse su confianza, aceptó marcharse con ellos, que luego lo golpearían brutalmente en un descampado. Después de ensañarse con él, lo dejaron atado a una cerca durante toda la noche. Lo encontraron al día siguiente, aún agonizante, con la cara completamente ensangrentada. Poco pudieron hacer por su vida. La investigación posterior mostró el profundo odio homófobo que alimentaba a sus asesinos, pero también se hizo patente el prejuicio de muchos. Esta homofobia social enseñó su rostro más siniestro en el funeral, cuando un grupo de la iglesia baptista de Westboro se presentó con carteles con la leyenda «Matt Shepard se pudre en el infierno» (las imágenes hablan por sí solas).
Aaron McKinney y Russell Henderson, asesinos de Matthew Shepard
Tampoco han faltado las lecturas negacionistas de su asesinato, a pesar de que el proceso judicial consideró probado el móvil homófobo, que además han alimentado el discurso LGTBfóbico. En un congreso conservador en Estados Unidos, coincidiendo con el 15º aniversario de la muerte de Shepard, la locutora Sandy Rios calificó por ejemplo el asesinato de «fraude total». Afirmó que no se trató de un crimen de odio sino de un «asunto de drogas que fue mal» y aseguró que había sido utilizado por los «activistas gais» como parte de un «plan liberal» para la aceptación de la homosexualidad.
El Consejo Evangélico de Madrid amenaza con expulsar a la Iglesia Evangélica Española, una de las más veteranas y arraigadas en nuestro país, debido a la posición pública de esta iglesia en favor de las personas LGTB. Además de un grave caso de LGTBfobia, la amenaza de expulsión supone también un incumplimiento tanto de la función propia del Consejo como de la tradición protestante de dar libertad a las iglesias. Sin embargo, ha servido también para que esta iglesia se reafirme públicamente en su inclusividad.
El tránsito al nuevo año se ha visto salpicado por una desagradable polémica en el cristianismo protestante español. La Iglesia Evangélica Española (IEE) ha sido amenazada de expulsión por parte del Consejo Evangélico de Madrid (CEM) mediante una carta firmada por Jesús Manzano y Manuel Cerezo, presidente y secretario respectivamente de esa institución. Así lo cuenta la misma IEE en un comunicado del 29 de diciembre. El Consejo Evangélico de Madrid agrupa a las iglesias protestantes de la comunidad autónoma y las representa ante el gobierno regional. La IEE, por su parte, es una de las iglesias protestantes con mayor solera de España, y paradójicamente estuvo entre las fundadoras del CEM.
El motivo de tal amenaza es la pública inclusividad de las personas LGTB en la IEE. Así lo estableció en el último Sínodo en septiembre, donde ratificaron la Declaración de Mamré, fruto de un discernimiento comunitario que culminó en un encuentro de los pastores y pastoras de la IEE en la casa de Mamré (Jaca, Huesca) en mayo pasado. En este texto, la IEE rechaza la homofobia y afirma la inclusión de las personas LGTB y sus familias:
Queremos compartir con nuestra iglesia que desde una lectura de la Biblia inspirada en la Teología de la Gracia, teniendo en cuenta que el propio texto bíblico se reinterpreta a sí mismo (Confesión de Fe de la IEE), entendemos que la praxis de una iglesia inclusiva es a lo que estamos llamados.
El mensaje y la vida de Jesucristo nos inspiran a considerar toda acogida de las personas como una demanda de la justicia del Reino (…).
En consecuencia, como Iglesia Evangélica Española, somos exhortados a una pastoral de la acogida de las personas homosexuales y sus familias, evitando la invisibilidad y trabajando en el acompañamiento de la diversidad. (Gálatas 3, 28).
Nos comprometemos a hacer pedagogía contra la homofobia desde el Evangelio de la Gracia. (Hechos 10).
Nos comprometemos a cultivar un lenguaje inclusivo respecto a las construcciones de género.
Nos comprometemos al testimonio de la unidad (Hechos 4, 19), incluso si esto implica tensiones entre nuestra libertad de conciencia y nuestra llamada a preservar el testimonio, siendo capaces de abordar los temas conflictivos sin que haya rupturas.
La decisión del CEM no solo es sorprendente por su homofobia. También lo es porque no se corresponde con su misión de órgano consultivo, con una labor de representación y en modo alguno de control doctrinal. Más aún, la tradición protestante tiene a gala el respeto a la libertad de las diversas iglesias en su reflexión sobre diferentes cuestiones internas no tocantes a los contenidos dogmáticos. Por ello, esta amenaza constituye una grave intromisión en los asuntos internos de una iglesia. Máxime cuando la IEE en absoluto ha pretendido hacer que otros acepten su postura: solo quieren que se les respete en su libertad. Queda claro, de nuevo, que los fundamentalistas piden tolerancia para ellos pero no soportan la mera existencia de quienes les son distintos.
No obstante, todo este episodio tiene su lado positivo: la respuesta de la Iglesia Evangélica Española. Lejos de amedrentarse, la IEE se ha reafirmado en su inclusividad, evocando incluso las palabras del propio Lutero de cuando rehusó retractarse por tener la conciencia “presa de la palabra de Dios”:
¿Qué decir? Simplemente confesar que nuestra conciencia eclesial está presa de la Palabra de Dios. Dicho de otro modo, somos presos del mismo Cristo, de su forma de hacer y de su respeto por la dignidad del ser humano. Y no hay concilio, ni institución, ni dogma que esté por encima del Resucitado que sigue inspirando a su pueblo a través del Espíritu.
Y como iglesia decimos ¡no! Seguiremos actuando como siempre hemos vivido, defendiendo la dignidad del ser humano, y luchando por sus derechos a la manera de Jesús de Nazaret. Nunca hemos impuesto nada a nuestros hermanos y hermanas, y tampoco queremos que por su parte se nos imponga nada. Siempre hemos respetado, y seguiremos respetando sus opiniones, aunque no las compartamos. Ni más, ni menos.
Ya antes de esta amenaza, la Iglesia Evangélica Española se había significado por su inclusividad y había recibido “avisos” por ello. En especial, causó revuelo la cooperación con la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), una iglesia plenamente inclusiva con las personas LGTB y extendida por numerosos países. En concreto, la IEE en Madrid decidió ofrecerle uno sus espacios cada 15 días para reunirse y celebrar. Además, durante este tiempo, la IEE ha participado conjuntamente con la ICM en diversos actos. En particular, el 9 de marzo de 2014 se celebró una mesa redonda titulada Mujeres y religión ¿espacio de liberación o espacio de exclusión? en los locales de la IEE de Noviciado, con la participación de diversos grupos entre los que estaba la ICM. Todo esto fue publicitado en Protestante Digital, no sin un claro añadido de LGTBfobia en forma de reafirmación doctrinal. Poco después, según se supo, se barruntaron las primeras amenazas de expulsión del CEM.
Apoyo de la rama española de la comunión anglicana (IERE)
La IEE ha recibido el apoyo de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), rama española de la Comunión Anglicana. Se trata, curiosamente, de una iglesia que difiere de la IEE en la actitud inclusiva hacia la realidad LGTB. Hace ya años se pronunciaron en contra de la ordenación del primer obispo anglicano abiertamente gay, Gene Robinson, en Estados Unidos. No obstante, comparten el celo por mantener su independencia ante las actitudes del CEM. En un comunicado del equipo pastoral, dejan clara su postura: “Rechazamos el supuesto derecho del Consejo Evangélico de Madrid a inmiscuirse en los asuntos internos de las distintas iglesias y comunidades que lo forman (…) Mostramos nuestra preocupación por las actitudes intransigentes que está mostrando el Consejo Evangélico de Madrid con algunas de las iglesias que lo forman, olvidando el pluralismo propio del protestantismo (…) Apoyamos el derecho de las comunidades locales de la Iglesia Evangélica Española a defenderse de los ataques y amenazas del Consejo Evangélico de Madrid y estamos dispuestos a secundarles en caso de que decidieran emprender acciones contra las personas que firman una carta que contiene amenazas y atenta contra la libertad de unas iglesias que forman parte del CEM (…) Manifestamos el derecho de las congregaciones de la IEE de Madrid a mantener posturas particulares en materias morales o éticas que no afectan a las declaraciones de doctrina de la Iglesia Universal, a saber, los credos Apostólico y Constantinopolitano, las confesiones de fe de las iglesias de la Reforma o la declaración de doctrina de la Ferede”
Por otro lado, aunque la rama española de los anglicanos no es inclusiva en general, sí hay una comunidad en Alcorcón que ha apostado por la inclusividad. Su pastor, Juan Larios, ha querido hacerse oír. En una reflexión por escrito, compara la actitud del CEM con el personaje mítico de Procusto: “Existe, en la mitología griega, un personaje que es el paradigma de la intolerancia. Procusto, hijo de Poseidón, poseedor de una estatura y fuerza extraordinarias. Procusto atraía a sus víctimas a base de lisonjas y buenas palabras para administrarles después los peores suplicios. Procusto tendía a sus víctimas en un horrible tálamo de hierro. Si las piernas de la víctima sobrepasaban la medida del lecho, de un tajo cortaba lo que sobraba de sus extremidades; si, por el contrario, se quedaban cortas, estiraba los miembros hasta igualarlos a la longitud de la cama (…) A nadie se le escapa ya el giro vertiginoso que las corporaciones ‘no católicorromanas’ (CEM, FEEREDE, AEE) están dando hacia el conservadurismo, incluso fundamentalismo en algunos casos, y que, en el fondo, responden a una muy determinada ideología política venida del otro lado de los mares (…) Estos nuevos Procustos proclaman a los cuatro vientos la impermeabilidad y pureza de sus prácticas y doctrinas, por tanto hay que defenderlas de cualquier influencia externa que consideran dañina para sus postulados y propósitos. Son posiciones monolíticas que condenan al otro por pensar y actuar diferente (…) La Iglesia ha de ser instrumento pacificador y de justicia, constructora del Reino, liberadora y sanadora, incluyente en todos los sentidos y no excluyente. Si el CEM ya no es capaz de entender estas cosas, tal vez sería bueno plantearse seriamente dejarle a su propia deriva”
Un conflicto local que refleja tensiones globales
El apoyo de la IERE apunta también a las raíces profundas de este conflicto, que apuntan a tensiones en el cristianismo protestante que van más allá del marco español. Se trata de las divergencias claras entre las iglesias protestantes “clásicas” (conocidas en el mundo anglosajón como mainline protestants) y las de más reciente creación (evangelicals). Las primeras están más directamente entroncadas con la Reforma del siglo XVI y sus grandes figuras (Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton, etc.); las otras, en cambio, tienen sus orígenes remotos en diversos movimientos de despertar religioso que tuvieron lugar sobre todo en Estados Unidos en el siglo XIX. Las “clásicas” se caracterizan por un mayor peso de la tradición de pensamiento cristiano y de la reflexión teológica; asimismo, sus pastores deben seguir un proceso de formación intelectual y pastoral que lleva varios años. Todo esto hace que lean la Biblia con ojos críticos, alejados del fundamentalismo y abiertos a revisar posturas de acuerdo a nuevos datos de realidad. En cambio, las iglesias evangélicas acentúan mucho más el aspecto puramente emocional y relativizan —o incluso minimizan— el elemento de reflexión. En especial, sus pastores suelen ser nombrados por las propias comunidades y cuentan con muchos menos requisitos formales. Esto hace que se cuenten con menos herramientas intelectuales para la interpretación de la Biblia o de fenómenos sociales.
En el protestantismo español están ambas ramas. Debido a su carácter minoritario en la sociedad, están juntos en los organismos de representación civil (el CEM en Madrid o la FEREDE en el Estado). Las diferencias hasta la fecha se han sobrellevado, al no entrar en ellas por caer fuera de la competencia de órganos de representación. Pero está claro que la homosexualidad es motivo suficiente para romper este principio de no intervención. Esto no es precisamente sorprendente para quienes conocen la homofobia de ciertas iglesias. Lo llamativo, más bien, ha sido la firmeza con la que en este caso han respondido las iglesias clásicas. No podemos menos que felicitarles y animarles a seguir firmes.
Comentarios desactivados en Carta a Carmen: activista, lesbiana y cristiana
Una interesante carta en la que añaden un enlace a nuestra página DOCUMENTOS.
Pepa Torres.
Querida Carmen:
Acabo de leer tu carta y como siempre desde que te conozco me ha emocionado tu palabra honda, tu pensamiento crítico y tu convencimiento, que es también el mío, de que es urgente seguir apostando por la construcción de una iglesia y una sociedad liberadas del pecado de la homofobia. Me compartes en ella la sorpresa, la esperanza y también la ambigüedad que supusieron para ti las declaraciones del papa Francisco, sobre los homosexuales y el matrimonio de personas del mismo sexo hace un par de años [1].
Dices que tu primer sentimiento fue de “perplejidad gozosa” ante unas palabras que hace tiempo habías dejado de esperar de las autoridades eclesiásticas, ya que lo habitual suele ser el “maltrato” o la cosificación, quedar reducidos a “tema de catecismo o doctrina”, y negar vuestra radical dignidad de personas, hijos e hijas de Dios, hermanos y hermanas a imagen y semejanza del Amor, obra de su Espíritu diverso y portadores y portadoras de él como un don para la comunidad. Compartes también la experiencia de “alivio” inicial que te embargó, así como la fuerte “convicción interna” que experimentaste de que el Evangelio es verdad y no letra muerta, y que con la fuerza de su espíritu las palabras y obras de las cristianas y cristianos han de estar en continuidad con ella, algo que frecuentemente, dices en tu carta, cuesta historizar en la iglesia, de modo que más que una comunidad de amor se convierte en una “comunidad de ley” que expulsa a los y las diferentes.
Por eso quizás las palabras sencillas del papa “Si una persona es gay y busca al Señor y tiene buena voluntad, ¿quién soy yo para juzgarle?” te evocaron de forma inmediata las de Jesús: “No juzguéis y no seréis juzgados” (Mt 7,1-5), “Yo no te condeno” (Jn 8,1-11). Pero junto al alivio te refieres también a un sentimiento de malestar, como un aguijón en la piel, ante la extraña sensación de tener que ser perdonada por lo que eres. Añades también que tu deseo más hondo en la iglesia no es ser tratada de forma paternalista o benevolente, que no quieres ser objeto de su misericordia sino sujeto activo en ella, con acceso a la plena participación en sus ministerios. Me conmueve tu insistencia en que las lesbianas y los gays no sois una “desviación a corregir” ni enfermos a tratar con terapias restaurativas, sino que a lo que nos urgís, como bien dices, es a combatir el pecado de la homofobia y la violencia del heterosexismo dominante dentro y fuera de la iglesia. En tu carta me compartes también con dolor el sentimiento de invisibilidad que como mujer lesbiana sigues teniendo en una iglesia que no se atreve ni a nombrarte, sino que designa e incluye tus sueños, tus luchas, tus sufrimientos, en el “molde masculino”, reproduciendo así el patriarcalismo que tanto daño hace a quienes existen, viven piensan y se aman más allá del binarismo sexual.
Tu carta, querida Carmen, una vez más me ha dado que pensar. Nunca me cansaré de agradecer a Dios el gran regalo que sois en mi vida tantos amigos gays y lesbianas y cuya autenticidad y generosidad ha fortalecido siempre la mía y me ha abierto a nuevas perspectivas y visiones sobre la sexualidad, el amor, la libertad, el respeto, y la diversidad en la comprensión de lo que significa ser persona y sin las cuales hoy no sería la mujer creyente que soy. Hemos sido compañeras y compañeros en muchas búsquedas y luchas comunes. Desde pascuas juveniles donde nos preguntábamos por el sentido de la vida, a otras por una sociedad más inclusiva e igualitaria: movimientos vecinales, reinserción de personas drogodependientes y presas, comités antisida, colectivos feministas y de derechos humanos. A menudo he sido testigo de la paradoja de vuestra militancia, comprometidos en las causas de otros y con otros, pero invisibles y silentes en la vuestra, por el alto precio que teníais que pagar incluso en el seno de los propios colectivos en los que nos encontrábamos, como bien refleja aquella película que vimos juntas hace ya tantos años La muerte de Mikel.
Hoy me gozo con vosotras y vosotros de lo que ha supuesto en vuestras vidas y también en la mía y en la de la sociedad española, vuestra “salida del armario” y la visibilidad pública de vuestras (y también nuestras) luchas. En estos tiempos que corren de recortes de derechos y de libertades me alienta seguir haciendo el camino juntas denunciando políticas excluyentes y exigiendo que se promulguen leyes que equiparen los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales y protejan de la discriminación [2].También las declaraciones del papa Francisco avivaron mi esperanza, a la vez que considero que es urgente ir más allá de las declaraciones compasivas y activar la realización de cambios profundos en el decir y el hacer de la iglesia en este tema. Creo que es imprescindible la apertura a nuevos paradigmas científicos y filosóficos y a hermenéuticas que ponen bajo sospecha la ideología heterosexista como un ídolo dentro de la propia teología y como “norma” y paradigma de lo humano. Es necesario que la teología católica dialogue con las teorías sexuales constructivistas [3] y se libere de la violencia epistémica que reproduce a su vez nuevas violencias y opresiones sobre quienes no se identifican con la heterosexualidad.
Junto a ello espero también que se lleven a cabo modificaciones concretas en el estatuto vigente sobre cristianas y cristianos lesbianas, gays, bisexuales o transexuales en la iglesia, así como en la doctrina expuesta en el catecismo y en el Código de Derecho Canónico sobre la homosexualidad, pues legitiman la violencia y el sufrimiento de los homosexuales y lesbianas en todo el mundo. Creo sinceramente que pasar de los gestos a la praxis significaría por ejemplo favorecer campañas sobre el uso del preservativo para combatir las enfermedades de trasmisión sexual en el mundo o avanzar en algún tipo de declaración pública en el marco de la ONU condenando la persecución de los gays y lesbianas y no avalar así con el silencio, el voto y la complicidad del Vaticano la persecución y los crímenes por la orientación sexual como sucede en tantos rincones del planeta.
Querida Carmen me alegra también mucho lo que me compartes de tu relación con Isabel. Creo que a estas alturas de vuestras vidas con 25 años de vida en común y tantas dificultades y barreras como habéis tenido que saltar juntas vuestro amor es un amor a toda prueba y vuestra unión y fidelidad es para muchos de nosotras y nosotros un símbolo de la incondicionalidad del amor de Dios por su pueblo. Dios bendice vuestra unión y se goza con ella. Me alegra que deseéis celebrarlo y comprometer públicamente vuestro amor aunque sea en la intimidad de algunos amigos y amigas y familiares. Por supuesto, no faltaré a la cita.
Ya para despedirme me gustaría hacerlo recordando juntas aquellos textos que compartimos hace ya algún tiempo y que tanto bien te hicieron. Me refiero a las declaraciones del obispo anglicano Mauricio Andrade en las que se afirmaba que la orientación sexual no es lo que define nuestra salvación ya que el Evangelio proclamado y encarnado por Jesús fue contracultural e inclusivo con todos los marginados y marginadas y que no existe ninguna palabra o gesto de condena en el Evangelio sobre la homosexualidad o el lesbianismo, sino que por el contrario, Jesús escuchó y se hizo cargo del sufrimiento de un hombre que amaba a otro hombre y que acudió a él pidiendo la salud-salvación de su amante[4].
Desde que nos conocemos hemos hecho cada una un largo camino de crecimiento personal y madurez y en él nuestras diferencias han sido siempre una riqueza y una oportunidad, deseo de todo corazón que así siga siendo. A estas alturas de nuestras vidas sabemos que “todo va siendo poco a poco mejor”, por eso con esta expresión “it gets better”, termino mi carta y me sumo con ella a la campaña llevada a cabo en Estados Unidos por el obispo episcopaliano Gene Robinson contra la homofobia[5].
Con todo mi cariño.
Pepa
***
[1] Declaraciones del papa Francisco a su regreso de la JMJ en Brasil en http://www.vidanueva.es/2013/07/31/transcripcion-completa-de-la-entrevista-del-papa-francisco-en-el-avion-de-brasil-a-roma/ y en la entrevista realizada por Antonio Spadaro, director de Civiltá Cattólica al papa Francisco, en http://www.razonyfe.org/images/stories/Entrevista_al_papa_Francisco.pdf
[2] Manifiesto de Crishmon con motivo del día del orgullo LGTB2013, en http://www.crismhom.com/
[3] Me refiero por ejemplo a las teologías sexuales “Queer”. Cf. MARCELLA M. ALTHASU- REID, Teologíaindecente: Perversiones teológicas en sexo, género y política, Bellaterra, 2005.
[4] Citado en CYNARA MENEZES, “¿Es pecado ser gay, Una opinión evangélica de líderes cristianos?”, en http//comunidadereflexionyespiritualidadeva.blogspot.com. Me refiero también a XAVIER PICAZA, “Jesús sana al amante del centurión“, https://www.cristianosgays.com/documentos/
[5] Mr. Gene Robinson en “It gets better” en http://youtu.be/nPBCb-tkpfM
Comentarios desactivados en Sacerdote transexual predicó en la Catedral Nacional de Washington
Hace unos días recogíamos la noticia de que un pastor transexual, Cameron Partridge, había sido designado para predicar por primera vez en la Catedral Nacional de Washington (un templo episcopaliano) con ocasión del Mes del Orgullo LGTB. Dicha predicación tuvo lugar el pasado domingo y contó con la presencia de Gene Robinson, el primer obispo abiertamente gay de la iglesia episcopaliana y de toda la comunión anglicana.
Poco antes de ordenarse, Partridge le comentó a su obispo, Thomas Shaw, que estaba en transición de mujer a varón. El obispo apoyó su decisión y Cameron fue ordenado. Partridge ya había marcado un hito al ser nombrado capellán en la Universidad de Boston en 2011, además de dar clases en Harvard. Durante estos años ha trabajado activamente a favor de la inclusión de las personas trans.
“Mientras nos contemplamos en estos días de celebración, honremos la manera en que nos sostenemos entre sí”, predicó Partridge. La misa incluyó lecturas y oraciones por parte de miembros de la comunidad de gays, lesbianas y transexuales.
La misa estuvo a cargo de Gene Robinson, el primer obispo episcopal abiertamente homosexual. La iniciativa fue parte de la celebración de la catedral del mes de orgullo LGBT.
Gary Hall, decano de la catedral, dijo que espera que la participación de Partridge “envíe un mensaje simbólico en apoyo de una mayor igualdad para la comunidad transexual“.
La Catedral Nacional de Washington es uno los templos cristianos más importantes de Estados Unidos, con una notable trayectoria en la defensa de las personas LGTB. En enero de 2013, por ejemplo, se anunció que se celebrarían allí bodas entre personas del mismo sexo. Y con motivo de la sentencia del Tribunal Supremo anulando la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal reconocer estos matrimonios, sus campanas tañeron durante casi una hora. La predicación de Partridge es pues plenamente coherente con su línea de acción.
La Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es la iglesia nacional estadounidense de la Comunión Anglicana. En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal declaró que “las personas homosexuales son hijos de Dios y que tienen un derecho pleno e igualitario con el resto de personas“. Desde entonces, fieles episcopales han estado trabajando hacia una mayor comprensión e inclusión radical de todos los fieles. La iglesia en 2012 abrió las puertas hacia la ordenación de los episcopales lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales.
Os dejamos con un vídeo que muestra parte de la predicación, así como declaraciones de Gene Robinson y reacciones de varios asistentes. En ellas se destaca el valor de visibilidad del acto, especialmente de cara a aquellos lugares donde la realidad LGTB, y especialmente la transexual, sigue siendo incomprendida:
Hechos de los apóstoles 4,8-12: Ningún otro puede salvar. Salmo responsorial: 117: La piedra que desecharon los arquitectos es ahora la piedra angular. 1Juan 3,1-2: Veremos a Dios tal cual es. Juan 10,11-18: El buen pastor da la vida por las ovejas
Con la palabra «pastor» se designaba en el Antiguo Oriente con frecuencia también a los reyes. Entre los egipcios, los reyes egipcios eran representados con los dos distintivos del pastor: el azote (o espantamoscas) y el cayado. Tanto en el arte de Mesopotamia como en el griego se encuentra la figura del pastor llevando a hombros un cordero; el dios griego Hermes fue representado llevando un carnero. Los cristianos utilizaron esta imagen para representar a Jesús, como buen pastor.
En el Antiguo Testamento Dios le encomienda a David la tarea de pastorear a su pueblo Israel (2Sam 5,2) y los príncipes del pueblo se comparan con frecuencias con pastores. Ezequiel contrapone los dirigentes de Israel -que se apacientan a sí mismos en lugar de apacentar a sus ovejas- con el Señor, como modelo de pastor: «Como sigue el pastor el rastro de su rebaño cuando las ovejas se le dispersan, así seguiré yo el rastro de mis ovejas y las libraré sacándolas de todos los lugares por donde se desperdigaron un día de oscuridad y nubarrones» (Ez 34,1-10.12).
El evangelista Juan presenta a Jesús como «buen pastor», o por dar una traducción más adecuada, como «modelo de pastor». El pastor modelo se define porque da su vida en función de las ovejas. Quien no ama a las ovejas hasta ese extremo no es buen pastor. El pastor aparece en el evangelio de hoy por oposición al asalariado o mercenario que apacienta a las ovejas por dinero; el asalariado cuando viene el peligro (lobo) deja que mueran las ovejas.
La relación del pastor-Jesús con las ovejas-pueblo es una relación personal y recíproca de conocimiento profundo e íntimo (conozco a las mías y ellas me conocen a mí). Conocer a Jesús significa experimentar su amor e identificarse con su persona y actividad. Esta relación de conocimiento-amor es tan profunda que Jesús la compara a la que existe entre él y el Padre, basada también en la comunidad de Espíritu, que crea la unidad de designio y de propósito.
Pero el rebaño de Jesús no se limita al pueblo de Israel, pues Jesús proclama que tiene otras ovejas que no son de ese recinto, palabra que designa el atrio del templo o, más ampliamente, a la institución judía, en la cual se han arrogado los puestos de poder unos individuos que carecen de todo derecho a ello y que son en realidad explotadores (ladrones) que usan de la violencia (bandidos) para someter al pueblo, manteniéndolo en un estado de miseria (cf. Jr 2,8; 23,1-4; Ez 34,2-10; Zac 11,4-17). Son esa gente que ha convertido la casa de su Padre en casa de negocios (Jn 2,16).
Él tiene otras ovejas que no son del pueblo de Israel, pues pertenecen al mundo pagano y ha venido para formar una nueva comunidad humana que no se limita ya a los judíos sino que se extiende a todos sin distinción de raza, credo o estatuto social.
Jesús, el modelo de pastor, demuestra que es el verdadero pastor porque entrega su vida por las ovejas. Ante su auditorio de dirigentes judíos (v. 19) que lo odian e intentan matarlo, Jesús afirma que es precisamente su prontitud para desafiar la muerte lo que hace manifestarse en él el amor del Padre.
Jesús se entrega a sí mismo y así se recobra, porque al darse él mismo hace suyo el dinamismo de amor del Padre y de esta manera realiza su condición de hijo, adquiriendo la plenitud del propio ser. La demostración continua de amor del Padre se realiza en la presencia y actividad incesante del Espíritu en Jesús y se manifiesta en su obrar.
Como Jesús, quien se da a sí mismo por amor no lo hace con la esperanza de recobrar la vida como premio a ese sacrificio (mérito), sino con la certeza de poderla tomar de nuevo, por la fuerza del amor mismo. Donde hay amor hasta el límite hay vida sin límite, pues el amor es fuerza de vida. Dar la vida significa creer hasta el fin en la verdad y potencia del amor.
Jesús afirma su absoluta libertad en su entrega. Nadie puede quitarle la vida, él la da por propia iniciativa. Indica así que, aunque sean las circunstancias históricas las que van a llevarlo a la muerte, eso puede suceder porque él ha hecho su opción de llegar hasta el fin.
El Padre, que ama a Jesús, le deja plena libertad; como Hijo, Jesús dispone de sus actos (Está en mi mano entregarla, etc.; cf. 3,35). La relación entre Jesús y el Padre no es de sumisión, sino de amor que identifica. El mandamiento del Padre no es una orden, sino un encargo; formula el designio común del Padre y Jesús, que nace de su comunión en el Espíritu (5,30). El evangelista utiliza el término “mandamiento” para oponerlo a los de la antigua Ley. Moisés recibió muchos (Éx 24,12; Dt 12,28, etc.), Jesús uno solo, el del amor hasta el extremo, el mismo que será propuesto a la humanidad (12,49; 13,34).
Y este pastor modelo -que es Jesús-, es también según Pedro en el libro de los Hechos, «la piedra que desecharon ustedes, los arquitectos y que se ha convertido en piedra angular» de la comunidad.
Queremos añadir una «nota crítica» para evitar un peligro que puede conllevar el comentario de la primera lectura de hoy. Es a respecto del famoso versículo Hch 4,12: «No hay bajo el cielo otro nombre que podamos invocar para ser salvos». Será una tentación fácil, para las personas de mentalidad más conservadora, enrumbar su reflexión o su homilía como el comentario a esa fórmula tan altisonante y absoluta. Probablemente no caerán en el exclusivismo eclesiocéntrico («fuera de la Iglesia no hay salvación»), pero tal vez caerán en el exclusivismo cristocéntrico («fuera de Cristo no hay salvación»), aunque sea por vía inclusiva («todos, aunque no lo sepan siquiera, se salvan por Cristo»). Es el mensaje de muchos fundamentalistas cristianos: «¡Sólo Jesús salval! ¡No hay salvación fuera de Jesús!». Tal fundamentalismo estaría justificado «literalmente» desde la misma Palabra de Dios…
J.A.T. Robinson (Truth is Two-eyed, The Westminster Press, Filadelfia 1979, 105) piensa que la interpretación exclusivista del texto (Hch 4,12) es engañosa. «Lo cierto -dice- es que el término ‘salvarse’ (y ‘salvación’) es el mismo que se usa tres versículos antes (4,9) al hablar del ‘enfermo’ que ha sido ‘curado’. El contexto no es el de la comparación de las religiones, sino el del carácter curativo de la fe. El problema es ‘con qué poder’ el cojo ha logrado ‘curarse completamente’ (3,16). ¿Ha sido por algún poder innato, por la piedad de los apóstoles (3,12) o ‘en nombre de Jesús’, que es quien suscita la fe (3,16)?». Ésas son las alternativas que el texto tiene en mente, el contexto del que no se puede sacar la frase. La conclusión es que el versículo en cuestión no puede tomarse como base para justificar el exclusivismo religioso universal (frente a todas las religiones). El lenguaje que allí se está utilizando es un lenguaje «confesional» hacia Cristo y su acción sanadora, y no se le puede hacer decir nada respecto a la no validez de las otras religiones del mundo, en las que ni de lejos podía pensar la comunidad.
Así como «sería monstruoso seguir dando por válido hoy día el axioma «extra Ecclesiam nulla salus»» (Torres Queiruga, El diálogo de Religiones, pág. 7), hay que plantearse igualmente la superación de las fórmulas cristológicamente exclusivistas (que normalmente llamamos inclusivistas). «Ya no cabe hablar sin matices o reservas de simple «cristocentrismo». Frases como «no existe conocimiento de Dios sino en Jesucristo», pueden tener sentido en un lenguaje interno, de naturaleza inmediatamente «confesante»(18); pero, en rigor, deben ser desterradas, no sólo por ser psicológicamente ofensivas para los demás, sino por ser objetivamente falsas, pues implican la negación de toda verdad en las demás religiones, incluido el AT. El centro último y decisivo para todos -como, por lo demás, sucedía para el mismo Jesús- radica en Dios». (Torres Queiruga, Cristianismo y religiones: inreligionación y cristianismo asimétrico, «Sal Terrae» 997[enero 1997]3-19; RELaT 241: servicioskoinonia.org/relat/241.htm). Mucho cuidado pues con los fervores exclusivistas cristocéntricos, dignos de mejor causa. Leer más…
Comentarios desactivados en 50 años de ‘Ser cristiano’: En la historia de la teología contemporánea hay hitos que merecen ser recordados
Del blog de Ricardo Miguel Martí Pensar un cristianismo incómodo:
El texto del teólogo suizo Hans Küng, publicado en 1974, entre las obras teológicas más sorprendentes
“En 1974, el teólogo suizo, Hans Küng publica “Ser cristiano” (Christ sein, Piper, 1974), un libro que se cuenta entre las obras teológicas más sorprendentes, no sólo de la década de los setenta, sino de toda la época posterior a la segunda guerra mundial”
“Su mérito es haber roto con las normas que regían en la teología sistemática católica y que encontrará con el paso de los años, tenaz resistencia entre los especialistas de esta disciplina, una resistencia que muchas veces se ha agotado en la crítica global o en el silencio altanero”
“En su autobiografía, Küng hace una confesión reveladora: “¿Cuánto tiempo llevo trabajando ya en mi “Introducción al cristianismoʺ, que pronto me gustaría tener lista?”
“Dejo de lado por ahora el entrecomillado donde refiere a ‘su’ introducción al cristianismo, que oculta una larga amistad y enfrentamiento con Joseph Ratzinger, y me detengo en el surgimiento de la obra”
“Con “Ser cristiano” se inauguró un tipo muy peculiar de libro teológico, una síntesis muy pensada de narración y reflexión. Pero lo que Küng narra como historia dramática, lo que ha de ser narrado, deja ver que este teólogo no ha “entendido” (“se ha apropiado”) una figura como la de Jesús”
En la historia de la teología contemporánea hay hitos que merecen ser recordados.
En 1974, el teólogo suizo, Hans Küng publica “Ser cristiano” (Christ sein, Piper, 1974), un libro que se cuenta entre las obras teológicas más sorprendentes, no sólo de la década de los setenta, sino de toda la época posterior a la segunda guerra mundial. Su mérito es haber roto con las normas que regían en la teología sistemática católica y que encontrará con el paso de los años, tenaz resistencia entre los especialistas de esta disciplina, una resistencia que muchas veces se ha agotado en la crítica global o en el silencio altanero.
En su autobiografía, Küng hace una confesión reveladora: “¿Cuánto tiempo llevo trabajando ya en mi ‶Introducción al cristianismoʺ, que pronto me gustaría tener lista? En efecto, para terminar un libro tan abarcador y elaborado hasta el más mínimo detalle, hace falta paciencia y más paciencia. Requiere sentarse al escritorio una y otra vez y trabajar hasta bien entrada la noche; y ello, en medio de todas las controversias y luchas” (H. Küng, Verdad controvertida. Memorias. Madrid, Trotta, 2009, p. 415). Quien por oficio se dedica a estos menesteres y se gana la vida con ello, puede entender “algo” de lo que estas palabras significan. Dejo de lado por ahora el entrecomillado donde refiere a “su” introducción al cristianismo, que oculta una larga amistad y enfrentamiento con Joseph Ratzinger, y me detengo en el surgimiento de la obra.
El itinerario de la obra en su gestación
En 1970 Küng había tenido una ponencia en un Congreso en Bruselas del “grupo Concilium” con el título “¿En qué consiste el mensaje cristiano?”, a la par, venía impartiendo varios seminarios en la Facultad de teología católica de la Universidad de Tubinga, relacionados con temas como: “la esencia del cristianismo” según los grandes teólogos del siglo XX, sobre “nuevos libros sobre Jesús” y “lo distintivamente cristiano en la ética contemporánea”. Ese año aparece su obra “La encarnación de Dios. Introducción al pensamiento de Hegel como prolegómenos para una cristología futura” (Menschwerdung Gottes. Eine Einführung in Hegels theologisches Denken als Prolegomena zu einer künftigen Christologie, Band 7, Verlag Herder, Freiburg im Breisgau, 2016), que ofrece su primera síntesis entre filosofía y teología.
Küng gestó el primer borrador de “Ser cristiano” en el marco de un viaje alrededor del mundo en 1971, que lo lleva por Afganistán y la India. En Bangalore toma contacto con el más importante teólogo evangélico indio, Medathilparampil Mammen Thomas, del United Theological College, por entonces moderador del Consejo Mundial de Iglesias y autor del muy difundido libro “El desconocido Jesús del hinduismo” (The Unkown Jesus in Hinduism, SCM, Press, London, 1969). En este centro de estudios, tiene una disertación sobre el tema desarrollado en Bruselas. La presencia de Küng en Bangalore inquieta a la jerarquía episcopal india, sobre todo al arzobispo de Bombay, el cardenal Valerian Gracias, a quien había conocido en época del Concilio. Afortunadamente su conferencia sobre la actualidad del mensaje cristiano es bien entendida y el debate resulta agradable y constructivo. Por aquellos meses, el conflicto desatado por su obra ¿Infalible? Una pregunta (1970), se halla en plena ebullición: correspondencia con Roma, obispos alemanes y teólogos de alto calibre.
En ese contexto álgido, avanza su investigación para la hechura del libro. La cuestión de fondo es presentar no un Jesús eclesiásticamente “domesticado” sino el verdadero Jesús. En la segunda parte de la obra, que Küng titula “lo distintivo”, desarrolla tres temas centrales: lo peculiar del cristianismo, el Cristo real y Cristianismo y judaísmo. En los tres capítulos ofrece una “cristología fundamental”, que incorpora los mejores estudios sobre el “Jesús histórico” hasta el momento conocidos. Autores del ámbito alemán, como: Schweitzer, Dibelius, Bultmann, Bornkamm Conzelmann, Jeremías, Cullmann, Marxsen, Lohfink, Haag, Fuchs y Käsemann; del mundo anglosajón, Dodd, Taylor, McKenzie, Robinson y un centenar de otros estudios en campo protestante, aparecidos a partir de 1933, en importantes comentarios bíblicos, como el dirigido por G. Kittel y G. Friedrich (Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament), o el Comentario teológico al Nuevo Testamento, dirigido por A. Wikenhauser y A. Vögtle (Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament), en 1953.
El “horizonte”, primera parte de la obra, está planteado por Küng desde “El reto de las grandes religiones”, una cualidad de “su” enfoque cristológico y de la esencia del cristianismo que atraviesa “toda” su obra, particularmente lo que serán sus estudios sobre El cristianismo y las grandes religiones (Europa, 1987), El Judaísmo. Pasado, Presente, Futuro (Trotta, 20198), y El Islam. Historia, Presente, Futuro (Trotta, 20113).
Küng reconoce que el cristianismo, debido principalmente al Vaticano II y a la nueva mentalidad misionera del Consejo Ecuménico de las iglesias, ha cambiado en sentido positivo la actitud de la Iglesia católica con respecto a las religiones universales; al desprecio del pasado ha sucedido la alta estimación, a la desantención, la comprensión, al proselitismo; el estudio y el diálogo (H. Küng, Ser cristiano, Madrid, Cristiandad, 1977, p. 105-141). Küng ve la esencia del Ser cristiano en la persona de Jesucristo, verdadero hombre y verdadero Dios, Mesías y profeta del reino, muerto y resucitado, que en los días de su ministerio público, generó entorno a sí un “movimiento” de discípulos y discípulas, con el encargo de anunciar y descubrir el reino que ya operaba en ellos.
Se trata de comprender a Cristo desde su “indispensable” contexto judío, pero en la apertura cósmica de su figura y mensaje, que integra y abraza las culturas, religiones y sabidurías de la tierra. Aquí late mucho de lo novedoso de su aporte, que algunos verán como límite y cuestionamiento. Küng opta por un enfoque “ascendente” que considera más difícil que el “descendente”. La tarea en extremo fascinante, es poner de relieve con ayuda de la moderna exégesis bíblica, cómo el joven hombre de Nazaret, con su mensaje y su conducta, hace saltar por los aires todos los esquemas que la religión construye a lo largo del tiempo. La palabra “escándalo”, pequeña piedra en la que se puede tropezar, es una de las claves de su obra. Jesús en persona vino a ser la piedra de escándalo; todo lo que él dijo e hizo fue un escándalo ininterrumpido. ¡A qué tremendas consecuencias teóricas y prácticas le llevó su particular identificación radical con la causa de Dios que es la causa del hombre! Combativo hacia todas las direcciones, desde todas partes fue también combatido (Ser cristiano, p. 350).
Con la vista puesta en la situación epocal (los 70’), Küng deja claro que este Jesús no anuncia una nueva teoría teológica ni una nueva ley, pero tampoco se anuncia a sí mismo. Anuncia el reino de Dios, lo cual para nuestro tiempo, quiere decir lo siguiente: la causa de Dios, la voluntad de Dios, es la causa del ser humano, el bien del ser humano. Si se acepta esto, se comprenden los reproches dirigidos contra él: ¿no se trata, como dicen los sacerdotes y los escribas, de un hereje, un falso profeta, un embaucador del pueblo, un blasfemo? En último término, la disputa gira, de hecho, en torno a Dios, en cuyo nombre, Jesús actúa y como cuyo enviado se presenta. Sin embargo, Jesús no apela a un nuevo Dios, sino al Dios de Israel, pero entendido de una manera nueva; no sencillamente como Dios de los devotos de la ley, de los “justos”, sino como padre de los perdidos, los débiles, los pobres, los oprimidos, los pecadores. A este Dios se dirige de forma totalmente insólita como “Padre” suyo y nuestro. Está claro que con este mensaje, el camino de Jesús debía ineludiblemente pasar por el “conflicto” con los poderosos en el ámbito del Estado como en el de la religión.
La detención, la condena y la muerte violenta de Jesús fueron consecuencia lógica de su actitud hacia Dios y el ser humano. Los guardianes de la ley, el derecho y la moral reaccionaron con violencia a su acción no violenta, su muerte en la cruz. Que Jesús de Nazaret fue ejecutado en una cruz es una de las realidades más ciertas de la historia que narran los relatos evangélicos. El sufrimiento al que se vio sometido con este suplicio extremo se interpreta como una maldición de la ley: aquel al que sus discípulos consideran Enviado y Mesías de Dios, aparece ante los fieles a la ley como representante del criminal, del “pecador”. Y así, Jesús muere abandonado de los hombres y de Dios. Pero Dios, el Padre de Jesús, “interviene” en la historia y como dice la fórmula antigua “lo hizo resucitar librándolo de las angustias de la muerte”. Los testimonios auténticos y decisivos de fe de la comunidad son inequívocos: ¡el Crucificado vive para siempre junto a Dios! Y al mismo tiempo, es el “Señor” presente por el Espíritu en su Iglesia y, en fin, el escondido Señor del mundo (“cosmocrátor”) con cuyo señorío ha empezado ya el reinado definitivo de Dios (Ser cristiano pp. 374, 395, 397, 400, 428, 442, 447).
Unas palabras sobre el “destinatario” del libro considero una primera “clave” para entender la propuesta de Küng: “Este libro ha sido escrito para aquellos que por una u otra razón quieren, honrada y sinceramente, informarse de lo que es el cristianismo, saber en qué consiste propiamente ser cristiano. También ha sido escrito para aquellos que no creen, pero preguntan seriamente; que han creído, pero están insatisfechos de su incredulidad; que creen, pero no se sienten seguros en su fe; que andan indecisos tanto frente a sus convicciones como frente a sus dudas en la fe. Ha sido escrito, pues, para cristianos y ateos, gnósticos y agnósticos, pietistas y positivistas, católicos tibios y católicos fervientes, protestantes y ortodoxos” (Ser Cristiano p. 15).
La segunda “clave” se halla al final del libro, en lo que enuncia como sugerencias: “Imitando a Cristo Jesús, el ser humano puede en el mundo actual, vivir, actuar, sufrir y morir realmente como ser humano: sostenido por Dios y ayudando a los demás en la dicha y en la desdicha, en la vida y en la muerte” (Ser cristiano p. 759). Un detenido examen de la obra, muestra que Küng intenta hablar del mensaje cristiano de manera científicamente responsable, para ello, considera como condiciones imprescindibles la exactitud histórica y la interpretación crítica de la historia. En este aspecto, se siente cercano y en plena sintonía con Edward Schillebeeckx, que acababa de publicar en holandés “Jesús. La historia de un Viviente” (E. Schillebeeckx, Jezus. Het verhaal van een Levende, Bloemendaal, Nelissen, 1974), obra que caerá recién en observación en 1980, una vez que fuera traducida al inglés, bajo el implacable control de la “Sagrada” Congregación para la Doctrina de la Fe, en manos del celoso doctrinero polaco el cardenal Franjo Šeper, el mismo, que el 15 de diciembre de 1979, firmará la declaración con la que Küng ya “no podrá ser considerado como teólogo católico, no pudiendo ejercer como tal el oficio de enseñar” (Congregación para la Doctrina de la Fe, Documentos 1966-2007, Madrid, BAC, 2008, p. 185).
Tanto Küng como Schillebeeckx, consideran que la exégesis fundada sobre el método histórico-crítico exige una teología dogmática con responsabilidad histórico-crítica. Otro aporte de “Ser cristiano” absolutamente en línea con los avances del Vaticano II en el declaración “Nostra aetate”, es que el diálogo teológico serio con el judaísmo, sólo puede desarrollarse de manera razonable sobre la base de una cristología “ascendente”. Una idea que retoma Küng en su Teología para la postmodernidad (Theologhie im Aufbruch. Eine ökumenische Grundleguung, München, Piper, 1987, pp. 186-187) es que quien quiera dialogar con judíos o musulmanes a partir de las doctrinas clásicas helenísticas de la Trinidad y la encarnación comienza un diálogo aparente que en seguida llega a su fin.
Una palabra sobre el trabajo diario que implicó la redacción de “Ser cristiano”. Küng escribió cada página dos veces a mano, luego la dictaba al “magnetófono” y la volvía a controlar y corregir; a partir de allí, pasaba a ser leída y mejorada por sus colaboradores más cercanos, Hermann Häring y Karl-Josef Kuschel; el texto volvía de nuevo a sus manos para pulirlo literalmente y darle lustre. Cuando terminaba un capítulo, su amigo y compañero Walter Jens se encargaba de revisarlo con ojos críticos.
Dada la “amplitud” temática y los múltiples cruces con otras especialidades, procuraba que los capítulos difíciles fueran examinados por expertos en los distintos temas, por ejemplo, para las secciones sobre las grandes religiones, recurrió a su colega y amiga Julia Ching, nacida en Shangai que enseñaba en la Catholic University of America (Washington, DC) y que había adquirido fama mundial como experta en el neoconfucianismo; los capítulos sobre el Nuevo Testamento los hacía revisar por su amigo y profesor en Tubinga, Gerhard Lohfink; como también las secciones sobre ética teológica, las compartía con Alfons Auer y Wilhem Korff. Mientras tanto se ha clarificado el título del libro. Quien recorre la entera obra de Küng y sus centenares de capítulos sabe que le encantaban los títulos en forma interrogativa, de allí que su primera intención fue: “¿Ser cristiano? Una introducción”.
El editor Klaus Piper, con un certero instinto para los títulos, le propone “Ser cristiano” (Christ sein); un título poco habitual, que en alemán ni siquiera deja claro si se ha de añadir al final un punto o un signo de exclamación o de interrogación; o sea, si “Ser cristiano” alude a una forma de ser o un deber. Pero precisamente eso le confiere interés al título, y de hecho, éste se impone con tanta rapidez que pronto se hace usual hablar de “Ser cristiano”. El 3 de octubre de 1974, en Sursee (su patria chica), Küng ya tiene el primer ejemplar en sus manos, y el 10 de octubre, en el vigésimo aniversario de su ordenación sacerdotal, lo presenta a la opinión pública en una rueda de prensa en la Feria del libro de Frankfurt.
Comentarios desactivados en El presidente Joe Biden en camino de nombrar un número récord de jueces LGBTQ+
Joe Biden (Foto oficial de la Casa Blanca de Adam Schultz)
Está a punto de superar a Barack Obama en apenas la mitad del tiempo que lleva en el cargo.
Con dos nominaciones judiciales recientes por parte del presidente Joe Biden, su administración podría estar en camino de nombrar un número récord de jueces federales LGBTQ+.
El miércoles 10 de enero, Biden nominó a la jueza Melissa Dubose para el Tribunal de Distrito de Rhode Island. Si es confirmada por el Senado, será la primera jueza LGBTQ+ y la primera persona de color en formar parte de ese tribunal.
También está a la espera de confirmación Nicole Berner, a quien Biden ha nominado para el Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito. Berner también abrirá un camino si es confirmada, convirtiéndose en la primera jueza LGBTQ+ en el Cuarto Circuito.
La confirmación tanto de Berner como de Dubose elevaría el número total de jueces LGBTQ+ designados por Biden a 11 sólo en su primer mandato, según el Hoja de Los Ángeles Blade. El presidente Barack Obama nombró al mismo número durante dos mandatos.
Berner es actualmente la asesora general del Sindicato de Empleados de Servicios y, entre otras funciones, ha trabajado como abogada tanto para Planned Parenthood como para el bufete de abogados Jenner & Block. Dubose se ha desempeñado como jueza asociada en el Tribunal de Distrito de Rhode Island desde 2019 y fue fiscal en la Oficina del Fiscal General de Rhode Island de 2005 a 2008. También pasó casi diez años enseñando historia y estudios sociales de Estados Unidos en escuelas secundarias.
Biden se ha hecho conocido en general por nombrar una amplia gama de jueces en todo el país. Además de la diversidad racial y étnica, muchos de los designados por Biden también provienen de entornos progresistas como abogados de derechos civiles y defensores públicos. También nominó a la jueza de la Corte Suprema Ketanji Brown Jackson, la primera mujer negra en formar parte del tribunal más alto del país.
Comentarios desactivados en Entre la alegría y el miedo al cisma: La Iglesia de Inglaterra bendice por primera vez a parejas del mismo sexo
Welby no realizará esas bendiciones para mantener la unidad de los anglicanos en el mundo
Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio
Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África
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Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio.
“Gracias por Catherine y Jane, por el amor y la amistad que comparten, y por su compromiso mutuo al presentarse ante ustedes en este día”, dijo el celebrante mientras sostenía con sus manos las cabezas de la pareja.
Las dos reverendas, las primeras en recibir la bendición en la Iglesia anglicana RD
Las palabras utilizadas para estas bendiciones, conocidas como oraciones de amor y fe, fueron aprobadas por la Cámara de Obispos de la Iglesia anglicana el pasado martes y son la plasmación de un compromiso alcanzado tras cinco años de debates al respecto.
En este sentido, aunque los líderes mundiales de la confesión anglicana se disculparon por no haber acogido a las personas LGBTQ, respaldaron la doctrina de que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer.
En Inglaterra, los sacerdotes anglicanos no están obligados a realizar bendiciones a personas del mismo sexo si no están de acuerdo con ellas. De hecho, el patriarca anglicano y arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha dicho que no bendecirá personalmente a ninguna pareja del mismo sexo porque su trabajo es unificar a los 85 millones de anglicanos del mundo, lo que habla de las tensiones que la cuestión de las bendiciones entre parejas homosexuales sigue concitando.
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
Comentarios desactivados en La Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de “salvaguardia” LGBTQ+ debido a la homofobia interna
La evangélica gay Jayne Ozanne ha dicho que la Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de protección para los jóvenes LGBTQ+ y espera que su renuncia de alto perfil al Sínodo General conduzca a acciones significativas.
En declaraciones a PinkNews, la activista dijo que las discusiones recientes en la asamblea nacional de la Iglesia, donde se debatió el tema de las bendiciones entre personas del mismo sexo, “conmocionaron a mucha gente” porque el “nivel de abuso homofóbico era muy obvio”.
Continuó diciendo: “La gente finalmente ha comenzado a darse cuenta de cómo debe ser la situación para los jóvenes LGBTQ+ en algunas iglesias, y finalmente están comenzando a darse cuenta de que realmente estamos enfrentando un problema de salvaguardia que nadie quería priorizar antes. “
Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo a PinkNews que está “comprometida a respetar las diferencias de opinión” entre sus miembros. “Para muchos, la decisión de introducir bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra es muy bienvenida. Sabemos también que para algunos es un paso demasiado lejos y para otros no es suficiente”, dijeron.
“Hay muchos en ambos lados del debate que se sienten muy heridos, lo cual el Sínodo General ha reconocido, al tiempo que lamenta y se arrepiente del fracaso de la Iglesia en dar la bienvenida a las personas LGBTQI+ y del daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y continúan sufriendo. experiencia en la vida de la Iglesia.
“Si bien existen profundas diferencias en toda la iglesia, estamos comprometidos a respetar y vivir con diferencias de opinión y con posiciones que se mantienen con buena conciencia, en consonancia con nuestra identidad anglicana”.
Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, ex asesora del gobierno y sobreviviente de la terapia de conversión, renunció al Sínodo General con efecto inmediato la semana pasada.
La decisión de hacerse a un lado se produjo después de que la Iglesia de Inglaterra votara –a regañadientes según sus palabras– a favor de probar los servicios de bendición para parejas del mismo sexo.
“El costo de estar involucrado en este debate realmente abusivo ha sido personalmente muy alto y no veo que las cosas cambien“, dijo. “Elegí quedarme hasta que hubiéramos conseguido algún siguiente paso concreto, lo cual creo que hicimos esta semana. Pero es un paso muy pequeño, a regañadientes, y no aborda la cuestión central [en la Iglesia], que es si el sexo fuera del matrimonio es una cuestión de salvación“.
I’m resigning from #Synod due to the callous disregard of the harm @churchofengland teaching causes #LGBT+ people, particularly young LGBT+ people in conservative churches.
The bishops’ ‘unity at any cost’ agenda is highly abusive, as is being told to ‘love & accept’ our abusers pic.twitter.com/dgrFE5eecx
Si bien Ozanne llevaba más de un año reflexionando sobre la decisión de dimitir, su dimisión fue motivada por acontecimientos recientes que le confirmaron que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que sigue tolerando el abuso depersonas [LGBTQ+] ”.
A principios de noviembre, asistió a una reunión en el Palacio de Lambeth, la residencia oficial del arzobispo de Canterbury, con otros activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.
En declaraciones a The Telegraph, dijo que la reunión la dejó “a mares de lágrimas” después de que el arzobispo Justin Welby comenzara con un inquietante paralelo entre los homosexuales y los “líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas”, donde afirmó que había dicho: “ Si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.
En su carta de renuncia al arzobispo, Ozanne escribió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y constituye un “gran fracaso en materia de salvaguardia”.
En respuesta, Welby dijo que lamentaba verla irse, pero respetaba su decisión y transmitiría sus acusaciones de abuso a la autoridad de salvaguardia correspondiente.
Aunque Ozanne se ve a sí misma como resiliente y sabe que su papel como activista es “enfrentarse a la tormenta”, admitió que “hay mucho contra lo que puedo resistir” y no siente que haya mucho más que pueda hacer desde dentro de la Iglesia. .
En cambio, quiere centrar sus esfuerzos en hacer que el gobierno rinda cuentas, por ejemplo, por la continua falta de una prohibición de la terapia de conversión.
En los días posteriores a la decisión de Ozanne de alejarse del Sínodo General, quedó “desconcertada” por el nivel de apoyo que recibió de los cristianos de todos los ámbitos y de la comunidad LGBTQ+ en general. “Creo que el sentimiento general es que la gente está muy agradecida por el trabajo que he hecho a lo largo de los años, pero pueden entender por qué les ha pasado factura”, dijo.
Existe preocupación sobre quién “va a asumir el desafío en el futuro”, pero cree que “a veces hay que hacerse a un lado y dejar espacio a nuevas voces”.
En un mensaje a los jóvenes LGBTQ+, que pueden formar parte de comunidades eclesiales que no afirman sus identidades, afirmó: “Dios nos ama apasionadamente”. Aconsejó a los jóvenes cristianos que abandonen cualquier iglesia que no afirme sus identidades LGBTQ+. Si, por alguna razón, no pueden hacerlo, deben tomar medidas para protegerse de cualquier daño.
Ozanne señaló que hay muchos espacios en línea “maravillosos”, así como iglesias parroquiales inclusivas que “celebrarán y se regocijarán en quiénes son”. Y hay personas que “comprenderán los desafíos a los que se enfrenta, que buscarán apoyarlo, socorrerlo y brindarle un refugio cuando lo necesite”, agregó
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
En 2021, el padre Lee Taylor y su compañero Fabiano da Silva Duarte se convirtieron en los primeros en recibir una bendición para personas del mismo sexo de la Iglesia en Gales.
Sin embargo, los matrimonios entre personas del mismo sexo todavía no están permitidos.
El martes (7 de noviembre), Taylor dijo al programa Sharp End de ITV Wales que lamenta no haberle permitido una ceremonia de matrimonio completa en la iglesia de St Collen, en Llangollen, Denbighshire, donde reside.
“La Iglesia se enfrenta a una crisis existencial si no aborda estas cuestiones de afirmar, bendecir y santificar las uniones entre personas del mismo sexo en la Iglesia porque, fuera de la Iglesia, parece muy primitiva.
“Parece ridículo. La gente no puede entender por qué una Iglesia, que proclama un evangelio de amor y perdón, paz, unidad e igualdad, está marginando a las personas debido a su orientación sexual”.
Muchos dentro de la Iglesia esperan que se levante la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y Taylor dice que esto estaría en consonancia con las enseñanzas de Jesús.
Reconociendo que quienes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia tienen “miedo de no ser fieles a las Escrituras”, añadió: “Se trata de amor y eso es todo”.
La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.
“Espero que la Iglesia tenga una voz más grande de bienvenida que de preocupación o ansiedad”, dijo.
“Realmente espero que se produzca este cambio y confío en que la Iglesia pueda ser flexible, adaptarse y ser apropiadamente invitante y acogedora.”
Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI
La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus obispos, no tiene el valor de dar el paso.
La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo
A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.
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Se cumplen 20 años desde que Gene Robinson hizo historia. En 2004 se convirtió en el primer Obispo abiertamente homosexual. 
“Quieren humillar, acosar y utilizar políticas para eliminar a las personas transgénero de la vida pública”.
La anglicana lesbiana Jayne 
El padre Jarel Robinson Brown ha pedido la plena inclusión LGBTQ+ en la Iglesia de Inglaterra. (Jarel Robinson Brown/X)
Kemi Badenoch y detrás la primera ministra escocesa Nicola Sturgeon
Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal
El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)
Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)
La nueva entidad ha sido bautizada con el nombre de Diócesis de la Cruz del Sur
Leído en Koinonia:
Del blog de Ricardo Miguel Martí Pensar un cristianismo incómodo:
Joe Biden (Foto oficial de la Casa Blanca de Adam Schultz)
Welby no realizará esas bendiciones para mantener la unidad de los anglicanos en el mundo 
El padre Lee Taylor ha pedido a la 
La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.
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