El padre Lee Taylor ha pedido a la Iglesia de Gales que cambie su postura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. (Noticias ITV)

Un vicario gay que fue el primero en recibir una bendición de la Iglesia en Gales para personas del mismo sexo ha pedido un cambio en la postura de la institución sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo que enfrentará una “crisis existencial” si se niega a avanzar.

En 2021, el padre Lee Taylor y su compañero Fabiano da Silva Duarte se convirtieron en los primeros en recibir una bendición para personas del mismo sexo de la Iglesia en Gales.

Su bendición se produjo después de que la Iglesia de Gales, que es totalmente independiente tanto del Estado como de la Iglesia de Inglaterra, votara en septiembre de ese año para aprobar un nuevo servicio de bendición para parejas del mismo sexo.

Sin embargo, los matrimonios entre personas del mismo sexo todavía no están permitidos.

El martes (7 de noviembre), Taylor dijo al programa Sharp End de ITV Wales que lamenta no haberle permitido una ceremonia de matrimonio completa en la iglesia de St Collen, en Llangollen, Denbighshire, donde reside.

“La Iglesia se enfrenta a una crisis existencial si no aborda estas cuestiones de afirmar, bendecir y santificar las uniones entre personas del mismo sexo en la Iglesia porque, fuera de la Iglesia, parece muy primitiva.

“Parece ridículo. La gente no puede entender por qué una Iglesia, que proclama un evangelio de amor y perdón, paz, unidad e igualdad, está marginando a las personas debido a su orientación sexual”.

Muchos dentro de la Iglesia esperan que se levante la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y Taylor dice que esto estaría en consonancia con las enseñanzas de Jesús.

Reconociendo que quienes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia tienen “miedo de no ser fieles a las Escrituras”, añadió: “Se trata de amor y eso es todo”.

La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.

“Espero que la Iglesia tenga una voz más grande de bienvenida que de preocupación o ansiedad”, dijo.

“Realmente espero que se produzca este cambio y confío en que la Iglesia pueda ser flexible, adaptarse y ser apropiadamente invitante y acogedora.”

Según la obispo de Londres, Sarah Mullally, es poco probable que se produzcan bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra antes de 2025.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Ajustada victoria del sector progresista: 227 contra 203, que augura un posible cisma

Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que “hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia”

Los contrarios a la medida recuerdan que “la Biblia deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos“

Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva

16.11.2023 Jesús Bastante

227 votos contra 203. Por una ajustada mayoría (que augura cierto riesgo de cisma en el futuro), el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra respaldó ayer la celebración de servicios religiosos de bendición para parejas del mismo sexo. Eso sí: “experimentales” y “voluntarios“. Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad.

Tal y como adelanta The Guardian, la ajustada victoria de las tesis progresistas en el máximo órgano rector de la Iglesia de Inglaterra permitirá que los cristianos homosexuales puedan celebrar sus bodas en los templos anglicanos. No se equipararán al matrimonio, pero sí habrá una bendición específica.

Se trata de un paso más, que se añade al que, hace un mes, dieron los obispos anglicanos, al recomendar oraciones especiales de bendición para estas parejas. Ahora, se trata de servicios religiosos específicos. Si la prueba es satisfactoria, y no se provoca una ruptura en el seno de la comunión, en dos años podrían autorizarse oficialmente, y vincularlos al derecho canónico.

Apoyos y posturas contrarias

Sin embargo, el Rt Rev Steven Croft propuso una propuesta para introducir servicios para personas del mismo sexo, quien señaló el progreso que muchos obispos dentro de la iglesia habían logrado en el tema de la sexualidad. En reacción a la aprobación de su propuesta, Rt Rev Croft dijo, según BBC News, que estaba “encantado”.

Al señalar que estos servicios no serían bodas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, agregó: “Espero que haya una alegría y una afirmación similares, y aquellos que vengan a recibir estas oraciones se sientan plenamente bienvenidos a la vida de la iglesia”.

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que “hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia”.

Special services of prayer and dedication asking for God’s blessing for same-sex couples should be introduced on a trial basis, @synod has agreed.

Read more at https://t.co/hnIymFRre1.

— The Church of England (@churchofengland) November 15, 2023

En cuanto al estrecho margen del ‘Sí’, los prelados asumieron que habrán de “reflexionar sobre todo lo que hemos escuchado mientras tratamos de avanzar juntos”.  Su declaración agregaba: “Si bien esta moción fue aprobada por poco margen, no subestimamos la profundidad del sentimiento y reflexionaremos sobre todo lo que hemos escuchado mientras buscamos seguir adelante”.

De manera similar, la obispo de Londres, Sarah Mullally, comentó: “La verdad es –como hemos vuelto a ver hoy– que la Iglesia de Inglaterra no está de acuerdo en cuestiones de sexualidad y matrimonio”.

Por su parte, Jayne Ozanne, defensora del matrimonio igualitario en la Iglesia de la Iglesia Católica, declaró que todavía queda un largo camino por recorrer y que la decisión ofrecía “pequeñas esperanzas a las personas LGBT+“, aunque recordó que la Iglesia “sigue siendo profundamente homófoba, digan lo que digan los obispos y los arzobispos. Me temo que gran parte de la nación juzgará a la Iglesia de Dios como abusiva, hipócrita y poco cariñosa… y, lamentablemente, tienen razón”.

Los miembros más conservadores de la iglesia no estaban tan entusiasmados con la noticia, y el director nacional del Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra, el reverendo canónigo John Dunnett, afirmó que estaba “afligido y entristecido” por el resultado de la votación.

Advirtió que la enmienda “desgarraría a las congregaciones parroquiales locales, dañaría la relación entre un gran número de clérigos y sus obispos, y haría que las iglesias de todas las diócesis sintieran que sus pastores las han abandonado”.

Entre los contrarios, el laico Daniel Matovu, miembro del Sínodo, quien denunció que la propuesta era “contraria y totalmente incoherente con la palabra de Dios”. “La Biblia, añadió, deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos”.

**The main LLF motion** as amended is carried.

Votes were recorded as follows:

Bishops: 23 for, 10 against, 4 abstained
Clergy: 100 for, 93 against, 1 abstained
Laity: 104 for, 100 against, 0 abstained#synod

The motion is as follows: pic.twitter.com/YAdIOh3alQ

— General Synod (@synod) November 15, 2023

No hay un cronograma exacto sobre cuándo comenzarán los servicios de prueba, pero se informa que podrían autorizarse en cuestión de semanas y que los primeros servicios comenzarán a principios del nuevo año.

Los servicios de prueba podrán ejecutarse mientras se pone en marcha el proceso completo de autorización para esta importante enmienda, que podría tardar hasta dos años.

Ningún miembro del clero estará obligado a realizar servicios nupciales entre personas del mismo sexo. Más bien, se ofrecerán de forma voluntaria.

Esta actualización se produce poco después de que los obispos votaran en contra de una enmienda oficial a las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra que habría permitido a los sacerdotes casar formalmente a parejas del mismo sexo. Sin embargo, los obispos decidieron permitir oraciones de bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo como parte de servicios más amplios.

Terapia e indemnizaciones para las víctimas

Por otro lado, el Sínodo también dio un paso más hacia la aprobación definitiva del llamado “Redress scheme“, un proyecto de terapia, apoyo espiritual y compensación económica para las víctimas de abusos. Durante el debate, el obispo de Winchester, Philip Mountstephen, que supervisa la introducción del nuevo programa, subrayó la importancia de ir más allá de la compensación económica, para “hacer que las víctimas se sientan profundamente acogidas“, pero también tranquilizó a los líderes de las aproximadamente 12.500 parroquias anglicanas asegurándoles que habrá fondos suficientes.

De hecho, laicos y pastores han expresado su preocupación por que las parroquias no puedan hacer frente económicamente a las demandas de indemnización de las víctimas. Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana Bendiciones de parejas del mismo sexo, Church Commissioners, Daniel Matovu, Iglesia de Inglaterra, Jayne Ozanne, Justin Welby, Matrimonio igualitario, Sarah Mullally, Stephen Cottrell, Steven Croft

El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo

Busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil, tras pedir disculpas a la comunidad LGTBI

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia

Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas

13.11.2023

(Evangélico digital).- El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York, a partir del viernes próximo, para discutir la bendición de parejas del mismo sexo por parte de los sacerdotes y cómo proteger a aquellos que opten por no orar por esas uniones.

La propuesta presentada en enero por la Iglesia de Inglaterra, que actualmente no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en sus 16.000 iglesias, busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil. Además, la iglesia ha pedido disculpas a la comunidad LGBT por el rechazo y la hostilidad que han enfrentado.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia. Un grupo conservador de líderes de la Iglesia Anglicana de distintas partes del mundo expresó su desconfianza hacia el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, acusándolo de traicionar su ordenación.

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo. Este tema, considerado tabú en África e ilegal en más de 30 países, ha generado debates y tensiones dentro de la institución madre de los 85 millones de anglicanos distribuidos en 165 países.

En el pasado, el arzobispo Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas. A pesar de esto, la obispa Sarah Mullally aseguró en junio que las propuestas no modificarían la doctrina de que el matrimonio es exclusivamente entre un hombre y una mujer, y se garantizaría protección para aquellos que, por razones de conciencia, decidan no bendecir a parejas del mismo sexo.

La obispo de Londres dijo que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

En el contexto británico, los activistas LGBT han luchado durante mucho tiempo por obtener los mismos derechos que sus compatriotas cristianos heterosexuales. El matrimonio homosexual ha sido legal en Gran Bretaña durante una década, y la discusión en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra refleja los esfuerzos por avanzar hacia una mayor inclusión y reconocimiento de la diversidad en la fe anglicana.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

General, Iglesia Anglicana Bendiciones de parejas del mismo sexo, Iglesia Anglicana, Iglesia de Inglaterra, Justin Welby, Personas LGTBIQ, Sarah Mullally, Sínodo General, York

Dame Sarah Mullally (Imagen St Mellitus College)

La obispo de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

Dame Mullally, de 61 años, reconoció que la iglesia no está unida en cuanto a las bendiciones para personas del mismo sexo, pero dijo que las oraciones de bendición, conocidas como Oraciones de Amor y Fe, para parejas del mismo sexo deberían poder usarse “pronto” como parte del domingo por la mañana. y otros servicios.

Sin embargo, en el caso de servicios independientes para la bendición de parejas del mismo sexo, admitió que es probable que se realicen en el futuro. “Necesitarán más autorización, lo que probablemente se prolongará hasta 2025 aproximadamente”.

Continuó, según informó Sky News: “Lo que reconocemos es que, como iglesia, no todos estamos de acuerdo en estos temas. Y lo hemos sabido desde el principio. La Cámara de Obispos no está de acuerdo, la Iglesia no está de acuerdo”.

A medida que avanzan las cosas, Mullally dijo que ella y otros se centran en brindar “tranquilidad pastoral” a las personas, pero reiteró que la postura de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo no había cambiado. “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación (entre personas del mismo sexo)”.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

Iglesia Anglicana Bendiciones de parejas del mismo sexo, Diócesis de Londres, Iglesia Anglicana, Iglesia de Inglaterra, Personas LGTBIQ, Sarah Mullally

Un nuevo informe del FBI ha registrado un preocupante aumento de los delitos de odio contra las personas LGBTQ+, los judíos y los negros en 2022.

Los datos publicados el lunes 16 de octubre en el marco del informe anual del FBI Crime in the Nation sobre la delincuencia en el país revelan que la raza y la etnia siguen siendo los principales motivos de los delitos motivados por el odio, con un 56%, seguidos de la religión y la orientación sexual.

El informe Crime in the Nation, que analiza más de 11 millones de delitos penales cometidos en Estados Unidos a partir de más de 15.000 agencias, informó de que los delitos de odio basados en la orientación sexual han experimentado un fuerte repunte de 2021 a 2022.

En total, el año pasado se denunciaron más de 11.634 delitos de odio. Esto supone un aumento con respecto a los 10.840 delitos de odio denunciados en 2021.

Los delitos de odio contra personas LGBTQ+ supusieron 1.947 incidentes denunciados en 2022, lo que supone un aumento respecto a los 1.711 del año anterior.

El FBI también registró picos de delitos de odio contra judíos, afroamericanos, musulmanes estadounidenses e hispanos en 2022.

Varios grupos de defensa han expresado su preocupación por este aumento de los delitos selectivos y han pedido al gobierno que haga más para proteger a los grupos minoritarios.

La presidenta del Human Rights Campaign, Kelley Robinson, describió el repunte de los delitos de odio contra las personas LGBTQ+ como “alarmante“, pero “no inesperado“.

El aumento de los delitos de odio contra la comunidad LGBTQ+ es chocante y desgarrador, pero lamentablemente no inesperado.

“El flujo constante de retórica hostil por parte de figuras marginales contrarias a la igualdad, junto con la incesante aprobación de proyectos de ley discriminatorios, en particular los dirigidos contra las personas transgénero, en las legislaturas estatales, crearon un entorno en el que era tristemente previsible que personas con tendencias violentas respondieran a esta retórica.

“Los datos del FBI son otro indicador alarmante del estado de emergencia en que se encuentra nuestra comunidad”.

Robinson también señaló que la investigación del FBI era incompleta – un punto que la oficina admitió, revelando que sólo había logrado cubrir aproximadamente el 93,5% de la población nacional en su informe Crime in the Nation.

“Si queremos poner fin a esta violencia, necesitamos un recuento completo de cuántos delitos motivados por el odio se están cometiendo, y para ello es necesario que todas las jurisdicciones den un paso al frente“, afirmó Robinson.

El Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, también comentó el alarmante aumento.

Una declaración de la Casa Blanca el lunes decía: “Los delitos de odio antisemita aumentaron un 25% de 2021 a 2022, y el antisemitismo representó más de la mitad de todos los delitos de odio basados en la religión denunciados. Los delitos de odio contra LGBTQI+ aumentaron un 16%, y los estadounidenses musulmanes y afroamericanos siguen estando sobrerrepresentados entre las víctimas”.

“Los datos son un recordatorio de que el odio nunca desaparece, sólo se oculta. Cualquier delito de odio es una mancha en el alma de Estados Unidos”.

Este repunte de los delitos motivados por el odio contra las personas LGBTQ+ coincide con un aumento de la legislación estatal contra las personas LGBTQ+.

Según el Human Rights Campaign, sólo este año se han presentado más de 550 proyectos de ley contra la comunidad LGBTQ+ en 43 estados, más del doble que el año anterior, que en su momento fue el peor registrado.

En junio, la organización de derechos civiles no tuvo más remedio que declarar por primera vez en su historia el estado de emergencia nacional para los estadounidenses LGBTQ+, como consecuencia del aumento de la retórica y la violencia contra esta comunidad.

Fuente PinkNews

Hinduísmo Homofobia/Transfobia, Human Rights Campaign, Kelley Robinson

La  veterana senadora enfrentó problemas de salud a principios de este año.

La senadora Dianne Feinstein (D-CA) falleció a los 90 años. Su larga carrera en política demostró su alianza con las personas LGBTQ+, incluso en un momento en que ese apoyo era más peligroso políticamente.

La muerte de la miembro de mayor edad del Senado de Estados Unidos se produce tras meses de preocupación sobre su capacidad para continuar trabajando en su puesto debido a supuestos problemas cognitivos y de memoria.

Según los informes, a Feinstein se le permitió votar el jueves.

“La senadora Feinstein fue una fuerza de la naturaleza que tuvo un impacto increíble en nuestro país y su estado natal”, escribieron los funcionarios. “Dejó un legado que fue innegable y extraordinario”.

From the office of Senator Dianne Feinstein: pic.twitter.com/rvcAmVk8O0

— Senator Dianne Feinstein (@SenFeinstein) September 29, 2023

La senadora ocupa su puesto desde 1992. Antes de eso, fue famosa como presidenta de la Junta de Supervisores de San Francisco durante los asesinatos en 1978 del miembro gay de la junta y activista de derechos civiles Harvey Milk y del entonces alcalde George Moscone. Se convirtió en la sucesora de Moscone como alcaldesa y, en 1990, llevó a cabo una campaña infructuosa para convertirse en gobernadora de California antes de ser elegida para el Senado de Estados Unidos dos años después.

El historial de Feinstein en materia de derechos LGBTQ+ fue en ocasiones mixto. Como alcaldesa, vetó los beneficios de los empleados de la ciudad para las parejas de hecho.

En 2004, criticó al entonces alcalde y ahora gobernador Gavin Newsom (D) por hacer “demasiado, demasiado rápido y demasiado pronto” al ordenar a los funcionarios de la ciudad que emitieran licencias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en 1996, fue una de los pocos demócratas que votó en contra de la homofóbica Ley de Defensa del Matrimonio. En 2017, criticó la prohibición del entonces presidente Donald Trump de miembros transgénero del servicio militar.

Dianne Feinstein es descrita como una “valiente defensora” de la igualdad

Como miembro durante nueve años de la Junta de Supervisores de San Francisco, para la que fue nombrada en 1969, Feinstein ayudó a implementar algunas de las políticas pro-LGBTQ+ más innovadoras del país en ese momento. Años más tarde, Feinstein fue nombrada miembro del Senado de los Estados Unidos en 1992, donde se convirtió en una de las aliadas LGBTQ+ con mayor apoyo externo.

HRC le dio a su historial de votación una puntuación perfecta de 100 en las últimas sesiones del Congreso, lo que demuestra su sólido apoyo a la legislación sobre derechos LGBTQ+. En respuesta a la noticia del fallecimiento de la senadora estadounidense Dianne Feinstein, la Human Rights Campaign (HRC), la organización de derechos civiles de lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer (LGBTQ+) más grande del país, honró su legado como defensora de Igualdad LGBTQ+ y pionera en política.

La mujer con más años de servicio en el Senado de Estados Unidos y principal patrocinadora de la histórica Ley de Respeto al Matrimonio, que aseguró protecciones federales para los matrimonios entre personas del mismo sexo, la Senadora. Feinstein falleció a los 90 años.

“El fallecimiento de la senadora Feinstein es una pérdida para todos nosotros”, dijo la presidenta de la Campaña de Derechos Humanos, Kelley Robinson. “Ella fue una intrépida defensora de la igualdad, una luchadora incansable por la justicia y allanó el camino para una nueva generación de mujeres en puestos de liderazgo. Su historia es nuestra historia. Lamentamos su pérdida, pero llevamos adelante su legado comprometiéndonos a luchar por la igualdad y la justicia sin excepción”.

En su época como Senadora de los Estados Unidos, Feinstein acumuló un excelente historial de apoyo a la comunidad LGBTQ+, votando en contra de la Ley de Defensa del Matrimonio, la Enmienda Federal del Matrimonio y “No preguntes, no digas“, mientras votaba en a favor de la Ley de Prevención de Crímenes de Odio de Matthew Shepard y James Byrd, Jr., y la derogación de la ley “No preguntes, no digas”. Fue copatrocinadora original de la Ley de Igualdad y patrocinadora principal de la Ley de Respeto al Matrimonio, que fue promulgada por el presidente Biden en 2022.

El mandato de la senadora Feinstein en el Senado de los Estados Unidos estuvo marcado por numerosos roles pioneros. Fue la primera mujer en ocupar el cargo de miembro de alto rango del Comité Judicial del Senado, la primera mujer en presidir el Comité de Administración y Reglas del Senado y la primera mujer en presidir el Comité de Inteligencia del Senado. Durante ese mandato, fue una defensora inquebrantable de los derechos de las mujeres, defendiendo la Ley de Violencia contra las Mujeres, la prevención de la violencia armada y la libertad reproductiva.

La Campaña de Derechos Humanos es la organización de derechos civiles más grande de Estados Unidos que trabaja para lograr la igualdad de las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer. HRC imagina un mundo donde las personas LGBTQ+ sean aceptadas como miembros plenos de la sociedad en el hogar, el trabajo y en todas las comunidades.

 Feinstein fue hospitalizada con culebrilla a principios de este año. Su avanzada edad y su mala salud se convirtieron en temas de escrutinio. Dijo que no buscaría la reelección el próximo año pero que cumpliría el resto de su mandato.

En una declaración tras su anuncio de no buscar la reelección, Equality California, la organización estatal de derechos civiles LGBTQ+ más grande del país, escribió sobre Feinstein: “Ha apoyado una legislación federal histórica sobre delitos de odio, ha luchado por el acceso a tratamientos que salvan vidas para las personas que viven con VIH, patrocinó la Ley de Igualdad, habló en apoyo de los miembros del servicio LGBTQ+ antes y después de ‘No preguntes, no digas’ y ha defendido a nuestra comunidad, incluso antes de que fuera popular hacerlo y cuando presentaba riesgos políticos significativos”.

También recibió críticas por una serie de decisiones políticas. En 1982, vetó una ordenanza que habría permitido a las parejas del mismo sexo obtener beneficios como parejas de hecho, diciendo que no se oponía al concepto, pero lo encontraba lleno de “vaguedad”.

Figuras políticas rinden homenaje a Dianne Feinstein

En todo el panorama político han llegado los homenajes a la fallecida senadora demócrata Dianne Feinstein, tras la noticia de su muerte a los 90 años. La noticia del fallecimiento de Feinstein llegó el viernes (29 de septiembre) después de que un comunicado de su oficina dijera que murió en su casa en Washington DC durante la noche.

Políticos, activistas y grupos de derechos humanos elogiaron a la exalcaldesa de San Francisco por sus décadas de activismo político, incluso como aliada LGBTQ+.

El presidente de Estados Unidos, Joe Biden, calificó a Feinstein de “verdadera pionera” y de “amiga querida” en un comunicado de la Casa Blanca. “Dianne fue un modelo a seguir para muchos estadounidenses, un trabajo que se tomó en serio al asesorar a innumerables servidores públicos”, dijo Biden. “Tuvo un inmenso impacto en las líderes más jóvenes a quienes generosamente abrió puertas. Dianne era dura, astuta, siempre estaba preparada y nunca daba golpes, pero también era una amiga amable y leal, y eso es lo que Jill y yo extrañaremos más”.

Dianne Feinstein will be rightly remembered as a trailblazer—the first woman to serve as mayor of San Francisco and the first woman elected to the Senate from California. But once she broke those barriers and walked through those doors, she got to work.

I first got to know…

— Barack Obama (@BarackObama) September 29, 2023

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La vicepresidenta, Kamala Harris, compartió un homenaje similar elogiando a Feinstein por su trabajo sobre los derechos LGBTQ+, el matrimonio igualitario y los derechos reproductivos.“Ella no sólo fue una líder de nuestro estado, sino también de nuestra nación y nuestro mundo”, dijo Harris. “A lo largo de su larga carrera, la senadora Feinstein trabajó entre ambos partidos para ayudar a nuestra nación a cumplir su promesa”.

El gobernador de California, Gavin Newsom, debe ahora nombrar un sustituto en el Senado de Estados Unidos para completar el resto de su mandato, que finaliza en 2025.

Fuente LGTBIQ Nation

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El asesino era fanático de Matt Walsh y otras cuentas extremistas de redes sociales

La propietaria de una tienda de ropa en el sur de California fue asesinada después de una discusión sobre una bandera arcoíris del orgullo gay, que colgaba fuera del negocio, dijeron las autoridades.

Laura Ann “Lauri” Carleton, de 66 años, fue encontrada con una herida de bala este viernes por la noche en su tienda Mag.Pi, en Cedar Glen, al este de Lake Arrowhead, dijo en un comunicado de prensa el Departamento del Sheriff del Condado de San Bernardino. Fue declarada muerta en el lugar.

“A través de investigaciones posteriores, los detectives se enteraron de que el sospechoso hizo varios comentarios despectivos sobre una bandera arcoíris, que estaba fuera de la tienda, antes de disparar a Carleton”, dijo el comunicado.

El sospechoso, Travis Ikeguchi, huyó después de disparar y fue encontrado más tarde a poco más de un kilómetro de distancia, todavía armado, dijeron las autoridades. “Cuando los agentes intentaron ponerse en contacto con el sospechoso, se produjo un encuentro con fuerza letal y el sospechoso fue declarado muerto”, dijo el Departamento del Sheriff. “Ningún agente resultó herido durante el incidente”.

El tiroteo se produce cuando la comunidad LGBTQ+ se enfrenta a continuas amenazas de violencia y a “una ola sin precedentes de legislación anti-LGBTQ+ en 2023”, según la Human Rigths Campaign. “Los estadounidenses LGBTQ+ viven en un estado de emergencia. Las amenazas multiplicadas a las que se enfrentan millones de personas de nuestra comunidad no son solo percibidas: son reales, tangibles y peligrosas”, dijo en junio la presidenta del grupo, Kelley Robinson, cuando declaró el estado de emergencia nacional para la comunidad. “Esto es absolutamente horrible”, dijo el gobernador de California, Gavin Newsom, en una publicación en las redes sociales sobre el ataque a tiros. “Este odio repugnante no tiene cabida en [California]”, añadió.

Carleton no se identificaba como LGBTQ+, pero abogaba por “todos en la comunidad”, dijo la organización Lake Arrowhead LGBTQ+, en un comunicado. “La echaremos mucho de menos”. Carleton y su marido compartían “una familia mixta de nueve hijos”, decía el sitio web de la tienda.

Cedar Glen, una comunidad de montaña en el bosque nacional de San Bernardino, está a unos 120 kilómetros al este de Los Ángeles.

Las publicaciones de Travis Ikeguchi (en la fotografía) revelan hasta qué punto el extremismo de derecha pudo haberlo radicalizado en las redes sociales.

Travis Ikeguchi, el hombre que, según la policía, mató a tiros a Laura Ann Carleton porque ondeaba una bandera del Orgullo la semana pasada, parece haber mantenido cuentas de redes sociales en las que publicó y compartió contenido a menudo violento anti-LGBTQ+ y de extrema derecha, incluido contenido creado por el activista antitransgénero Matt Walsh.

Durante una conferencia de prensa el lunes, la oficial de información pública del Departamento del Sheriff del condado de San Bernardino, Mara Rodríguez, señaló que Ikeguchi, quien fue asesinado a tiros en un enfrentamiento con la policía, usó múltiples plataformas de redes sociales, incluida X (anteriormente Twitter) y Gab, dominada por la extrema derecha, donde publicó contenido anti-LGBTQ+. El sheriff Shannon Dicus confirmó que los investigadores están investigando una cuenta X que parece haber sido mantenida por Ikeguchi.

Según NBC News, los funcionarios no han confirmado que las cuentas pertenecían a Ikeguchi, pero la cuenta X que lleva el nombre completo de Ikeguchi y una foto utilizada en los informes de los medios se creó en 2015 e incluye al menos una publicación que hace referencia a una ubicación de California. Según los informes, Ikeguchi residía en Cedar Glen, California.

Las publicaciones en la cuenta revelan hasta qué punto Ikeguchi pudo haber sido radicalizado por el extremismo de derecha en las redes sociales. La publicación fijada de la cuenta muestra una foto de una bandera del Orgullo en llamas con la leyenda: “¿Qué hacer con la bandera LGBTQP?” El acrónimo “LGBTQP” aparece en varias publicaciones y ha sido utilizado por usuarios de redes sociales anti-LGBTQ+ para dar a entender falsamente que la comunidad queer abraza la pedofilia y asociar falsamente a la comunidad con el abuso sexual infantil.

Su biografía en la plataforma era: “Solo hay un camino al camino de la salvación y a tener vida eterna y es a través de Jesucristo. Y sí, el camino es estrecho”.

Como señaló en X la activista de derechos trans y abogada de derechos civiles Alejandra Caraballo, la cuenta que se cree pertenece a Ikeguchi retuiteó y comentó publicaciones de activista anti-LGBTQ+ y Cable diario escritor Matt Walsh.

The bigot who murdered the woman with a pride flag on her business, is a Matt Walsh fan.

This follows Matt Walsh going on a rant on his podcast saying that the “Pride flag deserves our disrespect.”

Matt Walsh is directly inspiring murder and terrorism. pic.twitter.com/6jZCjat5zL

— Alejandra Caraballo (@Esqueer_) August 22, 2023

El usuario, que se cree que es Ikeguchi, también volvió a publicar y le dio me gusta a tweets de otros expertos y medios anti-LGBTQ+ y de derecha como One America News Network (OANN) y Dinesh D’Souza. Con frecuencia publicaban sobre sus creencias cristianas anti-LGBTQ+, su apoyo al expresidente Donald Trump y su oposición al derecho al aborto y al control de armas, entre otras opiniones de derecha.

He was antisemitic, because antisemitism is always at the core of this bullshit. He also retweeted @TheBabylonBee, @jordanbpeterson, and @RobertKennedyJr pic.twitter.com/tdaeBKrKNz

— hannah✨ (@dogfanhan) August 22, 2023

And of course, he loved his guns. This dude is like a bingo of the most toxic parts of the right wing internet. Everyone who I named in this thread has blood on their hands, period. pic.twitter.com/7PmKugkAtq

— hannah✨ (@dogfanhan) August 22, 2023

Según se informó, en febrero de 2021, la cuenta respondió a la publicación de otro usuario afirmando que la única razón por la que el secretario de Transporte, Pete Buttigieg, fue designado para el puesto fue porque es gay y escribió “anormal”.

Una publicación de junio de 2018 criticó un anuncio de Mastercard que incluía a LGBTQ+ y calificó la inclusión de LGBTQ+ como “un cáncer, ¡Las personas LGBT deben dejar de pedirle aceptación al mundo, en lugar de eso, deberían comenzar a aceptar a Jesucristo en sus corazones y alejarse de la falsa identidad sexual que el diablo los engañó!” dice la publicación.

 Otra publicación sugirió violencia contra la comunidad LGBTQ+. Según NBC News, en junio de este año, la cuenta retuiteó una imagen de “TIQA+” eliminada del acrónimo LGBTIQA+, lo que implica la exclusión de personas transgénero, intersexuales y otras minorías del movimiento por los derechos LGBTQ+. La cuenta criticó la imagen y escribió: “Esta táctica no va a resolver nada. Donde le estás cortando las patas al pulpo y le puede volver a crecer otra. ¡¡MATA AL PULPO!! ¡¡¡No sólo sus piernas!!!”

Según NBC News, el perfil de Gab que se cree pertenece a Ikeguchi ya no es público, mientras que la cuenta X permanece en línea. Desde que asumió el control de la plataforma de redes sociales anteriormente conocida como Twitter, el director ejecutivo, Elon Musk, esencialmente ha desmantelado sus políticas contra el discurso de odio y la desinformación. En marzo, un estudio encontró que el sitio experimentó un aumento dramático en los tweets anti-LGBTQ+ desde que Musk asumió el control, y que la compañía está ganando millones con esos tweets. El mes siguiente, el sitio eliminó discretamente una línea de su política de “Conducta de odio” que protegía a las personas transgénero del abuso en línea. Y en junio, Musk hizo saber que considera los términos “cis” y “cisgénero” como insultos.

Fuente Agencias/NBCNews

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Dunia Orellana

Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia. Afet, Amílcar Cárcamo, Angie Orellana, Arcoíris Honduras, Asociación Iguales, Asociación Para Una Vida Mejor (Apuvimeh), Brigadas Internacionales de Paz (PBI), Centro de Educación y Prevención en Salud, Colectiva Nosotras la Preferimos Sencilla, Comité LGBTIQ+ del Valle de Sula, Daniela Palma, Darío Banegas, Desfile del Orgullo, Dixi Ponce., Dunia Orellana, Esdra Sosa, Eva Galeas, Fredy Fúnez, Frida Trans, Grecia O’Hara, Homofobia/Transfobia, Honduras, Honduras Diversa, JLo Córdova, José Zambrano, Kate Orellana, Megan Kerr, Muñecas de Arcoíris, Néstor Hernández, Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (Oacnudh), Osman Lara, Pasmo, Personas trans, Ramón Valladares, Red Lésbica Cattrachas, Refugio Casa Frida de México, Sexualidad y Sida (Cepres), Somos CDC, Tegucigalpa, Víctor Grajeda, Xiomara Castro

Los activistas LGBTQ+ advierten que Ron DeSantis utilizará su campaña presidencial de 2024 como un intento de “exportar su agenda extremista”, que ha atacado a las personas LGBTQ+ en Florida, a la nación.

La candidatura presidencial de Ron DeSantis es una peligrosa amenaza para las libertades estadounidenses, advirtieron los activistas después de que el gobernador de Florida iniciara su campaña.

Las primarias presidenciales republicanas de 2024 comenzaron en serio el miércoles (24 de mayo) por la noche cuando DeSantis anunció su candidatura con un evento plagado de fallas en el Twitter de Elon Musk.

En una transmisión de audio estropeada por cortes, se apegó al guión usado por los republicanos para denunciar a la administración de Biden por complacer la llamada agenda “despertada”.

Y en un video de campaña publicado poco después, el gobernador de Florida, de extrema derecha, afirmó que se postulaba para “liderar nuestro gran regreso estadounidense” antes de promocionar su historial de políticas conservadoras en Florida, que creía que podrían funcionar a escala nacional.

Presentó a Florida como un modelo para el resto de los EE. UU. al enumerar cómo su administración eligió “educación sobre adoctrinamiento”, una referencia a su vilipendiada ley ‘Don’t Say Gay’, que ha inspirado la educación restringida LGBTQ-inclusiva en todo el mundo. UU., y “ley y orden sobre disturbios y desorden”.

Ron DeSantis ‘incendiaría las libertades civiles’ como presidente

Los activistas LGBTQ+ han denunciado rotundamente la candidatura presidencial de Ron DeSantis para 2024, advirtiendo que amenaza décadas de derechos ganados con tanto esfuerzo para las personas LGBTQ+, las mujeres, las personas de color, los inmigrantes y otras comunidades marginadas.

Brandon Wolf, secretario de prensa de Equality Florida y sobreviviente del tiroteo en el club nocturno Pulse, dijo que DeSantis ha “infligido un daño profundo y duradero” en Florida, “erosionando los derechos fundamentales mientras explota la palabra ‘gratis’ como un eslogan de campaña vacío“. “Ahora está buscando exportar su agenda extremista a la nación”, dijo. “Deberíamos tener los ojos claros sobre la amenaza que DeSantis representa para la libertad y cómo se verá el país si obtiene las llaves de la Oficina Oval”.

Wolf continuó: “Él prohibirá los libros sobre sus familias. Pondrá al gobierno entre usted y su médico. Le arrancará la atención médica a sus hijos. Ejercerá el poder del gobierno contra las empresas que disienten. De costa a costa, prenderá fuego a las libertades civiles para alimentar su propio ego. DeSantis ha dicho que tiene la intención de ‘Hacer de Estados Unidos Florida’, y debemos creerle. Esa perspectiva debería ser un llamado a la acción aleccionador para todos los que valoran la libertad y la democracia. Debemos detener a DeSantis”.

La presidenta de la Human Rights Campaign (HRC), Kelley Robinson, denunció la campaña presidencial de DeSantis, que caracterizó como “divisiva, cruel y caótica” como otros “políticos de MAGA e imitadores de Trump”, como un intento “peligroso” de revertir los derechos de las personas LGBTQ+ y otros el gobernador “los considera su enemigo político”.

“Peligrosamente fuera de sintonía con las opiniones de los estadounidenses promedio sobre la libertad y la igualdad, DeSantis ha armado su posición como gobernador para atacar y castigar a cualquiera que considere su enemigo político, incluidas las familias LGBTQ+, los floridanos negros y morenos, los inmigrantes y las empresas privadas”, dijo Robinson. .

Agregó: “Incluso con la mayoría de los floridanos que se oponen enérgicamente a sus leyes anti-LGBTQ y a pesar del creciente apoyo a las familias LGBTQ+ a nivel nacional, DeSantis no reconoce los deberes del trabajo por el que está haciendo campaña. La ‘libertad’ que vende Ron DeSantis es libertad para unos pocos a expensas de la libertad para todos”. Robinson dijo que el HRC trabajará para garantizar que el “camino destructivo de DeSantis de entretejer el odio y la intolerancia en la ley pública termine en la frontera de Florida”.

El tiempo de Ron DeSantis como gobernador de Florida ha visto al estado implementar una lista cada vez mayor de legislación anti-LGBTQ+

En 2021, DeSantis firmó una ley que prohíbe los deportes trans. Luego, un día después, cortó los fondos vitales de asesoramiento de salud mental para los sobrevivientes del tiroteo mortal de Pulse.

El 17 de mayo, promulgó un proyecto de ley que prohíbe la atención médica de afirmación de género para jóvenes trans y promulga barreras para los adultos que intentan acceder a este tratamiento médico que salva vidas.

Poco tiempo después, DeSantis firmó más proyectos de ley que atacan a la comunidad LGBTQ+, incluidas restricciones en el uso de pronombres en las escuelas, una prohibición de baños trans y medidas para evitar actuaciones de drag.

También se ha visto envuelto en una disputa con Disney, uno de los mayores empleadores de Florida, después de que el gigante de la animación se opusiera a su ley ‘No digas gay’. La ley apunta a la enseñanza de temas e identidades LGBTQ+ en las escuelas públicas de Florida.

Disney prometió que trabajaría para derogar la odiosa ley, por lo que, a cambio, DeSantis buscó eliminar los poderes de autogobierno que la compañía ha disfrutado durante mucho tiempo en el estado.

Ron DeSantis es considerado en gran medida el retador más cercano al expresidente Donald Trump en la carrera por la nominación republicana.

Las primarias republicanas de 2024 también incluyen al exgobernador de Arkansas  Asa Hutchinson, al senador de Carolina del Sur Tim Scott, a la exgobernadora de Carolina del Sur  Nikki Haley, al pastor de Texas Ryan Binkley, al presentador de programas de entrevistas conservador  Larry Elder, al empresario Perry Johnson, y al empresario Vivek Ramaswamy.

Fuente PinkNews

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Llamamiento de Justin Welby, primado de Inglaterra, a Stephen Kaziimba, primado de Uganda

Choque de Primados: La Comunión Anglicana, a prueba tras el apoyo de la Iglesia de Uganda a la ley que contempla la pena de muerte para las personas LGTBIQ+

Welby: “Insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ”.

El arzobispo de Canterbury ha rechazado la ley contra la actividad homosexual de Uganda y pide a los anglicanos ugandeses que se opongan al proyecto de ley.

El Arzobispo de Canterbury ha expresado su “dolor y consternación” por la ley de Uganda que prohíbe la homosexualidad en una carta instando a los funcionarios de la Iglesia en el país a rechazarla.

El obispo principal Justin Welby escribió al arzobispo de Uganda Stephen Kaziimba el viernes (9 de junio) condenando públicamente la Ley contra la homosexualidad de Uganda.

“Recientemente le escribí a mi hermano en Cristo, el Primado de Uganda, el Arzobispo Stephen Kaziimba, para expresar mi dolor y consternación por el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad. Hago esta declaración públicacon tristeza y con oraciones continuas por la reconciliación entre nuestras iglesias y en toda la Comunión Anglicana”, dice Welby en un comunicado

“Soy profundamente consciente de la historia del dominio colonial en Uganda, tan heroicamente resistido por su pueblo. Pero no se trata de imponer valores occidentales a nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Uganda. Se trata de recordarles los compromisos que hemos hecho como anglicanos de tratar a cada persona con el cuidado y el respeto que merecen como hijos de Dios”.

There is no justification for any province of the Anglican Communion to support the criminalisation of LGBTQ people: not in our resolutions, our teachings, or the Gospel we share.

After writing to the Primate of Uganda, I make the following statement: https://t.co/GaDDx8XTvf

— Archbishop of Canterbury (@JustinWelby) June 9, 2023

Así se expresa el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, sobre el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad promulgada recientemente por el presidente Yoweri Museveni, una de las más duras del mundo contra el colectivo LGBTQ, y en donde cualquier condenado puede enfrentarse a cadena perpetua, contemplándose incluso la pena de muerte para los “casos agravados“, como tener relaciones homosexuales con menores de 18 años o infectar a una pareja sexual con una enfermedad crónica como el sida.

El proyecto de ley, firmado por segunda vez el 29 de mayo, introduce leyes que prohíben a los ciudadanos de Uganda defender o promover los derechos LGBTQ+ además de leyes ya estrictas contra la intimidad consensuada entre personas del mismo sexo.

También introduce una cláusula sobre la “homosexualidad agravada”, definida como tener relaciones sexuales con un menor o siendo seropositivo, que conlleva la pena de muerte.

Los legisladores aprobaron inicialmente la legislación en abril, pero fue devuelta después de que el presidente de Uganda, Yoweri Museveni, dijera que requería enmiendas para “facilitar el refuerzo y el fortalecimiento de algunas disposiciones en línea con nuestras mejores prácticas”.

En su carta, Welby también pidió a la Global Anglican Future Conference (GAFCON) y a la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) que dejaran “explícitamente” en claro que la ley estaba en contra de sus valores fundamentales.

“Dentro de la Comunión Anglicana, -prosigue el comunicado difundido por Welby- seguimos en desacuerdo sobre cuestiones de sexualidad, pero en nuestro compromiso con la dignidad humana otorgada por Dios, debemos estar unidos”, escribió. “Le recordé al arzobispo Kaziimba que los anglicanos de todo el mundo han estado unidos durante mucho tiempo en nuestra oposición a la criminalización de la homosexualidad y las personas LGBTQ. Apoyar dicha legislación es una desviación fundamental de nuestro compromiso de defender la libertad y la dignidad de todas las personas.

“No hay justificación para que ninguna provincia de la Comunión Anglicana apoye tales leyes: ni en nuestras resoluciones, ni en nuestras enseñanzas, ni en el Evangelio que compartimos”.

Señaló una resolución acordada durante la Conferencia de Lambeth de 1998, una asamblea decenal de obispos para expresar resoluciones sobre las creencias anglicanas, que establece un “compromiso de ministrar pastoralmente y sensibilidad para todos, independientemente de la orientación sexual”.

“La Iglesia de Uganda, como muchas provincias anglicanas, mantiene la enseñanza cristiana tradicional sobre la sexualidad y el matrimonio establecida en la Resolución i.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998. Esa resolución también expresó el compromiso de ministrar pastoral y sensiblemente a todos, independientemente de la orientación sexual, y de condenar la homofobia.“Le dije al Arzobispo Kaziimba que no puedo ver cómo el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad es consistente con sus muchas declaraciones en apoyo de la Resolución i.10”, señala el primado anglicano, precisamente muy cuestionado por las iglesias africanas por el apoyo desde Europa a las reivindicaciones de la comunidad LGTBQ.

Arzobispo Stephen Kaziimba Mugalu

“Más recientemente, en la Reunión de Primados de 2016 en Canterbury, los Primados de la Comunión Anglicana ‘condenaron los prejuicios y la violencia homofóbicos y resolvieron trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y un servicio amoroso independientemente de la orientación sexual”, añade el arzobispo de Canterbury, quien apunta también que “afirmamos que esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo.

También “reafirmamos nuestro rechazo a las sanciones penales contra personas atraídas por personas del mismo sexo” y declaramos que “el amor de Dios por cada ser humano es el mismo, independientemente de su sexualidad, y que la iglesia nunca debe dar otra impresión con sus acciones”, continúa el comunicado, que ahonda en la fractura entre las Iglesias anglicanas en una cuestión muy sensible en sociedades como la africana.

“Estas declaraciones y compromisos son la mente común de la Comunión Anglicana sobre la dignidad y el valor esenciales de cada persona. Por lo tanto, insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ. También hago un llamado a mis hermanos en Cristo, el liderazgo de GAFCON y la Fraternidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global, para que aclaren explícita y públicamente que la criminalización de las personas LGBTQ es algo que ninguna provincia anglicana puede apoyar: eso debe declararse inequívocamente”, subraya Welby, quien concluye pidiendo que, “como discípulos de Jesucristo, estamos llamados a honrar la imagen de Dios en cada persona, y rezo para que los anglicanos sean intransigentes y estén unidos en este llamado”.

El arzobispo de Canterbury se ha enfrentado a la controversia por sus puntos de vista sobre las personas LGBTQ+ en el pasado

Si bien la carta del arzobispo de Canterbury que condena el proyecto de ley sin duda será un alivio para los anglicanos LGBTQ+, el enfoque anterior de Welby sobre la inclusión ha dejado a muchos en la Iglesia en terreno inestable.

La Iglesia de Inglaterra se vio obligada a disculparse por su trato a las personas LGBTQ+ luego de meses de controversia luego de que los obispos se negaran a permitir la ordenación de matrimonios entre personas del mismo sexo por parte de miembros del clero.

“Las ocasiones en que han recibido una respuesta hostil y homófoba en nuestras iglesias son vergonzosas y por eso nos arrepentimos”, decía una carta abierta en enero. “Mientras escuchamos, nos han dicho una y otra vez cómo le hemos fallado a las personas LGBTQ+”, continuó. “No los hemos amado como Dios los ama, y eso está profundamente mal”.

El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”.

De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La Rosa de los Vientos,
(Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse aún pero que sobrevuela la Comunión Anglicana.

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

Uganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente PinkNews/Religión Digital/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana Anita Among, Arthur Kayima, Comunión Anglicana, Global Anglican Future Conference (GAFCON), Global South FelloOwship of Anglican Churches (GSFA), Homofobia/Transfobia, Iglesia de Inglaterra, Justin Welby, Karine Jean-Pierre, Mike Podmore, Pena de Muerte, Personas LGTBIQ, Stephen Kaziimba, Uganda, Yoweri Museveni

Amenazas, persecución y campañas de desprestigio tras las declaraciones del alcalde de San Pedro Sula.

SAN PEDRO SULA, Honduras. En medio de cordones policiales, unas cincuenta personas de los colectivos LGBTIQ+ y afrodescendientes realizaron un plantón el viernes 14 de abril frente a la alcaldía de San Pedro Sula, en el norte de Honduras. Su objetivo era denunciar la actitud racista y discriminatoria de Roberto Contreras, alcalde de esta ciudad considerada la más industrializada y rica del país. La indignación de los colectivos se debe a que el 12 de abril, en el parque central, Contreras dio un discurso de odio contra la diversidad sexual y la población afrodescendiente.

“Prefiero cien mil veces portar esta bandera garífuna que una bandera de la diversidad sexual. Me siento bien entre mis negros bellos de Power Chicken”, dijo ese día Contreras. El alcalde llegó al poder tras ser candidato del Partido Libertad y Refundación (Libre). Además de funcionario, Contreras es propietario de la próspera cadena de restaurantes Power Chicken, donde emplea a personas afro.

📌El alcalde de San Pedro Sula, Roberto Contreras, expresó un discurso de odio, discriminativo, racista y patriarcal contra la población LGTBIQ+ y afrohondureña durante la conmemoración de los 226 años de presencia garífuna en el país, denuncian organizaciones.

“Prefiero cien… pic.twitter.com/gRgWtyVkI8

— Reportar Sin Miedo (@ReportarsinMied) April 13, 2023

Debido a la gravedad de la situación, Javier Carrington, director de la Asociación Iguales, se presentó el 13 de abril en las oficinas del Comisionado Nacional de los Derechos Humanos para poner la denuncia contra Contreras por su “discurso de odio y discriminación”.

Parte del equipo del Colectivo Unidad Color Rosa durante el plantón en el parque central de San Pedro Sula.

Entre la intimidación y los cordones policiales 

Bajo el calor ardiente típico de esta época, el grupo de manifestantes ondeó banderas LGBTIQ+ y del orgullo garífuna en la parte baja de las astas que se encuentran en medio del Parque Central, frente a la alcaldía. Lo hicieron así porque la policía les impidió colocarlas en la parte superior.

Los colectivos se instalaron hombro con hombro frente al edificio de la municipalidad, portando la bandera del arcoíris, la trans, la bisexual, la lésbica y la incluyente. Habían acudido al lugar con el objetivo de reclamar por lo que consideran un atentado cometido por el alcalde contra las poblaciones más violentadas del país.

A pesar de que el plantón fue en todo momento pacífico, la policía desplegó un cordón de al menos 20 agentes policiales. Se dispersaron por la zona y se apostaron frente a las puertas del edificio para tapar la entrada. Su actitud fue considerada intimidante por el Comité LGBTIQ+ del Valle de Sula, encabezado por su presidente Osman Lara.

Policías municipales y nacionales acordonan la alcaldía para evitar el plantón. 

“Estas son órdenes de Roberto Contreras donde no permite una manifestación pacífica y jamás permitirá izar una bandera LGBTI+. Lo hemos pedido con permiso y nos lo ha negado”, expresó Lara. Además, enfatizó que en otras manifestaciones no había tantos agentes resguardando el lugar.

Esta veloz acción policial motivó las críticas del Comité. Sus integrantes la calificaron como una medida intimidatoria con el propósito de impedirles llevar a cabo el plantón pacífico.

El diputado @grajedavictor90, denunció que después del discurso de #RobertoContreras, ha recibido amenazas a muerte a través de sus redes sociales, además señaló, “Señor alcalde, no sea irresponsable y piense dos veces antes de referirse no solamente a la Comunidad LGBTIQ+, sino… pic.twitter.com/hEGdLps6lm

— Reportar Sin Miedo (@ReportarsinMied) April 14, 2023

Un ataque permanente

No es la primera vez que Contreras ataca a la disidencia sexual en Honduras. El 17 de mayo del 2022 se negó a izar la bandera del orgullo. Argumentó que “no quería enemigos como la Iglesia o cualquier otro sector que pudiera pronunciarse en contra de su gobierno”.

“No gozamos de un Estado laico. Lo hemos venido acarreando desde años. Siempre la Iglesia ha estado incluida en las decisiones del pueblo”, dijo en esa ocasión el presidente del Comité LGBTIQ+ del Valle de Sula, Osman Lara.

La mala experiencia entre el alcalde y las poblaciones diversas se repitió el viernes 14. Los policías impidieron nuevamente que los colectivos izaran la bandera del orgullo diverso. Alexa Solórzano, gobernadora del departamento de Cortés, donde está situada San Pedro Sula, asistió al plantón.

Osman Lara, presidente del Comité LGBTIQ+ del Valle de Sula

“No fuimos electos para generar odio. Los pueblos originarios y la comunidad garífuna son diversos también y por eso se deben respetar sus derechos. Aunque él (Roberto Contreras) no comparta, tiene que respetar. Sus mensajes no pueden motivar el odio y también la diversidad lo tiene en el puesto de poder. El pensamiento del señor alcalde no es el mismo de la presidenta”.

Contreras pertenece a Libre, el mismo partido de la actual mandataria de Honduras, Xiomara Castro. Por otra parte, la secretaria de Derechos Humanos Nathalie Roque escribió en sus redes respecto al discurso del alcalde que la libertad de opinión “tiene límites”.

“La libertad de expresión y opinión tiene límites y el discurso discriminatorio está penado en Honduras. El hecho se agrava cuando el acto es cometido por un funcionario en el ejercicio de sus funciones. La opinión consultiva 24/17 de la Corte IDH expresa que la violación del derecho a la igualdad de las personas LGBTI se produce a consecuencia del discurso discriminatorio, el cual ocasiona homofobia, lesbofobia y transfobia”.

1/2 Libertad de Expresión y Opinión tienen límites y el discurso discriminatorio está penado en Honduras: se prohíbe incitar a la discriminación contra grupos vulnerables, el hecho se agrava cuando el acto es cometido por un funcionario público en el ejercicio de sus funciones

— Natalie Roque S (@RoqueNatalie) April 14, 2023

De nuevo impiden izar la bandera

Después del plantón frente al edificio de la municipalidad, los colectivos se dirigieron a la zona donde se encuentran las astas para las banderas en el parque central de San Pedro Sula.

Su objetivo era izar las banderas del arcoíris, trans, bisexual y de la inclusiva. Sin embargo, de nuevo los policías municipales reaccionaron con una velocidad inaudita e impidieron que los colectivos elevaran sus símbolos para hacerlos flamear en el cielo de la ciudad.

Es la segunda vez que las autoridades impiden con violencia que las poblaciones diversas utilicen los lugares públicos para mostrar sus banderas. La acción policial del viernes 14 de abril repite lo sucedido hace cerca de un año, cuando el alcalde Roberto Contreras también impidió que los grupos diversos las hicieran ondear.

Víctor Grajeda razona con policías durante el plantón del 14 de abril en el parque central de San Pedro Sula.

A continuación, el diputado LGTBIQ+ Víctor Grajeda les pidió a los policías que dejaran a los colectivos izar las banderas.

Tras la petición del diputado estalló un enfrentamiento de un minuto entre policías y miembros de los colectivos.

Los agentes seguían empecinados en impedir que la población usara el espacio público.

Al final, tras una nueva discusión, la policía permitió que los colectivos elevaran las banderas hasta la parte más baja de las astas situadas en el corazón del parque central.

Después de elevar las banderas hasta la cuarta parte de las astas, las personas LGTBIQ+ pronunciaron discursos contra la actitud del alcalde Contreras.

Además, denunciaron que varias personas de la diversidad sexual han recibido amenazas y sufrido violencia tras las palabras del funcionario municipal.

Gabriela Rendondo, directora del Colectivo Unidad Color Rosa.

Las amenazas y los bots

Víctor Grajeda, el primer diputado abiertamente gay del Congreso Nacional de Honduras, escribió en Twitter que había recibido una amenaza de parte de una cuenta de la misma red social donde aparecía un hombre con una Ak-47 diciéndole: “Estamos listos para exterminar a todos estos culeros”.

“Cualquier muerte, crimen o violencia contra las personas LGBTIQ+, hacemos público que responsabilizaremos a Roberto Contreras por emitir esos discursos de odio”. Además, Vienna Ávila, directora de la Asociación Feminista Trans (AFET), señaló que varias mujeres trans habían sufrido amenazas por estos discursos.

Vienna Ávila (centro), de la Asociación Feminista Trans.

Reportar sin Miedo documentó al menos 100 cuentas en Twitter, Instagram y Facebook creadas por bots o manejadas por perfiles falsos. Todas buscaban incidir en la opinión a favor del alcalde Roberto Contreras. Muchas de estas cuentas apenas tienen seguidores, tienen fotos falsas o hechas con inteligencia artificial y son de reciente creación.

Javier Carrington solicitó a Josué Cover, director de comunicaciones del alcalde Roberto Contreras, que deje de ser “partícipe de estas humillaciones y violaciones de derechos humanos porque él siempre que estamos en un lugar público asesora al alcalde para que nos invisibilice”.

Javier Carrington, de la Asociación Iguales

Cuatro casos de persecución

Reportar sin Miedo documentó al menos cuatro casos de personas que tras participar en el plantón sufrieron persecución física, acoso, intimidación y amenazas directas contra sus vidas por grupos que se hacen llamar “organizaciones más grandes de Honduras”.

Al mismo tiempo, Reportar sin Miedo ha sufrido una campaña digital contra integrantes de su equipo de trabajo. También, varios hackers han intentado ingresar a nuestras cuentas en redes sociales por medio de links engañosos y otras tácticas que atentan contra la libertad de expresión y prensa.

Los seguidores de Roberto Contreras justifican el discurso de odio y racismo de su alcalde basándose en la libertad de expresión.

Voces diversas

Para Jensy Ávila, militante del Movimiento Diversidad en Resistencia (MDR), el discurso de Roberto Contreras es una herramienta para vulnerar a las otras minorías. Por estas formas las mujeres seguimos siendo instrumentalizadas “seguiremos peleando nuestros derechos”.

Gabriela Rendondo, directora del Colectivo Unidad Color Rosa, aprovechó la oportunidad para recordarle al Estado de Honduras que cumpla con la sentencia de Vicky Hernández. “No vamos a permitir discursos de odio contra nuestras poblaciones, seguiremos luchando por una ley de identidad de género”.

También los colectivos de LGBTIQ+ de Ofraneh condenaron el discurso de Roberto Contreras, alcalde de San Pedro Sula.

“Solicitamos a todas las entidades de derechos humanos nacionales e internacionales y a la presidenta Xiomara Castro que le exijan (a Roberto Contreras) una disculpa pública y que se le aplique el marco normativo vigente de protección para las personas LGBTI contenido en el actual código penal, Articulo 321, en el cual se tipifica el delito de discriminación”.

Colectivos LGBTIQ+ de @ofraneh condenan discurso racista y de odio de Roberto Contreras alcalde De San Pedro Sula:

“Solicitamos todas las entidades de DDHH nacionales e internacionales y a la presidenta @XiomaraCastroZ que le exijan (Roberto Contreras) una disculpa publica y… pic.twitter.com/OPnbDRdRCf

— Reportar Sin Miedo (@ReportarsinMied) April 14, 2023

Por otra parte, German Aguirre, joven afrodescendiente LGBTIQ+, expresó que el discurso de Contreras lo ofendió y vulneró. “La cultura garífuna no sólo se necesita para la política ni para difundir discursos de odio. Actualmente, la comunidad LGBTIQ+ garífuna es invisibilizada por las autoridades políticas del país”.

El joven afrodescendiente  LGBTIQ+ German Aguirre.

Exigen no normalizar el odio

Para el académico, asesor internacional de Ofraneh y defensor de derechos de las personas garífunas, Rony Castillo, las palabras de Roberto Contreras son “racistas” y manifiestan odio a las poblaciones LGBTIQ+. “Es peligroso normalizar los discursos de odio racistas porque pervierten el acto mismo del pensar”, escribió en Twitter.

Castillo tiene un doctorado en Ciencias Administrativas en Honduras y otro por la Universidad de Texas, Estados Unidos, en educación, sociolingüística e indigenidad y negritud.

Mientras tanto, O’Bryan Robinson, del Negritudes Trans de Honduras, dijo que en el Estado de Honduras hay prácticas racistas institucionales. Las palabras de Contreras, señaló Obrayan, son un ejemplo claro de lo que los funcionarios hacen en público y en privado.

Para él, el discurso del alcalde de San Pedro Sula no solo va contra las poblaciones de la disidencia sexual. También va contra las poblaciones afrohondureñas.  “Sus palabras, ‘me siento bien entre mis negros bellos de Power Chicken’, se pueden interpretar como que las personas que trabajan en la organización que él preside son de ‘su propiedad’. Las coloca en un estado de subordinación”, explicó O’Bryan.

Las frases del alcalde Contreras, según el activista, recuerdan el pasado esclavista de millones de afrodescendientes, cuyos antepasados vinieron a América como esclavos desde África. “Su segunda palabra es ‘bellos’, lo que interpretaría como que las negritudes siguen siendo un objeto de exotización”, señaló O’Bryan.

Además, “es claro cómo el racismo se manifiesta en las autoridades de nuestro país”, indicó. Contreras “expresó lo que a diario les sucede a las personas negras en Honduras. No puedo decir que me sorprende porque sabemos que muchas de nuestras autoridades son racistas y LGBTIQ+ odiantes”.

En entrevista para Reportar sin Miedo, Josué Cover lamentó las declaraciones de Carrington. Enfatizó que Roberto Contreras es el único relacionista público de la Municipalidad de San Pedro Sula.

Cuando se le preguntó si el presupuesto de la alcaldía es usado para pagar campañas digitales en contra de sus adversarios, lo negó rotundamente. “Tenemos un presupuesto de nueve millones al año y está distribuido en pago de planillas, campañas sociales y publicaciones como licitaciones y plan de arbitrios”.

Javier Carrington frente a la alcaldía de San Pedro Sula junto a integrantes de la Asociación LGBTIQ+ Iguales.

“Contreras utilizó la bandera de una población violentada para violentar a otra”

Para la defensora de derechos humanos Massay Crisanto, el alcalde Contreras está ejerciendo un discurso de odio porque usa la bandera del pueblo garífuna que enfrenta violaciones de sus derechos humanos.

Crisanto afirma que las y los garífunas sufren violencia desde el momento en que son personas negras en un Estado que a nivel estructural y sistemático es racista. “Roberto Contreras utilizó la bandera de una población históricamente violentada para violentar a otra, sabiendo que dentro de la comunidad garífuna hay personas LGBTIQ+”, dijo Crisanto.

La activista enfatizó que Contreras ejerce violencia desde su posición como funcionario, desde el hecho de que, siendo persona blanca, profesional y funcionario, diga “mis negros en mis restaurantes” porque desde ahí está ejerciendo un discurso violento y racista.

Otra causal mencionada por la activista es que en el discurso del alcalde sampedrano está el adultocentrismo como un hombre que ejerce una política conservadora desfasada. También hay una necesidad de ver cómo la población está votando por este tipo de personas y bajo qué criterio.

“No debemos olvidar que dentro de la comunidad garífuna hay colectivos y organizaciones que trabajan por los derechos LGBTQI+”, finalizó Crisanto.

*Esta nota se publicó en Reportar sin miedo y se reproduce a través de una alianza con Agencia Presentes.

Dunia Orellana

fuente Agencia Presentes

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El cuerpo conservador de la Iglesia de Inglaterra alienta a las diócesis a protestar y dice que la oposición está creciendo 

Así mismo, quieren que los anglicanos vuelvan a condenar la homosexualidad y consideren pecado ser homosexual

El cuerpo gobernante de la Iglesia de Inglaterra votó en febrero para apoyar una propuesta de los obispos para ofrecer bendiciones de forma voluntaria para el clero.

Harriet Sherwood
lun 10 abr 2023 11.02 BST

El clero y los feligreses conservadores han lanzado una revuelta pequeña pero ruidosa contra el plan de la Iglesia de Inglaterra de ofrecer bendecir los matrimonios civiles de parejas del mismo sexo, una medida que algunos cristianos creen que es contraria a la enseñanza bíblica.

En Buckinghamshire, una parroquia de un grupo grande planea negarse a ofrecer bendiciones a parejas del mismo sexo en sus siete iglesias y está tomando medidas para retener su contribución anual de £235,000 a la diócesis de Oxford como protesta.

Un grupo de clérigos tradicionalistas en la ciudad de Londres ha formado unilateralmente una estructura independiente dentro de la Iglesia de Inglaterra como un acto de “resistencia” a las bendiciones.

Las acciones están respaldadas por el Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra (CEEC), un organismo conservador que se comprometió a resistir todos los intentos de introducir las bendiciones de la iglesia para las parejas del mismo sexo, conocidas como oraciones de amor y fe, este año. El CEEC está alentando a las iglesias de todas las diócesis a realizar protestas y afirma que la oposición está creciendo.

Después de años de amargas divisiones sobre la sexualidad, el órgano rector de la Iglesia de Inglaterra, el Sínodo General, votó por 250 a 181 en febrero para respaldar una propuesta de los obispos para ofrecer bendiciones  de parejas del mismo sexo de forma voluntaria para el clero.

Los tradicionalistas insisten en que el matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer, y que el plan para bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo se aparta de la ortodoxia bíblica.

Desde la votación del sínodo, los arzobispos conservadores de Nigeria, Uganda, Sudán del Sur y Egipto han advertido sobre una acción radical contra la “bendición del pecado”.

En Buckinghamshire, el consejo de la iglesia parroquial (PCC) de Great Chesham votó el mes pasado para apoyar al clero local que se niega a bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo. Algunos feligreses temen que la postura del PCC signifique que las parejas homosexuales no podrán encontrar una iglesia dispuesta a bendecir su matrimonio civil en la ciudad y las aldeas circundantes.

Las £ 235,000 que Great Chesham paga anualmente a la diócesis para cubrir los salarios del clero y otros costos representan aproximadamente el 1,2% del presupuesto anual de la diócesis de £ 19,4 millones. El PCC votó el mes pasado a favor de retener el pago, pero debe volver a ejecutar el proceso después de no cumplir con las reglas de la iglesia. Se cree que otras tres parroquias de la diócesis están considerando movimientos similares.

Edward Bowes-Smith, el rector del equipo de la parroquia de Great Chesham, dijo que el PCC había “votado para apoyar a su clero que, por motivos de buena conciencia, ha optado por no usar oraciones de amor y fe. También estamos en el proceso de consultar a los miembros del PCC sobre la creación de una revisión atrasada de nuestras finanzas”.

Alan Wilson, un obispo sufragáneo en la diócesis, dijo que solo un puñado de iglesias compartía los puntos de vista del Gran PCC de Chesham, y enfatizó que los servicios de bendición eran voluntarios. “Los que quieren pueden hacerlo, mientras que los que no están exactamente donde siempre estuvieron. Nada ha cambiado para ellos en absoluto”.

Un portavoz de la diócesis de Oxford dijo: “No hemos sido informados de ningún movimiento para cancelar los pagos de las cuotas parroquiales por parte del PCC [Great Chesham], aunque somos conscientes de que hay discusiones en curso”.

En Londres, 10 sacerdotes conservadores que se oponen a las bendiciones de la iglesia para parejas del mismo sexo han establecido unilateralmente un “capítulo de decanato” independiente.

En un video que anuncia la medida, Phil Martin, vicario de St Botolph’s Aldersgate, quien fue elegido por el grupo como decano del área, dijo: “Dado que los [obispos] se han apartado de la enseñanza bíblica sobre el matrimonio y el pecado… se necesita un cambio. Se necesitan nuevas estructuras”.

Invitaron el apoyo de “todo el clero que se ve obligado a resistir… con el argumento de que las oraciones de amor y fe propuestas [por los obispos] socavan la doctrina del matrimonio de C de E de tal manera que ya no podemos caminar juntos en sociedad”.

En respuesta, la diócesis de Londres dijo en un comunicado que el grupo estaba “buscando establecer sus propias estructuras paralelas y no reguladas fuera de las de la diócesis de Londres y la Iglesia de Inglaterra. Este movimiento unilateral no tendría sustancia legal”.

John Dunnett, director de estrategia y operaciones de la CEEC, dijo: “Las propuestas de los obispos no satisfacen a quienes quieren ver un matrimonio igualitario en la Iglesia de Inglaterra , ni a quienes quieren mantener la posición bíblica e histórica”.

El CEEC estaba alentando a las iglesias a tomar medidas “apropiadas“, dijo. “La clave es que los obispos sepan que la oposición es profunda, generalizada y creciente”.

Jayne Ozanne, activista por la igualdad LGBT+ en la Iglesia de Inglaterra, dijo: “La decisión del sínodo de permitir las bendiciones de las personas en uniones del mismo sexo confirmó la larga tradición anglicana de libertad de conciencia, lo que significa que ninguno de este pequeño puñado de el clero se habría visto afectado de todos modos. Si quieren establecer sus propias estructuras, entonces deben alejarse de las establecidas; no pueden tener su pastel y comérselo”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse aún pero que sobrevuela la Comunión Anglicana.

Fuente The Guardian/Cristianos Gays

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Un paso más para seguir siendo “cristianos de segunda”. Si la unión de una pareja homosexual es bendita, es decir, bendecimos (hablamos bien de Dios, porque agradecemos su bondad) ¿por qué le ponemos condiciones al mismo Dios? Si esto no es “rechazo, la exclusión y la hostilidad”, ya me diran ustedes…

Se pedirán disculpas al colectivo LGBTQI+ por el “rechazo, la exclusión y la hostilidad”

Bendecirlas, sí. Casarlas, no. Tras cinco años de debate, la Iglesia de Inglaterra permitirá bendiciones para los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo por primera vez, aunque estas parejas seguirán sin poder casarse en sus iglesias

“Esta respuesta refleja la diversidad de puntos de vista en la Iglesia de Inglaterra sobre cuestiones de sexualidad, relaciones y matrimonio. Me regocijo en esa diversidad y doy la bienvenida a esta forma de reflejarla en la vida de nuestra Iglesia”, señaló Justin Welby, arzobispo de Canterbury, al comentar esta medida

18.01.2023 | RD/Agencias

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, que debe ser ratificada por el Sínodo en febrero, supone un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No ha trascendido el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario. 

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Del blog de José Arregi Umbrales de luz:

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Malachi Robinson

Como parte de un acuerdo de culpabilidad, un hombre de Missouri se declaró culpable de un delito de odio federal después de haberle disparado ocho veces a un adolescente homosexual.

El incidente tuvo lugar el 29 de mayo de 2019. Malachi Robinson, de 26 años, de Kansas City, conoció al adolescente, mencionado solo como MS en los documentos judiciales, en una sucursal de la Biblioteca Pública de Kansas City.

Se pusieron a hablar y el MS le preguntó a Robinson si podía agregarlo como amigo de Facebook. A través del mensajero de Facebook, MS luego le preguntó a Robinson sobre su orientación sexual y sugirió que se conectaran en el baño. Robinson respondió que no era gay pero que permitiría que el adolescente le practicara sexo oral por cinco dólares fuera de la biblioteca. El adolescente no tenía idea de que Robinson le estaba enviando un correo electrónico a su novia con capturas de pantalla de la conversación de Facebook.

Se fueron y caminaron hasta el área de Swope Park. Al mismo tiempo, Robinson le envió un mensaje de texto a su novia con capturas de pantalla de lo que estaba pasando, diciendo que podría “dispararle a este chico si prueba algo de mierda gay”.

Llegaron a una zona boscosa y MS hizo ademán de irse antes de que ocurriera algo sexual. Fue entonces cuando Robinson le disparó: tres veces en el pecho, tres veces en el brazo derecho, una en el glúteo izquierdo y otra en la mano derecha. El adolescente sobrevivió después de pasar dos semanas en el hospital. Todavía está en tratamiento por las lesiones que sufrió.

Robinson luego escribió en un mensaje de Facebook a otra persona, diciendo: “Le disparé a un negro… Estaba siendo gay y me seguía como un mf”. Robinson también buscó en Google preguntas como “Cómo saber si la policía lo está buscando”, “Cuándo lo arrestará la policía después de un asesinato” y “Cómo salirse con la suya en la vida real”. También tomó medidas para cambiar su apariencia.

Robinson fue arrestado en junio de 2019 y ha estado bajo custodia desde entonces. Ayer se declaró culpable de un cargo de violar la Ley de Prevención de Crímenes de Odio de Matthew Shepard y James Byrd Jr. Admitió haber disparado a su víctima con una pistola de 9 mm en un intento de asesinato. Missouri no tiene una prohibición de defensa contra el pánico gay, pero la declaración de culpabilidad de Robinson hace probable una larga sentencia de cárcel.

Será sentenciado el 15 de diciembre y potencialmente enfrenta cadena perpetua sin libertad condicional.

“La violencia contra otros, motivada por el odio a su orientación sexual, es inaceptable”, dijo la fiscal federal Teresa Moore del Distrito Oeste de Missouri en un comunicado. “Tal insensible desprecio por la vida de una víctima adolescente, gravemente herida en un intento fallido de asesinato, debe ser desafiado por el compromiso de proteger los derechos civiles de todos nuestros ciudadanos. Cuando esos derechos se vean amenazados, el Departamento de Justicia actuará para responsabilizar a los infractores”.

La fiscal general adjunta Kristen Clarke de la División de Derechos Civiles del Departamento de Justicia agregó: “Este intento de asesinato es un recordatorio de que los crímenes de odio contra la comunidad LGBTQI+ son reales y deben ser confrontados. Los actos violentos dirigidos a personas en función de su orientación sexual son crímenes atroces que no tienen cabida en nuestro país”.

Fuente Queerty

General, Homofobia/ Transfobia. Homofobia/Transfobia, Kansas City, Ley de Prevención de Crímenes de Odio de Matthew Shepard y James Byrd Jr, Malachi Robinson, Missouri

Del blog de Xabier Pikaza:

El evangelio de hoy (Lc 10 1-12) recoge y expande el motivo de la primera misión del evangelio en Galilea. Esta misión, anunciada en Mc 16, 1-8 constituye el primero y más profundo (el más actual) de los programas de evangelización del NT y de toda la historia de la Iglesia, hasta el día de hoy (año 2022). Sin volver a ese principio carecen de sentido todos los intentos de renovación eclesial del Vaticano II y del Papa Francisco.

Ese programa ha sido expuesto en dos textos paralelos: Mc 6, 7-11 y Lc 10, 4-10 (con unmotivo básico del documento Q).

El evangelio de Mateo (Mt 10, 1-15) recoge. condensa unifica (agrupa) ambos textos (Mc y Q), para exponer así la misión primitiva de la Iglesia en Galilea, y presentar después (en Mt 29,16-20) la misión universal, desde Galilea a todos los pueblos, después de la pascua.

El evangelio de Lucas mantiene en cambio ambos motivos separados, situándolos en el tiempo de Jesús : (a) Lc 9, 1-4 recoge y expone la misión según Marcos, realizada por los doce apóstoles a las 12 tribus de Israel. Por el contrario, Lc 10,4-10 recoge el tema del Q, con la misión realizada por 72 discípulos y dirigida a todos los pueblos del mundo. En sentido estricto, está segunda misión ha sido realizada por la Iglesia posterior, tal como Lucas dice en Hechos.

02.07.2022 | X Pikaza Ibarrondo

Texto Lc 10, 1-12  

 En aquel tiempo, designó el Señor otros setenta y dos y los mandó por delante, de dos en dos, a todos los pueblos y lugares adonde pensaba ir él. Y les decía: “La mies es abundante y los obreros pocos; rogad, pues, al dueño de la mies que mande obreros a su mies. ¡Poneos en camino! Mirad que os mando como corderos en medio de lobos. No llevéis talega, ni alforja, ni sandalias; y no os detengáis a saludar a nadie por el camino.

Cuando entréis en una casa, decid primero: “Paz a esta casa.” Y si allí hay gente de paz, descansará sobre ellos vuestra paz; si no, volverá a vosotros. Quedaos en la misma casa, comed y bebed de lo que tengan, porque el obrero merece su salario. No andéis cambiando de casa. Si entráis en un pueblo y os reciben bien, comed lo que os pongan, curad a los enfermos que haya, y decid: “Está cerca  el Reino de Dios…).

Introducción. La misión de Galilea [1].

De todas formas, al tratar de las comunidades galileas, preferimos prescindir de los Doce y de Pedro (que pueden haber hecho un camino especial, más vinculado a Jerusalén) para ocuparnos de aquellos que han sido “específicamente” galileos, es decir, de aquellos que han continuado realizando las obras de Jesús y repitiendo sus palabras anteriores, como portadores y adelantados del Reino de Dios en su patria. Ciertamente, ellos han podido tener una experiencia pascual (de resurrección de Jesús), pero no parece haber sido igual que la de aquellos que se han instalado en Jerusalén, para esperar sin más la venida de Jesús.

Los primeros cristianos de Galilea  no se han limitado a esperar a Jesús, sino que han seguido viviendo como él (hablando y actuando), como si su obra no hubiera llegado a su fin y fueran ellos los que debieran culminarla. Más que testigos de una experiencia pascual que ha cambiado todo su pasado (como el de las mujeres y el de los Doce de Jerusalén), ellos parecen testigos y continuadores del comienzo de la obra de Jesús en su propia tierra, insistiendo así más en lo que ha sido su etapa galilea.

Ciertamente, conocen la muerte de Jesús y mantienen su conexión con los cristianos pascuales de Jerusalén, aceptando de algún modo su experiencia (Jesús resucitado). Pero todo nos permite suponer que, para ellos, la forma de anunciar y expandir la presencia de Jesús es seguir curando como él curaba y proclamando su Reino, como había hecho Jesús  Nazoreo, cuyo camino y empeño asumen como propio.

Se suele afirmar que estos continuadores galileosde Jesús no han formado iglesias pascuales de tipo más jerárquico y patriarcal, como las que surgirán a partir de Jerusalén (con Santiago y con los helenistas).

Estos galileos saben, sin duda, que Jesús ha muerto por fidelidad a su mensaje, en Jerusalén, y están convencidos de que ese mensaje y proyecto sigue siendo válido, pues ha sido ratificado por la muerte del mismo Jesús, a quien ellos veneran como mártir o testigo de Dios. Saben que Jesús es importante, pero a su juicio lo que importa de verdad es su mensaje de Reino, que ellos siguen anunciando y expresando con su vida, hasta que venga el Hijo de hombre de la tradición apocalíptica judía (y quizá del mensaje de Jesús), un Hijo de Hombre a quien ellos empiezan a identificar con el mismo Jesús Nazoreo que anunciaba su venida.

Ellos piensan, por tanto, que Jesús y su obra no han terminado, sino que su Reino vendrá, pues Jesús se ha convertido por la muerte en Hijo de hombre (cf. Pikaza, Historia de Jesús, cap. 13), dando así un sentido nuevo no sólo al Reino, sino a la misma figura del Hijo del Hombre. Parece que estos galileos no han formulado relatos de experiencias pascuales directas, como las de Pablo en 1 Cor 15. Pero en el fondo de su actividad late una experiencia mesiánica intensa (cf. también Historia de Jesús, cap.6) [2].

            El evangelio de Marcos constituye un testimonio importante de la existencia de estos cristianos galileos, pues no sólo conserva parte de sus tradiciones (de milagros), sino que pide, de un modo programático, a las mujeres y discípulos (con Pedro) que «vayan a Galilea» (Mc 16, 7-8), para redescubrir la tarea básica de Jesús y recrear su movimiento.  En una línea convergente se sitúa el documento Q. Esos dos testimonios (Mc y Q) no ofrecen una visión aproximada de los cristianos galileos [3], que así aparecen como sanadores, exorcista y sabios,  es decir, como misioneros itinerantes y pobres, al servició de la nuevas  casas cristianas [4].

Entendido así, el cristianismo no es una religión de recreación social, esto es, de formación casas o comunidades mesiánicas transformación interior, sino de recreación social. Los cristianos itinerantes (misioneros, exorcistas, sanadores, sabios…) realizan su misión con la finalidad de crear (recrear) comunidades sedentarias de cristianos, que se reúnen en casas y/o comunidades cristianas que superan las normas de vida de este mundo (fundadas en el poder y el dinero)  compartiendo casa, trabajo, familia y posesiones, como han puesto de relieve los textos del ciento   por uno (cf. Mc 10, 28-31 par).

            Tanto lo misioneros o itinerantes de Marcos como los del Q (especialmente los del   trasmitirían, el testimonio de Jesús en forma de «palabras de sabiduría», interpretándole (e interpretándose a sí mismos como portadores privilegiado de una experiencia vital, conforme a la visión que ofrecimos en la Historia de Jesús. Ciertamente, estos «cristianos Q» aparecerían también como sanadores (exorcistas), pero ellos se presentarían sobre todo, como «agrupaciones de sabios», es decir, como testigos y trasmisores de una tradición de conocimiento profundo que, en principio, resulta independiente (o, al menos, distinta) de la experiencia pascual de la comunidad de Jerusalén y especialmente de los helenistas y de Pablo, que han destacado más la importancia de la muerte y de la resurrección de Jesús.

Estos “sabios mesiánicos” de Galilea conservarían las «palabras» de Jesús (y reasumirían su ejemplo misionero, anunciando la llegada del Reino de Dios), pero no se ocuparían propiamente de la historia de Jesús, pues su vida personal les parecería menos importante, igual que su destino de muerte y resurrección (aunque esperaban de algún modo que Jesús volvería como Hijo de Hombre). Ellos tenderían pronto a desarrollar, partiendo de las palabras de Jesús, un tipo de sabiduría moral y existencial, en la línea de otros maestros y hombres espirituales de aquel tiempo.

Esta visión «sapiencial» y esta enseñanza de los nazoreos de Galilea tiende a convertir el movimiento de Jesús en una «escuela de sabiduría popular», una escuela de sanación, de expulsión de los demonios y de comunicación de bienes, dirigida básicamente a los campesinos y pobres de Galilea, más que a a los estratos superiores de la población. Lógicamente, en ese contexto no se podría hablar de iglesias establecidas, sino de comunidades o agrupaciones de carismáticos sabios, que conocen y actualizan la lucha de Jesús contra Satán (como muestra Lc 4, 1-13), pero manteniéndose dentro del judaísmo ambiental.

Los seguidores galileos de Jesús siguieron manteniendo su anuncio de Reino, realizando sus signos y esperando la venida del Hijo del Hombre (al que identificaban ya con el mismo Jesús). Ciertamente, ellos recogieron y repitieron muchas palabras de Jesús, pero no para convertirlas en manual de sabiduría interior (como harán los gnósticos posteriores, en una línea ya iniciada en Ev. Tomás, del que hablaremos en La Gran Iglesia), sino para integrarlas en el contexto del Jesús histórico, que proclamó la llegada del Reino de Dios, aquí mismo, en Galilea. Ciertamente, en general, ellos creían en la resurrección de los muertos, al fin de los tiempos (y podían creer en un tipo de cielo superior), pero esperaban, anunciaban y preparaban la llegada del Reino de Dios en esta misma tierra, en Galilea, como lo había esperado Jesús (al que identificaban ya con el Hijo del Hombre).

Ellos tuvieron que mantener y extender el movimiento de Jesús en tiempos turbulentos, marcados por el intento «idólatra» de Calígula, que quiso erigir su estatua en Jerusalén, identificando así el Reino de Dios con el imperio del César (el año 41 d.C.) y, sobre todo, en tiempos posteriores, marcados por el despliegue del movimiento nacionalista violento de los celotas, que culminará en la guerra del 67-70 d.C. Externamente hablando, parece que ellos no triunfaron, porque el conjunto de los galileos no se hicieron cristianos y porque al fin se extendió por Galilea la lógica de la guerra, con la respuesta de la represión de Roma. Pero en otra línea profunda ellos ofrecieron un testimonio muy profundo de fidelidad al mensaje de Jesús y a su camino de Reino, como seguiremos indicando [5].

Itinerantes con autoridad

            Los misioneros  «cristianos de Mc 6y del Q» fueron sabios y apocalípticos, siendo al mismo tiempo exorcistas, como lo había sido su maestro. En ese sentido, como he destacado en cap. 4, su sacramento particular habría sido el exorcismo. Las comunidades de cristianos galileos permanecieron más cerca del proyecto mesiánico más antiguo de Jesús, como mensajero al servicio del Reino. Éstos serían sus rasgos distintivos:

Movimiento mesiánico. Como vengo indicando, antes de la iglesia pascual plenamente establecida de Jerusalén, y luego al lado de ella, ha existido en Galilea un movimiento mesiánico del Reino de Dios, vinculado a Jesús (quizá al lado de otros movimientos mesiánico-apocalípticos, relacionados con otras figuras y signos judíos, como podían los de Henoc o Esdras). Muchos siguieron a Jesús mientras vivía y luego, tras su muerte, algunos mantuvieron su forma de vida y su mensaje de Reino, relacionado con el Hijo del Hombre a quien identificaron pronto con el mismo Jesús (que ha de volver). Por eso, más que la presencia actual (gloriosa) de Jesús resucitado ponían de relieve su venida y le esperaban como portador del Reino, realizando mientras tanto su misma tarea, como sabios (pero también como exorcistas y sanadores) creando familias ampliadas o comunidades abiertas a la gran transformación de Dios. Leer más…

Biblia, Espiritualidad Ciclo C, Dios, Evangelio, Jesús, Tiempo Ordinario

Hay algo tan determinante y claro en la vida de los seres humanos como la necesidad de vivir “agrupados”, pues la interdependencia es característica de toda vida animal: no solo nacemos unos de otros, sino también nos necesitamos como un bastón para sostenernos en pie y seguir adelante. ¿Hay algo más inútil y enclenque que un hombre solo, por muy dotado que esté de facultades y por muchas fuerzas que tenga? ¿Es concebible siquiera la vida humana en una tierra habitada exclusivamente por “robinsones”?

Que la necesidad esencial de agruparse haya llevado a los seres humanos a su más lograda y perfecta forma de hacerlo en las “democracias” ha sido producto de no pocas renuncias individuales que nacen de tener que confiar en otros y delegar la representación personal en muy concretos grupos políticos. Sin embargo, mientras que la confianza ensancha el horizonte vital, la delegación no se hace como renuncia o sometimiento, pues todos tenemos los mismos derechos y nadie debe ser esclavo de nadie, sino por la conveniencia de encontrar acomodo y proyección en el grupo del que necesariamente se forma parte. En otras palabras: confiamos en otros para crecer y delegamos en los representantes políticos, pero no para transferirles un poder de dominio sobre nuestras vidas y haciendas, por más que ese sea el resultado muchas veces, sino para que lleven a efecto una fructífera misión de servicio a la colectividad. Solo el servicio a la comunidad justifica el poder político y la existencia misma de los políticos.

De ahí que toda política que no es servicio, es decir, toda política “dominadora”, sea depredadora, y que los “políticos dominadores” se conviertan en pesadas cargas para las espaldas de los ciudadanos que han confiado en ellos. Y de ahí se deriva igualmente la necesidad de que la política ejercida sea no solo buena, eficaz y productiva, sino también soportable económicamente. El ideal, por inalcanzable que resulte, es muy claro: buena política, pero a bajo costo; país rico con gobierno pobre. Es justo lo contrario de lo que está ocurriendo por lo general en las naciones orgullosas de su democracia. La vocación obliga al político a ser uno de los trabajadores más rentables para el pueblo, uno de los que más produzca a menor costo. Vista desde esa perspectiva, la situación actual no da más que para carcajadas sarcásticas debido a que no pocos políticos aprovechan su situación privilegiada para enriquecerse, comportándose para mayor escarnio como auténticos parásitos y viviendo como insaciables sanguijuelas de la sangre de los ciudadanos. Para no hurgar más en esta herida, de todos es bien sabido que, durante la terrible pandemia que padecemos y mientras muchos ciudadanos han perdido sus trabajos y disminuido sus ingresos, ningún político español ha ido al paro ni ha visto recortada su injustificada remuneración.

Partiendo de estos principios, el primer objetivo de todo gobierno bien emplazado debería ser procurar cobijo y comida a todos los ciudadanos que no quieran vivir a la intemperie ni pasar hambre voluntariamente. Todo ser humano que nace tiene derecho a un lugar donde vivir y a poder llevarse algo a la boca. Digamos, para no desequilibrar la cosa, que también tiene la obligación de contribuir al logro de ese objetivo. Un pueblo en el que haya ciudadanos que pasen hambre y por la noche no tengan para arroparse más que las estrellas es, siempre y en toda circunstancia, un pueblo “mal gobernado”, un pueblo cuya política hace aguas debido a que sus políticos se sirven de él en vez de servirlo. Insisto en que lo que realmente determina que una política discurra por el buen camino es que se logre de alguna manera que todos los ciudadanos tengan un habitáculo y puedan llevar cada día a la boca lo que necesitan para vivir. A ello hay que añadir, además, que disfruten de buena salud, que tengan una educación adecuada y posibilidades de realizarse como personas.

Ahora que en España se ha puesto sobre la mesa la “cuestión laboral” con la idea de injertar como es debido el mundo del trabajo en el empresarial, deberíamos tener el coraje de ir más allá de lo estrictamente salarial y de la durabilidad del trabajo para armonizar convenientemente en la vida de las empresas los roles de los empresarios capitalistas y de los trabajadores asalariados. Frente a tan problemática pantalla, solo me atrevo a insinuar que trabajar por un salario empobrece al trabajador e incluso desnaturaliza su trabajo. La envergadura laboral de un trabajador no se puede medir por la cuantía de un sueldo: considerando la empresa como un ser vivo, el trabajador, como también el empresario y el capital, es un órgano vital. De hecho, el fallo de cualquiera de esos tres órganos la hace inviable. Tengo la impresión de que, tras más de un siglo de dramáticas disputas entre marxismo y capitalismo, aquel nunca se ha atrevido a plantear la cuestión en términos tan esclarecedores como que los trabajadores son tan importantes como el capital y que también ellos son empresa.

Fijar en última instancia lo que son políticas de derechas o de izquierdas, zarzal en el que estamos metidos desde los inicios del s. XX, no solo se ha cobrado millones de víctimas, sino también empobrecido sobremanera nuestras sociedades. Es un problema que sigue muy verde en nuestros días. Sin duda, la persistente lucha obrera, que propugna “un salario mínimo digno”, ha contribuido a rescatar a los trabajadores de una explotación laboral que trataba de valorarlos únicamente como fuerza productiva y que de hecho los sometía y sigue sometiendo, no pocas veces, a una severa esclavitud. Si queremos salir del atolladero en que todavía nos encontramos, hemos de partir del hecho ya apuntado de que toda empresa está formada por el capital que la sostiene, por un cuerpo directivo que la planifica y por los obreros que le ponen carne al esqueleto, las tres columnas que sostienen el edificio: sin base económica no habría proyecto, sin dirigentes todo sería un caos y sin trabajadores no se daría ni un solo paso hacia adelante. La pacificación definitiva del mundo laboral vendrá únicamente de que la empresa funcione realmente como un cuerpo vivo en el que todos sus órganos vitales trabajen a pleno rendimiento.

Hoy, ningún empresario se atrevería a negarle a un trabajador la remuneración mínima suficiente para que puedan vivir él y su familia. De hacerlo, tendría que ser al margen de la ley que lo cuantifica. Sin duda, han quedado atrás los tiempos de la severa esclavitud laboral que muchos trabajadores han padecido, pero seguimos soportando todavía muchos desequilibrios, derivados de llamar empresa y considerar como tal únicamente al capital y a su personal directivo, mientras que los obreros quedaban reducidos a una masa laboral informe, obligada a producir el máximo rendimiento para sus patronos. Mis tiempos de comerciante me enseñaron que el beneficio comercial depende también y no poco de la gestión de compras y del control de los gastos de la transacción, el mayor de los cuales es siempre el costo laboral. De ahí que el trabajador, lejos de ser valorado como una de las tres columnas vertebrales de la empresa, quede reducido muchas veces a un “gasto” inevitable, tanto más soportable cuanto menor sea.

Yendo mucho más allá de cuanto se ha expuesto en tantísimos tratados sobre los empresarios y los trabajadores, sobre el capital y el trabajo, urge que los trabajadores sean colocados a la altura del capital. No me cansaré en insistir en que tan importante es para una empresa el capital sobre el que se funda como el trabajo que la desarrolla. Sin dinero, no hay base sobre la que construir, pero, sin trabajo, no hay construcción posible. Falta todavía mucho para que el trabajador se sienta dueño de alguna manera de la empresa en que trabaja. Cuando seamos capaces de plasmar en el funcionamiento de nuestras empresas ese proceder no solo habremos demostrado la inutilidad de la cansina dialéctica capital-trabajo, en la que seguimos inmersos por intereses económicos e ideológicos, sino también eliminado de raíz la conflictividad laboral que tantísimos disgustos causa, que tantas horas de trabajo tira por el sumidero y que tanto empobrece a los ciudadanos.

Partiendo de que la mínima aspiración de todo buen gobierno ha de consistir en procurar cobijo y comida a todos sus ciudadanos y de que el “salario mínimo” ha de ser de una cuantía que provea a las necesidades básicas del trabajador y de su familia, deberíamos diseñar empresas en las que los trabajadores sean beneficiarios de su productividad en la medida en que su trabajo los convierte en sus dueños. Sin duda, es una tarea harto difícil, pero el día en que se logre se dará al traste con toda la conflictividad laboral y se resolverá de un plumazo uno de los problemas más enquistados en la sociedad: conseguir que “los trabajadores trabajen”.  El sistema actual favorece que se acomoden en él fácilmente cientos de miles de parásitos que viven chupando la sangre de otros y cuyos salarios, lejos de ser dignos, son robos descarados.

El doce de enero se daba cuenta en este mismo portal de RD de que el papa Francisco denunciaba que “el trabajo es a menudo rehén de la injusticia social” y pedía que “sea rescatado de la lógica del mero beneficio y pueda ser vivido como derecho y deber fundamental de la persona”. “Derecho” porque es eje esencial del funcionamiento de una empresa en la que se proyecta la vida profesional del trabajador. “Deber” porque incluso fuerza a dejarse la piel en una empresa que se convierte en el sustento de su familia. Hablamos de un equilibrio de fuerzas y de reparto de beneficios que no solo será difícil de diseñar, pues requerirá audaces desarrollos legislativos, sino también de implantar, pues tendrá que lidiar, por un lado, con la precariedad laboral en que se mueven muchas empresas y, por otro, con la cuantificación de la productividad real de cada trabajador.

En este contexto, permítaseme una rápida alusión al mundo de la emigración, tan problemático en nuestros días por incomprensibles razones políticas e ideológicas. Sé de lo que hablo al haber trabajado con emigrantes españoles en Francia y en el Reino Unido. Cuando la emigración no es forzada, sino que obedece al derecho básico que cada cual tiene para buscarse la vida donde mejor le parezca, es realmente una bendición para los pueblos. Lo digo porque, en la actual coyuntura, la emigración está resultando muy conflictiva no solo porque se está haciendo a las bravas, sino también porque el mal entendido “fair play” de algunas naciones facilita que emigren a ellas parásitos de toda índole y hasta peligrosos delincuentes. Sin embargo, cuando se planifica y se desarrolla conforme a la ley, el emigrante, que se ve sometido muchas veces a esfuerzos sobrehumanos, enriquece al mismo tiempo a sus dos pueblos: el de su origen, al que suele enviar importantes ahorros, y el de su destino, que resulta el más beneficiado por su trabajo. Son muchos los españoles que a mediados del siglo pasado contribuyeron, por ejemplo, al desarrollo de Francia, de Alemania y del Reino Unido, al mismo tiempo que, tras vivir ellos con severa austeridad, ayudaban con sus ahorros a sus familias y contribuían con ellos significativamente a sacar a España de la enquistada pobreza en que había caído tras tantas convulsiones políticas.

Ramón Hernández Martín

Religión Digital

Espiritualidad Justicia, Migrantes, Pobreza, Salario, Solidaridad, Trabajo, Vida

Del blog de Xabier Pikaza:

El problema de fondo de Jesús y de la Iglesia es el poder, un poder que puede llamarse material (económico, social) pero también espiritual (poder sobre las conciencias y las almas). Los dos poderes son distintos y a lo largo de tiempo se han enfrentado, como indica el tema de las dos espadas: una la del rey, otra la de los obispos y el papa.

Hay un tipo de iglesia que condena todos los demás poderes (como si ella fuera un inmaculado oráculo de Delfos), no solo en sentido material (tema menos importante), sino sobre todo en sentido espiritual.

Pero el evangelio de hoy (evangelio de los zebedeos) no distingue esos poderes, sino que en el fondo los vincula. No se puede hablar de un poder zebedeo/eclesial bueno, frente a un poder imperial/romano malo.  En nombre de Dios, Jesús ha condenado ambos poder como poderes (no como servicio y estímulo amoroso de vida).

Más aún, lo que Jesús rechaza ante todo no es el poder económico-político de Roma (del César), sino el poder espiritual de los  zebedeos (Juan y Santiago), que querían crear una iglesia de “poder bueno” sobre las conciencias, en contra del poder malo de sacerdotes, fariseos, esenios, celotas y rabinos de de su entorno.

Ese sigue siendo el tema clave de la iglesia actual: Su deseo de imponer un tipo de cristianismo como poder. Ante ese espejo de los zebedeos nos deja el evangelio de hoy. Buen fin de semana a todos.  

15.10.2021 | X. Pikaza

Tema de fondo

Antes de leer el texto preguntemos: ¿Quién nos ha dicho que Santiago y Juan quieren un poder material, militar o rabínico? Lo que ellos quieren y piden a Jesús es un “poder espiritual” que sería bueno, como han querido cientos, miles y casi millones de jerarcas de la Iglesia a lo largo de los siglos, hasta la actualidad. Lo que Jesús condena no es poder “material” malo, sino un poder espiritual que puede ser peor, como el de un Juan y Santiago “patriarcas” de la Iglesia,

No hay en la iglesia lugar para personas que quieran imponerse a los demás, copando para ello los primeros puestos. No hay en la iglesia lugar para el poder económico, ni para el poder social, ni para el espiritual, que puede ser quizá el peor de todos.

Biblia, Espiritualidad Ciclo B, Dios, Evangelio, Jesús, Servir, Tiempo Ordinario, Triunfar

Del blog de Xabier Pikaza:

Así hablaban y hablan algunos “controladores” de Iglesia: Podrían contarse entre ellos algunos cardenales (no hace falta dar nombres), con obispos difíciles de catalogar, y miles de cristianos de a pie que quieren excomulgar a los que están fuera su grupo, exigiendo patente de ortodoxia y comunidad al mismo Papa Francisco.

Esos controladores tienen un “famoso” patrono, Juan Zebedeo, hermano de Santiago. Ambos habían exigido a Jesús los puestos de control de la iglesia (Mt 20, 20-28; Mc 10, 35-45), pero  Jesús les criticó y parece que se “convirtieron”.

De todas formas, el evangelio hoy afirma que Juan Zebedeo y su grupo siguieron siendo “controladores apostólicos”, pues dijeron a Jesús que prohibiera y expulsara de su ministerio a un exorcista que hablaba en su nombre y hacía exorcismos, sin formar parte del “grupo Zebedeo”.

Jesús criticó a Juan y sus controladores,  pero sigue habiendo muchos de ellos todavía.Aquí no quiero ni puedo hablar de ellos, pues hay medios especializados que tratan de ellos, diciendo la forma en que se oponen incluso al Papa Francisco. Hablo más bien del “complot” integrista de Juan Zebedeo, conforme a mi comentario de Marcos.

25.09.2021 | X Pikaza

Biblia, Espiritualidad Adversarios, Amigos, Ciclo B, Dios, Evangelio, Jesús, Tiempo Ordinario

Dios en el universo

“La pregunta permanece, por tanto, abierta: ¿en qué sentido existe el universo en Dios?”

“Uno de los problemas interdisciplinares más discutidos es explicar la presencia de Dios en el mundo
¿Hay alternativas entre el teísmo clásico y el panteísmo?”

“La idea de un Dios que impone su presencia en el mundo y que exige ser reconocido, de tal manera que no hacerlo supone contravenir las leyes del orden creado en el universo, fue propia de gran parte de la filosofía y teología teocéntrica cristiana, vigente en los últimos siglos”

“Hoy en día, sin embargo, comienza a abrirse camino una forma distinta de entender la presencia divina en el mundo. Dios no ha querido imponerse, sino que ha aceptado la kénosis de sí mismo en la Creación, creando un universo ambiguo en que el hombre deberá construir su vida libre y creativamente”

07.08.2021 | Leandro Sequeiros, Presidente de la Asociación Interdisciplinar José de Acosta (ASINJA)

A lo largo de la historia del pensamiento filosófico y teológico es reiterativa la pregunta sobre las relaciones de lo que llaman “divinidad” y el mundo. Son numerosas las opiniones, los debates, los desencuentros y las descalificaciones sobre si existe algún tipo de relación entre el creador y la criatura.

Desde las posiciones extremas del ateísmo y del naturalismo radical (que niegan la posibilidad de una divinidad y por tanto, afirman la total autonomía y autocreación de la materia) hasta los panteísmos (que hoy resurgen con las espiritualidades de la no dualidad) existe una gama de gran riqueza de opiniones.

Isaac Newton se consideraba muy religioso pero era deísta: creía en un Dios creador que imprimió leyes al universo y este ya funciona con total autonomía como un mecanismo bien engrasado.

Los diversos teísmos afirman que Dios no es ajeno al mundo y a la materia y que aunque hay total separación entre creador y creatura, Dios providente interviene en el curso de la evolución cósmica y de la historia humana. Pero choca con la falta de explicación para la existencia del mal, del dolor, de la injusticia, de la muerte.

Aunque ya desde la antigüedad se habla de ello, la palabra panenteísmo (como superación del panteísmo) aparece en la filosofía alemana del siglo XIX. Desde entonces, filósofos, científicos y teólogos buscan acuerdos para explicar cómo Dios interviene en el mundo y cómo se puede explicar que entre Dios y las criaturas hay una continua interacción.

El Dios omnipotente que renuncia a su omnipotencia

La idea de un Dios que impone su presencia en el mundo y que exige ser reconocido, de tal manera que no hacerlo supone contravenir las leyes del orden creado en el universo, fue propia de gran parte de la filosofía y teología teocéntrica cristiana, vigente en los últimos siglos.

Hoy en día, sin embargo, comienza a abrirse camino una forma distinta de entender la presencia divina en el mundo. Dios no ha querido imponerse, sino que ha aceptado la kénosis de sí mismo en la Creación, creando un universo ambiguo en que el hombre deberá construir su vida libre y creativamente.

Se acepta el dogma cristiano de la omnipotencia de Dios, pero se postula que, por amor a la creación y para salvar la libertad humana, renuncia a su omnipotencia. El punto de partida de esta reflexión teológica es la aceptación de que el diseño del universo es de origen kenótico.

Este concepto no es nuevo. Aparece ya en la teología de Urs von Balthasar, pero en estos años se ha extendido y difundido en el mundo anglosajón. Esta expresión está empezando a formar parte de las elaboraciones teológicas modernas. ¿Qué quiere expresar? ¿Qué imagen de Dios refleja esta teología? ¿Qué consecuencias tiene para el diálogo con los científicos?

La teología kenótica

Este concepto ha surgido de su concepción cristológica, bíblicamente fundada en el himno prepaulino (Filipenses 2, 6-11), tradicionalmente aplicado a la encarnación, en el que se canta a Cristo que en su amor redentor, siendo de condición divina, “se despojó de sí mismo” (en griego heautón ekénosen: literalmente, “se autovació”, “se autoanonadó”) tomando condición de esclavo y haciéndose obediente hasta la muerte. Dios no ha “impuesto” su presencia ante la razón humana. Es decir, ha escogido en la creación la vía de su ocultamiento, del “vaciamiento” o “anonadamiento” de su presencia divina. La kénosis divina es, pues, epistemológica. En este concepto se fundamenta la nueva “teología de la ciencia”.

Las raíces de la Teología kenótica

Las raíces de una elaboración teológica de la kénosis se nutren de las concepciones trinitarias de Urs von Balthasar (1905-1988). Para von Balthasar, la kénosis del “dejar espacio al otro” es la condición básica de todo amor, y en especial del eterno amor interpersonal divino. Desde otra perspectiva, a partir de la obra sobre El Dios Crucificado (Jürgen Moltmann, 1972), se elaboró otra concepción de la kénosis del Creador Trinitario que, por amor a los seres personales creados, decide tolerar el pecado y admitir ciertas limitaciones en su omnipotencia, en su eternidad (haciéndose también temporal), y aun quizá en su omnisciencia y en su modo de actuar sobre la creación. Este último concepto de kénosis, que es el central de la obra, supone un cambio drástico en la idea misma de Dios, que admita su sufrimiento y, por tanto, su mutabilidad.

Las filosofías del proceso en la base de la teología kenótica

La aceptación de la kénosis (la renuncia a la omnipotencia divina) sostiene las filosofías del proceso y están presentes en el panenteísmo. Las reflexiones interdisciplinares (científicas, filosóficas y teológicas) sobre el panenteísmo surgen en el contexto de las llamadas “filosofías del proceso” y su correlato de “teología del proceso” (o “teísmo del proceso”) que un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead (1861-1947).

De ahí surgen las reflexiones, sobre todo de Charles Hartshorne (1897-2000), de John B. Cobb (n. 1925) y de Eugene H. Peters (1929- 1983). La teología del proceso y la filosofía del proceso se denominan colectivamente “pensamiento del proceso”. Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por los procesos temporales, contrariamente a las formas del teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos intemporal (eterno), inmutable ( inmutable ) y no afectado por el mundo ( impasible ).

La teología del proceso no niega que Dios es en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la actualidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible. Según Cobb, “la teología del proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, la ocurrencia o el devenir sobre la sustancia.

Teologías del proceso y panenteísmos

En este sentido, la teología influenciada por Hegel es la teología del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama atención a las afinidades entre estas tradiciones por lo demás bastante diferentes”.

También se puede incluir a Pierre Teilhard de Chardin entre los teólogos del proceso, incluso si en general se entiende que se refieren a la escuela de Whitehead y de Hartshorne, donde continúan los debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo y la inmortalidad.
Un libro reciente de la Colección Ciencia y Religión de Sal Terrae incide con profundidad sobre este asunto.

Philip Clayton y Arthur Peacocke (editores) En él vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panenteístas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia. Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P Comillas Colección Ciencia y Religión, número 27, 332 páginas. ISBN: 978-84-293-3033-5. (Traducción del original en inglés de 2004 por José Manuel Lozano-Gotor), 332 páginas. ISBN: 978-84-293-3033-5.

Historia de una construcción interdisciplinar

Entre los días 6 y 8 de diciembre del año 2001 se reunieron en el recinto del castillo de Windsor un nutrido grupo interdisciplinar de expertos para celebrar un simposio auspiciado por la Fundación John Templeton cómo explicar la acción de Dios en el mundo. El presente volumen traducido del inglés, se organiza en 19 capítulos correspondientes a las intervenciones de todos los participantes en el simposio, así como por el doctor en Teología Michael W. Brierley, que realizó su tesis doctoral sobre el panenteísmo a quien se encomendó que aportara una visión de conjunto.

La filosofía, la ciencia y la teología panenteístas no están demasiado extendidas entre nosotros. Y con frecuencia, mucha gente confunde panteísmo y panenteísmo. De un modo muy simple se puede decir que para el panteísmo, TODAS las cosas son Dios; mientras que el panenteísmo sostiene que Dios ESTÁ en todas las cosas, pero estas no son Dios. Entre nosotros, el panenteísmo se ha divulgado en ciertos ambientes gracias a las obras de Pierre Teilhard de Chardin que en esto prolonga la espiritualidad de la Contemplación para Alcanzar Amor de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola.

Para los lectores de “Religión Digital” puede resultar de interés este comentario del libro centrado en el primer capítulo. Su autor es el doctor Michael William Brierley y lo titula “Nombrar una revolución silenciosa. El giro panenteísta de la teología moderna”. Este capítulo es un extracto de la tesis doctoral que estoy redactando (en 2001) en la Universidad de Birmingham.

Michael W. Brierley (nacido en 1973), graduado en Teología e Historia en Oxford y Cambrige, se doctoró en Teología en la Universidad de Birmingham en 2001 con una tesis sobre el auge del panenteísmo en la teología británica del siglo XX. En la actualidad es canónigo y maestro de ceremonias en la catedral de Worcester. Autor del artículo “The Potential of Panentheism for Dialogue Between Science and Religion” en la Oxford Handbook of Religion and Science (2009)

“El giro panenteísta” según Philip Clayton

Para valorar la dimensión filosófica de este volumen, hemos de citar al filósofo, científico y teólogo Philip Clayton que habla del “giro panenteísta” en la teología del siglo XX, [Ph. Clayton. “The Panentheistic Turn in Christian Theology”. Dialog, 38 (1999), 289-293; Cfr. J. Macquarrie, Stubborn Theological Questions, SCM Press, Londres, 2003] pero también sabe que el término mismo, si se quiere que sea considerado una parte seria de la futura agenda teológica mundial, necesita ser mejor conocido, mejor definido, mejor comprendido.
Ya en la década de 1970, Donald Neil, defendió una tesis doctoral sobre el panenteísmo en la que se percató de que “ha llegado el momento de llevar a cabo un detallado estudio histórico y analítico de la doctrina del panenteísmo”. La versión publicada de su tesis, God in Everything 1984 [Dios en todas las cosas], es el primer libro dedicado a esta palabra. [J. D. Neil. Panentheism: a Gospel for To-Day? Tesis doctoral, Universidad de Exeter, 1973].

La palabra “panenteísmo” es menos conocida que la palabra “panteísmo”. Esta fue propuesta por vez primera a principios del siglo XVIII [Para los tratamientos modernos del panteísmo, cf. M. P. Levine, Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity. Routhledge, London/New York, 1994] y luego adoptada por los tradicionalistas como insulto para toda insinuación de alejamiento del teísmo clásico, en especial cuando la inmanencia divina pasó a primer plano de la teología, desde finales del siglo XIX hasta la conclusión de la Primera Guerra Mundial.

El Dios omnipotente pero finito de Arthur Peacocke

Un ejemplo de esta tendencia es la doctrina del “Dios finito”, expresión que fue adoptada, entre otros, por H. G. Wells en la Primera Guerra Mundial durante su breve fase teísta. Arthur R. Peacocke, God and the New Biology, J. M. Dent and Sons. London, 1986, 84-85, observa que la “tradición autóctona” de Teología inmanentista en Gran Bretaña puede ayudar a explicar por qué las ideas de Teilhard de Chardin y de Whitehead tuvieron mayor repercusión en Estados Unidos.

La palabra “panenteísmo”, como atestiguan todos los artículos estándar de los diccionarios especializados [Ch. Harstshorne, “Pantheism and Panentheism”, en Encyclopedia of Religion, Macmillan, New York, 1987, 165-171] fue acuñada en 1829 por Karl Christian Friederich Krause (1781-1832), filósofo idealista alemán y coetáneo de Hegel.

El filósofo y teólogo Philip Clayton [Ph. Clayton. The Problem of God in Modern Thought, Cambridge 2000, 150-151] sugiere que los teólogos idealistas de inicios del siglo XIX, como Krause, desarrollaron una serie básica de intuiciones heredadas del siglo XVIII, y que tales intuiciones derivaban de la idea de Nicolás de Cusa de que la creación acontecía “en” Dios, así como de la sustitución por Descartes de la noción escolástica de infinitud por otra más participativa.

La palabra alcanzó amplia difusión en Estados Unidos a través de Charles Harsthorne, “el más destacado defensor del panenteísmo en EEUU”, en especial a través de su compilación de textos sobre Dios, Philosophers Speak of God de 1953. Charles Hartshorne (nacido en Pensilvania, el 5 de junio de 1897 – falleció en Roma, el 9 de octubre de 2000) fue un prominente filósofo estadounidense que se dedicó principalmente a la filosofía de la religión y a la metafísica. Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba de la existencia de Dios desde la lógica modal a partir del argumento ontológico de San Anselmo. Hartshorne es también conocido por aplicar la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a una teología del proceso.

Y este concepto fue reintroducido en Gran Bretaña por John Robinson, cuyo libro Exploración en el interior de Dios (original de 1967) desarrolla las sugerencias doctrinales de su controvertido superventas Honest to God, Sincero para con Dios (original de 1963). Y el principal exponente del panenteísmo en ese país, aunque el término no le gusta, es John Macquarrie [John Macquarrie, In Search of Deity: An Essay in Dialectical Theism.

The Glifford Lectures 1983-1984. A Macquarrie se le considera el “patriarca” del panenteísmo británico]
El panenteísmo de Macquarrie deriva de la posición “existencia-ontológica” de la primera edición de sus Principles of Christian Theology, 1966, que a su vez es un desarrollo de su crítica ontológica a los existencialistas Heidegger y Bultmann.

Una nueva perspectiva para acercarse a conocimiento de Dios

Teísmo clásico, panenteísmo y panteísmo son reconocidos como los patrones básicos con cuya ayuda analizar la doctrina sobre Dios.

En la actualidad, toda una pléyade de teólogos se caracteriza a sí mismo como panenteísta. Algunos suscriben el “teísmo del proceso”, un subconjunto del panenteísmo: Hartshorne, Norman Pittenger, Charles Birch, Schubert Ogden, John Cobb, James Will, Jim Garrison, David Pailin, Joseph Bracken, David Griffin, Jay McDaniel, Daniel Dombrowski y Anna Case-Winters.

Otros que se identifican a sí mismos como panenteístas son: Alan Anderson, Leonardo Boff, Marcus Borg, Philip Clayton, Scott Cowdell, Denis Edwards, Paul Fiddes, Matthew Fox, Donald Gelpi, Peter Hodgson, Christopher Knight, John Macquarrie (aunque no le gusta el nombre), Paul Matthews, Sallie McFague, Jürgen Moltmann, Hugh Montefiore, Helen Oppenheimer, Arthur Peacocke, Piet Schoonemberg, Claude Stewart y Kallistos Ware.

Sugerir que hoy “todos somos – de alguna manera- panenteístas” sería ir demasiado lejos. Esto no es sostenible a la vista del neotomismo, del crédito que en la actualidad se da al barthanismo que proponen, por ejemplo, Colin Gunton y John Webster, y de la posmoderna ortodoxia radical. Pero se considera que el panenteísmo es una buena ayuda para el diálogo ciencia y religión. Para algunos es una “revolución” en el planteamiento de la teología. Ha sido una revolución tranquila porque ha sido defendida con otros nombres: “teísmo dialéctico” (Macquarrie), “teísmo neoclásico” (Hartshorne), “teísmo naturalista” (Griffin) o “teísmo del proceso”.

Redescubrir el panenteísmo

Bajo el título de “panenteísmo” se engloban muchas descripciones de la relación entre Dios y el cosmos. Están, por ejemplo, el “panenteísmo patrístico” de Ware, el “panenteísmo basado en la idea de campo” que propone el jesuita Blacken, y la singularización de la conjungación de finitud e infinitud como lo distintivo del panenteísmo que realiza Philip Clayton. Charles Hartshorne concibe a Dios como “conciencia eterno-temporal que conoce e incluye el mundo” (lo que resume en el acrónimo ETCKW, Eternal-Temporal Conciousness, Knowing and Including the World). Y Daniel Nikkel ha calificado a Paul Tillich de panenteísta, por el distintivo lenguaje de “ser” que emplea el teólogo germano-norteamericano.

Los teólogos del panenteísmo moderno

Pero a pesar de la aparente dispersión de concepciones, es posible establecer un terreno común compartido por los diversos panenteísmos, especialmente estudiado el vocabulario que utilizan un pequeño grupo de teólogos (“panenteístas clave”) que se ocupan de esto. Entre los más sobresalientes están Philip Clayton (nacido en 1956), que es un filósofo estadounidense contemporáneo de la religión y filósofo de la ciencia. Su trabajo se centra en la intersección de la ciencia, la ética y la sociedad. Actualmente ocupa la Cátedra Ingraham en la Escuela de Teología de Claremont y se desempeña como miembro de la facultad afiliada en la Universidad de Graduados de Claremont. Clayton se especializa en filosofía de la ciencia, filosofía de la biología y filosofía de la religión, así como en teología comparada.

Otros reconocidos teólogos del panenteísmo son David Ray Griffin, Charles Hartshorne, John Macquarrie, Jay B. McDaniel, David A. Pailin y Arthur Peacocke.

Charles Hartshorne (Kittanning, Pensilvania, 5 de junio de 1897 – Roma, Italia 9 de octubre de 2000) fue un prominente filósofo estadounidense que se dedicó principalmente a la filosofía de la religión y a la metafísica. Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba de la existencia de Dios desde la lógica modal a partir del argumento ontológico de San Anselmo. Hartshorne es también conocido por aplicar la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a una teología del proceso.

John Macquarrie TD FBA (1919-2007) fue un teólogo, filósofo y sacerdote anglicano nacido en Escocia. Fue autor de Principios de teología cristiana (1966) y Jesucristo en el pensamiento moderno (1991).

Arthur Robert Peacocke (1924-2006) fue bioquímico y Decano del Clare College en la Universidad de Cambridge. Fue un pionero en la investigación de los principios de la química física del ADN. En 1971, fue ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra y en 1986 fundó la Society of Ordained Scientists (SOSc) para hacer avanzar el desarrollo en el ámbito de la ciencia y la religión. Ediciones en español: Peacocke, A. R. (2008). Los caminos de la ciencia hacia Dios: el final de toda nuestra exploración. Editorial Sal Terrae. ISBN 978-84-293-1750-3.

Para los estudiosos de la filosofía, los autores parten de la definición clásica de “panenteísmo”, que es la que ofrece el Oxford Dictionary of the Christian Church: “La creencia (convicción) de que el ser de Dios engloba e impregna la totalidad del universo, de suerte que todas las partes de este existen en él” F. L. Cross y E. A, Livingstone (editors) The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press, 1997, 1213; la definición prosigue caracterizando la diferencia entre el panenteísmo y el panteísmo como la imposibilidad de que el Dios panenteísta se “agote” en el universo]

El experto, Michael W. Brierley, considera que esta es una definición “débil” porque apenas va más allá de la definición literal de la palabra. La afirmación de que Dios “engloba” el universo se limita a afirmar el significado literal, “todo en Dios”, con Dios como sujeto, dejando la “impregnación” como la única glosa de lo que de hecho podría significar la “inclusión” del universo o su existencia “en” Dios.

El universo en Dios y Dios en el universo

La pregunta permanece, por tanto, abierta: ¿en qué sentido existe el universo en Dios? Es posible que esta imprecisión en el significado del sintagma: según Polkinghorne (2008) “todo en Dios”, sea responsable de parte de las “tentadoras ambigüedades” que “parecen lastrar el debate panenteísta” [Ver J.C. Polkinghorne, Faith, Science and Understanding. 2008, SPCK, Londres, pág. 91]

Ciertamente, la ambigüedad del “en” ha llevado a algunos teólogos a distinguir entre diferentes tipos de panenteísmo. Así, por ejemplo, McDaniel distingue entre el panenteísmo “emanatista” y el panenteísmo “relacional”. En el primero, el cosmos es manifestación directa del ser mismo de Dios, de suerte que la acción creadora del universo es a la vez acción creadora de Dios. En cambio, el panenteísmo “relacional”, para McDaniel, permite al cosmos independencia creadora respecto a Dios, de modo que la humanidad posee su propio poder creador.

Análogamente, Gregory R. Peterson (Universidad del Estado de Dakota) habla de panenteísmo “débil” y panenteísmo “fuerte”. La versión “débil” se refiere (solo) a la presencia de Dios en el universo, mientras que la versión “fuerte” implica cierta identidad entre ambos.

Pero estas opciones resultan ser, sin embargo, elecciones superficiales a la luz de las ocho facetas del lenguaje panenteísta que son (en gran medida) comunes a los autores panenteístas más importantes y explicitan realmente el “en”. Estas facetas son: 1. El cosmos como cuerpo de Dios: ¿se puede decir que Dios “tiene cuerpo”?; 2. Lenguaje de “en y a través de” ¿qué valor tienen estas partículas para explicar “en Dios” y “a través de Dios?; 3. El cosmos como sacramento ¿es el mundo un signo de la visibilidad de Dios?; 4. Lenguaje de entrelazamiento inextricable ¿hay entre Dios y el cosmos no una identidad (panteísmo) per sí una vinculación que no se puede desatar?; 5. Dependencia de Dios respecto del cosmos ¿hasta qué punto se puede decir que Dios depende del cosmos?; 6. Valor intrínseco y positivo del cosmos ¿qué valor teológico tiene por si mismo el orden natural?; 7. Pasibilidad divina ¿puede Dios padecer cuando padece el mundo?; y 8. La Cristología gradual ¿hasta qué punto Cristo era Dios desde el principio de su vida?. Estos rasgos son aplicables a modo de “test” a los teólogos para ver si es posible calificarlos como panenteístas.

En definitiva: las personas de nivel intelectual universitario y mentalidad interdisciplinar encontrarán en este volumen un arsenal intelectual poderoso que puede reelaborar muchos de los paradigmas heredados de otras filosofías. Un capítulo extenso con las notas y un índice biográfico de los autores, completan el estudio.

Resaltemos la cuidadosa y actualizada (para los trabajos en español) del traductor, José Manuel Lozano-Gotor.

Fuente Fe Adulta

Espiritualidad Dios, Mundo, Universo