Comentarios desactivados en Candidata republicana publica mensaje amenazante sobre iglesias amigables con LGBTQ+ mientras sostiene un arma
Ella dijo que su solución a la “basura gay” podría “llevarme a la cárcel” y llamó a las “iglesias gay… cáncer”.
La candidata republicana a secretaria de estado de Missouri y extremista anti-LGBTQ+, Valentina Gómez, publicó un video con retórica violenta en las redes sociales donde acusó a las iglesias pro-LGBTQ+ de promover “basura satánica y pedófila”. Dijo que su respuesta a esas iglesias no sería “poner la otra mejilla” y que la llevaría a la cárcel. Luego publicó una foto de ella sosteniendo un rifle en el video.
“No voy a permitir que se burlen de Jesucristo”, dijo Gómez mientras estaba de pie frente a una iglesia con una bandera arcoíris. “Toda esta basura satánica y pedófila en los Juegos Olímpicos, en nuestras iglesias y en nuestro gobierno terminará cuando los cristianos y los católicos comiencen a contraatacar”. “No voy a poner la otra mejilla cuando defiendo a Jesucristo”, continuó. “Y si esto me lleva a la cárcel, que así sea. Al diablo con tu basura gay”. “Voy por todos los pedófilos que esta bandera representa”.
Luego, como si su mensaje no fuera lo suficientemente claro, publicó una foto de ella misma sosteniendo un rifle. “Las iglesias gays son un cáncer”, escribió.
Jesus Christ will not be mocked. I kneel before Him and I don’t fear anyone. Gay churches are a cancer. pic.twitter.com/O8QgJfALpr
Los lugares de culto que acogen a personas LGBTQ+ han sido blanco de violencia y amenazas de violencia en los últimos años. Un informe de GLAAD y la Liga Antidifamación (ADL) de principios de este año encontró más de 60 incidentes de odio anti-LGBTQ+ dirigidos a lugares de culto entre junio de 2022 y enero de 2024.
El supremacista blanco Aimenn D. Penny, por ejemplo, fue sentenciado a 18 años de prisión después de intentar lanzar bombas incendiarias en una iglesia amigable con los LGBTQ+ en Chester, Ohio, que estaba organizando un evento de cuentos drag.
Las iglesias que apoyan a los LGBTQ+ también han sido blanco de vandalismo. En enero pasado, un vándalo derribó “agresivamente” la bandera del Orgullo Progresivo de una iglesia de Atlanta cuya congregación es un 40 % LGBTQ+.
“Durante años, los activistas anti-LGBTQ se basaron en el estereotipo de la condena de los LGBTQ por parte de figuras religiosas”, dijo Ross Murray de GLAAD.
“Ahora que las comunidades religiosas están llegando a la conclusión de que la comunidad LGBTQ debe estar a salvo de la violencia y ser bienvenida en las comunidades religiosas, los activistas anti-LGBTQ están recurriendo a la violencia y la intimidación contra esas comunidades religiosas. Los líderes religiosos no pueden dar marcha atrás ni permitir que sus voces sean silenciadas por un grupo radical, sino que deben seguir defendiendo la seguridad y la bienvenida de las personas LGBTQ”.
Comentarios desactivados en Nuevas encuestas revelan el deseo de la generación Z de tener más comunidades religiosas LGBTQ-positivas
Varias encuestas nuevas muestran que la Generación Z apoya abrumadoramente los derechos LGBTQ y desea enfoques más positivos de los líderes religiosos sobre cuestiones de género y sexualidad.
El National Catholic Reportercompartió datos de la encuesta “El estado de la religión y los jóvenes 2021” del Springtide Research Institute:
“[D]e los valores que más les importaban, según un informe reciente del Springtide Research Institute, la Generación Z cree que sus comunidades religiosas se están quedando cortas en lo que respecta a los derechos LBGTQ+. En el estudio de Springtide, The State of Religion & Young People 2021, la brecha más grande entre lo que los encuestados sintieron que “me importa” y “los grupos religiosos se preocupan” se produjo con respecto a los derechos LGBTQ+, mostrando una diferencia del 27 %.
“La Generación Z está alcanzando la mayoría de edad en un momento en que la mayoría de los estadounidenses apoya los derechos de los homosexuales, aproximadamente media década después de que la Corte Suprema legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo. Al mismo tiempo, un porcentaje creciente de la población de EE. UU. se identifica como LGBTQ+, incluido uno de cada seis miembros de la Generación Z, según una encuesta reciente. En total, el 71% de los Gen Zers le dijeron a Springtide que se preocupan por los derechos LGBTQ+”.
La Generación Z es la cohorte de personas que llegaron a la edad adulta en la década de 2010.
Más de siete de cada diez jóvenes apoyan los derechos LGBTQ, pero muchos de ellos no sienten que los grupos religiosos compartan estos valores. El estudio mostró además que “[c]uando se les preguntó si creen que los grupos religiosos se preocupan por los derechos LGBTQ+, solo el 44 % estuvo de acuerdo”.
Este dato llega en medio de otros estudios realizados durante la pandemia de Covid que muestran un nuevo descenso en la participación de los jóvenes en la religión organizada, informa CNBC:
“No es raro que las personas busquen a Dios en tiempos de dificultad. Sin embargo, parece haber ocurrido lo contrario en los EE. UU. durante la pandemia de coronavirus.
“Una encuesta del Pew Research Center survey, (Centro de Investigación Pew), publicada a principios de este mes, encontró que el 29% de los adultos estadounidenses dijeron que no tenían afiliación religiosa, un aumento de 6 puntos porcentuales desde 2016, con los millennials liderando ese cambio. Un número creciente de estadounidenses dijo que también reza con menos frecuencia. Alrededor del 32% de los encuestados por Pew Research del 29 de mayo al 25 de agosto dijeron que rara vez o nunca rezan. Eso representa un aumento del 18% de los encuestados por el grupo en 2007”.
Estas tendencias se mantienen en línea con datos de encuestas más amplias que muestran tasas de desafiliación con religiones organizadas entre los jóvenes. Cuando los Millennials y la Generación Z no ven sus valores o experiencias vividas representados en las palabras y acciones de los líderes religiosos, consideran que estas religiones son hipócritas y huecas.
“No tengo ningún interés en desarraigar mis creencias y valores en beneficio de otra persona que sienta que me está salvando”, compartió Matthew Blasio, de 22 años, con NCR.
Los defensores de la igualdad LGBTQ en la religión, como Robyn Henderson-Espinoza, coautora del artículo de NCR, creen que es crucial que las instituciones compartan sus posiciones de afirmación LGBTQ si quieren seguir ministrando a una generación cada vez más escéptica:
“Si los grupos religiosos pueden trabajar para tomar medidas concretas para desmantelar los sistemas que perpetúan la discriminación que las personas LGBTQ+ continúan experimentando, podría marcar la diferencia entre una generación que avanza hacia la edad adulta rechazada por las instituciones o una generación dispuesta a buscar relaciones dentro de las comunidades religiosas. y permitir que los líderes religiosos caminen junto a ellos”.
Lo que destaca Henderson-Espinoza y lo que muestran los datos es que los Millennials y la Generación Z quieren poder confiar en una ética consistente de cuidado y justicia de las instituciones religiosas que habitan. Los líderes de la Iglesia Católica que tienden a ser abiertamente homofóbicos y transfóbicos deberían considerar seriamente lo que esto significará para la futura relevancia moral de la iglesia.
—Barbara Anne Kozee (ella/ella), New Ways Ministry, 13 de enero de 2022
Mucha agua ha corrido bajo el puente de las iglesias y la comunidad de la diversidad de género en el mundo. Marchas, negaciones, pintadas, discriminación, reclamos, frases desafortunadas, insultos, violencia y hasta muchas veces muertes. Es una historia llena de malos recuerdos que pareciera no tener fin.
Sin embargo, en plena Ciudad de Córdoba, a la que muchos han tildado de conservadora, parece haber comenzado una pequeña revolución.
La Pastora que dirige la congregación, Noemí Farré, es lesbiana y siempre ha echado de menos una iglesia que fuera inclusiva con todos así que, ni corta ni perezosa, decidió ser ella quien diera un paso al frente. Decidió que era hora de que las instituciones dejaran de ponerle límites a la fe de los hombres y mujeres, porque para Dios no había acepciones ni diferencias.
Fue así como buscó un espacio, en pleno centro de la ciudad y a metros de otras iglesias, en el que levantó la primera iglesia con diversidad de género del país: el Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida. Este templo inclusivo no cuestiona las elecciones sexuales de sus feligreses, solo les ayuda a encontrar su fe. Hablan lenguaje inclusivo, apoyan la despenalización del aborto y viven sus creencias a flor de piel.
En su espacio se pueden ver varias banderas LGTB como único elemento discordante en la visión clásica de una iglesia. Todo lo demás, sigue el mismo curso. Su credo por supuesto reza que Cristo ama a todos sus hermanos por igual, independientemente de su orientación sexual o género.
«Una persona LGTBI puede ser pastora en una iglesia. Puede ser mujer, puede ser trans. Para Dios somos todos iguales» son las palabras con las que Noemí ejerce su activismo mientras vive su fe.
El pasado domingo, cuando la comunidad se congregó por primera vez, la insignia del movimiento LGBTQIA+ adornaba la puerta de ingreso. Un cachetazo a la norma.
«El lugar es pequeño pero el corazón es grande», refiere Noemí sobre su iglesia, con una capacidad para entorno a 70 personas. En pleno centro de la ciudad argentina de Córdoba, entre las calles Tucumán y La Rioja.
Una iglesia totalmente oficial -registrada en el Registro Nacional de Cultos- que señala que los fieles creen que la salvación llegará a través de la gracia divina, independientemente de su raza, sexo, género, identidad de género u orientación sexual y que «hay 12 textos en la Biblia que han sido utilizados contra la comunidad LGTBI. La iglesia hasta ahora los ha tergiversado para utilizarlos de esa manera. Pero para Cristo todas las personas son bienvenidas».
la pastora sostiene que su iglesia contextualiza los textos de la Biblia. A partir de una mirada situada en la realidad, es que se considera que toda persona, en independencia de su identidad de género, tiene derecho y capacidad para vivir su fe.
La iglesia inclusiva está creciendo, incluso, en palabras de Noemí, en Brasil en pleno mandato de Bolsonaro.
Teniendo en cuenta el influjo de la religión en países latinos y centroamericanos, nos alegramos sobremanera de que el cristianismo se pueda abrir a aceptar la diversidad sexual de la humanidad.
Comentarios desactivados en Praga y otras ciudades checas celebran el Orgullo LGTBI con la paralización del proyecto de matrimonio igualitario como telón de fondo
Un año más, Praga celebró este mes de agosto su Orgullo LGTB. Se da continuidad así a la tradición de la capital checa de estar entre las que lo celebran más tardíamente. Una celebración que además se extiende ya a otras localidades de la República Checa. Sin embargo, los actos reivindicativos han tenido lugar en esta ocasión en un contexto ambivalente. Por un lado, el apoyo oficial se consolida y las encuestas hablan de una sociedad cada vez más favorable a los derechos LGTBI, pero por otro asistimos a la paralización del proyecto de aprobación del matrimonio igualitario así como algunas manifestaciones de homofobia (aunque de entidad menor a la de otros países de su entorno).
Por noveno año Praga celebró el Orgullo LGTBI. Del 5 al 11 de agosto, la capital checa acogió diferentes actos reivindicativos como actividades culturales, conferencias, eventos religiosos o servicios de realización de la prueba del VIH, aunque la actividad principal fue la manifestación del sábado 10 de agosto. Otras ciudades checas han celebrado después sus orgullos locales, como Ostrava (que lo celebró por primera vez el 17 de agosto) o Pilsen (que lo celebró el 19).
Por lo que se refiere al Orgullo praguense, este fue todo un éxito desde el punto de vista de la participación y la organización. Pese a la lluvia, la gran manifestación del 10 de agosto contó con 30.000 asistentes. Hubo además un destacado apoyo oficial, que dio continuidad al ya recibido el año pasado y que se materializó en el izado de la bandera arcoíris en edificios oficiales y en una recepción en la Magistratura de Praga. Sin embargo, el contexto no deja de ofrecer un sabor agridulce, pues el Orgullo se ha celebrado con el proceso de aprobación del matrimonio igualitario estancado.
Como recogimos en su momento, en junio de 2018 se inscribió en el Parlamento checo una propuesta para aprobar el matrimonio igualitario. En ese momento, el primer ministro, Andrej Babiš, y su partido, ANO, se manifestaron a favor de la reforma legislativa. Esta toma de postura, sumada a la actitud claramente favorable del Partido Pirata y el apoyo de diputados de diferentes partidos (salvo los de derecha y extrema derecha) parecía indicar que la aprobación sería poco problemática. Más optimistas aún deberían haber sido las expectativas si se tiene en cuenta el creciente apoyo de la al matrimonio igualitario, alcanzando un 63% de la población y que sube a un 73% entre los menores de 29 años.
Lamentablemente, la tramitación parlamentaria de la propuesta ha enfriado estas expectativas. Solo se le han dedicado dos días a su debate (11 de noviembre de 2018 y 26 de marzo de este año), sin que haya habido voluntad para dar el paso hacia la votación final, que ha quedado pospuesta de manera indefinida. Un estancamiento en el que ha sido determinante no tanto la oposición de los partidos de derecha y ultraderecha, sino sobre todo la falta de compromiso verdadero de los partidos teóricamente favorables, con diputados que incluso se han ausentado de los debates.
Contramanifestaciones minoritarias y controversia en la Iglesia católica
Por otra parte, aunque minoritarios, ha habido también incidentes de odio. En Praga tuvo lugar, al mismo tiempo que el Orgullo, una contramanifestación de ultraderecha con lemas homofóbicos. No obstante, sus dimensiones fueron muy reducidas, de apenas decenas de personas, en absoluto comparables a las movilizaciones del mismo signo que han tenido lugar en países vecinos como Polonia. Además, como nos cuentan los organizadores en su perfil de Facebook, en este año hubo personas ataviadas con alas de ángeles que tapaban a los contramanifestantes, haciendo que los asistentes al Orgullo no tuvieran que verlos. Seguían así el ejemplo de quienes emplean esas alas en Estados Unidos para tapar a los manifestantes homófobos de la Iglesia de Westboro, la secta fundamentalista de Fred Phelps que se presenta en funerales de víctimas de la LGTBIfobia. También en los Orgullos de Ostrava y de Pilsen hicieron acto de presencia pequeños grupos de manifestantes de ultraderecha, aunque los antidisturbios evitaron que tomaran contacto con quienes participaban en el Orgullo.
Tomás Halík,
Merece la pena destacar también la controversia que ha tenido lugar en la Iglesia católica checa. El arzobispo de Praga, Dominik Duka, se ha alineado con las actitudes más duras de países vecinos, al apoyar de forma expresa unas declaraciones del presidente de la Conferencia Episcopal Polaca en las que comparó la «ideología de género» con el totalitarismo del periodo comunista. Por otra parte, Tomás Halík, un conocido sacerdote checo (más allá incluso de entornos católicos) cuyos libros se han publicado en varios idiomas se ha manifestado públicamente de manera crítica con estas palabras. En un artículo ha señalado que la Iglesia católica debe tener una actitud más dialogante y evitar alinearse con la ultraderecha política. Haciendo un interesante análisis, Halík ha destacado cómo el arzobispo de Praga apoya a su homólogo polaco como parte de un proyecto de formación de una alianza conservadora entre los episcopados checo, eslovaco, húngaro y polaco, correspondientes a los países del llamado «grupo de Visegrado» (que en términos políticos se caracteriza también por sus actitudes de oposición interna a la Unión Europea en materia de inmigración o refugiados). Una alianza que pretendería hacer frente, por ejemplo, a las posiciones más aperturistas que promueve desde Roma el papa Francisco. Halík denuncia esta estrategia, al considerar que en estos países la Iglesia se alía con fuerzas políticas que ven en ella un elemento identitario que les puede servir de apoyo pero sin referencia a los valores evangélicos, en lo que denomina «catolicismo sin cristianismo».
En definitiva, Chequia se mantiene como un país con una actitud mucho más abierta hacia la realidad LGTBI que otros países de su entorno. Sin embargo, las presiones de entornos religiosos y el desinterés de los partidos políticos, que no acaban de considerar la igualdad de las personas LGTBI una reivindicación lo suficientemente fuerte, hacen que aún hoy no pueda contarse a este país entre aquellos que reconocen el matrimonio para todas las parejas. Esperemos que en un futuro no muy lejano podamos contar otra cosa.
Comentarios desactivados en El obispo Michael Curry condena la exclusión de parejas gays
El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)
Ampliamos la noticia que avanzábamos la semana pasada: El Obispo Michael Curry, quien pronunció el sermón en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle, ha criticado la exclusión de los cónyuges del mismo sexo de una reunión anglicana.[/caption]
La Conferencia de Lambeth 2020, que reunirá a obispos anglicanos y sus cónyuges de todo el mundo, ha estado enfrentando críticas después de que el Arzobispo de Canterbury Justin Welby prohibiera la asistencia de esposos del mismo sexo.
La decisión ha desatado la ira en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, después de que la Obispa Episcopal de Nueva York, Mary Glasspool, revelara que fue contactada personalmente por Welby y le advirtió que no trajera a su esposa y compañera de 30 años, Becki Sandler, a la cumbre que se celebra una vez cada diez años.
En una reunión de la Cámara Episcopal de Obispos el viernes (15 de marzo), el Obispo Michael Curry dijo que le dejaría claro a Welby que la iglesia “querría que[la prohibición] fuera reconsiderada si hay alguna manera de hacerlo”.
Una declaración conjunta en apoyo al Obispo Glasspool dice: “Los Obispos están agraviados y angustiados por la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas de los obispos del mismo sexo de participar en la Conferencia de Lambeth. Nos preocupa el uso de la exclusión como medio para construir la comunión.”
Mons. Glasspool dijo que su esposa estaba “conmocionada, herida y enfurecida” por la decisión de excluirla explícitamente de la conferencia. Sin embargo, se opuso al boicot del evento, añadiendo: “Realmente creo que es mejor estar en la mesa cuando estás en el menú”. Glasspool también elogió a Curry por “el increíble liderazgo de estos cristianos locos en el Movimiento Jesús”.
Los esposos de los obispos episcopales también dieron a conocer su propia declaración, que expresa “decepción y consternación por la exclusión de los esposos del mismo sexo de la invitación a la Conferencia de Lambeth”. Continúa: “Estamos especialmente con nuestra compañera, Becki Sander, esposa de la Obispo Mary Glasspool, quien es una de las esposas excluidas”.
La declaración dice que “la exclusión de los cónyuges del mismo sexo… parece una reacción simplista a [una] cuestión compleja”, y añade: “Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.
Líderes anglicanos afirman que los cónyuges del mismo sexo son “inapropiados”
Un obispo anglicano canadiense, Kevin Robertson, también fue contactado personalmente por Welby y se le instó a no traer a su esposo a la Conferencia de Lambeth. Robertson atacó la decisión, que según él fue impulsada por la homofobia.
La decisión de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la Conferencia de Lambeth parece destinada a sofocar la disidencia de los líderes eclesiásticos anti-LGBT dentro de la Comunión Anglicana, que se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias LGBT-inclusivas y anti-LGBT de todo el mundo.
El Dr. Josiah Idowu-Fearon, secretario general de la Comunión Anglicana, afirmó en un artículo publicado en el blog en febrero que la decisión fue tomada “para tener en cuenta la posición de la Comunión Anglicana sobre el matrimonio, que es la unión de por vida de un hombre y una mujer”. Añadió: “Sería inapropiado que los cónyuges del mismo sexo fueran invitados a la conferencia”.
Welby no ha respondido a la crítica de la decisión de prohibir a los cónyuges homosexuales participar en el evento de £4,950 por cabeza. La cumbre se celebrará en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent en julio de 2020.
Comentarios desactivados en El obispo anglicano Kevin Robertson, abiertamente gay, protesta por la exclusión de su esposo de la Conferencia de Lambeth 2020
Kevin Robertson en su boda con Mohan Sharma,
Un obispo gay ha protestado la decisión del Arzobispo de Canterbury de excluir a las parejas del mismo sexo de asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, que se celebra una vez cada diez años en la Iglesia Anglicana.
El Reverendo Kevin Robertson, de Toronto, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, que fue elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá, el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana, fue informado personalmente por el Arzobispo Justin Welby en enero que su esposo Mohan Sharma, su pareja de 10 años con quien se casó en septiembre pasado, no sería invitado a asistir a la reunión.
Kevin Robertson y Mohan Sharma con sus hijas
“Fue decepcionante no sólo para mí y para mi esposo, Mohan, sino que también le pregunté qué mensaje envía esto a los anglicanos más progresistas, no sólo en el Reino Unido y Norteamérica, sino también a los anglicanos homosexuales y lesbianas en lugares de la Comunión donde es muy difícil salir del armario”, dijo Robertson en una entrevista con Church Times publicada el jueves 14 de marzo.
El 15 de febrero se anunció que Welby había prohibido a los esposos del mismo sexo asistir a la Conferencia de Lambeth 2020, la reunión de obispos anglicanos de todo el mundo. Se esperaba que la reunión tuviera lugar en 2018, pero se enfrentó a retrasos debido al temor de boicot de los obispos africanos por la presencia de miembros abiertamente homosexuales.
La iglesia anglicana global se enfrenta a una división cada vez más fraccionaria entre las iglesias occidentales liberales que aceptan a personas LGBT+ y una facción de iglesias africanas de línea dura que no lo hacen.
Robertson dijo que creía que la decisión de Welby de excluir a los cónyuges del mismo sexo de la conferencia estaba motivada por la homofobia, ya que otros cónyuges heterosexuales han sido invitados independientemente de si son la primera pareja de los obispos. “Sé que a medida que nos acercamos al 2020, hay obispos que se han divorciado y se han vuelto a casar, en algunos casos más de una vez, que están siendo invitados, y sus cónyuges también están siendo invitados“, dijo Robertson al Church Times.
Robertson no es el único obispo afectado por la prohibición.
El Arzobispo de Canterbury Justin Welby (izda) con el obispo estadounidense Michael Curry, cuya Iglesia Episcopal ha protestado por la exclusión de los cónyuges LGBT. (Steve Parsons – Pool/Getty Images)
La Iglesia Episcopal -cuyo líder, el obispo Michael Curry, dio un memorable sermón sobre el poder del amor en la boda del Príncipe Harry y Meghan Markle- también expresó su preocupación por la decisión de Welby.
La prohibición de los cónyuges del mismo sexo afecta directamente a una de sus obispos, la Obispa Auxiliar de Nueva York Mary Glasspool, que está casada con Becki Sander, su pareja desde hace más de 30 años. Al dirigirse a la Cámara de Obispos el jueves, la Reverenda Glasspool dijo que estaba “conmocionada, herida y enfurecida” cuando recibió la noticia de la decisión en diciembre.
Obispa Mary Glasspool y Becki Sander,
En una declaración publicada en el Episcopal News Service el viernes (15 de marzo), la Cámara de Obispos de la iglesia describe estar “agraviada y angustiada” por la decisión, y también “preocupada por el uso de la exclusión como un medio para construir la comunión”.
El grupo de planificación de los cónyuges de los obispos de la Iglesia Episcopal también emitió una declaración sobre la Conferencia de Lambeth 2020, expresando su solidaridad con Sander. Decía: “La comunidad de cónyuges entiende que la Comunión Anglicana no es unánime en lo que respecta al matrimonio, y que, en la vida de la Comunión, se trata de un asunto complejo. La exclusión de los cónyuges del mismo sexo, sin embargo, parece una reacción simplista a esta compleja cuestión. Nos entristece que no todos sean bienvenidos a caminar, escuchar y testificar con nosotros, y que no se escuchen todas las voces en esta reunión”.
El Obispo de Liverpool, Paul Bayes, condenó la postura del Arzobispo el mes pasado, diciendo que su esposa no asistirá a la conferencia para mostrar solidaridad con los obispos homosexuales.
Un fuerte defensor de los derechos LGBT+, dijo: “Lamento profundamente que en las complejidades de nuestra vida como pueblo mundial este acto de exclusión haya tomado su lugar.”
¿Un paso más hacia el anunciado cisma?
Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.
La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.
Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…
Comentarios desactivados en La Asamblea de la Iglesia de Escocia aprueba por una mayoría de dos tercios iniciar el proceso hacia el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo
La Asamblea General de la Iglesia de Escocia ha aprobado, por una contundente mayoría, iniciar el camino para celebrar bodas entre personas del mismo sexo. La moción fue aprobada por 345 votos contra 170. El proceso será largo y no culminará hasta 2020 (como mínimo), pero todo hace pensar que el camino inclusivo iniciado por la iglesia más importante de Escocia es un camino de no retorno.
La Iglesia de Escocia, primera confesión religiosa del país en número de fieles, es una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano. Ya en 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Escocia, recordemos, ya había aprobado el matrimonio civil igualitario en febrero de 2014 (en un proceso independiente al de Inglaterra y Gales). La decisión de permitir la ordenación de pastores homosexuales casados no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, pero sin duda marcaba la dirección a seguir.
La decisión adoptada ahora por la Asamblea supone el inicio de un proceso que sí tendrá como paso final la celebración de bodas religiosas entre fieles del mismo sexo. Un comité procederá ahora a elaborar un informe sobre como implementar la reforma de su canon matrimonial, que será presentado a la Asamblea General de 2020, año en que previsiblemente se tomará la decisión definitiva. Todo parece indicar que está será positiva, especialmente si se tiene en cuenta que el mandato que se acaba de aprobar ya prevé que aquellos pastores que no quieran celebrar estas bodas no se verán obligados a hacerlo.
Es la segunda iglesia escocesa en dar el paso
Puede parecer un juego de palabras, pero la Iglesia de Escocia no es la primera iglesia escocesa en dar el paso: ya en 2017 el Sínodo General de la Iglesia episcopaliana de Escocia aprobaba, también por una clara mayoría, la reforma de su canon para abrir el matrimonio a las parejas del mismo sexo. Se trata, en este caso sí, de la rama escocesa de la comunión anglicana, que aunque cuenta con pocos fieles (es la tercera del país, tras la Iglesia de Escocia y la Iglesia católica) sí que tiene un indudable peso simbólico.
La que sigue impertérrita por lo que al matrimonio religioso igualitario se refiere es la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica. Aun así, siendo justos, a nivel local esta mantiene posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: en 2017, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses.
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de Dinamarca falla a favor del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo en el seno de su iglesia nacional
Dinamarca fue el primer país del mundo en aprobar una ley de uniones para parejas del mismo sexo, allá por 1989. Sin embargo, la igualdad matrimonial no llegó hasta 2012. Sucesivos gobiernos de centro-derecha actuaron como freno, debido sobre todo a la influencia de los partidos más conservadores y de la derecha populista xenófoba (el Partido Popular Danés, que desde fuera del Gobierno lo sostuvo como tercera fuerza parlamentaria). Una influencia que no pudo evitar que en marzo de 2009 el Parlamento aprobara la adopción conjunta por parejas del mismo sexo, pero que sí frenó un primer intento de aprobar el matrimonio igualitario en 2010, y ello a pesar de que muchos diputados liberales que entonces apoyaban al Gobierno optaron por no estar presentes para no votar en contra.
Finalmente la realidad social de Dinamarca, que siempre ha estado entre los países con una mayor aceptación de las personas LGTB, acabó por imponerse, y la victoria del bloque de izquierda en las elecciones de 2011 allanó el camino. En marzo de 2012, el Parlamento danés aprobó por 85 votos a favor y 24 en contra una legislación matrimonial neutra respecto al sexo de los contrayentes, lo que abría el matrimonio a las parejas del mismo sexo. Y aunque las elecciones de 2015 devolvieron la mayoría al bloque de derecha (a pesar de que los socialdemócratas, principal partido del bloque de izquierda, mejoró sus posiciones) ya nadie planteó una posible marcha atrás.
La reforma legal también incluía el derecho de las parejas del mismo sexo a contraer matrimonio en el seno de la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca. La ley no obliga a ningún sacerdote a oficiar dichos matrimonios, pero sí establece que la Iglesia debe proporcionar uno que sí lo haga a las parejas que así lo soliciten. Esto es así porque la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca, la mayor cofesión religiosa del país, conserva su carácter histórico de iglesia nacional o de Estado, siendo su Primado actualmente la reina Margarita II de Dinamarca, y Manu Sareen el Ministro de Asuntos Eclesiásticos y, de hecho, la máxima autoridad es el Parlamento danés.
Se trata de la misma situación, por ejemplo, que la de Islandia, que aprobó su ley de matrimonio igualitario en 2010 y cuya iglesia lo celebra (aunque ha habido algunas quejas de discriminación, que en 2015 llevaron a la obispa de Islandia a aclarar que los ministros de su Iglesia no pueden negarse a aplicar la ley). La situación es distinta en el caso de las iglesias luteranas de Suecia o de Noruega, que ya han perdido oficialmente su carácter de “iglesia de Estado” y que de hecho han aprobado el matrimonio religioso igualitario en procesos independientes a los de sus Parlamentos nacionales (aunque con una diferencia importante: la iglesia sueca lo hizo casi inmediatamente después, en el año 2009, mientras que la noruega ha tardado casi nueve años).
Desafío de los ultraconservadores
Pese a todo, también en Dinamarca hay sectores ferozmente opuestos a la igualdad de derechos de las personas LGTB. Un grupo de 300 personas, miembros de la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca, recurrieron ante el Tribunal Supremo la decisión del Parlamento danés, argumentando que suponía una violación de la libertad religiosa. El Tribunal Superior de Justicia danés falló en su contra el pasado mes de junio, pero el grupo homófobo recurrió ante la Corte Suprema, el más alto tribunal del país, que ejerce también las funciones de corte constitucional.
El fallo, hecho público este jueves, ha sido contundente: la decisión del Parlamento danés es acorde con el marco jurídico de la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca y no atenta contra ninguna disposición constitucional referida a la libertad de religión o a la de conciencia. El matrimonio igualitario religioso sigue, pues, plenamente vigente.
Conviene precisar, en cualquier caso, que la sensibilidad contra el matrimonio igualitario en la iglesia luterana danesa es minoritaria. Ya en una prospección realizada en 2010, dos años antes de su aprobación, seis de cada diez obispos luteranos se mostraban a favor del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo.
Comentarios desactivados en Celebran en Noruega la primera boda religiosa entre dos homosexuales
Un minuto después de que entrara en vigor el matrimonio igualitario en la Iglesia Luterana de Noruega, una pareja gay se da el sí quiero.
El pasado 30 de enero, el Sínodo General de la Iglesia de Noruega aprobó, por 83 votos de 112 posibles, la institución de un rito litúrgico para celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La decisión entró en vigor el 1 de febrero, permitiendo que por fin hayan comenzado a celebrarse bodas entre personas del mismo sexo en el país escandinavo. El Sínodo ya había aprobado en 2016 el matrimonio religioso igualitario, pero faltaba el último paso: ponerlo en práctica. Tras entrar en vigor la nueva liturgia, ya han comenzado a celebrarse bodas religiosas entre parejas del mismo sexo.
Según los medios locales, la primera pareja en hacer uso de ese derecho fue la formada por Kjell Frølich Benjaminsen, de 63 años, y Erik Skjelnæs, de 70, que después de 30 años de vida en común han podido dar el paso que siempre quisieron. Kjell Frølich Benjaminsen y Erik Skjelnæs llevan 36 años siendo pareja. Y ahora están casados, por la Iglesia, gracias al nuevo lenguaje que la Iglesia Luterana de Noruega (a la que dice pertenecer tres cuartos de la población) ha adoptado en sus ceremonias. “Estamos un poco chapados a la antigua. Además, la fe cristiana es una parte importante de nuestras vidas”, han argumentado, al ser preguntados por las razones por las que dan el paso después de treinta años de vida en común.
La norma entró en vigor el miércoles 1 de febrero a las doce de la noche, y un minuto después Kjell y Erik se daban el sí quiero en la parroquia de Eidskog delante de la pastora Bettina Eckbo.
Kjell y Erik se dan el sí quiero frente a la pastora Bettina Eckbo. (Foto: Fredrik Varfjell / NTB)
“Ha sido divertido formar parte de algo tan acogedor. (Kjell y Erik) Representan los valores en los que se basa el matrimonio, la fidelidad y el apoyo mutuo en los días buenos y en los malos“, declaró la pastora Eckbo.
Ha sido un proceso largo y no exento de dificultades. En 2014, el Sínodo General rechazó por un estrecho margen el matrimonio igualitario, pese a que un año antes ocho de los doce obispos se habían mostrado a favor. Para evitar una escisión, sus miembros acabaron aceptando la bendición de las parejas del mismo sexo pero sin casarlas. Dos años después en abril del año pasado, ese mismo Sínodo se abrió por fin a la realidad de los tiempos y lo aprobó (meses antes los obispos noruegos lo habían recomendado por unanimidad). Y aunque los clérigos que no quieran celebrar estos matrimonios podrán continuar sin hacerlo, se arbitrarán las medidas necesarias para que todas las parejas tendrán el derecho de contraer matrimonio en sus parroquias locales. Durante la conferencia anual de la Iglesia, los miembros del clero aprobaron la celebración de matrimonios homosexuales pero no se ponían de acuerdo en cómo utilizar el lenguaje para sustituir el “marido” y “mujer” por palabras que reflejaran la neutralidad de género. Al final la solución ha sido no utilizar los términos “marido” ni “mujer“.
“Este es el día en que una oración y un sueño se han hecho realidad. No se debería dar la espalda a ninguna pareja”, dijo Gard Sandaker-Nilson, sacerdote y líder de la Iglesia Pública Abierta, un movimiento dentro de la Iglesia Luterana a favor de cambiar estas reglas.
La Iglesia de Noruega, pese a haber perdido su condición tradicional de religión de Estado en 2012, sigue siendo la más importante del país. Antes de plantearse el matrimonio igualitario, esta iglesia ya permitía la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales desde 2007. Noruega aprobó el matrimonio igualitario civil en 2008, cuando se convirtió en el sexto país del mundo y primero nórdico en reconocer este derecho, pero optó por no permitir las bodas religiosas hasta 2016, cuando, finalmente, se dispuso que aunque los miembros del clero no están obligados a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo, las parejas sí tienen el derecho a casarse en una iglesia de su elección, y ahora la Iglesia noruega se consolida así como la tercera gran confesión luterana de la región en adoptar esta decisión: La Iglesia de Suecia fue pionera con una decisión histórica de su Sínodo en 2009 y la Iglesia de Dinamarca siguió sus pasos tras la aprobación del matrimonio igualitario en este país en 2012. La Iglesia de Islandia, por su parte, celebra de facto bodas entre personas del mismo sexo, sin que haya mediado decisión explícita alguna, al limitarse, como iglesia de Estado, a aplicar la ley de matrimonio igualitario aprobada por el Parlamento islandés en 2010 (aunque ha habido quejas de discriminación, que en 2015 llevaron a la obispa de Islandia a aclarar que los ministros de su Iglesia no pueden negarse a aplicar la ley), y se une para formalizar también el matrimonio religioso a la Iglesia Episcopal de EE.UU, la Iglesia Protestante Unida de Francia y a la Iglesia Presbiteriana de EE.UU., la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo). Son confesiones que, en conjunto, cuentan con millones de fieles y una larga historia.
Y… dos gays se han casado por la Iglesia en Noruega y … colorín cololorado… el suelo no se abrió para tragárselos a todos directos al infierno ni Dios ha bajado del cielo para castigarles con siete plagas. Y es que, al fin y al cabo, tener fe no implica ser un patético homófobo.
Fuente: Reuters, The Local, vía EstoyBailando/Dosmanzanas/Cristianos Gays
Comentarios desactivados en Kevin Roberston, reverendo abiertamente gay, con pareja y padre de dos hijos, elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá
Nuevo paso adelante del anglicanismo en su ya largo camino hacia la plena inclusión de las personas LGTB. Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, ha sido elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá. Se trata, en nuestro conocimiento, del primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana.
Kevin Robertson ha sido elegido uno de los tres nuevos obispos sufragáneos de la diócesis de Toronto, la mayor de la Iglesia anglicana de Canadá. Su ordenación tendrá lugar el próximo 7 de enero. La de “obispo sufragáneo” es una posición parecida a la de obispo auxiliar en la Iglesia católica: se trata de un obispo que no ocupa la cabeza de la diócesis, sino que ayuda y complementa al obispo principal. La diócesis de Toronto cuenta, de hecho, con un arzobispo (Colin Johnson) y cuatro obispos sufragáneos, tres de los cuales serán nuevos a partir de enero. Junto a Robertson han sido elegidas para ostentar esa posición dos nuevas mujeres obispas: Riscylla Walsh Shaw y Jenny Andison.
La Iglesia anglicana de Canadá, recordemos, ha aprobado el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo este mismo año. Se trata, por cierto, de la tercera confesión religiosa del país después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra desde hace años bodas entre personas del mismo sexo y tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015).
Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.
“Estoy abrumado”
“Estoy abrumado”, ha declarado Robertson tras conocer la decisión del Sínodo de la diócesis. Ha sido elegido en segundo lugar, alcanzando la mayoría suficiente en la cuarta ronda de votaciones.
“Realmente no esperaba encontrarme en esta tesitura, pero me siento profundamente honrado. Creo que es un día histórico para nuestra iglesia. No es un secreto que soy el primer obispo abiertamente gay con pareja que elige la diócesis, y posiblemente toda la Iglesia de Canadá. Sé que para algunas personas es todo un desafío, y que para otras es la consecución de lo que han estado esperando y por lo que han rezado durante mucho tiempo. La paz y la unidad de la Iglesia es muy importante para mí, y seguiré trabajando para mantenerla como obispo”, ha añadido.
¿Un paso más hacia el anunciado cisma?
Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.
La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.
Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…
Comentarios desactivados en El arzobispo anglicano de Gales compara a los cristianos que atacan al colectivo LGTB con los que usaban la Biblia para defender la esclavitud
El Arzobispo Anglicano de Gales dice que el sexo gay no es pecado
Barry Morgan, Arzobispo de la Iglesia Anglicana, se sirve de la Biblia para señalar que las propias escrituras pueden ser interpretadas de una forma diferente y más inclusiva y respetuosa hacia las diversas sexualidades.
El Arzobispo Anglicano de Gales, Barry Morgan, (que ya pidió perdón hace tiempo a la comunidad LGTB por la forma en que el anglicanismo les había tratado en el pasado) ha aprovechado su último sermón antes de dejar de dirigir la Iglesia en 2017 para decir que ya va siendo hora de que se replanteen su postura sobre las relaciones entre personas del mismo sexo; y ha dicho que no hay nada pecaminoso en el sexo entre una pareja de gays o lesbianas en una relación estable.
Una vez más, el arzobispo de Gales, Barry Morgan, ha salido a la palestra para lanzar un mensaje de apoyo a los matrimonios entre personas del mismo sexo. Concretamente lo ha hecho durante su último discurso ante el Consejo de Administración de la Iglesia de Gales, ya que Morgan dejará su cargo el próximo mes de enero. Sus declaraciones son especialmente oportunas puesto que el matrimonio igualitario es legal en Gales pero en el ámbito religioso los sacerdotes anglicanos todavía no pueden oficiarlos en este país del Reino Unido.
Y para hacerlo Morgan se ha servido de la mismísima Biblia, señalando que los pasajes que más utilizan los de la caverna para cargar contra la homosexualidad, como la destrucción de Sodoma y Gomorra, “pueden ser interpretados en más de un sentido“, apuntando además que “no hay un entendimiento único sobre lo que dice la Biblia sobre la sexualidad“. “La Biblia tiene más de un punto de vista sobre la homosexualidad e instó a los cristianos a estudiar las enseñanzas de Dios en su conjunto en lugar de unas líneas del Levítico”.
Morgan, además, señaló varios pasajes de la Biblia para señalar partes en las que ella misma se contradice en cuanto a la situación de los eunucos en la sociedad judía o el uso de la violencia como forma de castigo: “Todo esto demuestra que dentro de las propias Sagradas Escrituras hay cambios radicales en el entendimiento sobre cómo discernir la voluntad de Dios. No es válido citar textos de partes de la Biblia de forma simplista sin hacer referencia a su contexto“.
Así se ha expresado el arzobispo de Gales, Barry Morgan, que en unos meses abandonará su cargo al frente de la Iglesia de Gales. Para este destacado miembro de la jerarquía anglicana, los cristianos que se dedican a perseguir y herir al colectivo LGTB son comparables a los que antaño utilizaron la Biblia para defender la esclavitud.“Todo esto demuestra que uno no puede argumentar que existe una única forma tradicional aceptada de interpretar las escrituras que sea verdadera y ortodoxa mientras que todo lo demás sea revisionismo moderno, condicionamiento cultural…” apunta Morgan, recordando los giros radicales que la propia Iglesia ha tomado en el pasado en temas como la esclavitud; “Aceptar la Biblia como un todo ytomarse lo que dice de una forma seria puede llevarnos a una visión muy diferente de las relaciones entre personas del mismo sexo que la tradicionalmente mantenida por la iglesia. No estamos abandonando la Biblia sino interpretándola de forma verdadera de una forma consistente con verdadero impulso del ministerio de Jesús, que se salió del camino marcado por Él para ayudar a aquellos que fueron excluidos, marginados y abandonados por su sociedad porque eran vistos como impuros y herejes por los líderes religiosos de la época; ya fuera por su género, edad, moralidad o sexualidad.”
Nuevamente, el todavía arzobispo de Gales ha vuelto a mostrar su apoyo público sin fisuras al matrimonio igualitario y a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en relaciones comprometidas. Barry Morgan está convencido que defender las uniones entre personas del mismo sexo no supone abandonar la Biblia sino “interpretarla de una manera que es consistente con la idea central del ministerio de Jesús”.
No es la primera vez que nos hacemos eco de la postura del arzobispo de Gales a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2012, por ejemplo, ya recogíamos su discurso inclusivo: “si el mensaje moral del Evangelio es que amemos a los demás, cómo es posible que hagamos a estas personas sentirse no amadas, no queridas, pecaminosas? ¿Dónde queda la Buena Nueva del Evangelio para los homosexuales?”.
Además, Barry Morgan añadía entonces que “la cuestión aquí es: ¿dará la iglesia protección pastoral a las relaciones que implican un compromiso para toda la vida, estables y llenas de fe, sean de tipo que sean, con el fin de estimular valores como el amor y la fidelidad, y reconocer la necesidad de aquellos que son cristianos de contar con el apoyo de la religión?”.
Salida del armario del obispo de Grantham
Hace solo unos días publicábamos que, Nicholas Chamberlain hacía público que es homosexual y que mantiene una relación (aunque célibe) desde hace años con otra persona de su mismo sexo. Con su salida del armario se ha convertido en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia de Inglaterra. Chamberlain fue consagrado en noviembre de 2015 y, según él mismo ha asegurado, todos los que participaron en su nombramiento (incluyendo el arzobispo de Canterbury) estaban al corriente de su situación personal.
Sobre su pareja, el obispo de Grantham confiesa que “es fiel, cariñoso, nos gusta disfrutar de la compañía del otro y compartimos la vida con los demás”. En este sentido, tenemos que añadir que cada vez es mayor el número de sacerdotes anglicanos que se han casado o planean hacerlo con parejas del mismo sexo, desafiando la prohibición que pesa sobre el clero abiertamente homosexual de contraer matrimonio con personas de su mismo sexo.
Homosexualidad en la comunión anglicana
La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía muy desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. No obstante, los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.
Comentarios desactivados en La Iglesia anglicana de Canadá aprueba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo
Una nueva confesión religiosa se suma al tren de la igualdad. La Iglesia anglicana de Canadá, tercera en número de fieles de ese país, ha aprobado la celebración de bodas religiosas entre personas del mismo sexo. La decisión se produce un año después de que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, hiciera lo propio.
Fred Hiltz, arzobispo de la Iglesia Anglicana de Canadá (en la fotografía), anunció que las parejas del mismo sexo ya pueden contraer matrimonio en celebraciones de esa religión.
Este martes, tras una reñida y confusa votación entre los tres grupos que componen a la anglicana, los laicos, los clérigos y los obispos, finalmente se decidió incluir entre sus celebraciones a las “bodas gay”. Y es que la aprobación del matrimonio religioso igualitario por los anglicanos canadienses no ha estado exenta de polémica, al haberse tenido que hacer un segundo conteo de los votos después de que contra todo pronóstico se anunciase, tras el primer recuento, que la propuesta de cambio había sido derrotada por un solo voto.
La decisión de modificar el canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo es competencia del Sínodo General, que cuenta con tres órdenes: la episcopal, la del clero y la laica. En cada una de las tres órdenes era preciso que la decisión contase con mayoría de dos tercios. Tras el primer recuento, dicha mayoría se alcanzó tanto entre los obispos como entre los laicos, pero en el caso de la orden del clero se anunció que el resultado, aunque favorable al matrimonio igualitario, había quedado un voto por debajo de los dos tercios.
La votación se hizo de forma electrónica, porque muchos miembros pidieron que el voto fuera secreto. Los obispos y los delegados votaron a favor con un 68,42% y un 72,22% respectivamente; pero fue la votación del clero la que se quedó a un 0,4% de la aprobación (un solo voto), lo que hizo que finalmente no se aprobara la moción y muchos se lamentaran de que la Iglesia hubiera votado contra el colectivo LGTB.
La noticia pilló desprevenidos a los participantes en el Sínodo, a muchos de los que no les cuadraban las cifras, especialmente cuando algunos se dieron cuenta de que había discordancia entre el voto registrado electrónicamente y el que se había distribuido en papel.
Como el Sínodo de los Anglicanos canadienses se celebra cada tres años, todo apuntaba a que hasta 2019 no habría otra oportunidad de modernizar la Iglesia… Porque resulta que el voto del Secretario General Michael Thompson se había contado como parte de los delegados y no del clero, lo que implicaba que ese voto que faltaba para que se aprobara la moción estaba ahí; pero donde no tocaba.
Finalmente se procedió a un segundo recuento, en el que ya quedó claro que sí había mayoría suficiente. Ante la confusión suscitada, la Iglesia anglicana de Canadá ha emitido un comunicado oficial, que puede leerse en su web, en la que explica detalladamente lo sucedido para que no quede sombra de duda.
La buena noticia es que sí, la Iglesia Anglicana de Canadá al final ha votado que sí a realizar ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. La mala noticia es que, además de la confusa situación que se ha creado en la institución, ahora la Iglesia ha de revisar extensivamente lo que se ha aprobado y esta resolución aún tiene que ser reafirmada por el sínodo del año 2019 para convertirse en una ley eclesiástica.
“Fue un paso lógico en la evolución de la iglesia”, admitió Colin Johnson, arzobispo de Toronto. Los anglicanos que votaron a favor del matrimonio gay argumentaron que las relaciones entre personas del mismo sexo son tan santas como las heterosexuales.
La Iglesia anglicana de Canadá es la tercera confesión religiosa del país, después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra bodas entre personas del mismo sexo y de hecho tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015). Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.
En el mundo, los anglicanos forman parte de una fraternidad amplia de 38 provincias autónomas de dependencia mutua que están en plena comunión con el arzobispo de Canterbury, Inglaterra, dónde nació este culto separado del catolicismo, gracias a las gestiones del rey Enrique VIII.
Canadá, recordemos, fue uno de los primeros países del mundo en aprobar el matrimonio civil igualitario en julio de 2005 uniéndose a las naciones que ya lo permitían hasta entonces, Países Bajos, Bélgica y España. Prácticamente al mismo tiempo que en España, aunque algunas provincias canadienses ya lo celebraban desde dos años antes por decisión judicial.
Los anglicanos aceleran el paso…
La decisión de su rama canadiense supone un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.
En aquella ocasión, el Sínodo General votó en contra de permitir los enlaces de de parejas del mismo sexo en las iglesias por 62 votos frente a 54, pese a que un año antes ocho de los doce obispos se habían mostrado a favor de la apertura del matrimonio. Para evitar una escisión, acabaron aceptando una solución de consenso que incluyera la bendición de las parejas del mismo sexo sin casarlas. Ahora, sin embargo, la apertura es plena. Y aunque los clérigos que no quieran celebrar estos matrimonios podrán continuar sin hacerlo, se arbitrarán las medidas necesarias para que todas las parejas tendrán el derecho de contraer matrimonio en sus parroquias locales.
Noruega aprobó el matrimonio igualitario en 2008, cuando se convirtió en el sexto país del mundo y primero nórdico en reconocer este derecho. La ley dejaba la puerta abierta a las comunidades religiosas que quisieran casar a sus fieles con sus parejas del mismo sexo, aunque no las obligaba a practicar estos matrimonios. En este sentido, conviene precisar que la Iglesia de Noruega perdió su condición de religión de estado en 2012, pero sigue manteniendo fuertes lazos con la administración, de la que recibe también financiación. La confesión luterana permite la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales desde 2007.
La Iglesia de Noruega se convierte así en la tercera gran confesión luterana de su región en celebrar matrimonios de parejas del mismo sexo. La Iglesia de Suecia fue pionera con una decisión histórica de su Sínodo en 2009 y la Iglesia de Dinamarca siguió sus pasos tras la aprobación del matrimonio igualitario en este país en 2012.
Comentarios desactivados en Los obispos de la iglesia luterana de Noruega aprueban la celebración de matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo
Nueva iniciativa de la Iglesia de Noruega, la principal del país, para la apertura de los matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. Los doce obispos de esta confesión han apoyado por unanimidad la creación de una liturgia para permitir a las parejas de hombres y a las de mujeres contraer matrimonio en sus templos.
Se trata de la segunda vez que se discute un proyecto de estas características en el seno de la confesión luterana, a la que se adhieren las tres cuartas partes de la población del país. El año pasado, el Sínodo General votó en contra de permitir los enlaces de de parejas del mismo sexo en las iglesias por 62 votos frente a 54. En 2013, ocho de los doce obispos de la Conferencia Episcopal se habían mostrado a favor de la apertura del matrimonio. Pero para evitar una escisión, acabaron aceptando una solución de consenso que incluyera la bendición de las parejas del mismo sexo sin casarlas.
El texto de la propuesta actual, sin embargo, cuenta con el respaldo unánime de los obispos que representan a las once diócesis del país (más el obispo presidente). Esta circunstancia debería facilitar su aprobación también por el Sínodo General, que se reunirá el año que viene. Si la votación es positiva, la comunidad eclesiástica establecerá una liturgia para las nuevas bodas.
El líder de la organización interna de la iglesia noruega Open People’s Church, Sturla Stålsett, ya ha calificado la decisión de los obispos de “avance histórico”. Stålsett afirmó que si el Sínodo aprueba la medida, los primeros matrimonios entre personas del mismo sexo podrían tener lugar en 2017. La presidenta de la Conferencia Episcopal noruega Helga Haugland Byfuglien, encargada de dar a conocer la noticia, también hizo referencia a un “día muy importante para la iglesia”.
Noruega aprobó el matrimonio igualitario en 2008, cuando se convirtió en el sexto país del mundo y primero nórdico en reconocer este derecho. La ley dejaba la puerta abierta a las comunidades religiosas que quisieran casar a sus fieles con sus parejas del mismo sexo, aunque no las obligaba a practicar estos matrimonios. La Iglesia de Noruega perdió su condición de religión de Estado en 2012, pero sigue manteniendo fuertes lazos con la Administración, de la que recibe también financiación. La confesión luterana permite la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales desde 2007.
De llegar a buen puerto la iniciativa de la Conferencia Episcopal, la Iglesia de Noruega se convertiría en la tercera confesión luterana de su región en celebrar enlaces de parejas del mismo sexo. La Iglesia de Suecia fue pionera con una decisión histórica de su Sínodo en 2009 y la Iglesia de Dinamarca siguió sus pasos tras la aprobación del matrimonio igualitario en este país en 2012.
Comentarios desactivados en Otra religión, otro Kentucky: la Iglesia presbiteriana celebra una boda entre dos hombres en sus cuarteles generales de Louisville
Una de las estrategias que mejor funcionan a los sectores homófobos es la de contraponer derechos LGTB a libertad religiosa. Un ejemplo de ello lo estamos viendo estos días en Kentucky, donde una funcionaria ha sido elevada a la categoría de “mártir cristiana”por desobedecer la ley“bajo la autoridad de Dios” y bloquear la emisión de licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo en su condado, y pasar por ello unos días en prisión. Pero existen otras formas de entender la religión y su relación con la sociedad civil. El ejemplo lo tenemos en el mismo Kentucky, estado en el que se sitúan las dependencias centrales de la Iglesia presbiteriana, que han acogido por primera vez en su historia una boda religiosa entre dos hombres.
Paul Kempf y Robb Gwaltney, pareja desde hace 20 años, celebraron por fin su matrimonio el pasado 3 de septiembre, ante un selecto grupo de amigos, familia y compañeros. Kempf es empleado de la Iglesia presbiteriana desde 2012, mientras que Gwaltney es un antiguo empleado que curiosamente tuvo un papel destacado durante el traslado de la sede central de los presbiterianos a Louisville, en Kentucky, en 1988. “Es un privilegio haber celebrado nuestra boda en el centro. Significa mucho que muestra familia y amigos se hayan podido unir a nosotros en esta capilla. Si la Iglesia presbiteriana no se hubiese trasladado aquí, Robb nunca hubiera venido a vivir a Louisville, y nunca nos hubiéramos conocido”, declaró Kempf. La de Kempf y Gwaltney, primera del mismo sexo, es la novena boda que tiene lugar en el cuartel general de los presbiterianos.
La boda fue oficiada por el reverendo David Maxwell, que explicó cómo el matrimonio actual dista necesariamente del que se describe en la Biblia. “Ningún escritor bíblico hubiera previsto lo que hoy pensamos del matrimonio, como los conceptos de igualdad y ayuda mutua”, señaló. Maxwell explicó, en respuesta a aquellos que argumentan la literalidad bíblica para oponerse a los avances, que “la Biblia recoge, y a veces refrenda, patrones de matrimonio rechazados por la sociedad moderna, como que un hombre pueda tener diversas mujeres, la propiedad de las mujeres por sus maridos o la captura obligada de esposas entre los pueblos derrotados en una guerra”. Como contraste, el reverendo Maxwell se refirió precisamente a un texto bíblico, muy diferente, sobre el amor (1 Corintios 13), señalando que “nada importa si no nos relacionamos con los demás con un espíritu de amor”.
Una iglesia importante
La Iglesias presbiteriana de Estados Unidos, que agrupa a 1,8 millones de fieles, es una de las confesiones cristianas mainstream que ya han incorporado el matrimonio igualitario a sus ritos y celebraciones. La recomendación fue hecha por la Asamblea general de la iglesia que tuvo lugar en 2014, y posteriormente fue refrendada por la mayoría de los presbiterios, como recogiamos en marzo de este año.
El cambio se realizó a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Como concesión al sector más conservador, la redacción se hizo de tal forma que se admitiese que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero describiendo como “tradicional” la idea de que fuese entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. También se acordó que quienes no quisieran casar a parejas del mismo sexo pudieran seguir sin hacerlo.
Comentarios desactivados en Vuelve a su puesto el pastor metodista condenado por oficiar la boda gay de su hijo
Frank Schaefer, quien bendijo el matrimonio de su hijo con otro hombre, ha sido finalmente restituido en su posición de pastor de la Iglesia Metodista Unida, después de que en 2013 le retirara de su cargo. Más allá del hecho concreto, la noticia refleja el avance del debate sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en el seno de la segunda denominación protestante en número de fieles de los Estados Unidos.
Ha habido final feliz, al menos de momento, para Frank Schaefer, el pastor metodista de la Iglesia Unitaria Metodista de Zion que fue condenado en noviembre y expulsado de su congregación en Pennsilvania por haber oficiado la boda gay de su hijo en 2007. La primera suspensión tuvo una duración de un mes, pero Schaefer fue expulsado permanentemente por decir que se negaría a cumplir los preceptos de la Iglesia respecto al matrimonio en el futuro. El pastor apeló la sentencia y ahora será reincorporado a su cargo. El jurado considera que “la revocación de sus credenciales no cuadra con el bien establecido principio de que nuestro clero solo puede ser castigado por lo que se les haya condenado en el pasado, no por lo que puedan o no hacer en el futuro”.
La nueva sentencia no permite al pastor volver a oficiar un matrimonio gay y solo le condena por la boda que efectivamente llevó a cabo, una condena que el jurado recuerda que ya se cumplió con la suspensión de empleo y sueldo durante un mes. De este modo, Schaefer podrá volver a oficiar y recibirá el equivalente de su sueldo desde el momento en que acabó la suspensión en diciembre. Schaefer explicó en su momento que volvería a actuar igual llegado el momento y que no se arrepentía de haber oficiado la ceremonia para su hijo, que tuvo un valor meramente simbólico ya que en Pensilvania el matrimonio gay solo es legal desde el mes pasado. Schaefer llevaba once años oficiando como pastor.
El Consejo Jurídico de la Iglesia Metodista Unida comunicaba el pasado lunes la readmisión de Frank Schaefer, refrendando el parecer de un tribunal eclesiástico local que ya en junio había fallado a favor de restituir al reverendo. En su dictamen, el Consejo no entra en el fondo del asunto y se limita a confirmar que la decisión del tribunal inferior era conforme a las leyes de la Iglesia metodista. Con todo, los miembros del Consejo reconocen ser conscientes de la división que vive su comunidad sobre el tema del matrimonio y asumen que “algunos no comparten la decisión que hemos tomado hoy”.
Pese a la relativa timidez argumentativa, Schaefer se ha mostrado muy satisfecho y considera que la decisión es un paso pequeño pero “significativo hacia otro punto de vista sobre las políticas excluyentes de la Iglesia Metodista Unida. Con su decisión de validar mi restitución, el Consejo Judicial ha actuado con justicia y sabiduría. Su decisión es una señal de esperanza para nuestra comunidad LGBTQ, que no siempre ha visto la ley del amor y de la gracia en la letra de la ley arcaica que la iglesia sigue suscribiendo”.
Un pastor convertido en activista por la igualdad LGTB
Frank Schaefer adquirió notoriedad en noviembre de 2013. Como recogimos en dosmanzanas, quiso bendecir en 2007 la boda de su hijo Tim con el hombre al que ama, celebrada en Massachusetts (el primero de los estados de Estados Unidos que permitió el matrimonio igualitario). Lo hizo orgulloso de apoyar a su hijo, que con 17 años le había confesado su homosexualidad tras haber sufrido la culpa de sentirse pecador. Un sufrimiento cuyo conocimiento le causó un gran dolor a su padre, que le brindó entonces todo su apoyo. “Jesús Nuestro Señor jamás mencionó la homosexualidad. Si es una cuestión tan importante, ¿por qué no lo hizo?”, argumentaba.
Esta decisión no había supuesto ningún problema para Schaefer durante años, en los que siguió ejerciendo su labor pastoral. Sin embargo, en 2013 uno de sus feligreses lo denunció ante su iglesia tras llegar a sus oídos la noticia. El proceso, conforme a los reglamentos, no pudo sino resultar en un dictamen adverso. La Iglesia Metodista Unida sigue considerando de forma oficial las relaciones homosexuales pecaminosas y no permite bendecir uniones entre personas del mismo sexo o celebrar bodas (a pesar de que hay un importante sector que defiende posturas inclusivas). Con todo, no se le expulsó directamente sino que se la dio un plazo de 30 días para que “reflexionara”. Schaefer se mantuvo firme por lo que tuvo que ser expulsado. Sin embargo, apeló la sentencia y el dictamen del lunes pasado es la última resolución de este proceso.
De hecho, el caso de Schaefer ha reavivado el debate sobre las relaciones homosexuales en la Iglesia Metodista Unida, haciendo del pastor un activista por la igualdad LGTB. El debate interno ha tenido hitos muy significativos. Así, poco antes del primer juicio, una cincuentena de pastores celebraba al unísono la boda de Bill Gatewood y Rick Taylor, gays, fieles metodistas y pareja desde hace más de 25 años. La boda se celebró en la Arch Street United Methodist Church, una parroquia inclusiva de Filadelfia. En concreto, 36 de ellos pertenecían a la Iglesia Metodista Unida y 9 a otras confesiones religiosas. Otros 17 clérigos metodistas de diferentes lugares de Estados Unidos les daban su apoyo permitiendo que sus nombres figurasen en el certificado de matrimonio que fue entregado a los novios.
Meses después, otro pastor metodista bendecía la unión de su hijo con otro hombre. Fue Thomas Ogletree, quien además ocupaba un lugar prominente al haber sido diácono en Yale y el Drew Theological Seminary, un importante seminario metodista. En este caso, sin embargo, no hubo juicio y además su obispo apeló a que cesaran estos procesos.
Todo el proceso ha tenido además otro efecto interesante. Y es que la actitud de su padre motivó que el propio Tim Schaefer se haya replanteado su vocación al ministerio, aunque en una iglesia que tenga ya una actitud inclusiva más asentada.
Lo sucedido con Frank Schaefer es una muestra más del intenso proceso que llevan viviendo las principales iglesias protestantes de Estados Unidos en torno a la realidad LGTB, caracterizado por intensas discusiones públicas y tomas abiertas de posición. Precisamente esta transparencia es la que ha estado ausente en la Iglesia católica, al menos hasta el último Sínodo de la Familia, donde más allá de los resultados concretos se ha constatado por primera vez un cierto debate público en el seno de la jerarquía. Con todo, queda claro que de momento sigue muy lejos de lo que se está viviendo en las denominaciones protestantes de Estados Unidos y otros países.
Comentarios desactivados en Sacerdote transexual predicó en la Catedral Nacional de Washington
Hace unos días recogíamos la noticia de que un pastor transexual, Cameron Partridge, había sido designado para predicar por primera vez en la Catedral Nacional de Washington (un templo episcopaliano) con ocasión del Mes del Orgullo LGTB. Dicha predicación tuvo lugar el pasado domingo y contó con la presencia de Gene Robinson, el primer obispo abiertamente gay de la iglesia episcopaliana y de toda la comunión anglicana.
Poco antes de ordenarse, Partridge le comentó a su obispo, Thomas Shaw, que estaba en transición de mujer a varón. El obispo apoyó su decisión y Cameron fue ordenado. Partridge ya había marcado un hito al ser nombrado capellán en la Universidad de Boston en 2011, además de dar clases en Harvard. Durante estos años ha trabajado activamente a favor de la inclusión de las personas trans.
“Mientras nos contemplamos en estos días de celebración, honremos la manera en que nos sostenemos entre sí”, predicó Partridge. La misa incluyó lecturas y oraciones por parte de miembros de la comunidad de gays, lesbianas y transexuales.
La misa estuvo a cargo de Gene Robinson, el primer obispo episcopal abiertamente homosexual. La iniciativa fue parte de la celebración de la catedral del mes de orgullo LGBT.
Gary Hall, decano de la catedral, dijo que espera que la participación de Partridge “envíe un mensaje simbólico en apoyo de una mayor igualdad para la comunidad transexual“.
La Catedral Nacional de Washington es uno los templos cristianos más importantes de Estados Unidos, con una notable trayectoria en la defensa de las personas LGTB. En enero de 2013, por ejemplo, se anunció que se celebrarían allí bodas entre personas del mismo sexo. Y con motivo de la sentencia del Tribunal Supremo anulando la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal reconocer estos matrimonios, sus campanas tañeron durante casi una hora. La predicación de Partridge es pues plenamente coherente con su línea de acción.
La Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es la iglesia nacional estadounidense de la Comunión Anglicana. En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal declaró que “las personas homosexuales son hijos de Dios y que tienen un derecho pleno e igualitario con el resto de personas“. Desde entonces, fieles episcopales han estado trabajando hacia una mayor comprensión e inclusión radical de todos los fieles. La iglesia en 2012 abrió las puertas hacia la ordenación de los episcopales lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales.
Os dejamos con un vídeo que muestra parte de la predicación, así como declaraciones de Gene Robinson y reacciones de varios asistentes. En ellas se destaca el valor de visibilidad del acto, especialmente de cara a aquellos lugares donde la realidad LGTB, y especialmente la transexual, sigue siendo incomprendida:
Comentarios desactivados en Primera boda religiosa con validez civil desde la aprobación de la ley de matrimonio igualitario en Inglaterra y Gales.
Una nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.
La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).
En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.
Varios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.
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Ella dijo que su solución a la “basura gay” podría “llevarme a la cárcel” y llamó a las “iglesias gay… cáncer”.
Varias encuestas nuevas muestran que la Generación Z apoya abrumadoramente los derechos LGBTQ y desea enfoques más positivos de los líderes religiosos sobre cuestiones de género y sexualidad.
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