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Entradas Etiquetadas ‘Iglesia Presbiteriana’

La Iglesia Unida de Australia celebrará bodas entre personas del mismo sexo en sus iglesias

Jueves, 19 de julio de 2018

uca-logo-svgLa asamblea nacional de la Iglesia Unida de Australia acaba de cambiar sus reglas para permitir que las parejas del mismo sexo se casen en sus iglesias.

La Iglesia Unida es la tercera denominación cristiana más grande en Australia detrás de la Iglesia Católica y la Iglesia Anglicana, con casi un millón de seguidores.

Bajo las nuevas reglas, la Iglesia Unida tendrá “dos puntos de vista iguales y distintos sobre el matrimonio para honrar la diversidad de creencias cristianas entre sus miembros”, uno que incluye el matrimonio entre personas del mismo sexo y otro que expresa que el matrimonio es entre un hombre y una mujer.

La resolución “permite a sus ministros la libertad de conducir o negarse a llevar a cabo matrimonios entre personas del mismo sexo” según sus puntos de vista individuales.

4a1e0346ad8b97a6503d7ab1c9c8680f_xl-640x480-12b9223409e43b6b556300bcc7708200Deidre Palmer

La presidenta de la Iglesia Deidre Palmer dice: Esta decisión sigue muchos años de reflexión, oración y discernimiento, y quiero agradecer a los miembros de la Asamblea por la forma en que han respondido con gracia a lo que es una conversación difícil para mucha gente de fe.

Dirigiéndose directamente a los miembros de la Iglesia LGBTIQ, Palmer dijo: “Reconocemos a aquellos que, por alguna razón, no han sido capaces de apoyar este cambio. Tengan la seguridad de que sus derechos a seguir sus creencias sobre el matrimonio serán respetados y protegidos. Les agradezco a todos por modelar una comunidad cristiana amorosa, unida y cuidada entre sí, a través de nuestra diversidad de puntos de vista firmemente y fielmente sostenidos.

La nueva política inclusiva establece: “El matrimonio es un regalo que Dios le ha dado a la humanidad para el bienestar de todas las familias y no debe celebrarse a la ligera sino de manera responsable. Es una forma de vida que todas las personas deberían honrar”.

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Fuente Oveja Rosa

Cristianismo (Iglesias), Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana , , , , ,

La Iglesia de Escocia lanza un manual que apoya a las personas transgénero.

Miércoles, 28 de marzo de 2018

Church_of_Scotland_LogoEl nuevo manual para pastores de la Iglesia Presbiteriana de Escocia, está hecho para apoyar la “teología de género” y para tener mayor tolerancia hacia las personas transgéneros.

El manual de 30 páginas, fue entregado a todas las iglesias escocesas, pidiendo a los pastores que consideren usar un lenguaje neutral en género para Dios, como parte de una serie de medidas para hacer que su congregación sea más inclusiva para las personas que se identifican como transgénero, según publica Breitbart.

El contenido, con el enfoque en el cuidado pastoral, trae testimonios de varias personas trans que se sintieron acogidos por la Iglesia de Escocia y lamentaban el “preconcepto” de las demás denominaciones. También apoya la realización de una actualización al “siglo 21” de las Escrituras, “patriarcales” y se queja de que la “cultura cristiana” hace la vida difícil para los individuos de la comunidad LGBT.

“Tengo dificultades con la Oración del Padre Nuestro porque Dios no tiene género, para mí: no es sólo padre”, relata en la cartilla una mujer que ahora se identifica como Andrew. “Las Escrituras son muy patriarcales; necesitamos actualizarlas para nuestro siglo.

El pastor Norman Smith, Coordinador de la Misión y Consejo de Discipulado de la Iglesia de Escocia, cree que el manual “pretende facilitar la pastoral a nivel local, dando a las personas un espacio para hablar sobre su fe y compartir el impacto de la Iglesia en sus vidas .

“No está destinado a hacer ningún tipo de declaración sobre la relación de la Iglesia con la comunidad transgénero, ni proporciona una explicación teológica o comprensión de problemas transgéneros”, agregó.

En la cartilla hay el relato de una estudiante de teología llamada Iona, que dice no ser ni hombre ni mujer. Ella reclama que “la cultura cristiana nos enseña que ser trans es incorrecto”. Por eso, resolvió profundizarse en la llamada “Teología Queer“, y pasó a tener “un nuevo entendimiento de la Biblia“.

General, Historia LGTB, Iglesia Presbiteriana , , , , , , , ,

Un ladrón entra en una iglesia presbiteriana incusiva y de paso deja un mensaje homófobo

Martes, 28 de febrero de 2017

iglesia-lgtb-ladron-520x322Hay gente muy aburrida en el mundo. El pasado miércoles, la iglesia presbiteriana de Caldwell (Charlotte, Carolina del Norte) sufrió un pequeño ataque. Un ladrón se coló dentro para pintarrajear un cuadro que mostraba el estado de Carolina del Norte con los colores de la bandera LGTB. ¿Y qué fue lo que garabateó? Pues claro, una cita bíblica. ¿Qué iba a ser si no? Concretamente, citó la Primera Carta a los Corintios 6:9-11  que dice:

“¿No sabéis acaso que los injustos no heredarán el Reino de Dios? ¡No os engañéis! Ni los impuros, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los ultrajadores, ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y tales fuisteis algunos de vosotros. Pero habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios

Y esto lo ha dicho un señor o señora, en una pintada. El reverendo John Cleghorn ve una clara intención homófoba ya que la iglesia es inclusiva y ha colaborado en la celebración de distintos actos en el Orgullo, que con la que está cayendo en Carolina del Norte con este tema, es muy de agradecer.

Y aprovechando que había conseguido entrar, el autor del mensaje aprovechó para llevarse una tetera y café. Suponemos que lo de los ladrones, no va con los heterosexuales que roban y que sí heredarán el reino. O igual fue al revés, entró a robar una tetera y ya que estaba cogió el pincel y se dejó llevar… El caso amiga, es que nunca sabremos la verdad, pero nosotros no heredaremos el reino de los Cielos… Y nos lo dice un chorizo.

Fuente: PinkNews, vía EstoyBailando

Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Presbiteriana , , , ,

John Nugent, sacerdote de la Iglesia de Escocia pide educación LGTB en las escuelas

Jueves, 12 de enero de 2017

12670141_218151488531197_6385707519831980953_n-520x520El reverendo de la Iglesia de Escocia da un sermón exigiendo educación inclusiva en las escuelas para acabar con la homofobia.

Hace unos días, el reverendo John Nugent, de la Iglesia de Escocia , de la parroquia de Saint Fergus, en Wik,   afirmó  lo siguiente en un sermón:

Creo que todos los habitantes de nuestro planeta tienen derechos que van junto a ser humano. Uno de esos derechos garantiza una educación que ayude en el desarrollo del individuo para que ella o él pueda crecer hacia una personalidad completa.

Denegar ese derecho es irrazonable. La educación inclusiva es crucial para el total desarrollo del individuo y denegar el acceso a la inclusión es equivalente a denegar los derechos humanos.

Los colegios y otros centros educativos, los lugares de fe y las organizaciones juveniles son los lugares apropiados para esto. Si nuestros jóvenes crecen en una atmósfera inclusiva, entonces poco a poco la intolerancia, el prejuicio y el acoso acabarán. En este sentido la comunidad LGTBI ha liderado el camino muy por delante de las comunidades religiosas; que deberían ser inclusiva pero por tristemente no lo son.”

Por supuesto, era de esperar, la Iglesia de Escocia ha dicho a través de un portavoz que dentro de la Iglesia hay diferentes voces y opiniones y una de ellas es la del reverendo Nugent, que habla de forma personal. Pero sí que reconoce que la Iglesia de Escocia “da la bienvenida a todo el mundo sin importar su orientación sexual“, y explica que ellos siguen discutiendo “temas de la sexualidad humana y cualquier decisión en esta materia será abiertamente debatida en la futura Asamblea General“.

El reverendo Nugent ya era conocido por sus comentarios  en la Iglesia de Escocia relacionadas con el colectivo LGTB. En una noticia del Scotland Herald, Nugent defiende la presencia de personas LGTB dentro del clero de la Iglesia:

Puede que tenga que sacarme puñales de la espalda durante algunos años pero si mis hermanas y hermanos LGTB pueden vivir con lo que tienen que soportar yo puedo aguantar que hablen mal de mí dado que nada de lo que yo tenga que afrontar puede compararse con lo que los miembros más afectados de la familia tienen que vivir en su día a día.

La Iglesia presbiteriana de Escocia aprobó el pasado año en Edimburgo la ordenación de hombres y mujeres casados con una persona del mismo sexo, tres años después de aceptar la ordenación de homosexuales. La asamblea general de la iglesia en Edimburgo votó que las congregaciones pueden “optar por apartarse” del magisterio tradicional si quieren designar a un ministro o diácono casado con otra persona del mismo sexo.

La Iglesia de Escocia ha resuelto por votación permitir el matrimonio entre clérigos del mismo sexo, aunque afirmó que “mantiene su posición tradicional del matrimonio entre un hombre y una mujer”.

En 2015, la iglesia escocesa había aplazado su decisión sobre los miembros del clero casados para consultar a las parroquias y tener tiempo para debatir la cuestión.

Ese mismo año, autorizaron en cambio la ordenación de personas homosexuales habiendo contraído una unión civil, pero no matrimonio. 32 de los 45 presbiterios locales de la iglesia de Escocia, la confesión religiosa más importante de ese país, votaron a favor de permitir la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y que además mantengan relaciones estables de pareja. Aunque la decisión debe ser ratificada por la asamblea general de la iglesia, esta ya se había pronunciado a favor, por lo que el voto de los presbiterios era, en la práctica, el último obstáculo a batir. Se acerca de esta forma el fin de un largo proceso hacia una mayor inclusividad de las personas LGTB en la iglesia de Escocia, el que el su sector progresista ha hecho, conviene destacar, concesiones significativas al sector conservador.

“Para muchos, hoy se trataba de clarificar la situación y de adaptarse a la legislación escocesa”, comentó el reverendo John Chalmers.

La moción se adoptó por 339 votos a favor y 215 en contra.

Esta iglesia protestante ya adoptó en 2013 una moción que autorizaba la ordenación de homosexuales tras años de debate entre el sector liberal y el tradicionalista.

Sin embargo, los clérigos de la Iglesia de Escocia no podrán oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo. La discusión sobre este aspecto comenzará después que el Foro Teológico de la iglesia presente un informe este año.

El matrimonio gay ha dividido a muchas confesiones en el mundo. La iglesia oficial de Escocia es de confesión presbiteriana con unos 400.000 feligreses. La Iglesia de Inglaterra prohíbe todavía a los miembros homosexuales de su clero contraer matrimonio.

Por su parte, la Iglesias presbiteriana de Estados Unidos, que agrupa a 1,8 millones de fieles, es una de las confesiones cristianas mainstream que ya han incorporado el matrimonio igualitario a sus ritos y celebraciones. La recomendación fue hecha por la Asamblea general de la iglesia que tuvo lugar en 2014, y posteriormente fue refrendada por la mayoría de los presbiterios, como recogiamos en marzo de 2015.

El cambio se realizó a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Como concesión al sector más conservador, la redacción se hizo de tal forma que se admitiese que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero describiendo como “tradicional” la idea de que fuese entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. También se acordó que quienes no quisieran casar a parejas del mismo sexo pudieran seguir sin hacerlo.

Con la incorporación del matrimonio igualitario culminaba el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que ya años antes había dado su visto bueno a la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente: Gay Star News, vía EstoyBailando/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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El obispo católico alemán Franz-Josef Bode, a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo

Lunes, 28 de septiembre de 2015

01-mep-bischof-bode-firmt_full_1No se dan cuenta de que, aunque sea un tímido paso que agradecemos, ya llegan tarde y es insuficiente. Sepan ustedes, señores obispos, que nuestros matrimonios y nuestras familias no son de segunda clase, y no nos vamos a conformar con una bendición a escondidas y por la puerta de atrás…

Significativa noticia la que nos llega desde Alemania, donde un obispo católico se ha mostrado a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo unidas en una relación estable, aunque de forma privada y no en una ceremonia pública.  Pobre postura si se la compara con la evolución de otras iglesias cristianas, que ya admiten el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo, pero que muestra también la aparición de minúsculas grietas en el hasta ahora rocoso monolitismo de la jeraquía católica en esta materia.

Se trata de Franz-Josef Bode, obispo de la diócesis de Osnabrück, fronteriza con los Países Bajos. En palabras suyas, tomadas de la entrevista misma en la que hizo las declaraciones: “el Catecismo deja claro que no debemos discriminar a estas personas. Como con otras que conviven antes del matrimonio, se trata de reconocer en ellas sus fortalezas y no sólo sus debilidades y déficits. Las uniones civiles, sin embargo, no han de equipararse con el matrimonio (…) La iglesia puede ayudar a las uniones civiles dialogando con ellas, acompañándolas positivamente y permaneciendo a su lado. No obstante, se les puede acompañar en su camino con una oración y una forma privada de bendición”.

Al hablar de la necesidad de señalar las “fortalezas” y no solo las “carencias” de las relaciones entre personas del mismo sexo, Bode recurre al mismo lenguaje alambicado que los miembros más aperturistas de la jerarquía católica utilizan cuando apuntan a reconocer lo que “hay de bien” en estas parejas pese a que el magisterio de la Iglesia las rechace de plano. El obispo alemán plantea por lo demás la posibilidad de una “bendición” de estas parejas, pero no en el contexto de una ceremonia pública sino reducida a un acompañamiento y apoyo privado. Un posicionamiento que, pacato si se compara con la evolución de otras iglesias, en el contexto de la iglesia católica romana puede considerarse incluso audaz.

Las declaraciones de Bode tienen lugar en el contexto de los movimientos que están teniendo lugar con motivo del Sínodo extraordinario sobre la Familia, al que hemos hecho referencia en entradas anteriores, y cuyo gran punto de discusión sigue siendo la comunión de los divorciados que han vuelto a contraer matrimonio civil. La cuestión LGTB permanece sin embargo en un segundo plano, y algunos miembros de la jerarquía, sobre todo del ámbito germánico, han hecho algunos gestos. En este sentido, el Fórum Europeo de Grupos Cristianos LGTB (federación europea interconfesional) ha editado un libro de testimonios que piensa difundir entre los prelados, And God saw that it was all very good (“Y vio Dios que todo era muy bueno”). Desde el punto de vista de resultados concretos, no obstante, no cabe albergar esperanzas de cambios sustanciales.

Iglesias cristianas que ya admiten el matrimonio igualitario

Tímidos debates en el seno de la Iglesia católica que contrastan con lo que está sucediendo en otras iglesias cristianas. Hace pocos días recogíamos la que era primera boda gay en los cuarteles generales de la Iglesia presbiteriana, una de las confesiones cristianas más importantes de los Estados Unidos, que hace pocos meses aprobaba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por una mayoría clara de los presbiterios del país.

La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Dosmanzanas

Cuáqueros, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesia Luterana, Iglesia Presbiteriana , , , , , , , , , , , , , ,

Otra religión, otro Kentucky: la Iglesia presbiteriana celebra una boda entre dos hombres en sus cuarteles generales de Louisville

Lunes, 14 de septiembre de 2015

dsc01220_medium300Una de las estrategias que mejor funcionan a los sectores homófobos es la de contraponer derechos LGTB a libertad religiosa. Un ejemplo de ello lo estamos viendo estos días en Kentucky, donde una funcionaria ha sido elevada a la categoría de “mártir cristiana” por desobedecer la ley “bajo la autoridad de Dios” y bloquear la emisión de licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo en su condado, y pasar por ello unos días en prisión. Pero existen otras formas de entender la religión y su relación con la sociedad civil. El ejemplo lo tenemos en el mismo Kentucky, estado en el que se sitúan las dependencias centrales de la Iglesia presbiteriana, que han acogido por primera vez en su historia una boda religiosa entre dos hombres.

Paul Kempf y Robb Gwaltney, pareja desde hace 20 años, celebraron por fin su matrimonio el pasado 3 de septiembre, ante un selecto grupo de amigos, familia y compañeros. Kempf es empleado de la Iglesia presbiteriana desde 2012, mientras que Gwaltney es un antiguo empleado que curiosamente tuvo un papel destacado durante el traslado de la sede central de los presbiterianos a Louisville, en Kentucky, en 1988. “Es un privilegio haber celebrado nuestra boda en el centro. Significa mucho que muestra familia y amigos se hayan podido unir a nosotros en esta capilla. Si la Iglesia presbiteriana no se hubiese trasladado aquí, Robb nunca hubiera venido a vivir a Louisville, y nunca nos hubiéramos conocido”, declaró Kempf. La de Kempf y Gwaltney, primera del mismo sexo, es la novena boda que tiene lugar en el cuartel general de los presbiterianos.

dsc01217_medium300La boda fue oficiada por el reverendo David Maxwell, que explicó cómo el matrimonio actual dista necesariamente del que se describe en la Biblia. “Ningún escritor bíblico hubiera previsto lo que hoy pensamos del matrimonio, como los conceptos de igualdad y ayuda mutua”, señaló. Maxwell explicó, en respuesta a aquellos que argumentan la literalidad bíblica para oponerse a los avances, que “la Biblia recoge, y a veces refrenda, patrones de matrimonio rechazados por la sociedad moderna, como que un hombre pueda tener diversas mujeres, la propiedad de las mujeres por sus maridos o la captura obligada de esposas entre los pueblos derrotados en una guerra”. Como contraste, el reverendo Maxwell se refirió precisamente a un texto bíblico, muy diferente, sobre el amor (1 Corintios 13), señalando que “nada importa si no nos relacionamos con los demás con un espíritu de amor”.

Una iglesia importante

PCUSALa Iglesias presbiteriana de Estados Unidos, que agrupa a 1,8 millones de fieles, es una de las confesiones cristianas mainstream que ya han incorporado el matrimonio igualitario a sus ritos y celebraciones. La recomendación fue hecha por la Asamblea general de la iglesia que tuvo lugar en 2014, y posteriormente fue refrendada por la mayoría de los presbiterios, como recogiamos en marzo de este año.

El cambio se realizó a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Como concesión al sector más conservador, la redacción se hizo de tal forma que se admitiese que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero describiendo como “tradicional” la idea de que fuese entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. También se acordó que quienes no quisieran casar a parejas del mismo sexo pudieran seguir sin hacerlo.

Con la incorporación del matrimonio igualitario culminaba el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que ya años antes había dado su visto bueno a la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia presbiteriana de EE.UU. aprueba el matrimonio igualitario

Viernes, 20 de marzo de 2015

PCUSAGAY COUPLE EMBRACE DURING WEDDING CEREMONY IN TORONTO CHURCH*

El matrimonio entre parejas del mismo sexo será considerado cristiano por la iglesia presbiteriana a partir de ahora.

Entrará en vigor el 21 de junio

Una cuarta parte se declaran contrarios a la medida

La Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado esta semana el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, al incluir un “compromiso entre dos personas”, convirtiéndose en el grupo protestante más grande de Estados Unidos en reconocer formalmente el matrimonio igualitario. El sí mayoritario de los presbiterios pone el broche de oro a un largo proceso que llevó en septiembre del año pasado a recomendar el cambio en su Constitución. La nueva definición fue aprobada el año pasado por la Asamblea General de la iglesia, pero requería la aprobación de una mayoría de 171 distritos regionales de la denominación, o presbiterios.

Aún con algunos presbiterios pendientes de votación, ya el martes quedaba claro el resultado, pues se contaba entonces con 87 presbiterios a favor frente a 41 en contra (de un total de 171). El crítico voto número 86 del “sí” lo dio la noche del martes un presbiterio en Nueva Jersey, según informó la agencia de noticias AP. Esta decisión satisface la recomendación de cambio ya hecha por la Asamblea general de esta iglesia, que tuvo lugar en 2014, y culmina el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que agrupa a 1,8 millones de fieles. De hecho,en 2011, la más importante de las iglesias presbiterianas de los Estados Unidos aprobó la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La decisión de ordenar pastores homosexuales que mantengan además una relación de pareja (esta iglesia ya permitía la ordenación de homosexuales, siempre que se mantuvieran célibes) había recibido en julio de 2010 el aval del 53% de los delegados en su Asamblea General bianual; la decisión debía recibir el apoyo de la mayoría de los 173 presbiterios en que está dividida la iglesia. Se inició entonces un proceso de votación presbiterio a presbiterio, que culminaba este martes cuando el presbiterio de Twin Cities, en Minnesota, se convertía en el número 87 en refrendar la decisión, que fue efectiva a partir del 10 de julio. Dos años antes una medida similar había sido rechazada por 94 presbiterios…

El cambio se ha realizado a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Eso sí, como concesión al sector más conservador, la redacción se ha hecho de tal forma que se admite que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero se reconoce como “tradicional” la idea de que es entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. No ha sido la única cesión a los conservadores, pues también se ha acordado que quienes no quieran realizar bodas entre personas del mismo sexo podrán continuar sin celebrarlas.

Después de que todos los órganos regionales vote, y los principales líderes presbiterianos acepten oficialmente los resultados, el cambio entrará en vigor el 21 de junio. A partir de ese momento para los presbiterianos el matrimonio entre dos personas del mismo sexo será considerado cristiano y se podrá celebrar en todas las iglesias de la congregación. Hasta el momento, 41 presbiterios han rechazado la redefinición.

La iglesia tiene cerca de 1.800 millones de miembros y cerca de 10.000 congregaciones. El año pasado, la iglesia había permitido a los ministros presidir bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde fueron reconocidos legalmente.

Con todo, el paso dado por la Iglesia presbiteriana es sin duda muy importante. Se trata de una denominación de primer orden, que se suma a otras confesiones que aceptan el matrimonio igualitario en Estados Unidos, como:

– La Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ). Es una denominación cristiana protestante de los Estados Unidos, formada en 1957 por la unión de dos denominaciones, la Iglesia Reformada y Evangélica y las Iglesias Cristianas Congregacionales. Pertenece a la tradición reformada pero ha recibido muchas influencias del luteranismo a lo largo de su historia. La UCC nació en 1957, poseyendo en la actualidad 5320 congregaciones y 1,1 millones de miembros.

– Algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido: ”Trataremos los compromisos entre personas del mismo sexo de la misma forma que hemos tratado los matrimonios entre personas de distinto sexo, reafirmando nuestra opinión de que el matrimonio es el trabajo de Dios, y nosotros somos meros testigos. La cuestión del reconocimiento legal por el estado es secundaria”). Los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos) son una comunidad religiosa surgida en Inglaterra en el siglo XVII y diseminada después por el resto del mundo, de inspiración cristiana, pero sin un credo formalmente definido. Para los cuáqueros, cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí y puede tener un contacto directo con la divinidad. En la práctica, son muy diversas las creencias que conviven dentro de la comunidad cuáquera. Por lo que se refiere a la aceptación de la homosexualidad, el rango es muy amplio, y va desde los que la aceptan con naturalidad (como sucede en Australia, Nueva Zelanda, Canadá o el Reino Unido) hasta los que la condenan, como en las mayoría de las comunidades de Estados Unidos o África.

– La Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo). La convención que la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la confesión anglicana) está celebrando esta semana en California está deparando sorpresas positivas para sus fieles LGTB. Si el lunes los obispos episcopalianos decidían poner fin a la moratoria que se habían impuesto tres años antes para ordenar obispos homosexuales, ayer miércoles decidían, por 104 votos a favor, 30 en contra y dos abstenciones, autorizar de forma expresa la bendición tanto de los matrimonios entre personas del mismo sexo como de las uniones civiles en aquellos estados en los que sean legales. Aunque muchos pastores episcopalianos ya bendecían uniones del mismo sexo, lo hacían a título personal, sin contar con una autorización explícita. La iglesia episcopaliana, queriendo facilitar una transición difícil de digerir para sus miembros más conservadores, ha preferido por el momento dar libertad a las diócesis para impartir las bendiciones, dejando para su próxima convención, dentro de tres años, la discusión sobre la institucionalización de un rito litúrgico para unir a las personas del mismo sexo. A la espera de que esto suceda, la iglesia episcopaliana habilita esta solución para poder dar una respuesta inmediata “al número cada vez mayor de parejas del mismo sexo que se acercan a la iglesia para ver bendecida su unión”.

– Fuera de Estados Unidos:

* La Iglesia Luterana de Suecia aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, decisión respaldada por la mayoría de los 251 miembros de su Sínodo General (en concreto, 176 de los 249 que ejercieron su derecho al voto). Se trata de una decisión histórica, al ser la primera de las grandes iglesias cristianas del mundo en otorgar plena igualdad a gays y lesbianas en su seno. La iglesia de Suecia, que cuenta tanto con pastores como con obispos abiertamente homosexuales (la propia obispa de Estocolmo es abiertamente lesbiana) ya bendecía las uniones civiles entre personas del mismo sexo, posibles en ese país desde 1995, pero la decisión del Parlamento sueco de abrir el derecho al matrimonio civil a gays y lesbianas, adoptada ese mismo año, ha impulsó a los luteranos suecos a dar un paso más en ese sentido. La iglesia de Suecia se colocó así a la vanguardia de las iglesias cristianas por lo que a la inclusividad de gays y lesbianas se refiere, una senda que ya están recorriendo otras importantes confesiones cristianas, como la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos), que ha decidido volver a ordenar obispos gays y lesbianas después de una moratoria de tres años y bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, o la iglesia luterana evangélica de América, que ha aprobado la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos.

* También la Iglesia Luterana de Dinamarca lo permite desde 2012. El Parlamento danés ha aprobó por 85 votos a 24 una legislación matrimonial totalmente neutra respecto al género de los contrayentes -de forma análoga a la legislación española- y que entró en vigor el 15 de junio de este año. Además, el Parlamento rechazó una enmienda de la oposición, que pretendía introducir una institución diferente para parejas homosexuales (incluida una nomenclatura diferente). Asimismo, la reforma legal permitió a la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca (a la que pertenece el 80% de la población) celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La ley no obliga a ningún sacerdote a oficiar dichos matrimonios, pero sí a ayudar a las parejas que lo soliciten a encontrar a alguien que lo haga.

– Por su parte, más allá del cristianismo, dos corrientes del Judaísmo, el Judaísmo Reformado, favorable al matrimonio igualitario, y el Judaísmo Conservador (no confundir con el ortodoxo), que lo ha aprobado formalmente, también se han unido a la ola igualitaria. Conviene precisar que el judaísmo está conformado por ramas y tradiciones dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. No faltan las corrientes inclusivas, a las que nos hemos referido en numerosas ocasiones.

El Judaísmo Conservador -segunda denominacion judía más importante de Estados Unidos- celebrará matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. Así lo decidió su comité rabínico de reglas y estándares, que aprobó dos modelos de ceremonias de boda, así como las directrices para los posibles divorcios. Por 13 votos a favor, ninguno en contra y una abstención, el comité rabínico aprobó un documento (que puedes consultar pinchando aquí) que establece que si bien las relaciones entre personas del mismo sexo son distintas de aquellas recogidas por la tradición judía como “acordes a la ley de Moisés”, serán celebradas “con el mismo sentido de santidad y alegría que los matrimonios heterosexuales”. Conviene precisar que al hablar de judaísmo conservador nos referimos a una corriente específica de dicha religión que propugna la fidelidad a la tradición, pero que no implica su adherencia al conservadurismo político. Se trata, de hecho, de una denominación que permite desde hace años la ordenación como rabinos de gays y lesbianas. Por ejemplo, el Seminario Teológico Judío de Nueva York, uno de sus centros más importantes, ordenaba a Rachel Isaacs como su primera rabina abiertamente lesbiana. El judaísmo, a diferencia de otras confesiones más monolíticas, está conformado por diversas ramas y tradiciones muy dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. En diciembre de 2009 conocíamos la invitación a la Casa Blanca a otra rabina lesbiana, Sharon Kleinbaum, con motivo de la Hanukkah (Fiesta de las Luminarias), una tradicional celebración judía. Meses antes recogíamos las tesis de Steven Greenberg, rabino adscrito a la corriente ortodoxa del judaísmo estadounidense y abiertamente gay, que defendía la compatibilidad entre el hecho de ser abiertamente homosexual y creyente judío. Es profesor en el National Jewish Center for Learning and Leadership (Centro Nacional Judío para el Aprendizaje y el Liderazgo, CLAL) y es el autor del libro “Wrestling with God and Men: Homosexuality in the Jewish Tradition”. Es también uno de los fundadores de Open House Jerusalén, una organización que lucha en favor de la tolerancia social en Israel. Greenberg defiende una nueva perspectiva en la relación entre homosexualidad y religión, a través del examen y la reinterpretación de los textos que tradicionalmente se usan para justificar la exclusión de gays y lesbianas de las comunidades religiosas.

 

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La Iglesia Nueva Creación de Puerto Rico recibe a homosexuales con las puertas abiertas

Jueves, 19 de febrero de 2015

iglesialgbtEn diciembre del 2014, la iglesia Nueva Creación graduó a un grupo de nuevos teólogos.

En la Iglesia Nueva Creación, no hay condiciones para congregarse.

Cabo Rojo. Nacer homosexual en el seno de un hogar cristiano puede representar un gran reto tanto para la familia como para el miembro de la comunidad lesbiana, gay, bisexual y transexual (LGBT). Esto porque, por años, se ha educado –en la mayoría de los hogares que tienen alguna creencia religiosa– que ser homosexual y ser cristiano representan polos opuestos. Mientras crece la aceptación y la tolerancia en Puerto Rico, son muchos los que han modificado esta manera de pensar y han combatido la exclusividad de lo divino impuesta por algunos. Así es como han surgido múltiples iglesias cristianas que aceptan, sin condiciones, a los miembros de la comunidad LGBT. Incluso sus pastores y líderes son homosexuales y esto no representa una incongruencia entre lo que creen y sienten, según aseguran.

Así lo explica el pastor Pedro de Jesús, reverendo de la iglesia Nueva Creación, en Cabo Rojo. “(Esta) es una iglesia inclusiva y de puertas abiertas. Aquí aceptamos a todos los que las otras iglesias no quieren como homosexuales, lesbianas, bisexuales, transexuales, madres solteras, mujeres divorciadas… eso es esa nueva creación. Al igual que hacía Jesús, que a todos los que no quería la iglesia de su tiempo, esta iglesia los acepta, los recoge y les dice que Dios los ama y los acepta tal y como son”, explicó De Jesús.

Iglesia de puertas abiertas

 

“Esta iglesia enseña que Dios no condena las orientaciones sexuales y que nuestra orientación sexual está en los propósitos de Dios”, añadió sobre la institución que surgió en 2010 como “respuesta a la necesidad espiritual de la mayoría de la comunidad LGBT del oeste”. “El centro de nuestra prédica es Jesucristo. Nosotros no tenemos una teología gay, como dicen algunos fundamentalistas, creemos que Jesucristo es el centro del evangelio”, explicó el líder sobre la iglesia que tampoco cree en el diezmo. “Esta iglesia no cree en el diezmo, esas son leyes que han sido abolidas por Jesucristo y cuando se estudia el viejo y el nuevo pacto y se hace una comparación teológica, un buen teólogo, un buen pastor, jamás va a poder predicar el diezmo, porque no hay manera de tu sostener que las leyes del antiguo testamento fueron abolidas, pero el diezmo no”, señala el teólogo.

La iglesia cuenta además con un seminario acreditado para teología, ministerio pastoral y consejería bíblica. En diciembre del 2014, graduaron a un grupo de nuevos teólogos.

Son gays, pareja y cristianos

Jay Omar Soto Vélez, de 34 años y graduado de bachillerato en teología y consejería bíblica lleva más de un año de relación con Joel Rodríguez Morales, de 30. Ambos crecieron en hogares cristianos y al momento de salir del clóset, además de enfrentar su sexualidad, enfrentaron su creencia en Dios. “Yo pertenecía a una iglesia independiente de restauración acá mismo en Mayagüez… Era líder en esa iglesia donde estuve por muchos años, pero obviamente, el discurso que se traía, la prédica era donde si eras homosexual eras excluido de ese plan de salvación, por la mala interpretación de los versículos de la Biblia”, narró Soto Vélez. “Era incompatible para ellos el que fueras homosexual y servirle a Cristo a la misma vez. Al entrar yo en ese conflicto, al ser líder, pero no poder vivir una vida plena, libre, porque mi homosexualidad la tenía que ocultar, un buen día yo decidí salir del clóset plenamente y decidí venir a esta iglesia acá en Cabo Rojo”, señaló quien asegura que su familia los acepta y para ellos no hay incompatibilidad.

Al igual que Soto Vélez, Rodríguez Morales pertenecía a una iglesia en Carolina. “Me crié en una iglesia pentecostal y pues me cansé del rechazo, de la burla y la falsa doctrina y que siempre me inculcaron en mi cabeza que un cristiano no podía ser homosexual porque los homosexuales se iban para el infierno”, aseguró el joven,. “En mi caso, era bien difícil porque toda la familia es pentecostal y entonces yo rompo esquemas, me declaro homosexual, estoy visitando una iglesia y las personas que verdaderamente me importan que lo saben y me aceptan, lo saben”, concluyó.

La familia en la Iglesia

Gloria Vélez Izquierdo, madre de Soto Vélez decidió incorporarse a la iglesia Nueva Creación por su amor a Dios y a su hijo. “Es mi hijo y lo amo, sea lo que sea”, reveló la feligrés. “Como madre, amo a mi hijo y el que ama a sus hijos no importa a qué pertenezca… porque desde que están en el vientre tú los amas y siempre he amado a mis hijos”, dijo además quien tiene un hijo mayor que es pastor en Orlando, Florida. “Nosotros le servimos al señor hace 26 años. Yo amo al señor, lo busco todos los días y mi experiencia con el señor es cada día más llena”, dijo sobre su fe.

Juntos 12 años

Miguel Padilla Marcial, de 49 años, y Salvador Caballero, de 52, llevan 12 años juntos y también han encontrado en la iglesia un lugar donde se juntan sus creencias. “Toda mi vida fui metodista… la iglesia Metodista considero que es muy buena, aprendí mucho, pero no tenía las oportunidades que tengo aquí, porque aquí puedo ser quien soy. En la otra iglesia lo sabían, pero no podía ser libre como realmente Cristo quiere que seamos”, contó Padilla Marcial. No es que nadie estuviera al tanto en la iglesia de su orientación sexual, era que tenía una “aceptación dirigida” porque había unas directrices que seguir. “Aunque no pertenecía a la misma religión que él, pertenecía a Asambleas de Dios, pero ahí sí que te rechazaban. No podías estar libremente abierto como estas aquí”, acotó Caballero. “Tú te sientes incómodo cuando las predicaciones de ellos son que hay que condenar el homosexualismo, es más de lo mismo y te sientes incómodo y no te sientes libre y todo el mundo te va a señalar”, expresó Caballero al explicar por qué dejó de ir a su iglesia, pero no de creer en Dios. A pesar del tiempo que llevan juntos, no buscan casarse porque “eso es un papel”. “No nos ha hecho falta porque lo más importante es el compromiso que tengamos como pareja”, manifestó Caballero.

También en Mayagüez hay otra iglesia de Nueva Creación. Existe también la Iglesia de la Comunidad Metropolitana Cristo Sanador y el Ministerio LPSG.

El año pasado la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos favoreció el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo como cristiano. Además, desde 2011 eliminó las barreras a la ordenación de clérigos con parejas del mismo sexo.

Fuente Primera Hora

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Los presbiterios de la iglesia de Escocia, a favor de permitir la ordenación de ministros homosexuales con pareja

Viernes, 16 de enero de 2015

Church_of_Scotland_Logo32 de los 45 presbiterios locales de la iglesia de Escocia, la confesión religiosa más importante de ese país, han votado a favor de permitir la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y que además mantengan relaciones estables de pareja. Aunque la decisión debe ser ratificada por la asamblea general de la iglesia, esta ya se había pronunciado a favor, por lo que el voto de los presbiterios era, en la práctica, el último obstáculo a batir. Se acerca de esta forma el fin de un largo proceso hacia una mayor inclusividad de las personas LGTB en la iglesia de Escocia, el que el su sector progresista ha hecho, conviene destacar, concesiones significativas al sector conservador.

Hace ya casi cuatro años, y a pesar de las amenazas de cisma de su sector más conservador, la asamblea general de la iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos) decidía poner fin a la moratoria que se había impuesto a sí misma sobre la materia, después de que en 2009 Scott Rennie, abiertamente gay y que mantiene una relación estable, fuera ordenado pastor de una parroquia en Aberdeen.

Pero aunque en 2011 la asamblea general levantara la moratoria, la decisión no era ni mucho menos de aplicación automática. Una comisión teológica debía trabajar sobre la materia y elaborar una serie de recomendaciones concretas para votar la siguiente asamblea, que tuvo lugar en 2013. Y aunque el documento elaborado por dicha comisión proponía la aceptación de los pastores homosexuales, solteros o unidos civilmente, en las mismas condiciones que los heterosexuales, finalmente la asamblea decidió permitir su ordenación pero incluyendo una serie de limitaciones: la iglesia de Escocia mantendrá en su cuerpo doctrinal su preferencia por las relaciones heterosexuales para sus ministros y las congregaciones tradicionalistas podrán rechazar su admisión.

Quedaba, sin embargo, el proceso de refrendo por parte de los presbiterios locales, que por fin ha llegado a su fin y del que ya se conocen los resultados. Más de dos tercios de los presbiterios (32 de 45), se han pronunciado a favor. Entre ellos los dos más importantes, Glasgow y Edimburgo. Si se contabiliza el resultado por miembros de los presbiterios, 1.391 han votado a favor (el 54,6 %) y 1.153 en contra (el 45,4 %). Queda ya solo pendiente la aprobación final por parte de la asamblea general, que debe reunirse en Edimburgo este próximo mes de mayo, en la que dados los antecedentes no se esperan sorpresas.

Un proceso parecido, en definitiva, al que ya en su momento vivió otra importante iglesia presbiteriana, la de Estados Unidos (con más de dos millones de fieles, una de las confesiones cristianas más importantes de ese país) que en mayo de 2011 daba el visto bueno a la ordenación de pastores homosexuales que mantengan relaciones de pareja después de haber sido aprobada por su asamblea general y recibir después el apoyo de la mayoría de los presbiterios.

Fuente Dosmanzanas

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“Rubem Alves, el teólogo que escapó del gueto de las iglesias”, por Juan José Tamayo

Viernes, 15 de agosto de 2014

1406417217_489051_1406417606_noticia_normalRubem Alves, teólogo y escritor brasileño. / LUCAS LACAZ (FOLHAPRESS)

El escritor brasileño pensó la religión desde su relación con la poesía y la vida

La muerte del brasileño Rubem Alves el pasado 19 de julio ha teñido de luto a la teología latinoamericana, y muy especialmente a la teología de la liberación, de la que algunos autores le consideran el padre y fue, ciertamente, uno de sus principales iniciadores, junto con otras grandes figuras como José Comblin, José Míguez Bonino, Juan Luis Segundo, Gustavo Gutiérrez, Segundo Galilea y sus compatriotas Hugo Assmann y Leonardo Boff. Su tesis doctoral, Hacia una teología de la liberación humana, publicada con el título de Teología de la esperanza humana, causó un profundo impacto en el panorama filosófico, teológico y científico-social mundial. La editorial Sígueme la publicó en 1973 con el título Cristianismo, ¿opio o liberación? con una presentación del teólogo norteamericano Harvey Cox, autor de la paradigmática obra La ciudad secular, que definía a Alves como un intelectual que sabía “combinar el corazón apasionado y comprometido del Tercer Mundo con una inteligencia refinada” y cuya mente “puede agrupar, como herencia, bajo un solo enfoque, las opiniones de Franz Fanon, Karl Marx, Jürgen Moltmann, Mario Savio, Karl Barth y Paul Lehmann, y enriquecerlos con las ideas de intelectuales latinoamericanos, tal como como Esdras Costra y Paulo Freire”.

¿Se extralimitaba Cox con tal reconocimiento? Creo que no. Alves se convirtió muy pronto en referencia obligada para la elaboración de una teoría crítica de la civilización actual y de la teología, tanto tradicional como moderna, así como un crítico radical de la dictadura brasileña y del fundamentalismo de las iglesias cristianas. Por ambas críticas tuvo que pagar un doble precio: la persecución de la dictadura de su país que le obligó a exiliarse y la expulsión de la Iglesia Presbiteriana, a la que pertenecía. Con todo, fue esta una condena beneficiosa, ya que, según la interpretación de Leopoldo Cervantes-Ortiz, “Alves salió para siempre del gueto de las iglesias para entrar de lleno en el terreno de la imaginación”. Es la experiencia que hemos vivido muchos teólogos y teólogas heterodoxos de nuestras iglesias, que nos ha conducido por los caminos de una teología inclusiva, interreligiosa, intercultural, interétnica e interdisciplinar, que nos ha enriquecido humana y religiosamente y a la que nunca hubiéramos llegado si nos hubiéramos instalado en el regazo eclesiástico materno.

Alves incorpora un nuevo lenguaje a la teología: el del humanismo político, que es el de la esperanza; el de la libertad, que anuncia un ser humano y una comunidad alternativos; el histórico, que habla de los sufrimientos, los gozos y las esperanzas de los hombres; el secular y secularizado, que abandona la metafísica, “lo religioso” y los absolutos eclesiásticos, pero también los absolutos históricos; el iconoclasta, subversivo y de la imaginación, que rechaza los hechos como límite, da nombre a las cosas ausentes, rompe el hechizo de las cosas presentes y abre caminos hacia el futuro. Es, en fin, el lenguaje de la esperanza, que define como “el presentimiento de que la imaginación es más real que la realidad y que la realidad es menos real de lo que parece”. ¡Maravillosa definición!

Alves fue un pensador interdisciplinar que transitó por la teología, la literatura, la filosofía política, el psicoanálisis, las ciencias sociales y la educación. Todas sus obras son un intento, creo que logrado, de construir una teología lúdico-poética-erótica centrada en el cuerpo y en la vida en su dimensión real. El lugar de la teología es la vida cotidiana, no la academia. Teología y vida interactúan. Teología y literatura están en diálogo permanente. Su hablar de Dios y con Dios tiene como principales interlocutores a los poetas y otros autores literarios. Una de sus sugerencias finales fue sustituir la palabra teología por teo-poesía. Creo que habría que atenderla en beneficio de la teología y de la poesía. Solo por eso merece un lugar destacado en ambos lares.

Juan José Tamayo es profesor de la Universidad Carlos III de Madrid y autor de Teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso, Tirant lo Blanch, 2011.

Fuente El País

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Pastor gay aboga por pacientes de VIH en la Casa Blanca

Martes, 29 de julio de 2014

AR-140729699El pastor Rick Eisenlord busca que pacientes con VIH tengan acceso a tratamientos especializados.

Por: María Peña

Aunque aún recibe amenazas de muerte, Rick Eisenlord, quien fundó su propia iglesia en 2010 como refugio para los gays discriminados en otros templos, incluyendo hispanos indocumentados, mantiene su lucha para que los pacientes con VIH tengan acceso a tratamientos especializados.

Eisenlord, fundador de la Iglesia del Buen Pastor, en Pasadena, California, es uno de los pocos pastores gay en EEUU y este jueves expondrá en la Casa Blanca los asuntos de salud más apremiantes de los homosexuales dentro de Obamacare. Este es el segundo año que Eisenlord es convocado a la Casa Blanca.

Al participar en el foro ante un centenar de activistas, funcionarios y expertos en Washington, Eisenlord prevé destacar la urgencia de que los pacientes con VIH tengan acceso a tratamientos especializados, según explicó durante una entrevista con La Opinión en un hotel a dos cuadras de la Casa Blanca.

En el caso de California, dijo, muchos pacientes gay tienen cobertura a través del programa Medi-Cal pero, tal como está estructurado, algunos planes médicos mantienen restricciones en la cobertura de ciertos tratamientos.

Además de su lucha contra la intolerancia, Eisenlord también busca desbancar un mito enraizado en la cultura popular de que la mayoría de los gays “son gente con mucha plata”. “La realidad es que el 46% de los miembros de la comunidad gay viven bajo el nivel de la pobreza, y eso significa que aún con Obamacare, muchos no tienen seguro médico, advirtió.

 Una iglesia solidaria y tolerante

Su iglesia ha dado la bienvenida a muchos hispanos homosexuales que huyen de la marginación y un sentido de soledad en otras iglesias, en particular de la Iglesia Católica.

Empezó con dos feligreses y ahora recibe a hasta 50 en cada misa dominical, la mitad de ellos mujeres lesbianas latinas, porque su mensaje es que “para Dios, no hay personas ‘defectuosas’”, aseguró.

Eisenlord señaló que los gays, que han sido víctimas del acoso y la discriminación, deben solidarizarse con los niños migrantes. “El odio no conoce fronteras y en la fe cristiana a veces hay una tendencia de vivir esa fe como algo personal. Pero creo que es hora de alzar la voz y de los que cristianos gay apoyemos a estos niños”, afirmó el pastor presbiteriano.

“Empecé como pastor luterano y siempre creí que iba a dedicar mi vida a bautizar niños, celebrar bodas o funerales. Pero vi la enorme necesidad de la comunidad gay, especialmente tras la racha de suicidios de siete jóvenes… mi mensaje es que tiene que haber tolerancia porque hay un solo cielo para todos”, subrayó durante la entrevista.

Ahora, ante el rechazo de niños migrantes en algunas ciudades, sostiene que el deber de los cristianos gays es “tenderles la mano”. En ese sentido, criticó la intolerancia que exhiben algunos líderes en el Congreso, y que algunas comunidades han cerrado sus puertas a los niños indocumentados centroamericanos.

“Cuando un huracán azota Miami, inmediatamente se desembolsan millones de fondos para ayudar a los damnificados, y hemos gastado más de un billón de dólares en Irak. ¿Cómo es posible que no haya dinero para estas mujeres y niños migrantes? me parece indignante”, observó.

La homofobia es probablemente mayor entre los hispanos debido a asuntos culturales y religiosos, pero Eisenlord quiere fomentar un ambiente de aceptación por considerar que ya es bastante difícil para un joven bregar con las ansiedades propias de la adolescencia.

Fuente: La Opinión

Foto: María Peña/impreMedia

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Muere Rubem Alves, padre intelectual de la Teología de la Liberación

Martes, 22 de julio de 2014

1405806059_759032_1405806651_noticia_normalAlves, en su casa de Campinas (Brasil). / Lalo De Almeida (Folhapress)

Muere Rubem Alves, uno de los autores más leídos en Brasil

Uno de los mayores pensadores contemporáneos de Brasil

Propone que la religión sea interpretada y practicada desde la perspectiva de los más pobres

Rubem Alves, el polifacético intelectual, considerado uno de los mayores pensadores contemporáneos de Brasil, estaba internado en terapia intensiva desde el 10 de julio a raíz de una pulmonía, y murió como consecuencia de una falencia múltiple de órganos en el hospital Centro Médico de Campinas, confirmó a dpa ese centro de salud.

Alves se convirtió en el impulsor intelectual del movimiento más revolucionario de la Iglesia católica, la Teología de la Liberación, a partir de su tesis de doctorado defendida en 1969 en Princeton, Estados Unidos, bajo el título de “La Teología de la Esperanza Humana”.

En su tesis, el intelectual brasileño ya sustentaba los pilares sobre los cuales se erguiría la ideología de la Teología de la Liberación, la cual propone que la religión sea interpretada y practicada desde la perspectiva de los más pobres, y se apoya en ideas marxistas.

Según el conocido teólogo brasileño Leonardo Boff, uno de los referentes de la Teología de la Liberación y amigo personal de Alves, éste fue “el primero en escribir a fondo sobre la teología de la liberación”.

Primero como pastor presbiteriano y después como teólogo, Alves ya era una figura prominente en los años 60′, y nos aproximamos en los 70′ a raíz de la Teología de la Liberación. Uno de los trazos fundamentales del abordaje de Alves fue el entendimiento de que esa línea de pensamiento debería ser complementada por dos procesos, el psicoanalítico y el pedagógico”, explicó Boff, citado por el portal del diario “O Globo”.

Boff, quien fue perseguido por el régimen militar y por la propia Iglesia católica a raíz de sus ideas, destaca entre las obras fundamentales de Alves “La Teología de la esperanza” y “El enigma de la religión”.

Alves es considerado un referente académico en diversas áreas, puesto que se desempeñó además como ensayista, cronista, contador de historias, filósofo y poeta.

Nacido en septiembre de 1933 en Boa Esperanza, en el sur de Minas Gerais, Alves cursó teología en el Seminario Presbiteriano de Campinas, y más tarde cursó una maestría en Teología en Nueva York.

Regresó a Brasil, pero se vio obligado a abandonar el país en 1968, cuando comenzó a ser perseguido por la dictadura militar brasileña acusado de subversión. Resolvió entonces volver a Estados Unidos para cursar un doctorado en filosofía en el Seminario de Teología de Princeton.

La obra de Alves incluye más de 160 títulos, muchos de los cuales son tenidos como referencia en sus respectivas áreas. Entre ellas se destacan, además de las citadas por Boff, “¿Qué es la religión?“, vinculada a filosofía y religión; “El regreso del pájaro encantado” un libro infantil; “Variaciones sobre la vida y la muerte”, que versa sobre teología; y “Filosofía de la ciencia”, que relaciona temas filosóficos y de conocimiento científico.

Fuente Religión Digital y El País

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La Iglesia Reformada hace historia al aprobar bodas gay en Gran Bretaña

Martes, 8 de julio de 2014

07-07-14-MUNDO-BODAGAY_64b26aa179d9d43d0d2016f9f60e8caeLa institución ya había autorizado el oficio de ceremonias para uniones homosexuales. Las bodas entre personas del mismo sexo fueron legalizadas en Inglaterra y Gales. En Irlanda no existe esta ley. La Iglesia Reformada hace historia al aprobar bodas gay en Gran Bretaña

Por Leonardo Boix, corresponsal en Londres

La Iglesia Reformada Unida, de extracción protestante calvinista y con más de 90.000 fieles en Gran Bretaña, se convirtió en la primera iglesia convencional del país en autorizar las bodas entre personas del mismo sexo, un nuevo paso en el avance de los derechos del colectivo GLBTI.

La institución ya había aprobado oficiar ceremonias para uniones civiles de homosexuales.

Tras una reunión de su asamblea general, que se realizó en Cardiff, los delegados religiosos fueron persuadidos para que dejen a un lado el rechazo a los llamados matrimonios igualitarios.

Las bodas entre personas del mismo sexo fueron legalizadas al comienzo de este año en Inglaterra y Gales, bajo la denominada ‘Ley del Matrimonio (para parejas del mismo sexo)’, con los primeros matrimonios celebrados el 29 de marzo último.

Escocia aprobó una legislación similar en febrero, que regirá en octubre.

En Irlanda del Norte por el momento no existe una ley de ese tipo.

La nueva legislación de Inglaterra recibió la luz verde 8 años después de que entraron en vigor en el Reino Unido las uniones civiles para parejas homosexuales, que les otorga derechos y responsabilidades similares al matrimonio civil sin estar casados.

Bajo la nueva ley, las parejas homosexuales pueden contraer matrimonio como los heterosexuales en ayuntamientos y templos religiosos que lo autoricen, pero no por la Iglesia Anglicana tanto de Inglaterra como de Gales.

El rechazo de esa iglesia, encabezada por el arzobispo de Canterbury Justin Welby y que se encuentra dividida sobre este asunto, obligó a que la ley incluya la prohibición de estos matrimonios en templos anglicanos. Aunque los Cuáqueros y la Iglesia Unitaria ya habían aceptado celebrar los matrimonios igualitarios en sus edificios, ambas son consideradas iglesias minoritarias en el Reino Unido. Sin embargo, la Iglesia Reformada Unida, con más de 90.000 fieles en 1.500 congregaciones en Gran Bretaña, es más amplia y posee mayor poder en el país.

Una minoría de sus 300 delegados durante la asamblea general en Cardiff se había opuesto en principio a esas bodas, aunque logró ser persuadida para que las apruebe.

De esa forma, la Iglesia evitó tener que convocar a un voto formal para decidir sobre el tema.

La reverenda Fiona Bennett, de la Iglesia Agustina Unida de Edimburgo, en Escocia, afirmó que al haber permitido que las iglesias opten por el tema “se ha creado un espacio para la diversidad que nos mantendrá unidos”.

La legislación por los matrimonios igualitarios fue defendida por el primer ministro británico, el conservador David Cameron, y por todos los ministros de su gabinete, muy a pesar de las férreas críticas de muchos de sus correligionarios y de la jerarquía anglicana.

Fuente Telegrafo

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Gesto histórico: La Iglesia Presbiteriana de EEUU celebrará matrimonios homosexuales.

Sábado, 21 de junio de 2014

PCUSALa asamblea general de la Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado actualizar su definición de matrimonio para incluir las uniones entre personas del mismo sexo y permitir que sus pastores oficien bodas allí donde estas tengan validez legal. La decisión, que debe ser refrendada ahora por los presbiterios, supone un hito por lo que a la normalización del matrimonio igualitario en el ámbito religioso se refiere. Con sus 1,8 millones de fieles, la Iglesia presbiteriana es una de las confesiones cristianas más importantes de Estados Unidos.

“Cualquier matrimonio que el Espíritu Santo les invite a celebrar”

Un gesto saludado como “histórico”

Human Rights Campaign (HRC), que lucha a favor de la igualdad en el matrimonio, saludó esta decisión “histórica”

La Iglesia presbiteriana estadounidense decidió autorizar la celebración de matrimonios homosexuales, un gesto saludado este viernes como “histórico” por las asociaciones que los defienden.

La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de EE.UU., que cuenta con 1,9 millones de fieles, aprobó el jueves una “recomendación” que deja a los oficiantes libertad para celebrar “cualquier matrimonio que el Espíritu Santo les invite a celebrar” en los estados del país donde la unión entre homosexuales es legal. Hoy, el matrimonio homosexual está permitido en 19 de los 50 estados, más la capital, Washington. El máximo órgano normativo de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos reconoció como cristiano el matrimonio entre personas del mismo sexo, después de votar por amplia mayoría para incluirlo en la constitución de su iglesia, y agregar un texto explicativo en el que se declara que el matrimonio puede ser la unión de ‘dos personas’, no sólo de ‘un hombre y una mujer.

PC_USA_RainbowLa asamblea general ha votado por 429 votos a favor y 125 en contra que el matrimonio pase de ser considerado solo una unión entre un hombre y una mujer a una unión entre dos personas en la Constitución de la Iglesia. Es cierto que los partidarios del cambio han hecho alguna concesión (en vez de definir el matrimonio como unión de “dos personas” se hablará de “dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”), pero la importancia del gesto es indudable. La decisión debe ser ahora refrendada pues requiere el voto positivo de una mayoría de los 172 presbiterios en que está dividida esta iglesia, un proceso que puede llevar un año pero en el que no se esperan sorpresas.

Sin embargo, en un cambio de política que será efectivo a finales de semana, los delegados en la asamblea general de la Iglesia presbiteriana votaron a favor de que los ministros oficien bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde estas uniones son legales y los líderes de la congregación local lo aprueben. En este caso, el resultado ha sido de 321 a favor y 238 en contra. Esta segunda decisión es de aplicación inmediata, quedando a criterio personal de cada pastor el celebrarlas o no. Diecinueve estados y el Distrito de Columbia reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Las votaciones, durante un encuentro nacional en Detroit, supusieron una amplia victoria para los presbiterianos defensores de los derechos de los homosexuales.

Estas decisiones se producen después de que en asambleas anteriores, en 1999 y 2008, se prohibiera a los pastores celebrar estos matrimonios. Fue en 2010 cuando otra importante votación dejaba ya claro que esta importante iglesia protestante había iniciado el cambio de rumbo en materia LGTB, eliminó las barreras a la ordenación de clérigos con parejas del mismo sexo, al aprobar la ordenación de pastores abiertamente gays  (decisión refrendada por los presbiterios en 2011), pero a los ministros aún se les impedía la celebración de los matrimonios homosexuales y corrían el riesgo de sufrir sanciones de la iglesia si lo hacían. En 2010 la asamblea general presbiteriana también discutió la aprobación del matrimonio igualitario, que entonces fue rechazada por un estrecho margen.

Este proceso ha tenido lugar no sin tensiones entre conservadores y progresistas. Además de la concesión ya mencionada en la definición de matrimonio, hay que recordar la decisión de 2010 dio lugar al abandono de unas 350 congregaciones (algunas en ciudades importantes). A pesar de todo, La Iglesia presbiteriana estadounidense (PCUSA), sigue siendo la denominación presbiteriana más numerosa del país, con 10.038 congregaciones y 1,8 millones de miembros (hay que tener en cuenta que puede haber más de una iglesia organizada que pertenezca a una misma confesión protestante) y es una Iglesia protestante de origen escocés. Existen otras iglesias presbiterianas en EEUU, más pequeñas, que no celebran el matrimonio homosexual.

Human Rights Campaign (HRC), que lucha a favor de la igualdad en el matrimonio, saludó esta decisión “histórica” y dijo que los fieles saben ahora que “su confesión no se aleja de ellos sino que da un paso de gigante para ser más acogedora para todos”.

Alex McNeill, director ejecutivo de More Light Presbyterians, un grupo de defensa que milita a favor de los derechos de los gays en esta Iglesia, dijo acerca de las decisiones del jueves que “Este voto es una respuesta a muchas plegarias”,  en un comunicado de la asociación para los derechos de los gays Glaad.  eran ‘una respuesta a muchas oraciones‘.

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El reverendo Krystin Granberg de la congregación presbiteriana de Nueva York, estado que reconoce el matrimonio gay, asegura que continuamente recibe peticiones de amigos y parroquianos para que celebre sus bodas. ‘Quieren casarse en el seno de la iglesia que aman y quieren que yo les case’ explicó Granberg durante el debate. ‘Y yo quiero un alivio pastoral‘.

Otras Iglesias protestantes autorizan el matrimonio gay en sus filas, según los estados, en los que dejan a los pastores decidir a conciencia, como en la Iglesia luterana evangélica, la Iglesia episcopal estadounidense y los metodistas.

Via Religión Digital y Panorama

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La Iglesia de Escocia ha defendido un creciente apoyo a los derechos de la diversidad sexual

Lunes, 26 de mayo de 2014

a301be60-e2c9-11e3-_705142cJohn Chalmers, reverendo y moderador de la Iglesia de Escocia, se ha posicionado a favor de un progresivo apoyo a los derechos de la diversidad sexual. Chalmers ha condenado que otros miembros de la iglesia rechacen dicho apoyo a las minorías sexuales, indicando que si la organización religiosa no se renueva terminará desapareciendo.

Uno de los máximos dirigentes de la Iglesia de Escocia se ha pronunciado a favor de que la organización religiosa continúe dando pasos favorables a los derechos de la diversidad sexual.

John Chalmers, reverendo y moderador de la Iglesia de Escocia, ha manifestado que la organización religiosa no puede permitirse el lujo de dar un paso atrás en su creciente apoyo a las minorías sexuales.

Chalmers ha manifestado que la Iglesia de Escocia, si continúa anclada al pasado, perderá cualquier apoyo por parte de las generaciones más jóvenes, lo que llevaría a la disolución de la organización religiosa.

El moderador de la Iglesia de Escocia ha condenado que otros miembros de la iglesia se opongan al apoyo a la diversidad sexual, alegando que los mismos deben “dejar de mirarse el ombligo”.

“Hemos tenido constancia esta semana de unos hechos muy preocupantes que no podemos ignorar: Una cuarta parte de nuestras iglesias no tienen ministro propio, solo tenemos dos ministros menores de 30 años y en los próximos seis años se retirarán cuatro veces más ministros de los que seremos capaces de capacitar, ha manifestado el moderador de la Iglesia de Escocia.

Chalmers ha manifestado que, dada la situación anterior, la organización religiosa debe dar pasos para atraer a los jóvenes y garantizar su futuro, indicando que el apoyo a la ordenación de ministros abiertamente homosexuales es una de esas medidas que necesitan ser tomadas de cara a la continuidad de la iglesia.

 

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Alrededor de 250 personas abandonan la Iglesia de Escocia por su apoyo a los sacerdotes gays

Jueves, 22 de mayo de 2014

Church_of_Scotland_LogoUnas 250 personas han anunciado su renuncia a la Iglesia de Escocia como forma de protesta contra la decisión de la organización religiosa de permitir que las personas gays y lesbianas puedan ser ordenados como sacerdotes. Las casi 300 personas que han abandonado la Iglesia de Escocia han creado como alternativa la Congregación de la Iglesia Libre, con sede en un colegio de primaria.

Casi 300 personas se han sumado a la huida de fieles que está sufriendo la Iglesia de Escocia con motivo de su creciente apoyo al reconocimiento de los derechos de la diversidad sexual.

Alrededor de 250 personas han anunciado que abandonan la Iglesia de Escocia para crear su propia organización religiosa, tomado dicha decisión como forma de protesta contra la Iglesia de Escocia.

Las personas que han anunciado su abandono de la organización religiosa han manifestado que lo hacen para mostrar su rechazo a la decisión de la Iglesia de Escocia de permitir que personas gays y lesbianas puedan ser nombradas sacerdotes.

Dicha decisión, tomada en el mes de mayo del pasado año 2013 y pendiente aún de finalizar los trámites legislativos que tiene que llevar a cabo la organización religiosa, ha provocado desde su aprobación el abandono, con anuncio a la prensa incluido, de más de 500 personas.

Las alrededor de 250 personas que han abandonado ahora pertenecían a la Congregación de la Alta Iglesia, parte de la Iglesia de Escocia, acudiendo a partir de este momento a la Congregación de la Iglesia Libre, con sede en un colegio de primaria que les cede un espacio para sus actividades religiosas.

Christopher Martin, quien ha sido hasta el momento el secretario de sesión de la Congregación de la Alta Iglesia, ha mostrado su apoyo al abandono de la Iglesia de Escocia.

Por desgracia, nuestra congregación no ha podido identificarse con la dirección general de la Iglesia de Escocia. No queremos compartir el camino que han emprendido. La única opción que teníamos era abandonar”, ha manifestado Martin a la prensa.

Fuente Universogay

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World Vision USA acepta el matrimonio entre personas del mismo sexo en sus empleados… “Por la unidad cristiana”.

Lunes, 31 de marzo de 2014

world-visionUna buena noticia que nos habla de inclusividad…

Con ello quieren ser “canal de inspiración” hacia la “unidad cristiana” al cambiar la política de empleo para que sea más inclusiva para con los cristianos homosexuales.

26 de Marzo de 2014, Nueva York

La sección norteamericana de World Vision, la conocida ONG cristiana de ayuda a la infancia a nivel mundial, ha anunciado que los “cristianos homosexuales” que estén casados en un matrimonio con un cónyuge del mismo sexo pueden trabajar como empleados en sus oficinas en los Estados Unidos.Ha sido en  declaraciones ofrecidas a Christianity Today que Richard Stearns , presidente de World Vision, ha difundido que la organización ha decidido cambiar sus políticas de empleo con respecto a las personas gays y lesbianas.Hasta ahora se exigía que su personal cumpliese con una política de fidelidad en el matrimonio (con abstinencia sexual caso de no ser soltero/a) y sólo reconocía como matrimonios a los tradicionales (heterosexuales). Sin embargo, de ahora en adelante permitirá que cristianos homosexuales casados legalmente con personas de su mismo sexo puedan ser contratados por la organización.Los empleados de World Vision han recibido un comunicado explicando la situación en la que se señala que en la ONG “no se ha aprobado el matrimonio entre personas del mismo sexo, sino que hemos optado por ceder en este tema a la autoridad de cada iglesia. Hemos optado por no excluir a alguien de trabajar en Word Vision sólo por este tema”.Stearns declaró a Christianity Today que con ello quieren ser canal de inspiración hacia la “unidad cristiana” al cambiar la política de empleo para que sea más inclusiva para con los cristianos homosexuales señalando que la decisión era “simbólica, es decir no de compromiso con esta postura, y en favor de la unidad (cristiana)”.

World Vision Estados Unidos tiene empleados que pertenecen a más de 50 denominaciones cristianas, algunas de las cuales han permitido el matrimonio entre personas del mismo sexo en sus iglesias, como es el caso de la Iglesia Unida de Cristo, la Iglesia Episcopal, la Iglesia Evangélica Luterana Americana y la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.). Es por ello que Stearns citó la naturaleza multiconfesional de World Vision como una razón de peso para adoptar este cambio.

UNA ENTIDAD CRISTIANA TRADICIONAL (HASTA AHORA)

Cabe señalar que World Vision en el año 2010 luchó legalmente y ganó un caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos que avaló su derecho a contratar y despedir empleados que no están de acuerdo con sus principios teológicos cristianos.Según Stearns este cambio de la política de conducta para los Empleados de World Vision es más coherente con la vida práctica en relación a temas que dividen a los creyentes. Señalando además que “permitirá tratar a todos nuestros empleados de la misma manera en el tema de la abstinencia sexual fuera del matrimonio y la fidelidad dentro del mismo”.REACCIONES EN CONTRA
Las reacciones a esta decisión ya han aparecido. Tal es el caso de Russell D. Moore, presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur que ha catalogado los motivos de World vision como un “engaño”.O como las  palabras de Franklin Graham  que señaló estar “escandalizado por la decisión de World Vision de admitir matrimonios del mismo sexo” pues “la Biblia es muy clara en lo que respecta a que el matrimonio es entre un hombre y una mujer”.“World Vision afirma que su decisión es por la unidad de la iglesia, lo que me parece ofensivo ya que es decir que apoyar el pecado y la conducta pecaminosa puede unir a la Iglesia”, declaró Franklin.

Fuentes: Entrecristianos, Christianity Today

Editado por: Protestante Digital

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