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El Papa Francisco califica la criminalización de las personas LGBTQ+ de “pecado” e “injusticia” a lo que se suman, Justin Welby y Iain Greenshields.

Miércoles, 8 de febrero de 2023
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E00B0E7E-3209-43B7-AAF8-F8A7FE56B613El Papa Francisco, Justin Welby y Iain Greenshields, durante la entrevista en el avión, de regreso de Sudán del Sur

El Papa Francisco ha reafirmado en términos claros su reciente denuncia de las leyes que criminalizan ser LGBTQ+, a la que se han sumado esta vez líderes de otras dos denominaciones cristianas.

El Papa hizo los comentarios durante su última conferencia de prensa en vuelo cuando regresaba ayer de una visita apostólica a la República Democrática del Congo y Sudán del Sur. Un periodista le preguntó a Francisco qué le diría a las familias y al clero en los dos países que rechazan a las personas LGBTQ+ por motivos religiosos. El Papa respondió citando sus comentarios previos sobre la homosexualidad durante el vuelo, incluido el famoso “¿Quién soy yo para juzgar?” momento, antes de continuar, porr Vatican News:

“Y recientemente dije algo, realmente no recuerdo mis palabras exactas, en la entrevista con Associated Press. La criminalización de la homosexualidad es un tema que no se debe dejar pasar. Se calcula que, más o menos, una cincuentena de países, de una forma u otra, promueven este tipo de criminalización – me dicen más, pero digamos por lo menos cincuenta – y algunos de estos – creo que son diez, incluso prevén la muerte pena [para personas homosexuales]. Esto no está bien, las personas con tendencias homosexuales son hijos de Dios, Dios los ama, Dios los acompaña. Es cierto que algunos están en este estado por diversas situaciones no deseadas, pero condenar a tales personas es pecado; criminalizar a las personas con tendencias homosexuales es una injusticia. No hablo de grupos, sino de personas. Algunos dicen: se juntan en grupos que generan ruido. Estoy hablando de personas; Los lobbies son algo diferente. Estoy hablando de personas. Y creo que el Catecismo de la Iglesia Católica dice que no deben ser marginados. Este punto, creo, está claro”.

El Papa estuvo acompañado en la conferencia de prensa por el Arzobispo de Canterbury Justin Welby, líder de la Comunión Anglicana, y el Reverendo Iain Greenshields, Moderador de la Iglesia de Escocia, quienes afirmaron las palabras de Francisco. Welby reconoció la controversia sobre los problemas LGBTQ+ en su propia iglesia y agregó:

“Estoy completamente de acuerdo con cada palabra que dijo allí. La criminalización, la Iglesia de Inglaterra, la Comunión Anglicana, ha aprobado resoluciones en dos conferencias de Lambeth contra la criminalización, pero en realidad no ha cambiado la opinión de muchas personas. Durante los próximos cuatro días en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra, este es nuestro principal tema de discusión, y ciertamente citaré al Santo Padre. Lo dijo de manera hermosa y precisa”.

Greenshields comentó que “en ninguna parte de mi lectura de los cuatro Evangelios veo a Jesús rechazando a alguien”.

Los comentarios del Papa Francisco durante el vuelo se producen poco más de una semana después de que hizo historia al denunciar públicamente las leyes de criminalización anti-LGBTQ+, diciendo que “ser homosexual no es un delito”. Sin embargo, mientras tanto, surgieron preguntas sobre el uso que hace el Papa de la palabra “pecado” en relación con la homosexualidad. Francisco respondió a una consulta del p. James Martin, SJ, que incluía lo siguiente:

“Cuando dije que es pecado, simplemente me refería a la enseñanza moral católica, que dice que todo acto sexual fuera del matrimonio es pecado. Por supuesto, también hay que considerar las circunstancias, que pueden disminuir o eliminar la culpa… Le diría a quien quiera criminalizar la homosexualidad que está equivocado”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó sobre los últimos comentarios del Papa Francisco con respecto a las leyes de criminalización:

“La declaración unida que se opone a la criminalización de las personas LGBTQ+ por parte del papa Francisco, el arzobispo Welby y el moderador Greenfields proporciona una voz moral muy necesaria para proteger a las personas vulnerables en las más de 67 naciones que prohíben las identidades LGBTQ+. Estas personas en estas naciones se han visto obligadas a vivir con miedo y vergüenza, y son propensas a la violencia rutinaria ya veces fatal, a menudo a manos de la policía y otros funcionarios gubernamentales.

“New Ways Ministry está particularmente orgulloso del Papa Francisco, cuya declaración inicial oponiéndose a tales leyes el mes pasado, aunque fue bienvenida, se vio algo empañada por un lenguaje y formas de discurso ambiguos. Esta declaración más completa al final de su viaje apostólico que incluyó Sudán del Sur, donde ser LGBTQ+ sigue siendo ilegal, da una idea más clara de cómo el pontífice entiende la enseñanza de la iglesia sobre el tema de la criminalización anti-LGBTQ+.

“Llegar como una declaración respaldada por los líderes de otras dos denominaciones muestra cuán integralmente conectados están los derechos humanos de las personas LGBTQ+ con el evangelio cristiano. Estamos orgullosos de que el Papa Francisco haya demostrado que su declaración original no fue solo un comentario improvisado. Esperamos que acabar con la discriminación y la violencia contra las personas LGBTQ+ siga siendo parte de su agenda social”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 6 de febrero de 2023

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Fuente New Ways Ministry

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La Iglesia de Escocia respalda la eliminación del diagnóstico de disforia como parte de la reforma de la ley de género

Lunes, 13 de junio de 2022
Comentarios desactivados en La Iglesia de Escocia respalda la eliminación del diagnóstico de disforia como parte de la reforma de la ley de género

IMG_3378La Iglesia de Escocia ha respaldado los planes del gobierno para suspender las evaluaciones fisiológicas obligatorias para las personas trans que buscan obtener un Certificado de Reconocimiento de Género (GRC).

Sin embargo, la iglesia no ha mostrado el mismo apoyo a las medidas que reducirían la edad mínima para obtener un certificado de 18 a 16 años.

La Iglesia de Escocia hoy (lunes 6 de junio) presentó pruebas ante el Comité de Igualdad, Derechos Humanos y Justicia Civil del parlamento escocés sobre los planes del gobierno para reducir las barreras para las personas trans que buscan obtener un GRC.

Se necesita un GRC para hombres y mujeres trans en el Reino Unido para enmendar su certificado de nacimiento y cambiar su sexo legal y se hace a través de la Ley de Reconocimiento de Género (GRA). Las personas no binarias aún no pueden cambiar su sexo en su certificado de nacimiento.

Para obtener un GRC, las personas trans primero deben obtener un diagnóstico de disforia de género, lo que puede llevar años debido a los tiempos de espera dolorosamente largos en las clínicas de género del NHS. Sin embargo, la legislación redactada por el SNP propone que las personas trans en Escocia ya no tengan que recibir este diagnóstico antes de recibir su GRC y que su identidad sea reconocida legalmente. Esta medida se produce como parte de las discusiones en curso del país sobre la reforma de sus leyes de reconocimiento de género.

El representante de la Iglesia de Escocia, David Bradwell, dijo que los líderes religiosos están “convencidos de la evidencia de que es necesario eliminar el diagnóstico médico”, según The Herald Scotland“A la luz de los últimos 18 años de experiencia, creemos que es correcto que Escocia considere un nuevo enfoque del proceso, uno que ponga mayor énfasis en las necesidades pastorales y emocionales de la persona que solicita un Certificado de Reconocimiento de Género”, dijo Bradwell.

También señaló que eliminar la necesidad de un diagnóstico médico de disforia de género “reducirá el estrés y tendrá un beneficio psicológico para las personas que lo soliciten. Los largos tiempos de espera actuales en las clínicas de identidad de género del NHS significan que esperar un diagnóstico puede prolongar el período que alguien tiene que esperar para obtener un resultado”.

Si bien la iglesia parecía estar a favor de terminar con el requisito actual para un diagnóstico de disforia, Bradwell sugirió que los líderes estaban divididos cuando se trata de reducir la edad mínima para recibir un certificado de reconocimiento de género a 16 años.

“Habrá muchos en la iglesia que sentirán que la solicitud de un certificado de reconocimiento de género es igualmente seria y se espera un nivel de madurez, y que en nuestra sociedad se entiende comúnmente que llegar a la edad de 18 años es el punto en el que la gente se vuelve responsable de las decisiones”, dijo.

“Sin embargo, hay otros miembros de la iglesia que verían el problema como una cuestión de priorizar la reducción del daño, y los riesgos para una persona trans de 16 o 17 años a la que se le niega la elegibilidad en función de su edad podría resultar en problemas de salud mental. aumentando el riesgo de soledad, autolesión y suicidio”.

Bradwell concluyó invitando al comité a “considerar cuidadosamente estos argumentos” mientras continúa recopilando evidencia sobre las posibles reformas.

Fuente Pink News

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La Iglesia Presbiteriana de Irlanda amenaza a una pastora y al consejo local con ser destituidos si mantienen el nombramiento de un hombre gay como miembro del consejo local

Viernes, 21 de enero de 2022
Comentarios desactivados en La Iglesia Presbiteriana de Irlanda amenaza a una pastora y al consejo local con ser destituidos si mantienen el nombramiento de un hombre gay como miembro del consejo local

718066B5-BEA8-4FCD-8246-E055D5A07630La amenaza de la Iglesia Presbiteriana sobre un hombre gay desata indignación

Consideran que la decisión  de nombramiento de la ministra y del consejo de Sandymount es ‘perjudicial‘ para la pureza y La Paz

En 2018, la Asamblea General en Belfast decidió que las parejas del mismo sexo ya no podían ser miembros de pleno derecho de la iglesia, ni sus hijos podían ser bautizados.

mar, 21 dic, 2021, 00:52
Patsy McGarry

La reverenda Katherine Meyer y el consejo de la iglesia de Sandymount en Dublín 4 están siendo criticados por aceptar en su consejo a Steven Smyrl, un hombre gay casado  en un matrimonio entre personas del mismo sexo con otro miembro de la iglesia.

Las amenazas de la Iglesia Presbiteriana de destituir a una ministra de Dublín y su consejo eclesiástico por el nombramiento de un hombre gay para el consejo han sido duramente condenadas por altos clérigos y académicos.

La acción siguió a una decisión de la reverenda Katherine Meyer y el consejo de la iglesia en Sandymount en Dublin 4 de aceptar a Steven Smyrl, un hombre gay en un matrimonio del mismo sexo con otro miembro de la iglesia allí, en su consejo.

En julio de 2018, 232 ministros y ancianos presbiterianos reconocieron el “profundo sentimiento de dolor, consternación e ira” que se sintió en la iglesia tras las decisiones de la Asamblea General sobre las relaciones entre personas del mismo sexo.

6C2C6753-B14A-423F-B065-85E0B0034F9B-768x738En 2007, el genealogista Steven Smyrl (56), miembro de la congregación presbiteriana de Christ Church Sandymount en Dublín, fue ordenado allí para ocupar el puesto principal de anciano.

Él y su compañero miembro de la iglesia, el bibliotecario Roy Shanley (62) habían estado en una relación durante muchos años y se convirtieron en una sociedad civil en 2011. Después del referéndum sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2015, decidieron casarse y se llevó a cabo en 2018.

En noviembre de 2019, la Iglesia Presbiteriana destituyó al Sr. Smyrl como anciano en Sandymount luego de una investigación realizada por una comisión interna de la iglesia.

Su relación y matrimonio eran ampliamente conocidos dentro de la congregación de Sandymount y el consejo de su iglesia apoyó unánimemente una apelación contra la decisión de destituirlo como anciano. En diciembre de 2019, fue cooptado como miembro por el consejo de la iglesia allí.

El consejo se ha negado a destituirlo a pesar de que una comisión establecida por el Presbiterio de la Iglesia Dublin Munster le ordenó hacerlo.

La ministra presbiteriana en Sandymount, la reverenda Katherine Meyer, se ha negado a retractarse, siguiendo las instrucciones de la misma comisión, que se reunirá el próximo 18 de enero para decidir sobre su destino y el del consejo de la iglesia.

Una comisión, establecida por el Presbiterio de Dublín y Munster de la iglesia Presbiteriana, encontró que el liderazgo en Sandymount había justificado “la aprobación de lo que Dios condena en las Escrituras” y demostró “su desviación persistente de los estándares confesionales de la Iglesia Presbiteriana”.

El Presbiterio dijo que en 1 Corintios

“Pablo instruye a la iglesia en Corinto a no asociarse con personas sexualmente inmorales si llevan el nombre de hermano”.

“Sin embargo, en contraste, tanto el ministro como el consejo de la iglesia de Christ Church, Sandymount, han apoyado la relación homosexual de dos de sus miembros durante muchos años.

“La ministra y el consejo de la iglesia han causado un escándalo perjudicial para la pureza y la paz de la Iglesia”.

La comisión también dictaminó que la Dra. Meyer y el consejo de la iglesia deberían aceptar los resultados de la investigación del Presbiterio antes del lunes 20 de diciembre de 2021, o el Presbiterio podría iniciar “procedimientos disciplinarios” contra ella y el consejo.

‘Grave injusticia’

Cuando BBC News NI lo contactó, el Sr. Smyrl afirmó que los cargos estaban

”dirigidos solo a disminuir públicamente la vida de los presbiterianos homosexuales. El presbiterio de Dublín ha encargado a nuestra ministra, la reverenda Katherine Meyer, que me apoye y respalde en una relación ‘sexualmente inmoral’.”

Sin embargo, a pesar de haber sido cuestionados, no han presentado ni una pizca de evidencia de que haya estado involucrado en alguna forma de inmoralidad sexual o, de hecho, en actividad sexual de ningún tipo.

“Su objetivo es aplastar la disidencia y atacar y eliminar a cualquiera que exprese incluso un mínimo de apoyo o empatía.

“A menos que prevalezcan la razón y la justicia, este lamentable asunto solo puede terminar en una grave injusticia contra un pastor y maestro intachable”.

El destacado profesor presbiteriano Sam McConkey condena la amenaza de la iglesia de despedir al ministro de Dublín

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Feligreses apoyan a la pareja en el centro 

Seguidores de Cristo

Sin embargo, se entiende que ni el reverendo Meyer ni el consejo de la iglesia planean retractarse o destituir al Sr. Smyrl.

La decana Maria Jansson, decana de Waterford de la Iglesia de Irlanda recientemente jubilada, acusó al Presbiterio de Dublín y Munster de socavar la comunidad de Sandymount, donde todos son bienvenidos “independientemente de su origen étnico, religión, clase o sexo”.

La Dra. Maureen Junker-Kenny, profesora de teología en el Trinity College de Dublín, acusó al Presbiterio de Dublín y Munster de “perseguir a los seguidores de Cristo intachables y comprometidos”: “¿Qué tipo de futuro prevé la Iglesia Presbiteriana para sí misma si pierde de vista el núcleo mensaje cristiano? preguntó.

Camarilla fundamentalista’

En una carta a The Irish Times, la Dra. Ruth Whelan, profesora de francés en la Universidad de Maynooth, se refirió a quienes investigan Sandymount como “una camarilla fundamentalista en el Presbiterio de Dublín y Munster”.

Cada congregación presbiteriana tiene miembros de la comunidad LGBT+ “a menos que hayan sido expulsados por la implacable homofobia”, dijo, preguntando si ahora también enfrentarían una investigación.

El “enjuiciamiento eclesiástico” de la reverenda Meyer “seguramente va en contra de la ley y el evangelio”, dijo la hermana Geraldine Smyth, de la escuela de religión de TCD, quien pidió un cambio de “última hora” por parte de la Iglesia Presbiteriana.

Robert Simmons, un anciano presbiteriano de Christ Church Rathgar en Dublín, se preguntó si la Iglesia Presbiteriana entendía las estrictas leyes contra la discriminación de Irlanda.

30C81708-CDF6-4E1A-B5FB-6BF7A6367A50La Reverenda Katherine Meyer nació en abril de 1956 en los EE. UU. y pasó muchos años como ministra presbiteriana  en la capellanía ecuménica del Trinity College Dublin. También formó parte de la junta y el consejo académico de la Escuela Irlandesa de Ecumenismo mientras estaba adscrita a la Iglesia Presbiteriana de la Abadía en Parnell Square, Dublín. Se convirtió en ministra en Sandymount en 2007.

Su amenaza de despido y la probable disciplina del consejo de la iglesia de Sandymount reflejan un endurecimiento de las actitudes dentro de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda hacia las relaciones entre personas del mismo sexo, una actitud que ha provocado una profunda división interna.

En junio de 2018, la Asamblea General de la Iglesia en Belfast decidió que las parejas del mismo sexo ya no podían ser miembros de pleno derecho de la iglesia, ni sus hijos podían ser bautizados. Decidió aflojar los lazos con su iglesia madre, la Iglesia de Escocia, ya que esta última avanzaba hacia la aprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo.

Todo esto siguió a un informe del comité de doctrina de la iglesia (irlandesa), que concluyó que la “conducta externa y el estilo de vida” de las personas en relaciones del mismo sexo los pone en desacuerdo con “una vida de obediencia a Cristo”.

La iglesia tenía “una posición clara sobre el matrimonio y las relaciones humanas basada en la enseñanza de la Biblia”, y enseñó que “la actividad homosexual no es consistente con el discipulado cristiano ya que no está de acuerdo con la voluntad de Dios expresada en su ley moral”.

Jurisdicciones

La Iglesia Presbiteriana tiene aproximadamente 225.000 miembros en Irlanda, el 90 por ciento en Irlanda del Norte. Su postura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo ha convertido a esta isla en una especie de casa fría para sus fundamentalistas, muchos ahora entre sus líderes, ya que los matrimonios entre personas del mismo sexo están permitidos por ley en ambas jurisdicciones.

Los miembros moderados han mirado horrorizados las decisiones recientes de la iglesia, como la renuncia del exlíder del Partido Alianza, David Ford, en 2013 como anciano en su congregación Donegore en Antrim debido a su apoyo y el de su partido al matrimonio entre personas del mismo sexo.

En una carta a The Irish Times en junio de 2018, luego de la decisión de la iglesia de prohibir a las parejas homosexuales como miembros de pleno derecho, la reverenda Meyer dijo que estaba “casi sin palabras por la consternación, pero no del todo”.

El mes siguiente, 232 ministros y ancianos presbiterianos reconocieron el “profundo sentimiento de dolor, consternación e ira” que se sintió en la iglesia después de las decisiones de la Asamblea General.

En marzo de 2019, la iglesia despidió al reverendo profesor Laurence Kirkpatrick, que había estado enseñando durante 22 años en su Union Theological College en Belfast, por estar públicamente en desacuerdo con la oposición de la iglesia a las relaciones entre personas del mismo sexo.

Se cree que un elemento adicional a este endurecimiento de la posición sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en la iglesia es que cada vez más ex presbiterianos libres se han unido recientemente, y algunos dicen que la Iglesia Presbiteriana en Irlanda es ahora “el DUP en oración”. Esto, inevitablemente se discute.

Fuente The Irish Times/BBC

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La Iglesia Presbiteriana de Canadá aprueba la celebración de matrimonios homosexuales en sus templos y la ordenación de pastores LGTBI

Martes, 6 de julio de 2021
Comentarios desactivados en La Iglesia Presbiteriana de Canadá aprueba la celebración de matrimonios homosexuales en sus templos y la ordenación de pastores LGTBI

PCC_logo_RGB_VerticalEn la asamblea general de la Iglesia Presbiteriana de Canadá, celebrada del 6 al 9 de junio, los representantes regionales votaron a favor de realizar cambios en la teología y las prácticas en torno al matrimonio.

Ahora hay dos definiciones aceptadas de matrimonio en la iglesia: entre un hombre y una mujer que consienten; y entre dos adultos que consientan.

Los ministros y las congregaciones pueden elegir a qué definición se adherirán. Aquellos que usan ambos podrán tener bodas LGBTQ + en sus iglesias y nupcias realizadas por ministros presbiterianos.

La asamblea general de junio, compuesta por un número igual de ministros y miembros de la congregación, votó el 60 por ciento a favor de los cambios, lo que también permite la ordenación de personas LGBTQ +.

El reverendo Ian Ross MacDonald, secretario general de la Iglesia Presbiteriana de Canadá, dijo que este cambio se produjo después de décadas de estudio y discusiones en la iglesia. “Cómo funciona esto a nivel local se decidirá a nivel local”, dijo desde Dartmouth.

Durante las últimas décadas, la Iglesia Presbiteriana de Canadá ha estudiado y discutido cuestiones relacionadas con la sexualidad, en particular cuestiones relacionadas con el matrimonio entre personas del mismo sexo y los roles de las personas LGBTQI en el ministerio.

Durante la Asamblea General de 2021, la Iglesia Presbiteriana en Canadá acordó realizar cambios en su teología y práctica con respecto al matrimonio, permitiendo que las personas elijan definir el matrimonio como una relación de pacto entre un hombre y una mujer o como una relación de pacto entre dos personas adultas.

Estas decisiones brindan a los ministros presbiterianos libertad de conciencia y la libertad de elegir oficiar o no oficiar en los matrimonios de parejas del mismo sexo. Además, la iglesia acordó que las personas LGBTQI (ya sean casadas o solteras) pueden ser ordenadas y son bienvenidas para servir como ministros y ancianos gobernantes.

En 1994, la iglesia reconoció que estamos llamados a ser una comunidad acogedora, acogedora, amorosa y solidaria, una verdadera familia eclesiástica y a arrepentirnos de la homofobia y la hipocresía. En 2017, la iglesia formó un comité especial (también conocido como la  Rainbow Communion – Comunión Arco Iris) para escuchar las historias de personas LGBTQI y otras relacionadas con los daños causados debido a la homofobia, transfobia, hipocresía y / o heterosexismo dentro y por la iglesia y para compartir sus historias de la gracia de Dios experimentada por ellos y el ministerio cristiano.

El reverendo Peter Bush, moderador de la Asamblea General de 2017, escribió una carta de arrepentimiento a las personas LGBTQI y recordó a la iglesia el llamado de Dios a ser una comunidad donde nos damos la bienvenida unos a otros como Cristo nos dio la bienvenida.

En 2021, la Asamblea General adoptó el informe final y las recomendaciones de la Comunión Arco Iris, que describen las formas en que la iglesia puede reconocer el daño a las personas LGBTQI a través de la confesión pública y la disculpa, así como las políticas y programas necesarios que ayudarán a la iglesia a incluir más a las personas LGBTQI. plenamente en todos los aspectos del ministerio. También se establecerá un fondo para apoyar la psicoterapia / asesoramiento para aquellos que han experimentado daños causados por la homofobia, la hipocresía, la transfobia y el heterosexismo en la denominación.

Las páginas siguientes proporcionan enlaces a decisiones y declaraciones que la iglesia ha hecho con respecto a la sexualidad, recursos para estudio y discusión y recursos de atención pastoral. Si tiene alguna pregunta o desea solicitar más recursos, comuníquese con Carragh Erhardt, Coordinadora del programa – Sexualidad e inclusión.

Notas: Se agradece su paciencia mientras actualizamos el sitio web para reflejar las decisiones tomadas en la Asamblea General de 2021 para adoptar las Remesas B y C con respecto al matrimonio y la ordenación de personas LGBTQI. Leer más aquí.

Haga clic aquí para obtener recursos que brinden el apoyo adecuado a la iglesia en el desarrollo de modelos de atención pastoral y apoyo y atención mutuos para aquellos que han sido perjudicados por la homofobia, la transfobia, el heterosexismo y la hipocresía.

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1170;364;42a7b126ca5e1af8c8cdd6a9704ff308a6fceb99Comité especial re: LGBTQI Listening (también conocido como Rainbow Communion)

En 2017, la Asamblea General formó un comité especial para crear un entorno seguro y respetuoso en el que se garantice la confidencialidad y para alentar a las personas a compartir sus historias de daños causados por la homofobia, la transfobia, la hipocresía y / o el heterosexismo dentro y por el iglesia y compartir sus historias de la gracia de Dios experimentada por ellos y el ministerio cristiano. Para obtener más información, visite la página web del Comité de escucha.

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El reverendo Darryl MacDonald no estaba seguro de ver el día en que la iglesia cristiana que intentó excomulgarlo abriera sus puertas al matrimonio entre personas del mismo sexo y el ex ministro presbiteriano cree que es un paso en la dirección correcta.

“Me alegró mucho que tomaran esa decisión y especialmente que aprobaron todas las recomendaciones (hechas por el comité especial de escucha de Rainbow Communion)”, dijo MacDonald, quien es gay y ahora es ministro de la Iglesia Unida de Canadá en Quebec.

El reverendo Darryl MacDonald, quien fue miembro de la Iglesia Bethel, dijo que la jerarquía de la iglesia probablemente esté preocupada por la reacción de los miembros conservadores de la fe. “Estoy seguro de que probablemente estén preocupados de que algunos miembros de la congregación se vayan o quieran irse o estén molestos o lo que sea. Es solo que, después de un año y medio de una pandemia mortal, ¿esto es de lo que tienen que preocuparse? “ .

“Si las prioridades son quién ama a quién, entonces la iglesia que solo necesitan, quiero decir, realmente, solo necesitan cerrar. Ya terminaron. Quiero decir, cuánto tiempo va a permitir el cristianismo este tipo de, simplemente , ¿falta de amor? No entiendo por qué es un problema “.

La historia del reverendo Darryl

La decisión tomada por la asamblea general se produjo después de que Rainbow Communion publicara su informe final esta primavera. Un comité de escucha especial creado para escuchar las experiencias LGBTQ + en la Iglesia Presbiteriana en Canadá y los daños causados por esta causa, la Comunión Arcoíris escuchó a 139 personas durante un par de años.

Darryls-PictureDarryl MacDonald fue uno de ellos, compartiendo su historia sobre cuando St. Andrew’s en Lachine, un suburbio de Montreal, lo quería como su ministro sabiendo que era un hombre gay.

Era mediados de la década de 1990 y el graduado de la Universidad McGill y el Presbyterian College había estado activo en el Presbiterio de Montreal durante 10 años, con licencia de ellos, cuando solicitó ser ministro en St. Andrew’s Presbyterian Lachine.

Sintiendo que encajaba perfectamente, en abril de 1995, la congregación de San Antonio le dijo al Presbiterio de Montreal que querían llamar a MacDonald a su iglesia y ordenarlo. El presbiterio aprobó después de una votación; la mayoría de dos tercios estuvo de acuerdo en que era un llamado al Evangelio.

Luego, la Iglesia Presbiteriana de Canadá discrepó porque MacDonald es gay y fue llevado a la gran asamblea en 1996, que votó 227-24 en contra de su ordenación.

Se apeló esta decisión y se le dio permiso a MacDonald para quedarse como personal de suministros interino a tiempo parcial, supervisando los servicios de la iglesia para que la congregación no se quedara sin un ministro.

El comité de apelación estaba formado por nueve miembros, que en 1998 votaron 5-4 a favor de no ordenar a MacDonald y sacarlo del púlpito. También le prohibieron servir en cualquier posición de poder en la iglesia, incluso como líder de coro. “Básicamente me cortaron por completo”, dijo. “Todo lo que pude hacer fue sentarme en el banco”.

Esta decisión llevó a la congregación de St. Andrew a optar por apoyar a MacDonald sobre la denominación. Tanto la iglesia como el ministro se vieron obligados a convertirse en no denominacionales durante años antes de que ambos se unieran a la Iglesia Unida de Canadá. St. Andrew’s es ahora Summerlea United Church.

MacDonald ve los cambios como pasos positivos hacia la inclusión LGBTQ + en la iglesia presbiteriana, pero cree que las dos definiciones de matrimonio no solo abren las puertas a los matrimonios entre personas del mismo sexo, sino que también les da munición a algunos ministros y congregaciones para mantenerlos cerrados. “¿Qué sucede si la congregación dice que quiere que la pareja que creció en su iglesia se case, los dos hombres o las dos mujeres se casen, y el ministro dice: ‘No, eso es un pecado contra Dios’? Ahora el ministro y la congregación no está de acuerdo y eso no es bueno “. “Están permitiendo que la gente mantenga el antiguo sistema de homofobia y odio”, dijo.

El reverendo Ian Ross MacDonald dijo que es un tema complejo en la iglesia y que las dos definiciones dan libertad a los ministros y congregaciones individuales. “Dado que hay dos definiciones, si eliges definir el matrimonio como entre un hombre y una mujer y una pareja del mismo sexo, vienes y pides casarse, simplemente puedes decir: ‘Sabes que me alegro por ti, felicitaciones, pero no puedo realizar ese matrimonio porque no es así como yo defino el matrimonio, pero permítanme presentarles a un colega que estaría feliz de hacerlo ‘.  “Hay dos definiciones separadas, y ambas son igualmente válidas, y la gente puede elegir”.

A Darryl MacDonald le gustaría que todas las iglesias aceptaran todas las formas de amor. “Si puedes bendecir a un hombre y una mujer, entonces al mismo tiempo puedes bendecir a un hombre y un hombre, o una mujer y una mujer”, dijo. “En este momento de mi vida, si yo muriera y fuera al cielo y Dios dijera: ‘Bueno, ya sabes que no dejamos entrar a los homosexuales’, miraría a Dios y diría:  “Hay algo malo en ti amigo. ‘ … Si ese es el Dios al que te estás aferrando, entonces hay algo malo en ti, también.””.

Fuente The Presbyterian Church in Canada / Salt Wire

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La Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos pide que se proteja a los refugiados LGTBI

Lunes, 21 de junio de 2021
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PCUSAEl Día Mundial del Refugiado cae durante el Mes del Orgullo, y ser LGBTQIA + es una razón por la que muchos refugiados huyen

Por Rich Copley | Servicio Presbiteriano de Noticias

Lexington, Kentucky – Cuando el reverendo Victor H. Floyd viajó a la frontera entre Estados Unidos y México con un grupo de la Calvary Presbyterian Church en San Francisco estaba preparado para enfrentar mucho dolor en los refugiados que se encontrarían en los centros de detención de EE. UU. refugios en Tijuana. No estaba preparado para Petter.

El joven guatemalteco se encontraba en Casa de Luz, un albergue para migrantes LGBTQIA +. De regreso a casa, dijo que su padre y sus hermanos intentaron asesinarlo dos veces, golpeándolo y dejándolo muerto al costado de la carretera.

En una publicación en el blog Presbyterian Disaster Assistance, Floyd escribió: “Quería las cosas del shalom bíblico: una comunidad, un novio, refugio, comida, un propósito, para poder imaginar un futuro mejor”. Eran cosas que Floyd y su esposo, Lou, descubrieron que incluso pudieron abrir la puerta, convertirse en sus patrocinadores y darle la bienvenida a su hogar mientras avanza su caso de asilo.

Floyd dio la bienvenida a Petter sabiendo que hay miles de personas como él entre los migrantes que llegan a Estados Unidos. El Día Mundial del Refugiado este domingo (20 de junio) llega en medio del Mes del Orgullo, pero los caminos de las personas que son refugiados y LGBTQIA + se cruzan todos los días.

“He conocido a varias personas que son refugiados que han buscado seguridad en los EE. UU., Canadá, el Reino Unido y Sudáfrica, y la historia es siempre la misma”, dice el Dr. Michael Adee del Global Faith & Justice Project. y ex director ejecutivo de More Light Presbyterians. “Se trata de seguridad y supervivencia”.

2021-pns-PetterandHosts-500x278Petter, un refugiado de Guatemala que es gay, con sus patrocinadores el reverendo Victor Floyd y su esposo Lou Grosso. (Foto cortesía de Victor Floyd)

Adee dice que todavía hay 69 países en el mundo donde las relaciones entre personas del mismo sexo están criminalizadas y las personas LGBTQIA + enfrentan penas que incluyen la muerte. “Donde hay criminalización, hay persecución”, dice Adee.

La Rev. Shanea D. Leonard, Asociada de Género e Inclusión en la  PC(USA) Office of Gender, Racial & Intercultural Justice, -Oficina de Justicia de Género, Racial e Intercultural de la PC- (EE. UU.), Dice que Estados Unidos todavía está lidiando con la inclusión LGBTQIA +, pero “es mucho más abierto y acogedor que otros lugares. Las personas que forman parte de la comunidad LGBTQIA + que vienen de otros países a veces vienen porque no es legal y no es seguro para ellos ser plenamente ellos mismos en su lugar de origen”.

E incluso en países donde no está prohibido ser LGBTQIA +, aún puede ser riesgoso.

Susan Krehbiel, Associate for Refugees & Asylum for  Presbyterian Disaster Assistance (PDA), dice que las personas LGBTQIA + constituyen un porcentaje mayor de los refugiados que llegan a los Estados Unidos y otros países que su porcentaje de la población en su conjunto, y Adee está de acuerdo. Y su identidad generalmente hace que un viaje ya angustioso sea aún más peligroso.

Floyd dijo que una de las cosas sorprendentes de House of Light era que la mayoría de las personas viajaban solas, mientras que las personas de otros refugios suelen estar en grupos. Dado que las situaciones familiares a menudo son parte de la razón por la que los refugiados LGBTQIA + abandonan sus países de origen, a menudo viajan solos y terminan formando las familias de su elección en la carretera. Krehbiel señala que una de las “caravanas” de migrantes que se formó en 2018 fue un grupo de refugiados LGBTQIA + que se unieron por seguridad.

Los peligros del proceso de inmigración una vez que los refugiados y los solicitantes de asilo llegan a los Estados Unidos también pueden ser mayores, particularmente para los refugiados transgénero que pueden convertirse en blanco de abusos tanto por parte de los guardias como de otros detenidos. Floyd describió la historia de un joven gay cuya experiencia fue tan horrenda, incluido el turbulento vuelo de Texas a Colorado en la parte trasera del avión de carga sin asientos, que pidió autodeportarse de regreso a México porque no quería. estar más en los Estados Unidos. Floyd dijo que ese hombre ahora está tratando de llegar a Canadá.

2021-pns-DrMichaelAdee-500x375El Dr. Michael Adee, ex director ejecutivo de More Light Presbyterians, hablando en 2019. (Foto de Michael Whitman)

Adee citó a Rainbow Railroad una organización global con sede en Canadá que ayuda a las personas LGBTQIA + a salir de países donde son perseguidos y amenazados por ser quienes son.

Todos los entrevistados para esta historia dijeron, sin previo aviso, que una de las cosas que las personas en las iglesias que desean acercarse a los refugiados LGBTQIA + deben ser conscientes de las iglesias que a menudo han sido la fuente de mucho dolor y persecución que han experimentado. lo mismo que muchas personas LGBTQIA + en los Estados Unidos. Muchos países africanos, en particular, han sido evangelizados por misioneros con teologías muy conservadoras que enseñan que la homosexualidad es un pecado.

“Si tenían miedo de las personas LGBTQ, les dieron la razón judicial de la persecución“, dice Adee. Eso se debió en parte a “la exportación global de odio y homofobia de la derecha religiosa de EE. UU., Yendo deliberadamente a varios países para enseñar lo que se llamaría ‘valores familiares’, pero solo un cierto tipo de familia, y debajo de eso, personas LGBTQ dañará a sus hijos, y están destruyendo la sociedad, etc. Entonces, lo que vimos en los EE. UU. En la década de 1980 ahora se exporta a todo el mundo, desde la derecha religiosa de EE. UU. Y las huellas dactilares de los evangélicos blancos de EE. UU. Estaban absolutamente detrás del ‘proyecto de ley para matar a los homosexuales’ en Uganda“, agregó Adee, refiriéndose a la Ley contra la homosexualidad de Uganda de 2014 que originalmente contenía la pena de muerte, aunque la ley se modificó a cadena perpetua . “Tenemos que considerar qué papel juega el cristianismo en el hecho de que estas personas hayan sido refugiados en primer lugar”, dice Leonard.

Eso hace que sea de la incumbencia de las iglesias que quieren llegar a los refugiados LGBTQIA +, y a la comunidad queer en general, ser explícitos al decir que dan la bienvenida a las personas que son LGBTQIA +, lo que no significa simplemente poner una bandera del arco iris en su cartel o sitio web, aunque puede ser una buena idea.

“También tiene que estar en cómo su liturgia, su música, para asegurarse de que sea algo acogedor”, dice Leonard. “¿Cómo es su liderazgo, su sesión, sus líderes incluso en el púlpito? ¿Hay diversidad o es monolítica? ¿Cómo te ves en la comunidad? Con demasiada frecuencia abrimos nuestras puertas y esperamos que la gente se apresure a entrar. Adivina qué, ya nadie se apresura a entrar a la iglesia “.

Church World Service acaba de presentar un par de seminarios web sobre refugiados LGBTQIA +, y el orador Oluchi Omeoga, codirector del Black, LGBTQIA + and Migrant Project (BLMP), sugirió que los grupos se preparen para recibir a los refugiados y verifiquen algunas presunciones como qué es un refugiado. pueden querer en su casa o qué tipo de ropa les gustaría. Omeoga y otros también sugirieron que los grupos de bienvenida deberían presentar a los refugiados LGBTQIA + a las personas y organizaciones de la comunidad queer en su nuevo hogar.

Y como con cualquier refugiado, es importante tener en cuenta las situaciones y el camino que los ha llevado a su puerta. “Recuerda que probablemente nunca conocerás a una mujer trans que no haya sufrido abuso”, dice Floyd. “Les han dicho que son bienes dañados e innatamente pecadores y todas esas cosas”.

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Nuestro objetivo como cristianos es encontrarnos con ellos con amor, y como Floyd y su esposo descubrieron con Petter, eso puede ser una bendición inesperada. “Esta es una increíble efusión de amor que hemos experimentado con sólo querer ayudar a alguien”, dice Floyd. “Y nos ha ayudado mucho más de lo que nosotros le hemos ayudado a él. Él es nuestra familia en este momento. Y sabemos que eso es temporal. Y realmente estamos saboreando esto, esta bendición. El miedo de ofrecer nuestro hogar a alguien que no conocíamos era muy real. Entiendo por qué la gente no querría hacer eso. Y no todo el mundo puede. Pero si la gente puede, me encantaría ver hogares más amorosos para las personas que están huyendo de la violencia y huyendo del odio y corriendo hacia la seguridad, corriendo hacia, con suerte, una familia “.

Adee concluye: “Si simplemente nos dijéramos unos a otros: ‘Todos somos hijos de Dios y una sola familia humana’, el mundo será el lugar que creo que Dios prevé para nosotros”.

Fuente Presbyterian Mission

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El reverendo Lance Hurst, de 30 años, de Brooklyn, se convirtió en pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove

Lunes, 4 de enero de 2021
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20201204-122819-52750 A GC new pastor 12_3El reverendo Lance Hurst (Cortesía de la Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove)

El reverendo Lance Hurst, de 30 años, de Brooklyn, se convirtió en pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove (condado de Nassau, estado de Nueva York) el 1 de noviembre. Su primera entrevista de trabajo con el comité de búsqueda tuvo lugar en Zoom.

“Se estaban riendo y pasándolo bien en la entrevista”, dijo Hurst. “No se podían tomar a sí mismos demasiado en serio, pero se tomaban el trabajo en serio y eso me hizo sentir a gusto. Sentí que me divertí mucho entrevistando con ellos y me sentí conectado con ellos “.

El élder Gaitley Stevenson-Mathews de la Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove, quien también se desempeña como concejal de la ciudad, dijo que la iglesia está encantada de tener a Hurst como pastor. “Siento que, en gran medida, aunque es relativamente joven, aporta no solo una base teológica, sino que también tiene una amplia experiencia en su camino de fe en muchas denominaciones”, dijo Stevenson-Mathews.

Con respecto a la Primera Iglesia Presbiteriana, establecida desde hace mucho tiempo, Hurst dijo que cada generación de liderazgo ha tenido que cuestionar lo que la iglesia iba a ser como comunidad. “Una de las grandes cosas con las que ha luchado la Iglesia Presbiteriana es si podemos o no afirmar a las personas LGBTQ”, dijo  Hurst. “[Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove] decidió esto durante más de media década, pero soy una persona queer y obviamente estoy sirviendo en esa iglesia como pastor”.

Como nuevo pastor, Hurst dijo que espera que la iglesia continúe haciendo preguntas que recuerden las tradiciones, los valores y la adoración y a quién sirve. “¿Cómo discernimos cómo Dios está obrando en el mundo y si ese trabajo es uno que invita a la gente, uno que da la bienvenida a la gente, uno que celebra a la gente como es o es uno que obliga a la gente a volverse como nosotros?” Dijo Hurst. “Porque creo que si es uno que obliga a las personas a volverse como nosotros, entonces realmente no creo que Dios sea así”.

Hurst dijo que está agradecido con sus predecesores por hacer de la Primera Iglesia Presbiteriana un lugar de afirmación. “Ni siquiera tengo que pestañear para hablar sobre mi orientación sexual”, dijo Hurst. “No tengo que pensarlo dos veces antes de llevar a mi socio a la iglesia. Es una obviedad, lo cual es refrescante “.

Hurst creció con un trasfondo bautista del sur en Jasper, Florida, que era “muy conservador”, dijo. “Mis padres no iban a la iglesia. Solo fui con mis abuelos”.

Durante los primeros años de la escuela secundaria de Hurst, había comenzado a asistir a una iglesia no denominacional con un amigo. “Esa fue la primera vez que sentí esta sensación de algo más grande que yo, algo más grande que yo que realmente me amaba”, dijo Hurst, y agregó que fue la primera vez que comenzó a amar su reflejo en el espejo. “Pero también tenía este otro mensaje que lo hacía sentir como si el amor fuera tan condicional basado en si vivíamos o no, entre comillas, pecado. Y, por supuesto, uno de esos pecados fue la homosexualidad “.

En ese momento, dijo Hurst, no estaba al tanto de su orientación sexual, pero sí de su sueño de convertirse en pastor. Su sueño se hizo realidad cuando comenzó a estudiar teología práctica en Southeastern University, una universidad cristiana de artes liberales. “Luego hice una maestría allí y haciendo mi maestría me di cuenta de que era gay“, dijo, “y ese fue un gran momento para mí porque toda mi tradición de fe que heredé me decía que no podía ser gay“.

Hurst tendría que decidir cómo su orientación sexual afectaría su viaje de fe. En ese momento, había estado sirviendo como pastor y comenzó a cuestionarse si ser pastor era incluso para él, continuar sus estudios de educación superior en el Seminario Teológico de Princeton en Nueva Jersey. “Trabajé en la Iglesia Presbiteriana de Westminster en Trenton, Nueva Jersey y mientras estuve allí me enamoré de esa comunidad y me volví a enamorar del trabajo de pastoreo”, dijo Hurst. “Me sentí tan conectado con este trabajo de crear una comunidad, crear un espacio al que la gente pudiera venir y recordarles semana tras semana que son amados. Que son suficientes “.

Hurst ha servido en una variedad de funciones en la iglesia en Florida, Nueva Jersey y la ciudad de Nueva York. Antes de unirse a la Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove como pastor, trabajaba en la Iglesia Presbiteriana de la Quinta Avenida en Manhattan como coordinador de atención y alcance congregacional. También se desempeñó como pastor de discipulado en Common Ground Church.

Sabía que ser pastor era su vocación, pero no sabía que servir durante una pandemia sería parte de su viaje, un desafío al entrar en una iglesia con sus tradiciones antiguas, como los almuerzos de Acción de Gracias a los que tenía que decir “no ” .

Planeando mudarse a Glen Cove en un mes, Hurst viaja de un lado a otro entre Brooklyn y Glen Cove, celebrando reuniones y otros eventos especiales en Zoom. Dijo que está agradecido por las pautas estatales sobre las casas de culto cuando se trata de proteger a la congregación y la comunidad circundante del Covid-19. “La gente quiere estar junta”, dijo Hurst. “Hay mucho peso sobre los hombros de los líderes religiosos en este momento para determinar qué es seguro y qué no para su comunidad”.

En este momento, la Primera Iglesia Presbiteriana de Glen Cove está observando servicios en persona los domingos, ya que el santuario es lo suficientemente grande para que los feligreses se distancien adecuadamente. Por ahora, los feligreses deben renunciar a la adoración a través del canto. “Definitivamente es un desafío y muy diferente de lo que sería normalmente”, dijo Hurt.

Fuente LiHerald

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La Iglesia Unida de Australia celebrará bodas entre personas del mismo sexo en sus iglesias

Jueves, 19 de julio de 2018
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uca-logo-svgLa asamblea nacional de la Iglesia Unida de Australia acaba de cambiar sus reglas para permitir que las parejas del mismo sexo se casen en sus iglesias.

La Iglesia Unida es la tercera denominación cristiana más grande en Australia detrás de la Iglesia Católica y la Iglesia Anglicana, con casi un millón de seguidores.

Bajo las nuevas reglas, la Iglesia Unida tendrá “dos puntos de vista iguales y distintos sobre el matrimonio para honrar la diversidad de creencias cristianas entre sus miembros”, uno que incluye el matrimonio entre personas del mismo sexo y otro que expresa que el matrimonio es entre un hombre y una mujer.

La resolución “permite a sus ministros la libertad de conducir o negarse a llevar a cabo matrimonios entre personas del mismo sexo” según sus puntos de vista individuales.

4a1e0346ad8b97a6503d7ab1c9c8680f_xl-640x480-12b9223409e43b6b556300bcc7708200Deidre Palmer

La presidenta de la Iglesia Deidre Palmer dice: Esta decisión sigue muchos años de reflexión, oración y discernimiento, y quiero agradecer a los miembros de la Asamblea por la forma en que han respondido con gracia a lo que es una conversación difícil para mucha gente de fe.

Dirigiéndose directamente a los miembros de la Iglesia LGBTIQ, Palmer dijo: “Reconocemos a aquellos que, por alguna razón, no han sido capaces de apoyar este cambio. Tengan la seguridad de que sus derechos a seguir sus creencias sobre el matrimonio serán respetados y protegidos. Les agradezco a todos por modelar una comunidad cristiana amorosa, unida y cuidada entre sí, a través de nuestra diversidad de puntos de vista firmemente y fielmente sostenidos.

La nueva política inclusiva establece: “El matrimonio es un regalo que Dios le ha dado a la humanidad para el bienestar de todas las familias y no debe celebrarse a la ligera sino de manera responsable. Es una forma de vida que todas las personas deberían honrar”.

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Fuente Oveja Rosa

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La Iglesia de Escocia lanza un manual que apoya a las personas transgénero.

Miércoles, 28 de marzo de 2018
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Church_of_Scotland_LogoEl nuevo manual para pastores de la Iglesia Presbiteriana de Escocia, está hecho para apoyar la “teología de género” y para tener mayor tolerancia hacia las personas transgéneros.

El manual de 30 páginas, fue entregado a todas las iglesias escocesas, pidiendo a los pastores que consideren usar un lenguaje neutral en género para Dios, como parte de una serie de medidas para hacer que su congregación sea más inclusiva para las personas que se identifican como transgénero, según publica Breitbart.

El contenido, con el enfoque en el cuidado pastoral, trae testimonios de varias personas trans que se sintieron acogidos por la Iglesia de Escocia y lamentaban el “preconcepto” de las demás denominaciones. También apoya la realización de una actualización al “siglo 21” de las Escrituras, “patriarcales” y se queja de que la “cultura cristiana” hace la vida difícil para los individuos de la comunidad LGBT.

“Tengo dificultades con la Oración del Padre Nuestro porque Dios no tiene género, para mí: no es sólo padre”, relata en la cartilla una mujer que ahora se identifica como Andrew. “Las Escrituras son muy patriarcales; necesitamos actualizarlas para nuestro siglo.

El pastor Norman Smith, Coordinador de la Misión y Consejo de Discipulado de la Iglesia de Escocia, cree que el manual “pretende facilitar la pastoral a nivel local, dando a las personas un espacio para hablar sobre su fe y compartir el impacto de la Iglesia en sus vidas .

“No está destinado a hacer ningún tipo de declaración sobre la relación de la Iglesia con la comunidad transgénero, ni proporciona una explicación teológica o comprensión de problemas transgéneros”, agregó.

En la cartilla hay el relato de una estudiante de teología llamada Iona, que dice no ser ni hombre ni mujer. Ella reclama que “la cultura cristiana nos enseña que ser trans es incorrecto”. Por eso, resolvió profundizarse en la llamada “Teología Queer“, y pasó a tener “un nuevo entendimiento de la Biblia“.

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Un ladrón entra en una iglesia presbiteriana incusiva y de paso deja un mensaje homófobo

Martes, 28 de febrero de 2017
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iglesia-lgtb-ladron-520x322Hay gente muy aburrida en el mundo. El pasado miércoles, la iglesia presbiteriana de Caldwell (Charlotte, Carolina del Norte) sufrió un pequeño ataque. Un ladrón se coló dentro para pintarrajear un cuadro que mostraba el estado de Carolina del Norte con los colores de la bandera LGTB. ¿Y qué fue lo que garabateó? Pues claro, una cita bíblica. ¿Qué iba a ser si no? Concretamente, citó la Primera Carta a los Corintios 6:9-11  que dice:

“¿No sabéis acaso que los injustos no heredarán el Reino de Dios? ¡No os engañéis! Ni los impuros, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los ultrajadores, ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y tales fuisteis algunos de vosotros. Pero habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios

Y esto lo ha dicho un señor o señora, en una pintada. El reverendo John Cleghorn ve una clara intención homófoba ya que la iglesia es inclusiva y ha colaborado en la celebración de distintos actos en el Orgullo, que con la que está cayendo en Carolina del Norte con este tema, es muy de agradecer.

Y aprovechando que había conseguido entrar, el autor del mensaje aprovechó para llevarse una tetera y café. Suponemos que lo de los ladrones, no va con los heterosexuales que roban y que sí heredarán el reino. O igual fue al revés, entró a robar una tetera y ya que estaba cogió el pincel y se dejó llevar… El caso amiga, es que nunca sabremos la verdad, pero nosotros no heredaremos el reino de los Cielos… Y nos lo dice un chorizo.

Fuente: PinkNews, vía EstoyBailando

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John Nugent, sacerdote de la Iglesia de Escocia pide educación LGTB en las escuelas

Jueves, 12 de enero de 2017
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12670141_218151488531197_6385707519831980953_n-520x520El reverendo de la Iglesia de Escocia da un sermón exigiendo educación inclusiva en las escuelas para acabar con la homofobia.

Hace unos días, el reverendo John Nugent, de la Iglesia de Escocia , de la parroquia de Saint Fergus, en Wik,   afirmó  lo siguiente en un sermón:

Creo que todos los habitantes de nuestro planeta tienen derechos que van junto a ser humano. Uno de esos derechos garantiza una educación que ayude en el desarrollo del individuo para que ella o él pueda crecer hacia una personalidad completa.

Denegar ese derecho es irrazonable. La educación inclusiva es crucial para el total desarrollo del individuo y denegar el acceso a la inclusión es equivalente a denegar los derechos humanos.

Los colegios y otros centros educativos, los lugares de fe y las organizaciones juveniles son los lugares apropiados para esto. Si nuestros jóvenes crecen en una atmósfera inclusiva, entonces poco a poco la intolerancia, el prejuicio y el acoso acabarán. En este sentido la comunidad LGTBI ha liderado el camino muy por delante de las comunidades religiosas; que deberían ser inclusiva pero por tristemente no lo son.”

Por supuesto, era de esperar, la Iglesia de Escocia ha dicho a través de un portavoz que dentro de la Iglesia hay diferentes voces y opiniones y una de ellas es la del reverendo Nugent, que habla de forma personal. Pero sí que reconoce que la Iglesia de Escocia “da la bienvenida a todo el mundo sin importar su orientación sexual“, y explica que ellos siguen discutiendo “temas de la sexualidad humana y cualquier decisión en esta materia será abiertamente debatida en la futura Asamblea General“.

El reverendo Nugent ya era conocido por sus comentarios  en la Iglesia de Escocia relacionadas con el colectivo LGTB. En una noticia del Scotland Herald, Nugent defiende la presencia de personas LGTB dentro del clero de la Iglesia:

Puede que tenga que sacarme puñales de la espalda durante algunos años pero si mis hermanas y hermanos LGTB pueden vivir con lo que tienen que soportar yo puedo aguantar que hablen mal de mí dado que nada de lo que yo tenga que afrontar puede compararse con lo que los miembros más afectados de la familia tienen que vivir en su día a día.

La Iglesia presbiteriana de Escocia aprobó el pasado año en Edimburgo la ordenación de hombres y mujeres casados con una persona del mismo sexo, tres años después de aceptar la ordenación de homosexuales. La asamblea general de la iglesia en Edimburgo votó que las congregaciones pueden “optar por apartarse” del magisterio tradicional si quieren designar a un ministro o diácono casado con otra persona del mismo sexo.

La Iglesia de Escocia ha resuelto por votación permitir el matrimonio entre clérigos del mismo sexo, aunque afirmó que “mantiene su posición tradicional del matrimonio entre un hombre y una mujer”.

En 2015, la iglesia escocesa había aplazado su decisión sobre los miembros del clero casados para consultar a las parroquias y tener tiempo para debatir la cuestión.

Ese mismo año, autorizaron en cambio la ordenación de personas homosexuales habiendo contraído una unión civil, pero no matrimonio. 32 de los 45 presbiterios locales de la iglesia de Escocia, la confesión religiosa más importante de ese país, votaron a favor de permitir la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y que además mantengan relaciones estables de pareja. Aunque la decisión debe ser ratificada por la asamblea general de la iglesia, esta ya se había pronunciado a favor, por lo que el voto de los presbiterios era, en la práctica, el último obstáculo a batir. Se acerca de esta forma el fin de un largo proceso hacia una mayor inclusividad de las personas LGTB en la iglesia de Escocia, el que el su sector progresista ha hecho, conviene destacar, concesiones significativas al sector conservador.

“Para muchos, hoy se trataba de clarificar la situación y de adaptarse a la legislación escocesa”, comentó el reverendo John Chalmers.

La moción se adoptó por 339 votos a favor y 215 en contra.

Esta iglesia protestante ya adoptó en 2013 una moción que autorizaba la ordenación de homosexuales tras años de debate entre el sector liberal y el tradicionalista.

Sin embargo, los clérigos de la Iglesia de Escocia no podrán oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo. La discusión sobre este aspecto comenzará después que el Foro Teológico de la iglesia presente un informe este año.

El matrimonio gay ha dividido a muchas confesiones en el mundo. La iglesia oficial de Escocia es de confesión presbiteriana con unos 400.000 feligreses. La Iglesia de Inglaterra prohíbe todavía a los miembros homosexuales de su clero contraer matrimonio.

Por su parte, la Iglesias presbiteriana de Estados Unidos, que agrupa a 1,8 millones de fieles, es una de las confesiones cristianas mainstream que ya han incorporado el matrimonio igualitario a sus ritos y celebraciones. La recomendación fue hecha por la Asamblea general de la iglesia que tuvo lugar en 2014, y posteriormente fue refrendada por la mayoría de los presbiterios, como recogiamos en marzo de 2015.

El cambio se realizó a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Como concesión al sector más conservador, la redacción se hizo de tal forma que se admitiese que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero describiendo como “tradicional” la idea de que fuese entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. También se acordó que quienes no quisieran casar a parejas del mismo sexo pudieran seguir sin hacerlo.

Con la incorporación del matrimonio igualitario culminaba el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que ya años antes había dado su visto bueno a la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente: Gay Star News, vía EstoyBailando/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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El obispo católico alemán Franz-Josef Bode, a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo

Lunes, 28 de septiembre de 2015
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01-mep-bischof-bode-firmt_full_1No se dan cuenta de que, aunque sea un tímido paso que agradecemos, ya llegan tarde y es insuficiente. Sepan ustedes, señores obispos, que nuestros matrimonios y nuestras familias no son de segunda clase, y no nos vamos a conformar con una bendición a escondidas y por la puerta de atrás…

Significativa noticia la que nos llega desde Alemania, donde un obispo católico se ha mostrado a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo unidas en una relación estable, aunque de forma privada y no en una ceremonia pública.  Pobre postura si se la compara con la evolución de otras iglesias cristianas, que ya admiten el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo, pero que muestra también la aparición de minúsculas grietas en el hasta ahora rocoso monolitismo de la jeraquía católica en esta materia.

Se trata de Franz-Josef Bode, obispo de la diócesis de Osnabrück, fronteriza con los Países Bajos. En palabras suyas, tomadas de la entrevista misma en la que hizo las declaraciones: “el Catecismo deja claro que no debemos discriminar a estas personas. Como con otras que conviven antes del matrimonio, se trata de reconocer en ellas sus fortalezas y no sólo sus debilidades y déficits. Las uniones civiles, sin embargo, no han de equipararse con el matrimonio (…) La iglesia puede ayudar a las uniones civiles dialogando con ellas, acompañándolas positivamente y permaneciendo a su lado. No obstante, se les puede acompañar en su camino con una oración y una forma privada de bendición”.

Al hablar de la necesidad de señalar las “fortalezas” y no solo las “carencias” de las relaciones entre personas del mismo sexo, Bode recurre al mismo lenguaje alambicado que los miembros más aperturistas de la jerarquía católica utilizan cuando apuntan a reconocer lo que “hay de bien” en estas parejas pese a que el magisterio de la Iglesia las rechace de plano. El obispo alemán plantea por lo demás la posibilidad de una “bendición” de estas parejas, pero no en el contexto de una ceremonia pública sino reducida a un acompañamiento y apoyo privado. Un posicionamiento que, pacato si se compara con la evolución de otras iglesias, en el contexto de la iglesia católica romana puede considerarse incluso audaz.

Las declaraciones de Bode tienen lugar en el contexto de los movimientos que están teniendo lugar con motivo del Sínodo extraordinario sobre la Familia, al que hemos hecho referencia en entradas anteriores, y cuyo gran punto de discusión sigue siendo la comunión de los divorciados que han vuelto a contraer matrimonio civil. La cuestión LGTB permanece sin embargo en un segundo plano, y algunos miembros de la jerarquía, sobre todo del ámbito germánico, han hecho algunos gestos. En este sentido, el Fórum Europeo de Grupos Cristianos LGTB (federación europea interconfesional) ha editado un libro de testimonios que piensa difundir entre los prelados, And God saw that it was all very good (“Y vio Dios que todo era muy bueno”). Desde el punto de vista de resultados concretos, no obstante, no cabe albergar esperanzas de cambios sustanciales.

Iglesias cristianas que ya admiten el matrimonio igualitario

Tímidos debates en el seno de la Iglesia católica que contrastan con lo que está sucediendo en otras iglesias cristianas. Hace pocos días recogíamos la que era primera boda gay en los cuarteles generales de la Iglesia presbiteriana, una de las confesiones cristianas más importantes de los Estados Unidos, que hace pocos meses aprobaba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por una mayoría clara de los presbiterios del país.

La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Dosmanzanas

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Otra religión, otro Kentucky: la Iglesia presbiteriana celebra una boda entre dos hombres en sus cuarteles generales de Louisville

Lunes, 14 de septiembre de 2015
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dsc01220_medium300Una de las estrategias que mejor funcionan a los sectores homófobos es la de contraponer derechos LGTB a libertad religiosa. Un ejemplo de ello lo estamos viendo estos días en Kentucky, donde una funcionaria ha sido elevada a la categoría de “mártir cristiana” por desobedecer la ley “bajo la autoridad de Dios” y bloquear la emisión de licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo en su condado, y pasar por ello unos días en prisión. Pero existen otras formas de entender la religión y su relación con la sociedad civil. El ejemplo lo tenemos en el mismo Kentucky, estado en el que se sitúan las dependencias centrales de la Iglesia presbiteriana, que han acogido por primera vez en su historia una boda religiosa entre dos hombres.

Paul Kempf y Robb Gwaltney, pareja desde hace 20 años, celebraron por fin su matrimonio el pasado 3 de septiembre, ante un selecto grupo de amigos, familia y compañeros. Kempf es empleado de la Iglesia presbiteriana desde 2012, mientras que Gwaltney es un antiguo empleado que curiosamente tuvo un papel destacado durante el traslado de la sede central de los presbiterianos a Louisville, en Kentucky, en 1988. “Es un privilegio haber celebrado nuestra boda en el centro. Significa mucho que muestra familia y amigos se hayan podido unir a nosotros en esta capilla. Si la Iglesia presbiteriana no se hubiese trasladado aquí, Robb nunca hubiera venido a vivir a Louisville, y nunca nos hubiéramos conocido”, declaró Kempf. La de Kempf y Gwaltney, primera del mismo sexo, es la novena boda que tiene lugar en el cuartel general de los presbiterianos.

dsc01217_medium300La boda fue oficiada por el reverendo David Maxwell, que explicó cómo el matrimonio actual dista necesariamente del que se describe en la Biblia. “Ningún escritor bíblico hubiera previsto lo que hoy pensamos del matrimonio, como los conceptos de igualdad y ayuda mutua”, señaló. Maxwell explicó, en respuesta a aquellos que argumentan la literalidad bíblica para oponerse a los avances, que “la Biblia recoge, y a veces refrenda, patrones de matrimonio rechazados por la sociedad moderna, como que un hombre pueda tener diversas mujeres, la propiedad de las mujeres por sus maridos o la captura obligada de esposas entre los pueblos derrotados en una guerra”. Como contraste, el reverendo Maxwell se refirió precisamente a un texto bíblico, muy diferente, sobre el amor (1 Corintios 13), señalando que “nada importa si no nos relacionamos con los demás con un espíritu de amor”.

Una iglesia importante

PCUSALa Iglesias presbiteriana de Estados Unidos, que agrupa a 1,8 millones de fieles, es una de las confesiones cristianas mainstream que ya han incorporado el matrimonio igualitario a sus ritos y celebraciones. La recomendación fue hecha por la Asamblea general de la iglesia que tuvo lugar en 2014, y posteriormente fue refrendada por la mayoría de los presbiterios, como recogiamos en marzo de este año.

El cambio se realizó a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Como concesión al sector más conservador, la redacción se hizo de tal forma que se admitiese que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero describiendo como “tradicional” la idea de que fuese entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. También se acordó que quienes no quisieran casar a parejas del mismo sexo pudieran seguir sin hacerlo.

Con la incorporación del matrimonio igualitario culminaba el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que ya años antes había dado su visto bueno a la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia presbiteriana de EE.UU. aprueba el matrimonio igualitario

Viernes, 20 de marzo de 2015
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PCUSAGAY COUPLE EMBRACE DURING WEDDING CEREMONY IN TORONTO CHURCH*

El matrimonio entre parejas del mismo sexo será considerado cristiano por la iglesia presbiteriana a partir de ahora.

Entrará en vigor el 21 de junio

Una cuarta parte se declaran contrarios a la medida

La Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado esta semana el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, al incluir un “compromiso entre dos personas”, convirtiéndose en el grupo protestante más grande de Estados Unidos en reconocer formalmente el matrimonio igualitario. El sí mayoritario de los presbiterios pone el broche de oro a un largo proceso que llevó en septiembre del año pasado a recomendar el cambio en su Constitución. La nueva definición fue aprobada el año pasado por la Asamblea General de la iglesia, pero requería la aprobación de una mayoría de 171 distritos regionales de la denominación, o presbiterios.

Aún con algunos presbiterios pendientes de votación, ya el martes quedaba claro el resultado, pues se contaba entonces con 87 presbiterios a favor frente a 41 en contra (de un total de 171). El crítico voto número 86 del “sí” lo dio la noche del martes un presbiterio en Nueva Jersey, según informó la agencia de noticias AP. Esta decisión satisface la recomendación de cambio ya hecha por la Asamblea general de esta iglesia, que tuvo lugar en 2014, y culmina el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que agrupa a 1,8 millones de fieles. De hecho,en 2011, la más importante de las iglesias presbiterianas de los Estados Unidos aprobó la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La decisión de ordenar pastores homosexuales que mantengan además una relación de pareja (esta iglesia ya permitía la ordenación de homosexuales, siempre que se mantuvieran célibes) había recibido en julio de 2010 el aval del 53% de los delegados en su Asamblea General bianual; la decisión debía recibir el apoyo de la mayoría de los 173 presbiterios en que está dividida la iglesia. Se inició entonces un proceso de votación presbiterio a presbiterio, que culminaba este martes cuando el presbiterio de Twin Cities, en Minnesota, se convertía en el número 87 en refrendar la decisión, que fue efectiva a partir del 10 de julio. Dos años antes una medida similar había sido rechazada por 94 presbiterios…

El cambio se ha realizado a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Eso sí, como concesión al sector más conservador, la redacción se ha hecho de tal forma que se admite que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero se reconoce como “tradicional” la idea de que es entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. No ha sido la única cesión a los conservadores, pues también se ha acordado que quienes no quieran realizar bodas entre personas del mismo sexo podrán continuar sin celebrarlas.

Después de que todos los órganos regionales vote, y los principales líderes presbiterianos acepten oficialmente los resultados, el cambio entrará en vigor el 21 de junio. A partir de ese momento para los presbiterianos el matrimonio entre dos personas del mismo sexo será considerado cristiano y se podrá celebrar en todas las iglesias de la congregación. Hasta el momento, 41 presbiterios han rechazado la redefinición.

La iglesia tiene cerca de 1.800 millones de miembros y cerca de 10.000 congregaciones. El año pasado, la iglesia había permitido a los ministros presidir bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde fueron reconocidos legalmente.

Con todo, el paso dado por la Iglesia presbiteriana es sin duda muy importante. Se trata de una denominación de primer orden, que se suma a otras confesiones que aceptan el matrimonio igualitario en Estados Unidos, como:

– La Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ). Es una denominación cristiana protestante de los Estados Unidos, formada en 1957 por la unión de dos denominaciones, la Iglesia Reformada y Evangélica y las Iglesias Cristianas Congregacionales. Pertenece a la tradición reformada pero ha recibido muchas influencias del luteranismo a lo largo de su historia. La UCC nació en 1957, poseyendo en la actualidad 5320 congregaciones y 1,1 millones de miembros.

– Algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido: ”Trataremos los compromisos entre personas del mismo sexo de la misma forma que hemos tratado los matrimonios entre personas de distinto sexo, reafirmando nuestra opinión de que el matrimonio es el trabajo de Dios, y nosotros somos meros testigos. La cuestión del reconocimiento legal por el estado es secundaria”). Los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos) son una comunidad religiosa surgida en Inglaterra en el siglo XVII y diseminada después por el resto del mundo, de inspiración cristiana, pero sin un credo formalmente definido. Para los cuáqueros, cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí y puede tener un contacto directo con la divinidad. En la práctica, son muy diversas las creencias que conviven dentro de la comunidad cuáquera. Por lo que se refiere a la aceptación de la homosexualidad, el rango es muy amplio, y va desde los que la aceptan con naturalidad (como sucede en Australia, Nueva Zelanda, Canadá o el Reino Unido) hasta los que la condenan, como en las mayoría de las comunidades de Estados Unidos o África.

– La Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo). La convención que la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la confesión anglicana) está celebrando esta semana en California está deparando sorpresas positivas para sus fieles LGTB. Si el lunes los obispos episcopalianos decidían poner fin a la moratoria que se habían impuesto tres años antes para ordenar obispos homosexuales, ayer miércoles decidían, por 104 votos a favor, 30 en contra y dos abstenciones, autorizar de forma expresa la bendición tanto de los matrimonios entre personas del mismo sexo como de las uniones civiles en aquellos estados en los que sean legales. Aunque muchos pastores episcopalianos ya bendecían uniones del mismo sexo, lo hacían a título personal, sin contar con una autorización explícita. La iglesia episcopaliana, queriendo facilitar una transición difícil de digerir para sus miembros más conservadores, ha preferido por el momento dar libertad a las diócesis para impartir las bendiciones, dejando para su próxima convención, dentro de tres años, la discusión sobre la institucionalización de un rito litúrgico para unir a las personas del mismo sexo. A la espera de que esto suceda, la iglesia episcopaliana habilita esta solución para poder dar una respuesta inmediata “al número cada vez mayor de parejas del mismo sexo que se acercan a la iglesia para ver bendecida su unión”.

– Fuera de Estados Unidos:

* La Iglesia Luterana de Suecia aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, decisión respaldada por la mayoría de los 251 miembros de su Sínodo General (en concreto, 176 de los 249 que ejercieron su derecho al voto). Se trata de una decisión histórica, al ser la primera de las grandes iglesias cristianas del mundo en otorgar plena igualdad a gays y lesbianas en su seno. La iglesia de Suecia, que cuenta tanto con pastores como con obispos abiertamente homosexuales (la propia obispa de Estocolmo es abiertamente lesbiana) ya bendecía las uniones civiles entre personas del mismo sexo, posibles en ese país desde 1995, pero la decisión del Parlamento sueco de abrir el derecho al matrimonio civil a gays y lesbianas, adoptada ese mismo año, ha impulsó a los luteranos suecos a dar un paso más en ese sentido. La iglesia de Suecia se colocó así a la vanguardia de las iglesias cristianas por lo que a la inclusividad de gays y lesbianas se refiere, una senda que ya están recorriendo otras importantes confesiones cristianas, como la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos), que ha decidido volver a ordenar obispos gays y lesbianas después de una moratoria de tres años y bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, o la iglesia luterana evangélica de América, que ha aprobado la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos.

* También la Iglesia Luterana de Dinamarca lo permite desde 2012. El Parlamento danés ha aprobó por 85 votos a 24 una legislación matrimonial totalmente neutra respecto al género de los contrayentes -de forma análoga a la legislación española- y que entró en vigor el 15 de junio de este año. Además, el Parlamento rechazó una enmienda de la oposición, que pretendía introducir una institución diferente para parejas homosexuales (incluida una nomenclatura diferente). Asimismo, la reforma legal permitió a la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca (a la que pertenece el 80% de la población) celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La ley no obliga a ningún sacerdote a oficiar dichos matrimonios, pero sí a ayudar a las parejas que lo soliciten a encontrar a alguien que lo haga.

– Por su parte, más allá del cristianismo, dos corrientes del Judaísmo, el Judaísmo Reformado, favorable al matrimonio igualitario, y el Judaísmo Conservador (no confundir con el ortodoxo), que lo ha aprobado formalmente, también se han unido a la ola igualitaria. Conviene precisar que el judaísmo está conformado por ramas y tradiciones dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. No faltan las corrientes inclusivas, a las que nos hemos referido en numerosas ocasiones.

El Judaísmo Conservador -segunda denominacion judía más importante de Estados Unidos- celebrará matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. Así lo decidió su comité rabínico de reglas y estándares, que aprobó dos modelos de ceremonias de boda, así como las directrices para los posibles divorcios. Por 13 votos a favor, ninguno en contra y una abstención, el comité rabínico aprobó un documento (que puedes consultar pinchando aquí) que establece que si bien las relaciones entre personas del mismo sexo son distintas de aquellas recogidas por la tradición judía como “acordes a la ley de Moisés”, serán celebradas “con el mismo sentido de santidad y alegría que los matrimonios heterosexuales”. Conviene precisar que al hablar de judaísmo conservador nos referimos a una corriente específica de dicha religión que propugna la fidelidad a la tradición, pero que no implica su adherencia al conservadurismo político. Se trata, de hecho, de una denominación que permite desde hace años la ordenación como rabinos de gays y lesbianas. Por ejemplo, el Seminario Teológico Judío de Nueva York, uno de sus centros más importantes, ordenaba a Rachel Isaacs como su primera rabina abiertamente lesbiana. El judaísmo, a diferencia de otras confesiones más monolíticas, está conformado por diversas ramas y tradiciones muy dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. En diciembre de 2009 conocíamos la invitación a la Casa Blanca a otra rabina lesbiana, Sharon Kleinbaum, con motivo de la Hanukkah (Fiesta de las Luminarias), una tradicional celebración judía. Meses antes recogíamos las tesis de Steven Greenberg, rabino adscrito a la corriente ortodoxa del judaísmo estadounidense y abiertamente gay, que defendía la compatibilidad entre el hecho de ser abiertamente homosexual y creyente judío. Es profesor en el National Jewish Center for Learning and Leadership (Centro Nacional Judío para el Aprendizaje y el Liderazgo, CLAL) y es el autor del libro “Wrestling with God and Men: Homosexuality in the Jewish Tradition”. Es también uno de los fundadores de Open House Jerusalén, una organización que lucha en favor de la tolerancia social en Israel. Greenberg defiende una nueva perspectiva en la relación entre homosexualidad y religión, a través del examen y la reinterpretación de los textos que tradicionalmente se usan para justificar la exclusión de gays y lesbianas de las comunidades religiosas.

 

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La Iglesia Nueva Creación de Puerto Rico recibe a homosexuales con las puertas abiertas

Jueves, 19 de febrero de 2015
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iglesialgbtEn diciembre del 2014, la iglesia Nueva Creación graduó a un grupo de nuevos teólogos.

En la Iglesia Nueva Creación, no hay condiciones para congregarse.

Cabo Rojo. Nacer homosexual en el seno de un hogar cristiano puede representar un gran reto tanto para la familia como para el miembro de la comunidad lesbiana, gay, bisexual y transexual (LGBT). Esto porque, por años, se ha educado –en la mayoría de los hogares que tienen alguna creencia religiosa– que ser homosexual y ser cristiano representan polos opuestos. Mientras crece la aceptación y la tolerancia en Puerto Rico, son muchos los que han modificado esta manera de pensar y han combatido la exclusividad de lo divino impuesta por algunos. Así es como han surgido múltiples iglesias cristianas que aceptan, sin condiciones, a los miembros de la comunidad LGBT. Incluso sus pastores y líderes son homosexuales y esto no representa una incongruencia entre lo que creen y sienten, según aseguran.

Así lo explica el pastor Pedro de Jesús, reverendo de la iglesia Nueva Creación, en Cabo Rojo. “(Esta) es una iglesia inclusiva y de puertas abiertas. Aquí aceptamos a todos los que las otras iglesias no quieren como homosexuales, lesbianas, bisexuales, transexuales, madres solteras, mujeres divorciadas… eso es esa nueva creación. Al igual que hacía Jesús, que a todos los que no quería la iglesia de su tiempo, esta iglesia los acepta, los recoge y les dice que Dios los ama y los acepta tal y como son”, explicó De Jesús.

Iglesia de puertas abiertas

 

“Esta iglesia enseña que Dios no condena las orientaciones sexuales y que nuestra orientación sexual está en los propósitos de Dios”, añadió sobre la institución que surgió en 2010 como “respuesta a la necesidad espiritual de la mayoría de la comunidad LGBT del oeste”. “El centro de nuestra prédica es Jesucristo. Nosotros no tenemos una teología gay, como dicen algunos fundamentalistas, creemos que Jesucristo es el centro del evangelio”, explicó el líder sobre la iglesia que tampoco cree en el diezmo. “Esta iglesia no cree en el diezmo, esas son leyes que han sido abolidas por Jesucristo y cuando se estudia el viejo y el nuevo pacto y se hace una comparación teológica, un buen teólogo, un buen pastor, jamás va a poder predicar el diezmo, porque no hay manera de tu sostener que las leyes del antiguo testamento fueron abolidas, pero el diezmo no”, señala el teólogo.

La iglesia cuenta además con un seminario acreditado para teología, ministerio pastoral y consejería bíblica. En diciembre del 2014, graduaron a un grupo de nuevos teólogos.

Son gays, pareja y cristianos

Jay Omar Soto Vélez, de 34 años y graduado de bachillerato en teología y consejería bíblica lleva más de un año de relación con Joel Rodríguez Morales, de 30. Ambos crecieron en hogares cristianos y al momento de salir del clóset, además de enfrentar su sexualidad, enfrentaron su creencia en Dios. “Yo pertenecía a una iglesia independiente de restauración acá mismo en Mayagüez… Era líder en esa iglesia donde estuve por muchos años, pero obviamente, el discurso que se traía, la prédica era donde si eras homosexual eras excluido de ese plan de salvación, por la mala interpretación de los versículos de la Biblia”, narró Soto Vélez. “Era incompatible para ellos el que fueras homosexual y servirle a Cristo a la misma vez. Al entrar yo en ese conflicto, al ser líder, pero no poder vivir una vida plena, libre, porque mi homosexualidad la tenía que ocultar, un buen día yo decidí salir del clóset plenamente y decidí venir a esta iglesia acá en Cabo Rojo”, señaló quien asegura que su familia los acepta y para ellos no hay incompatibilidad.

Al igual que Soto Vélez, Rodríguez Morales pertenecía a una iglesia en Carolina. “Me crié en una iglesia pentecostal y pues me cansé del rechazo, de la burla y la falsa doctrina y que siempre me inculcaron en mi cabeza que un cristiano no podía ser homosexual porque los homosexuales se iban para el infierno”, aseguró el joven,. “En mi caso, era bien difícil porque toda la familia es pentecostal y entonces yo rompo esquemas, me declaro homosexual, estoy visitando una iglesia y las personas que verdaderamente me importan que lo saben y me aceptan, lo saben”, concluyó.

La familia en la Iglesia

Gloria Vélez Izquierdo, madre de Soto Vélez decidió incorporarse a la iglesia Nueva Creación por su amor a Dios y a su hijo. “Es mi hijo y lo amo, sea lo que sea”, reveló la feligrés. “Como madre, amo a mi hijo y el que ama a sus hijos no importa a qué pertenezca… porque desde que están en el vientre tú los amas y siempre he amado a mis hijos”, dijo además quien tiene un hijo mayor que es pastor en Orlando, Florida. “Nosotros le servimos al señor hace 26 años. Yo amo al señor, lo busco todos los días y mi experiencia con el señor es cada día más llena”, dijo sobre su fe.

Juntos 12 años

Miguel Padilla Marcial, de 49 años, y Salvador Caballero, de 52, llevan 12 años juntos y también han encontrado en la iglesia un lugar donde se juntan sus creencias. “Toda mi vida fui metodista… la iglesia Metodista considero que es muy buena, aprendí mucho, pero no tenía las oportunidades que tengo aquí, porque aquí puedo ser quien soy. En la otra iglesia lo sabían, pero no podía ser libre como realmente Cristo quiere que seamos”, contó Padilla Marcial. No es que nadie estuviera al tanto en la iglesia de su orientación sexual, era que tenía una “aceptación dirigida” porque había unas directrices que seguir. “Aunque no pertenecía a la misma religión que él, pertenecía a Asambleas de Dios, pero ahí sí que te rechazaban. No podías estar libremente abierto como estas aquí”, acotó Caballero. “Tú te sientes incómodo cuando las predicaciones de ellos son que hay que condenar el homosexualismo, es más de lo mismo y te sientes incómodo y no te sientes libre y todo el mundo te va a señalar”, expresó Caballero al explicar por qué dejó de ir a su iglesia, pero no de creer en Dios. A pesar del tiempo que llevan juntos, no buscan casarse porque “eso es un papel”. “No nos ha hecho falta porque lo más importante es el compromiso que tengamos como pareja”, manifestó Caballero.

También en Mayagüez hay otra iglesia de Nueva Creación. Existe también la Iglesia de la Comunidad Metropolitana Cristo Sanador y el Ministerio LPSG.

El año pasado la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos favoreció el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo como cristiano. Además, desde 2011 eliminó las barreras a la ordenación de clérigos con parejas del mismo sexo.

Fuente Primera Hora

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Los presbiterios de la iglesia de Escocia, a favor de permitir la ordenación de ministros homosexuales con pareja

Viernes, 16 de enero de 2015
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Church_of_Scotland_Logo32 de los 45 presbiterios locales de la iglesia de Escocia, la confesión religiosa más importante de ese país, han votado a favor de permitir la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y que además mantengan relaciones estables de pareja. Aunque la decisión debe ser ratificada por la asamblea general de la iglesia, esta ya se había pronunciado a favor, por lo que el voto de los presbiterios era, en la práctica, el último obstáculo a batir. Se acerca de esta forma el fin de un largo proceso hacia una mayor inclusividad de las personas LGTB en la iglesia de Escocia, el que el su sector progresista ha hecho, conviene destacar, concesiones significativas al sector conservador.

Hace ya casi cuatro años, y a pesar de las amenazas de cisma de su sector más conservador, la asamblea general de la iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos) decidía poner fin a la moratoria que se había impuesto a sí misma sobre la materia, después de que en 2009 Scott Rennie, abiertamente gay y que mantiene una relación estable, fuera ordenado pastor de una parroquia en Aberdeen.

Pero aunque en 2011 la asamblea general levantara la moratoria, la decisión no era ni mucho menos de aplicación automática. Una comisión teológica debía trabajar sobre la materia y elaborar una serie de recomendaciones concretas para votar la siguiente asamblea, que tuvo lugar en 2013. Y aunque el documento elaborado por dicha comisión proponía la aceptación de los pastores homosexuales, solteros o unidos civilmente, en las mismas condiciones que los heterosexuales, finalmente la asamblea decidió permitir su ordenación pero incluyendo una serie de limitaciones: la iglesia de Escocia mantendrá en su cuerpo doctrinal su preferencia por las relaciones heterosexuales para sus ministros y las congregaciones tradicionalistas podrán rechazar su admisión.

Quedaba, sin embargo, el proceso de refrendo por parte de los presbiterios locales, que por fin ha llegado a su fin y del que ya se conocen los resultados. Más de dos tercios de los presbiterios (32 de 45), se han pronunciado a favor. Entre ellos los dos más importantes, Glasgow y Edimburgo. Si se contabiliza el resultado por miembros de los presbiterios, 1.391 han votado a favor (el 54,6 %) y 1.153 en contra (el 45,4 %). Queda ya solo pendiente la aprobación final por parte de la asamblea general, que debe reunirse en Edimburgo este próximo mes de mayo, en la que dados los antecedentes no se esperan sorpresas.

Un proceso parecido, en definitiva, al que ya en su momento vivió otra importante iglesia presbiteriana, la de Estados Unidos (con más de dos millones de fieles, una de las confesiones cristianas más importantes de ese país) que en mayo de 2011 daba el visto bueno a la ordenación de pastores homosexuales que mantengan relaciones de pareja después de haber sido aprobada por su asamblea general y recibir después el apoyo de la mayoría de los presbiterios.

Fuente Dosmanzanas

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“Rubem Alves, el teólogo que escapó del gueto de las iglesias”, por Juan José Tamayo

Viernes, 15 de agosto de 2014
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1406417217_489051_1406417606_noticia_normalRubem Alves, teólogo y escritor brasileño. / LUCAS LACAZ (FOLHAPRESS)

El escritor brasileño pensó la religión desde su relación con la poesía y la vida

La muerte del brasileño Rubem Alves el pasado 19 de julio ha teñido de luto a la teología latinoamericana, y muy especialmente a la teología de la liberación, de la que algunos autores le consideran el padre y fue, ciertamente, uno de sus principales iniciadores, junto con otras grandes figuras como José Comblin, José Míguez Bonino, Juan Luis Segundo, Gustavo Gutiérrez, Segundo Galilea y sus compatriotas Hugo Assmann y Leonardo Boff. Su tesis doctoral, Hacia una teología de la liberación humana, publicada con el título de Teología de la esperanza humana, causó un profundo impacto en el panorama filosófico, teológico y científico-social mundial. La editorial Sígueme la publicó en 1973 con el título Cristianismo, ¿opio o liberación? con una presentación del teólogo norteamericano Harvey Cox, autor de la paradigmática obra La ciudad secular, que definía a Alves como un intelectual que sabía “combinar el corazón apasionado y comprometido del Tercer Mundo con una inteligencia refinada” y cuya mente “puede agrupar, como herencia, bajo un solo enfoque, las opiniones de Franz Fanon, Karl Marx, Jürgen Moltmann, Mario Savio, Karl Barth y Paul Lehmann, y enriquecerlos con las ideas de intelectuales latinoamericanos, tal como como Esdras Costra y Paulo Freire”.

¿Se extralimitaba Cox con tal reconocimiento? Creo que no. Alves se convirtió muy pronto en referencia obligada para la elaboración de una teoría crítica de la civilización actual y de la teología, tanto tradicional como moderna, así como un crítico radical de la dictadura brasileña y del fundamentalismo de las iglesias cristianas. Por ambas críticas tuvo que pagar un doble precio: la persecución de la dictadura de su país que le obligó a exiliarse y la expulsión de la Iglesia Presbiteriana, a la que pertenecía. Con todo, fue esta una condena beneficiosa, ya que, según la interpretación de Leopoldo Cervantes-Ortiz, “Alves salió para siempre del gueto de las iglesias para entrar de lleno en el terreno de la imaginación”. Es la experiencia que hemos vivido muchos teólogos y teólogas heterodoxos de nuestras iglesias, que nos ha conducido por los caminos de una teología inclusiva, interreligiosa, intercultural, interétnica e interdisciplinar, que nos ha enriquecido humana y religiosamente y a la que nunca hubiéramos llegado si nos hubiéramos instalado en el regazo eclesiástico materno.

Alves incorpora un nuevo lenguaje a la teología: el del humanismo político, que es el de la esperanza; el de la libertad, que anuncia un ser humano y una comunidad alternativos; el histórico, que habla de los sufrimientos, los gozos y las esperanzas de los hombres; el secular y secularizado, que abandona la metafísica, “lo religioso” y los absolutos eclesiásticos, pero también los absolutos históricos; el iconoclasta, subversivo y de la imaginación, que rechaza los hechos como límite, da nombre a las cosas ausentes, rompe el hechizo de las cosas presentes y abre caminos hacia el futuro. Es, en fin, el lenguaje de la esperanza, que define como “el presentimiento de que la imaginación es más real que la realidad y que la realidad es menos real de lo que parece”. ¡Maravillosa definición!

Alves fue un pensador interdisciplinar que transitó por la teología, la literatura, la filosofía política, el psicoanálisis, las ciencias sociales y la educación. Todas sus obras son un intento, creo que logrado, de construir una teología lúdico-poética-erótica centrada en el cuerpo y en la vida en su dimensión real. El lugar de la teología es la vida cotidiana, no la academia. Teología y vida interactúan. Teología y literatura están en diálogo permanente. Su hablar de Dios y con Dios tiene como principales interlocutores a los poetas y otros autores literarios. Una de sus sugerencias finales fue sustituir la palabra teología por teo-poesía. Creo que habría que atenderla en beneficio de la teología y de la poesía. Solo por eso merece un lugar destacado en ambos lares.

Juan José Tamayo es profesor de la Universidad Carlos III de Madrid y autor de Teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso, Tirant lo Blanch, 2011.

Fuente El País

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Pastor gay aboga por pacientes de VIH en la Casa Blanca

Martes, 29 de julio de 2014
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AR-140729699El pastor Rick Eisenlord busca que pacientes con VIH tengan acceso a tratamientos especializados.

Por: María Peña

Aunque aún recibe amenazas de muerte, Rick Eisenlord, quien fundó su propia iglesia en 2010 como refugio para los gays discriminados en otros templos, incluyendo hispanos indocumentados, mantiene su lucha para que los pacientes con VIH tengan acceso a tratamientos especializados.

Eisenlord, fundador de la Iglesia del Buen Pastor, en Pasadena, California, es uno de los pocos pastores gay en EEUU y este jueves expondrá en la Casa Blanca los asuntos de salud más apremiantes de los homosexuales dentro de Obamacare. Este es el segundo año que Eisenlord es convocado a la Casa Blanca.

Al participar en el foro ante un centenar de activistas, funcionarios y expertos en Washington, Eisenlord prevé destacar la urgencia de que los pacientes con VIH tengan acceso a tratamientos especializados, según explicó durante una entrevista con La Opinión en un hotel a dos cuadras de la Casa Blanca.

En el caso de California, dijo, muchos pacientes gay tienen cobertura a través del programa Medi-Cal pero, tal como está estructurado, algunos planes médicos mantienen restricciones en la cobertura de ciertos tratamientos.

Además de su lucha contra la intolerancia, Eisenlord también busca desbancar un mito enraizado en la cultura popular de que la mayoría de los gays “son gente con mucha plata”. “La realidad es que el 46% de los miembros de la comunidad gay viven bajo el nivel de la pobreza, y eso significa que aún con Obamacare, muchos no tienen seguro médico, advirtió.

 Una iglesia solidaria y tolerante

Su iglesia ha dado la bienvenida a muchos hispanos homosexuales que huyen de la marginación y un sentido de soledad en otras iglesias, en particular de la Iglesia Católica.

Empezó con dos feligreses y ahora recibe a hasta 50 en cada misa dominical, la mitad de ellos mujeres lesbianas latinas, porque su mensaje es que “para Dios, no hay personas ‘defectuosas’”, aseguró.

Eisenlord señaló que los gays, que han sido víctimas del acoso y la discriminación, deben solidarizarse con los niños migrantes. “El odio no conoce fronteras y en la fe cristiana a veces hay una tendencia de vivir esa fe como algo personal. Pero creo que es hora de alzar la voz y de los que cristianos gay apoyemos a estos niños”, afirmó el pastor presbiteriano.

“Empecé como pastor luterano y siempre creí que iba a dedicar mi vida a bautizar niños, celebrar bodas o funerales. Pero vi la enorme necesidad de la comunidad gay, especialmente tras la racha de suicidios de siete jóvenes… mi mensaje es que tiene que haber tolerancia porque hay un solo cielo para todos”, subrayó durante la entrevista.

Ahora, ante el rechazo de niños migrantes en algunas ciudades, sostiene que el deber de los cristianos gays es “tenderles la mano”. En ese sentido, criticó la intolerancia que exhiben algunos líderes en el Congreso, y que algunas comunidades han cerrado sus puertas a los niños indocumentados centroamericanos.

“Cuando un huracán azota Miami, inmediatamente se desembolsan millones de fondos para ayudar a los damnificados, y hemos gastado más de un billón de dólares en Irak. ¿Cómo es posible que no haya dinero para estas mujeres y niños migrantes? me parece indignante”, observó.

La homofobia es probablemente mayor entre los hispanos debido a asuntos culturales y religiosos, pero Eisenlord quiere fomentar un ambiente de aceptación por considerar que ya es bastante difícil para un joven bregar con las ansiedades propias de la adolescencia.

Fuente: La Opinión

Foto: María Peña/impreMedia

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Muere Rubem Alves, padre intelectual de la Teología de la Liberación

Martes, 22 de julio de 2014
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1405806059_759032_1405806651_noticia_normalAlves, en su casa de Campinas (Brasil). / Lalo De Almeida (Folhapress)

Muere Rubem Alves, uno de los autores más leídos en Brasil

Uno de los mayores pensadores contemporáneos de Brasil

Propone que la religión sea interpretada y practicada desde la perspectiva de los más pobres

Rubem Alves, el polifacético intelectual, considerado uno de los mayores pensadores contemporáneos de Brasil, estaba internado en terapia intensiva desde el 10 de julio a raíz de una pulmonía, y murió como consecuencia de una falencia múltiple de órganos en el hospital Centro Médico de Campinas, confirmó a dpa ese centro de salud.

Alves se convirtió en el impulsor intelectual del movimiento más revolucionario de la Iglesia católica, la Teología de la Liberación, a partir de su tesis de doctorado defendida en 1969 en Princeton, Estados Unidos, bajo el título de “La Teología de la Esperanza Humana”.

En su tesis, el intelectual brasileño ya sustentaba los pilares sobre los cuales se erguiría la ideología de la Teología de la Liberación, la cual propone que la religión sea interpretada y practicada desde la perspectiva de los más pobres, y se apoya en ideas marxistas.

Según el conocido teólogo brasileño Leonardo Boff, uno de los referentes de la Teología de la Liberación y amigo personal de Alves, éste fue “el primero en escribir a fondo sobre la teología de la liberación”.

Primero como pastor presbiteriano y después como teólogo, Alves ya era una figura prominente en los años 60′, y nos aproximamos en los 70′ a raíz de la Teología de la Liberación. Uno de los trazos fundamentales del abordaje de Alves fue el entendimiento de que esa línea de pensamiento debería ser complementada por dos procesos, el psicoanalítico y el pedagógico”, explicó Boff, citado por el portal del diario “O Globo”.

Boff, quien fue perseguido por el régimen militar y por la propia Iglesia católica a raíz de sus ideas, destaca entre las obras fundamentales de Alves “La Teología de la esperanza” y “El enigma de la religión”.

Alves es considerado un referente académico en diversas áreas, puesto que se desempeñó además como ensayista, cronista, contador de historias, filósofo y poeta.

Nacido en septiembre de 1933 en Boa Esperanza, en el sur de Minas Gerais, Alves cursó teología en el Seminario Presbiteriano de Campinas, y más tarde cursó una maestría en Teología en Nueva York.

Regresó a Brasil, pero se vio obligado a abandonar el país en 1968, cuando comenzó a ser perseguido por la dictadura militar brasileña acusado de subversión. Resolvió entonces volver a Estados Unidos para cursar un doctorado en filosofía en el Seminario de Teología de Princeton.

La obra de Alves incluye más de 160 títulos, muchos de los cuales son tenidos como referencia en sus respectivas áreas. Entre ellas se destacan, además de las citadas por Boff, “¿Qué es la religión?“, vinculada a filosofía y religión; “El regreso del pájaro encantado” un libro infantil; “Variaciones sobre la vida y la muerte”, que versa sobre teología; y “Filosofía de la ciencia”, que relaciona temas filosóficos y de conocimiento científico.

Fuente Religión Digital y El País

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La Iglesia Reformada hace historia al aprobar bodas gay en Gran Bretaña

Martes, 8 de julio de 2014
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07-07-14-MUNDO-BODAGAY_64b26aa179d9d43d0d2016f9f60e8caeLa institución ya había autorizado el oficio de ceremonias para uniones homosexuales. Las bodas entre personas del mismo sexo fueron legalizadas en Inglaterra y Gales. En Irlanda no existe esta ley. La Iglesia Reformada hace historia al aprobar bodas gay en Gran Bretaña

Por Leonardo Boix, corresponsal en Londres

La Iglesia Reformada Unida, de extracción protestante calvinista y con más de 90.000 fieles en Gran Bretaña, se convirtió en la primera iglesia convencional del país en autorizar las bodas entre personas del mismo sexo, un nuevo paso en el avance de los derechos del colectivo GLBTI.

La institución ya había aprobado oficiar ceremonias para uniones civiles de homosexuales.

Tras una reunión de su asamblea general, que se realizó en Cardiff, los delegados religiosos fueron persuadidos para que dejen a un lado el rechazo a los llamados matrimonios igualitarios.

Las bodas entre personas del mismo sexo fueron legalizadas al comienzo de este año en Inglaterra y Gales, bajo la denominada ‘Ley del Matrimonio (para parejas del mismo sexo)’, con los primeros matrimonios celebrados el 29 de marzo último.

Escocia aprobó una legislación similar en febrero, que regirá en octubre.

En Irlanda del Norte por el momento no existe una ley de ese tipo.

La nueva legislación de Inglaterra recibió la luz verde 8 años después de que entraron en vigor en el Reino Unido las uniones civiles para parejas homosexuales, que les otorga derechos y responsabilidades similares al matrimonio civil sin estar casados.

Bajo la nueva ley, las parejas homosexuales pueden contraer matrimonio como los heterosexuales en ayuntamientos y templos religiosos que lo autoricen, pero no por la Iglesia Anglicana tanto de Inglaterra como de Gales.

El rechazo de esa iglesia, encabezada por el arzobispo de Canterbury Justin Welby y que se encuentra dividida sobre este asunto, obligó a que la ley incluya la prohibición de estos matrimonios en templos anglicanos. Aunque los Cuáqueros y la Iglesia Unitaria ya habían aceptado celebrar los matrimonios igualitarios en sus edificios, ambas son consideradas iglesias minoritarias en el Reino Unido. Sin embargo, la Iglesia Reformada Unida, con más de 90.000 fieles en 1.500 congregaciones en Gran Bretaña, es más amplia y posee mayor poder en el país.

Una minoría de sus 300 delegados durante la asamblea general en Cardiff se había opuesto en principio a esas bodas, aunque logró ser persuadida para que las apruebe.

De esa forma, la Iglesia evitó tener que convocar a un voto formal para decidir sobre el tema.

La reverenda Fiona Bennett, de la Iglesia Agustina Unida de Edimburgo, en Escocia, afirmó que al haber permitido que las iglesias opten por el tema “se ha creado un espacio para la diversidad que nos mantendrá unidos”.

La legislación por los matrimonios igualitarios fue defendida por el primer ministro británico, el conservador David Cameron, y por todos los ministros de su gabinete, muy a pesar de las férreas críticas de muchos de sus correligionarios y de la jerarquía anglicana.

Fuente Telegrafo

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Gesto histórico: La Iglesia Presbiteriana de EEUU celebrará matrimonios homosexuales.

Sábado, 21 de junio de 2014
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PCUSALa asamblea general de la Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado actualizar su definición de matrimonio para incluir las uniones entre personas del mismo sexo y permitir que sus pastores oficien bodas allí donde estas tengan validez legal. La decisión, que debe ser refrendada ahora por los presbiterios, supone un hito por lo que a la normalización del matrimonio igualitario en el ámbito religioso se refiere. Con sus 1,8 millones de fieles, la Iglesia presbiteriana es una de las confesiones cristianas más importantes de Estados Unidos.

“Cualquier matrimonio que el Espíritu Santo les invite a celebrar”

Un gesto saludado como “histórico”

Human Rights Campaign (HRC), que lucha a favor de la igualdad en el matrimonio, saludó esta decisión “histórica”

La Iglesia presbiteriana estadounidense decidió autorizar la celebración de matrimonios homosexuales, un gesto saludado este viernes como “histórico” por las asociaciones que los defienden.

La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de EE.UU., que cuenta con 1,9 millones de fieles, aprobó el jueves una “recomendación” que deja a los oficiantes libertad para celebrar “cualquier matrimonio que el Espíritu Santo les invite a celebrar” en los estados del país donde la unión entre homosexuales es legal. Hoy, el matrimonio homosexual está permitido en 19 de los 50 estados, más la capital, Washington. El máximo órgano normativo de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos reconoció como cristiano el matrimonio entre personas del mismo sexo, después de votar por amplia mayoría para incluirlo en la constitución de su iglesia, y agregar un texto explicativo en el que se declara que el matrimonio puede ser la unión de ‘dos personas’, no sólo de ‘un hombre y una mujer.

PC_USA_RainbowLa asamblea general ha votado por 429 votos a favor y 125 en contra que el matrimonio pase de ser considerado solo una unión entre un hombre y una mujer a una unión entre dos personas en la Constitución de la Iglesia. Es cierto que los partidarios del cambio han hecho alguna concesión (en vez de definir el matrimonio como unión de “dos personas” se hablará de “dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”), pero la importancia del gesto es indudable. La decisión debe ser ahora refrendada pues requiere el voto positivo de una mayoría de los 172 presbiterios en que está dividida esta iglesia, un proceso que puede llevar un año pero en el que no se esperan sorpresas.

Sin embargo, en un cambio de política que será efectivo a finales de semana, los delegados en la asamblea general de la Iglesia presbiteriana votaron a favor de que los ministros oficien bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde estas uniones son legales y los líderes de la congregación local lo aprueben. En este caso, el resultado ha sido de 321 a favor y 238 en contra. Esta segunda decisión es de aplicación inmediata, quedando a criterio personal de cada pastor el celebrarlas o no. Diecinueve estados y el Distrito de Columbia reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Las votaciones, durante un encuentro nacional en Detroit, supusieron una amplia victoria para los presbiterianos defensores de los derechos de los homosexuales.

Estas decisiones se producen después de que en asambleas anteriores, en 1999 y 2008, se prohibiera a los pastores celebrar estos matrimonios. Fue en 2010 cuando otra importante votación dejaba ya claro que esta importante iglesia protestante había iniciado el cambio de rumbo en materia LGTB, eliminó las barreras a la ordenación de clérigos con parejas del mismo sexo, al aprobar la ordenación de pastores abiertamente gays  (decisión refrendada por los presbiterios en 2011), pero a los ministros aún se les impedía la celebración de los matrimonios homosexuales y corrían el riesgo de sufrir sanciones de la iglesia si lo hacían. En 2010 la asamblea general presbiteriana también discutió la aprobación del matrimonio igualitario, que entonces fue rechazada por un estrecho margen.

Este proceso ha tenido lugar no sin tensiones entre conservadores y progresistas. Además de la concesión ya mencionada en la definición de matrimonio, hay que recordar la decisión de 2010 dio lugar al abandono de unas 350 congregaciones (algunas en ciudades importantes). A pesar de todo, La Iglesia presbiteriana estadounidense (PCUSA), sigue siendo la denominación presbiteriana más numerosa del país, con 10.038 congregaciones y 1,8 millones de miembros (hay que tener en cuenta que puede haber más de una iglesia organizada que pertenezca a una misma confesión protestante) y es una Iglesia protestante de origen escocés. Existen otras iglesias presbiterianas en EEUU, más pequeñas, que no celebran el matrimonio homosexual.

Human Rights Campaign (HRC), que lucha a favor de la igualdad en el matrimonio, saludó esta decisión “histórica” y dijo que los fieles saben ahora que “su confesión no se aleja de ellos sino que da un paso de gigante para ser más acogedora para todos”.

Alex McNeill, director ejecutivo de More Light Presbyterians, un grupo de defensa que milita a favor de los derechos de los gays en esta Iglesia, dijo acerca de las decisiones del jueves que “Este voto es una respuesta a muchas plegarias”,  en un comunicado de la asociación para los derechos de los gays Glaad.  eran ‘una respuesta a muchas oraciones‘.

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El reverendo Krystin Granberg de la congregación presbiteriana de Nueva York, estado que reconoce el matrimonio gay, asegura que continuamente recibe peticiones de amigos y parroquianos para que celebre sus bodas. ‘Quieren casarse en el seno de la iglesia que aman y quieren que yo les case’ explicó Granberg durante el debate. ‘Y yo quiero un alivio pastoral‘.

Otras Iglesias protestantes autorizan el matrimonio gay en sus filas, según los estados, en los que dejan a los pastores decidir a conciencia, como en la Iglesia luterana evangélica, la Iglesia episcopal estadounidense y los metodistas.

Via Religión Digital y Panorama

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