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Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU

Martes, 28 de marzo de 2023
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Griswold, FrankFue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

imrsEl reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

 

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

imrsDesde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

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Los obispos y obispas de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos condenan las leyes anti-trans que se están aprobando en diversos estados

Jueves, 28 de abril de 2022
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8DCDD9E9-84E9-4ACC-9C90-ED708ADEAC81Así mismo, muestran su apoyo a las personas trans y no binarias

Por Jeff Walton – 24 de marzo, 2022820

Los obispos de la Iglesia Episcopal el viernes adoptaron una declaración pastoral crítica de los Estados Unidos que han promulgado políticas opuestas por los activistas transgénero, incluidas las leyes que prohíben las cirugías irreversibles en los menores para eliminar los órganos reproductivos saludables.

La Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal votó para adoptar la resolución durante un retiro de primavera en persona celebrado el 15 al 21 de marzo en Camp Allen en Navasota, Texas. Los obispos eran unánime de acuerdo con un lanzamiento de medios distribuido por la Oficina de Asuntos Públicos de la Iglesia Episcopal.

La declaración de los obispos, introducida por la diócesis episcopal del obispo de Texas, el amor de Kai Ryan, las voces “el amor y el apoyo continuo a todas las personas que se identifican como transgénero o no binarias y sus familias”. Continúa con “Decle, iniciativas legislativas y acciones gubernamentales dirigidas a los niños trans y sus familias”.

La resolución específicamente nombra a Texas, Alabama, Arizona, Idaho, Iowa, New Hampshire, Michigan, Missouri, Florida, Arkansas, Ohio, Dakota del Norte, Mississippi, Dakota del Sur, Nebraska, Indiana y Carolina del Sur.

Según el lanzamiento de los medios de comunicación de la Iglesia, la diócesis episcopal del obispo de Texas Andrew Doyle instó al nombramiento de instancias específicas del presunto fanatismo contra las personas que se identifican como transgénero.

En febrero, el gobernador de Texas Greg Abbott dirigió el Departamento de Servicios Familiares y Protectores de Texas para investigar cualquier instancia informada de los menores “sometidos a procedimientos abusivos de transición de género”.

Una investigación de abuso infantil que involucra la transición sexual de un niño de 16 años fue detenido temporalmente por un juez estatal el 2 de marzo, pero continúan otras investigaciones.

Los activistas transgénero consideran que las operaciones quirúrgicas como “atención de afirmación de género“, mientras que los oponentes citan un número cada vez mayor de personas “detransicionadas” que cambiaron de opinión y ahora lamentaron la fertilidad perdida.

La ley de Texas prohíbe a los menores que se someten a cirugías de reasignación que puedan causar esterilización, mastectomías, eliminaciones de partes del cuerpo sanas y administración de medicamentos de bloqueo de la pubertad.

La declaración pastoral de los obispos sigue las resoluciones anteriores promulgadas por la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2018 en apoyo de las personas que se identifican como transgénero o no binario. En una resolución, introducida por la Diócesis episcopal de California, los obispos y los diputados dirigieron la Oficina de Políticas Públicas de la Iglesia “abogar por la aprobación de la legislación federal que protege a las personas transgénero y de género que no son conformes de discriminación”.

Esa legislación, conocida como Ley de Igualdad, fue aprobada por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en 2019 y 2021, pero no fue abogida por el Senado de los Estados Unidos.

La Convención General votó para oponerse a “Toda la legislación que restringe los baños públicos, el vestuario y el acceso a la ducha para personas transgénero y de género que no son conformes”.

La Iglesia Episcopal actualmente no tiene obispos que se identifican como transgénero o no binario, sin embargo, un número pequeño pero creciente de clero. En 2018, una resolución de la diócesis episcopal de Washington pidió que la convención general de la denominación “evite el uso de pronombres de género para Dios”. La diócesis episcopal del norte de Michigan en diciembre de 2021 criticó a la Diócesis católica romana de Marquette y en una declaración invitó a los católicos que se identifican como transgénero a unirse a la diócesis episcopal.

El abrazo De la Iglesia episcopal  de las identidades transgénero y no binarias se diferencia de la de la Iglesia Católica Romana y la Convención del Bautista Sur, el cuerpo protestante más grande de Estados Unidos.

Los jóvenes deben ser ayudados a aceptar su propio cuerpo a medida que se creó”, escribió el Papa Francisco en su exhortación de 2016, Amoris Laetitia.

La convención del Bautista del Sur votó en 2014 para afirmar “el buen diseño de Dios que la identidad de género está determinada por el sexo biológico y no por la autopercepción de uno, una percepción que a menudo está influenciada por la naturaleza humana caída de manera contraria al diseño de Dios (Efesios 4:17 -18) “.

Fuente Anglican.link

Via https: //juicyecumenism.com/2022/03/23/episcopal-church-transgender-non-binary/

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La Iglesia Episcopal reitera su oposición a la discriminación anti-LGTBI después del fallo de la Corte Suprema de EEUU que permite que las agencias de adopción puedan discriminar a parejas homosexuales.

Jueves, 24 de junio de 2021
Comentarios desactivados en La Iglesia Episcopal reitera su oposición a la discriminación anti-LGTBI después del fallo de la Corte Suprema de EEUU que permite que las agencias de adopción puedan discriminar a parejas homosexuales.

dia-internacional-de-las-familias“Hermanos LGTBI, os apoyamos en este momento”

[Servicio de noticias episcopal] La Iglesia Episcopal está respondiendo al fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en un caso fundamental sobre la discriminación anti-LGBTQ + de los grupos religiosos al expresar su apoyo a los padres del mismo sexo y su preocupación por las implicaciones del caso.

En junio 17, el La Corte Suprema falló por unanimidad a favor de Catholic Social Services en su demanda contra la ciudad de Filadelfia, Pensilvania, que terminó su contrato con CSS para proporcionar cuidado de crianza porque CSS se negó a trabajar con parejas del mismo sexo.

“Mi corazón está con mis hermanos LGBTQ a la luz del fallo de hoy de la Corte Suprema en Fulton v. Filadelfia”, dijo el obispo presidente Michael Curry en un comunicado. “Hermanos LGBTQ, los apoyamos en este momento y continuamos afirmando que son, y siempre han sido, una bendición para nuestra iglesia. Pero sobre todo, sois hijos de Dios con toda la familia humana. La lucha no termina aquí; el trabajo continúa y estamos comprometidos con la plenitud de la igualdad humana y con la construcción de un futuro justo y libre de discriminación contra las personas LGBTQ “.

El presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings, también expresó su consternación por el fallo. Curry y Jennings ambos se unieron previamente a informes presentados por líderes religiosos que se oponen al argumento de CSS.

“Los académicos pueden debatir las implicaciones legales más amplias de la decisión, pero como cristiano, sigo alarmado por la intolerancia que se encuentra en el corazón del caso”, dijo Jennings en un comunicado al Episcopal News Service. “La libertad religiosa es la piedra angular de nuestro país y un derecho apreciado por los estadounidenses de muchas religiones. Pero disfrazar la homofobia como libertad religiosa, como lo han hecho los demandantes en este caso, no es solo un precedente legal peligroso, es una gran distorsión de las enseñanzas de Jesús ”.

El caso tiene amplias ramificaciones tanto para los grupos religiosos como para las personas LGBTQ +. Si bien las protecciones civiles para las personas LGBTQ + se han consagrado en las leyes locales y federales durante la última década, la Corte Suprema también ha mantuvo exenciones religiosas a esas leyes en los últimos años. La Iglesia Episcopal ha se opuso a la discriminación anti-LGBTQ + que se remonta a la década de 1970, y tiene pidió a los gobiernos y otras iglesias que protejan los derechos de las personas LGBTQ +.

Philadelphia ha prohibido la discriminación basada en la orientación sexual desde 1982. En 2018, la ciudad canceló su contrato con CSS para colocar a los niños en hogares de acogida después de enterarse de que CSS tenía una política contra la colocación de niños con parejas del mismo sexo, diciendo que CSS violaba las leyes de la ciudad contra la discriminación.

CO dijo que nunca había sido abordado por una pareja del mismo sexo en décadas de brindar servicios de cuidado de crianza. Pero dijo que la ciudad, al exigir a CSS que abandonara su política de no trabajar con parejas del mismo sexo, estaba obligando a la organización a violar sus creencias religiosas. La La Iglesia Católica Romana enseña que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, y que ese matrimonio es el entorno ideal para la crianza de los hijos. CSS tampoco coloca a los niños con parejas no casadas, independientemente de su sexo.

CSS demandó a la ciudad, argumentando que la rescisión del contrato por parte de la ciudad violó el derecho de la Primera Enmienda de CSS al libre ejercicio de la religión. Después de que dos tribunales inferiores confirmaron el derecho de la ciudad a rescindir el contrato, la Corte Suprema revocó esos fallos, con los nueve magistrados de acuerdo.

“CSS busca solo una adaptación que le permita continuar sirviendo a los niños de Filadelfia de una manera consistente con sus creencias religiosas; no busca imponer esas creencias a nadie más ”, dijo el presidente del Tribunal Supremo John Roberts. escribió en la opinión de la corte. “La negativa de Filadelfia a contratar a CSS para la prestación de servicios de crianza temporal a menos que acepte certificar a las parejas del mismo sexo como padres de crianza temporal no puede sobrevivir a un escrutinio estricto y viola la Primera Enmienda”.

En sus reacciones al fallo, Curry, Jennings y otros se centraron menos en los argumentos legales y más en los impactos teológicos y sociales del caso.

“También estamos preocupados por el impacto de este fallo en el sistema de cuidado de crianza, en el que tantos episcopales ofrecen refugio y cuidado a niños vulnerables, muchos de los cuales son LGBTQ ellos mismos”, dijo Curry. “Es importante recordar que el Nuevo Testamento enseña que ‘la religión pura y sin mancha delante de Dios, el Padre, es esta: cuidar de los huérfanos y las viudas en su angustia …‘ (Santiago 1: 27).”

“Junto con millones de otras personas de fe, creo en la igualdad de las familias LGBTQ + debido a mi fe, no a pesar de ella”, dijo Jennings. “Me rompe el corazón que esta campaña de exclusión y discriminación la estén llevando a cabo mis compañeros cristianos, y oro por las familias LGBTQ + que sufrirán por ello”.

El obispo de Pensilvania Daniel Gutiérrez, cuya diócesis incluye a Filadelfia, dijo que el enfoque debería estar en encontrar hogares amorosos para los niños de crianza temporal, no en excluir a los posibles padres de crianza temporal.

“Nunca debería haber condiciones para quienes estén dispuestos a abrir sus corazones y hogares a un niño necesitado”, dijo Gutiérrez en un comunicado a ENS. “Si un niño necesita ayuda y un hermano en la humanidad está dispuesto a satisfacer las necesidades de ese niño con amor, nuestra sociedad no podría pedir nada más”.

– Egan Millard es editor asistente y reportero para Episcopal News Service. Se le puede contactar en emillard@episcopalchurch.org.

Fuente Episcopal News Service

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Un sacerdote gay de la Iglesia Episcopal trabaja para abrir su parroquia a todas las personas, sean como sean

Lunes, 15 de marzo de 2021
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5ffca8af16e1c.image“Es una iglesia donde las personas pueden venir y ser ellas mismas”, afirma el reverendo Tommy Dillion

Los planes para hacer crecer la Iglesia Episcopal St. Margaret de Baton Rouge son bastante simples.

Está escrito allí mismo en la declaración de misión: “La Iglesia Episcopal de Santa Margarita es una comunidad alegre, basada en el amor de Cristo que da la bienvenida e incluye a TODOS con adoración significativa, servicio a la comunidad y compromiso de crecer como cristianos fieles. Es una iglesia donde las personas pueden venir y ser ellas mismas, especialmente las personas que han sido lastimadas por la iglesia”, dijo el Rev. Tommy Dillion, natural de Baton Rouge y rector de la iglesia desde 2016. “Pueden contar sus historias y ser honestos y también ver y darse cuenta de cómo Dios ha cambiado sus vidas”.

Dillion, de 51 años, dijo que la misión de la iglesia se refleja en las vidas de los miembros, que provienen de una miríada de antecedentes económicos, experiencias y opiniones políticas. Se han unido en amor el uno por el otro y por Dios. “Si no se trata de amor, no se trata de Dios”, dijo Dillion, compartiendo una de sus citas de vida.

Dillion, que es gay, enfatizó la autenticidad e inclusión de la iglesia. “Muchas iglesias te dan la bienvenida. Pero esta iglesia realmente les da la bienvenida a todos”, dijo. “Damos la bienvenida a las personas que son transgénero. Damos la bienvenida a las personas que son demócratas. Damos la bienvenida a las personas que son republicanas. Y damos la bienvenida a las personas que están buscando su camino de fe, buscando un lugar para decir: ‘Oye, estoy luchando con mi viaje ‘, y se sienten seguros y sienten que pueden caminar dentro de nuestra comunidad. Y eso es algo hermoso … Todos estamos hechos a imagen de Dios “.

Otra cosa hermosa para Dillion es ver cómo los miembros se unen para el ministerio dentro y fuera de la iglesia.

A la luz de la pandemia de COVID-10, St. Margaret’s sigue fomentando los estudios en grupos pequeños a través de la tecnología. Dillion dijo que la iglesia también ha contratado a un consultor para promover familias, jóvenes y adultos jóvenes. “Tenemos tantas familias ahora con bebés y niños pequeños, y estos padres quieren que sus hijos crezcan en una auténtica comunidad cristiana”, dijo.

La iglesia, ubicada en 12663 Perkins Road, se ha hecho conocida por sus ministerios, como la recuperación de adicciones; Laundry Love, que se asocia con personas, grupos y lavanderías en los vecindarios para cuidar a los pobres y vulnerables ayudándolos a lavar su ropa y ropa de cama; y St. Nicholas Giving Tree, que trabaja con Greenoaks Funeral Home para proporcionar regalos de Navidad a familias y personas necesitadas a través del Proyecto Árbol de la Esperanza de Volunteers of America. Los miembros de la iglesia también trabajan con inmigrantes y están involucrados con la Federación Interreligiosa de Greater Baton Rouge y Together Baton Rouge.

índiceDillion también se enorgullece de que St. Margaret haya sido votada como la “iglesia / centro de adoración familiar favorito” de una revista local para 2020. “Nuestro objetivo es estar presentes en la comunidad y cómo podemos realmente ayudar a cambiar el mundo para mejor”, dijo.

Antes de COVID-19, St. Margaret’s ayudaba a alimentar a las personas sin hogar una vez al mes debajo del puente del río Mississippi en Baton Rouge. La iglesia entrega cajas de alimentos saludables a las áreas necesitadas, dijo Dillion. “Nuestro objetivo principal es traer el reino de Dios a la Tierra ahora, en lugar de esperar hasta que Jesús regrese”, dijo Dillion, quien también trabaja en la Iglesia de la Natividad en Rosedale y es decano del Decanato de Baton Rouge para la Diócesis Episcopal de Louisiana. “Estamos haciendo la obra de Jesús ahora. Jesús dijo que la iglesia puede hacer más después de su muerte y resurrección”.

La preparación de Dillion para el ministerio comenzó a una edad temprana. “Las viejitas” de la iglesia en la que creció en el norte de Baton Rouge dijeron que Dillion se convertiría en sacerdote desde el principio. “Mi madre decía que yo jugaría como un sacerdote. Cuando estaba en primaria, jugaba con títeres, luego celebraba la Misa con pan Sunbeam y jugo de naranja”, dijo.

Dillion se involucró más en la iglesia después de que una monja en St. Gerard Catholic le enseñó a tocar la guitarra. “Nunca pensé que sería sacerdote, pero a medida que crecía comencé a participar más en la vida de la iglesia y comencé a profundizar cada vez más en mi fe”, dijo. “Así que empecé a discernir, y me quedó bastante claro que probablemente algún día sería sacerdote. Hay muchos obstáculos que superar para ser sacerdote, así que eso sería un proceso”.

Dillion se graduó de Redentorist High School y LSU antes de mudarse para asistir a Berkeley Divinity School en la Universidad de Yale en New Haven, Connecticut, y al Seminario Teológico General de la Iglesia Episcopal en la ciudad de Nueva York, especializándose en liturgia anglicana.

Fue durante esos años que Dillion se convirtió en un hombre diferente, incluso cuando se declaró abiertamente gay a mediados de los 20. “Antes de mudarme a Nueva York, era bastante conservador”, dijo. “No apoyé a las mujeres del clero. No apoyé la ordenación de la comunidad LGBT. Cuando regresé, era una persona diferente“.

La decisión de salir del armario fue un proceso, dijo Dillion. “Hay mucho escondite”, dijo. “Nunca mentí al respecto durante el proceso. Siempre fui honesto. Luché con eso teológicamente … Tenía padres que me apoyaban”.

5ffca8fbbd0e8.imageUna vez que Dillion regresó a Louisiana, se retrasó en ser ordenado debido a su orientación sexual. “Me tomó un tiempo ser ordenado porque tenía una mentalidad un poco más abierta. La congregación tiene una forma antigua de pensar”, dijo. “En ese momento, me consideraban demasiado progresista”.

Mientras se preparaba para el sacerdocio, Dillion aceptó un trabajo con los Voluntarios de América en Baton Rouge, y se abrió camino hasta convertirse en el primer director de servicios de postratamiento para prisioneros de los Voluntarios Nacionales de América.

Pero siete años después de graduarse del seminario, Dillon se convirtió en la primera persona abiertamente homosexual en ser ordenada en la Diócesis Episcopal de Louisiana. Se desempeñó como diácono y sacerdote en St. Luke’s Baton Rouge y también como vicario de St. Augustine en Central durante cinco años. Luego se mudó para dirigir iglesias en el estado de San Francisco y Washington.

Después de 11 años en la costa oeste, regresó hace cinco años para dirigir St. Margaret’s. “Ha sido una bendición. Podemos unirnos en el amor y amarnos unos a otros y compartir la comunión. No tenemos que barrer nada debajo de la alfombra”, dijo. “Es una comunidad cristiana de personas que pueden ser quienes son, y es un lugar de sanación”.

Para obtener más información sobre St. Margaret’s, visita saintmargarets.com.

Fuente The Advocate

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La Iglesia Episcopal Escocesa, “castigada” por oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo

Viernes, 6 de octubre de 2017
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scottish-episcopal-church-signEl Arzobispo de Canterbury supervisará personalmente el “castigo” impuesto a su rama escocesa por su adhesión a las uniones entre personas del mismo sexo.

La Iglesia Anglicana sancionó el martes a su rama escocesa, la Iglesia Episcopal de Escocia, por haber reconocido el matrimonio igualitario y celebrado ese sacramento en las iglesias.

La Iglesia Episcopal de Escocia votó en junio pasado retirar de su doctrina la frase que estipula que el matrimonio es la unión “entre un hombre y una mujer”.

La rama escocesa del movimiento anglicano comenzó a celebrar bodas homosexuales este año después de que los obispos, el clero y los laicos apoyaran abrumadoramente el cambio. Desde entonces, se han celebrado varios matrimonios homosexuales en iglesias de Edimburgo o Glasgow, y en la provincia de Morray, en el norte de Escocia.

Sin embargo, la Iglesia Anglicana ha acordado aplicar un castigo a la iglesia por la decisión, ya que afirman que estos matrimonios no están en línea con las enseñanzas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, confirmó en una reunión de dirigentes anglicanos en Canterbury, al sureste de Inglaterra, que los obispos anglicanos aplicaron las mismas sanciones a la rama escocesa que a la Iglesia Episcopal de EEUU el año pasado y que pasan, entre otras cosas, por vetos a su inclusión en organismos institucionales o por su exclusión de procesos de tomas de decisiones.

“El obispo Mark Strange, primado de la Iglesia Episcopal de Escocia anunció en su presentación inicial que esperaba que pasara eso y que lo aceptaba. Me correspondía decidir sanciones y eso es lo que se hará, como hice en 2016”, explicó Justin Welby.

Mark Strange había anticipado que iba a recibir sanciones por la nueva doctrina sobre el matrimonio, pese a haber integrado una cláusula de conciencia para permitir que los sacerdotes en desacuerdo pudieran abstenerse de celebrar bodas.

Reconozco que esta decisión haya podido provocar furia o dolor en la comunidad anglicana“, declaró Strange, que agregó que buscaría “reconstruir la relación” entre la Iglesia Anglicana y su rama escocesa.

La cuestión del matrimonio igualitario de la ordenación de personas homosexuales desgarra desde hace años a la Iglesia Anglicana (85 millones de fieles), entre las ramas más liberales de EEUU o Reino Unido y las conservadoras, mayoritarias en Kenia o Nigeria.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

La que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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La Iglesia episcopaliana de Escocia aprueba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo

Sábado, 10 de junio de 2017
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scottish-episcopal-church-signLa Iglesia Episcopal de Escocia aprueba celebrar matrimonios gay

Vota a favor en un Sínodo en Edimburgo

Sus autoridades se muestran “complacidas” por “acercar la Iglesia” a la sociedad

La Iglesia Episcopal escocesa se ha convertido en la primera Iglesia cristiana en Reino Unido en celebrar los matrimonios homosexuales en su interior. Este hito se ha logrado después de que el Sínodo de Edimburgo votara eliminar la restricción que limitaba los enlaces a personas de diferente sexo, según ha informado este jueves la BBC.

El Sínodo General de la Iglesia episcopaliana de Escocia ha aprobado, por una clara mayoría, la reforma de su canon para abrir el matrimonio a las parejas del mismo sexo. Se trata de la rama escocesa de la comunión anglicana, una iglesia que aunque cuenta con pocos fieles (es la tercera del país, tras la Iglesia de Escocia y la Iglesia católica) sí tiene peso simbólico. Escocia, recordemos, aprobó el matrimonio civil igualitario en febrero de 2014, en un proceso independiente al de Inglaterra y Gales.

La votación necesitó el respaldo de dos tercios de la cámara de obispos y ha dejado a la Iglesia escocesa en una posición complicada, ya que la mayor parte de la comunidad anglicana ha expresado su desacuerdo con la decisión.La modificación del canon de la Iglesia episcopaliana ha sido aprobado por mayoría de las tres cámaras que componen el Sínodo: la de los obispos (4 votos a 1, un 80% a favor), la de los clérigos (42 votos a 20, un 67,7% a favor) y la de los laicos (50 votos a 12, un 80,6% a favor).

voto-iglesia-episcopaliana-de-escocia-300x173El matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó en Escocia a finales de 2014 y tanto la Iglesia de Escocia como la Católica Romana se opusieron a esta medida, provocando un intenso debate. Sin embargo, la primera aprobó el pasado mes de mayo un informe para permitir a los sacerdotes celebrar este tipo de enlaces en el futuro.

De esta forma, la regulación del matrimonio en el seno de la Iglesia episcopaliana de Escocia deja de considerar el matrimonio solo como la unión de un hombre y una mujer e incluirá un reconocimiento expreso de que el matrimonio puede ser entendido de formas diversas. Eso sí, ningún sacerdote de la Iglesia episcopaliana será obligado a celebrar bodas entre personas del mismo sexo si no lo desea.

John Armes, obispo de la Iglesia Episcopal, en declaraciones al medio británico ha expresado su satisfacción porque las parejas puedan casarse en ella y así “estar bendecidas por Dios”. También se ha mostrado “complacido” por “acercar nuestra Iglesia” a esa parte de la sociedad.

De las tres iglesias principales de Escocia, la episcopaliana es sin duda la más inclusiva. Ya en 2011, con el proceso de discusión del matrimonio igualitario ya abierto en el país, el reverendo David Chillingworth, obispo de Saint Andrews, Dunkeld y Dunblane y primado de la Iglesia, se mostraba a favor. “Si tras el periodo de consultas el Gobierno de Escocia y el Parlamento creen que deben legislar esta materia, creo que están en su derecho a hacerlo”, expresaba entonces. Sobre la posibilidad de que su iglesia hiciera lo propio también dejaba claro su postura favorable, aunque respetando los correspondientes procedimientos. “Jesús no llamó a la iglesia a ser una ciudadela de ortodoxia. Él fue constantemente criticado por pasar su tiempo con personas que no se ajustaban a los patrones convencionales y que eran consideradas inaceptables por los demás”, declaró.

Finalizado el correspondiente proceso, que dio inicio en 2015, Chillingworth se ha mostrado feliz por el resultado. “Al eliminar el requisito del género de nuestro canon matrimonial, nuestra iglesia afirma que una pareja del mismo sexo no solo está casada, sino que está casada a los ojos de Dios”, ha asegurado. Chillinworth ha reconocido que esta decisión puede resultar dolorosa para una parte de la Iglesia episcopaliana, pero está convencido de que ahora comienza un “camino de reconciliación”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTB

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones inmovilistas que sigue manteniendo, por ejemplo, la Iglesia católica.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

Un avance al que hace ahora un año se sumaba también la Iglesia anglicana de Canadá, que pocos meses después elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos (Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana).

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en los últimos años ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que sin embargo no acaba de producirse.

¿Y las otras iglesias de Escocia?

justflagsLa que es iglesia principal del país, la Iglesia de Escocia (una iglesia presbiteriana que carece de obispos y que no pertenece al ámbito anglicano) también ha iniciado su correspondiente camino inclusivo. En 2016, de hecho, aprobó la ordenación de pastores casados civilmente con personas del mismo sexo, una vez que una mayoría de presbiterios dieron su visto bueno. Ello no supuso la aprobación del matrimonio religioso igualitario ni obligaba a las congregaciones más conservadoras, que siguen contando con la libertad de refrendar a sus pastores, aunque no es de esperar que pase mucho tiempo antes de que dé el paso.

Lo que no se puede decir, obviamente, de la segunda iglesia de Escocia en número de fieles, la Iglesia católica (que aún así mantiene a nivel local posiciones que contrastan, por ejemplo, con las de la Iglesia católica española: hace pocos meses, por ejemplo, hacíamos referencia a la aprobación de un plan de “escuelas seguras” para alumnos LGTB en los colegios católicos escoceses).

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia episcopaliana, “castigada” por sus compañeros anglicanos por aprobar el matrimonio igualitario responde.

Jueves, 21 de enero de 2016
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the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia episcopal estadounidense casará a parejas homosexuales

Domingo, 5 de julio de 2015
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the_episcopal_church_welcomes_youNo obligará a los clérigos que tengan objeciones

Decisión después de que la Corte Suprema legalizarael matrimonio igualitario

La Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado miércoles su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que el pasado miércoles resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que ha considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, ha actuado como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebra su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

Esta decisión se produce luego que el pasado viernes la Suprema Corte legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo Estados Unidos.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo. El sábado pasado, la Iglesia Episcopal de EU eligió al obispo Michael Curry como su próximo presidente, convirtiéndolo en su primer líder afro-estadounidense.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supone, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Religión Digital/ Dosmanzanas/Agencias

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Gene Robinson, primer obispo gay casado de la iglesia episcopaliana se divorcia.

Martes, 6 de mayo de 2014
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gene-robinson_560x280Fue el primer obispo gay en casarse

Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

GeneRobinsonHSEl primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

shamefulEn este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

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Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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Georg Bätzing, obispo Presidente de la Conferencia Episcopal de Alemania está “firmemente convencido” de que las enseñanzas de la Iglesia sobre la homosexualidad cambiarán.

Lunes, 30 de mayo de 2022
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Bätzing,_Dr._Georg_2009-08-30Un importante obispo alemán ha dicho que está “firmemente convencido” de que las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad y las bendiciones entre personas del mismo sexo cambiarán, al tiempo que expresó su decepción por algunos de los esfuerzos de reforma del Papa Francisco.

El obispo Georg Bätzing de Limburg, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, hizo sus comentarios en una larga entrevista publicada esta semana. Según  The Tablet:

“Bätzing estaba ‘firmemente convencido’ de que la enseñanza actual de la iglesia sobre la homosexualidad debe cambiarse y que cambiará en el futuro previsible, ya que se considera que discrimina a los homosexuales.

“En cuanto a las bendiciones homosexuales, él nunca disciplinaría a ningún sacerdote que bendiga a una pareja homosexual, pero nunca lo había hecho él mismo. Eso fue porque, por un lado, se sintió obligado a obedecer al Papa y, en segundo lugar, porque si lo hacía, atraería la atención del público. ‘Y entonces la atención se concentraría en lo que estaba haciendo y no en lo que deseaba la pareja bendecida.’

“Esto significaba que él mismo tenía que realizar un acto de equilibrio entre la enseñanza de la Iglesia y su propia lectura del sensus fidelium (las creencias intuitivas del cuerpo de los fieles). Afirmó que los dos no encajaban bien.

“Estoy proclamando la enseñanza de la Iglesia, que es mi deber, pero al mismo tiempo soy plenamente consciente de que esta enseñanza ya no es aceptada por los fieles. El sensus fidelium ha ido más allá‘, afirmó.

“Eso es algo que debemos abordar teológicamente y conducirá a cambios. A eso me comprometo. Estoy plenamente convencido de que las cosas van a cambiar‘”.

Bätzing, sin embargo, criticó al Papa Francisco en lo que respecta a los esfuerzos de reforma. Si bien reconoció que el Sínodo sobre la Sinodalidad fue un progreso y que “todos los grupos, incluidos los grupos LGBT, podrán participar”, el obispo criticó al Papa por una “cierta cultura de discusión circular”. Bätzing citó el rechazo del Papa a una propuesta de ordenar hombres casados en el Sínodo sobre el Amazonas como evidencia de este problema, y continuó, según The Tablet:

“Sin embargo, la discusión del tema no ha cesado y no cesará solo porque el Papa no lo retome. Tampoco habrá menos discusión sobre la ordenación de mujeres solo porque el Papa es de otra opinión. He hablado con el Papa Francisco varias veces y sé que tiene una opinión decididamente diferente [sobre estos temas]”, dijo Bätzing.

“Por esta razón, Bätzing no previó reformas fundamentales en temas como la ordenación de mujeres o el celibato sacerdotal en los próximos cinco años. Eso significaba que ‘aquellos que solo tienen sus ojos en el tema del celibato sacerdotal o en la cuestión de la ordenación de mujeres ciertamente se llevarán una decepción. Ninguno de estos problemas se resolverá dentro de los próximos cinco años'”.

La sustancia de los comentarios del obispo Bätzing, a saber, que los fieles católicos van más allá de condenar a las personas LGTBI+ y que el propio Bätzing es muy pro-LGBTQ, ya es generalmente bien conocida. Este blog ha publicado muchas historias sobre ambos temas. Sin embargo, lo que es notable en estos últimos comentarios es cuán directo es el obispo sobre dónde chocan sus creencias y la enseñanza de la iglesia y sobre criticar al Papa por no buscar una reforma mayor. Un resultado positivo de las discusiones del Camino Sinodal que tienen lugar en Alemania es el compromiso humilde y honesto de los obispos del país con los fieles. Sería genial si el ejemplo de discurso cordial y franco del obispo Bätzing se extendiera globalmente en la iglesia.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 25 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Colectivos cristianos anuncian la entrega de una Carta Abierta sobre los abusos sexuales en la Iglesia, a la Conferencia Episcopal Española

Lunes, 25 de abril de 2022
Comentarios desactivados en Colectivos cristianos anuncian la entrega de una Carta Abierta sobre los abusos sexuales en la Iglesia, a la Conferencia Episcopal Española

telefono-conferencia-episcopal-espanola“Esta Asamblea Plenaria va a abordar el tema de los abusos y queremos que nuestros obispos sean conscientes de que una buena parte del pueblo de Dios creemos que han enfocado esta cuestión de una manera equivocada e insatisfactoria, sobre todo para las víctimas”

Los colectivos estiman que los obispos españoles tienen que explicar si piensan que la auditoria de Cremades&Calvo Sotelo sigue siendo un instrumento válido tras el rechazo general que ha despertado esta decisión y convocan a la prensa

“Es hora de que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz de forma definitiva en el tema de los abusos y que su voluntad de sacar a la luz la verdad, hacer justicia y reparar a las víctimas quede inequívocamente clara”. 

Lee aquí la carta

 Jesús Martínez Gordo / teólogo: La  investigación de los abusos sexuales a menores en la Iglesia francesa: “Las víctimas, en el centro”. 30 meses de trabajo voluntario y 26.000 horas, y polémica ante las conclusiones

Juan José Tamayo: “El cardenal Omella debería retirar su apoyo a la auditoria de Cremades & Calvo Sotelo”

El próximo (Hoy) lunes 25 de abril, representantes de los cinco colectivos de cristianas y cristianos de base que han promovido una Carta Abierta a la Conferencia Episcopal en la que exigen verdad, justicia y reparación para las víctimas de abusos sexuales en el seno de la Iglesia católica española, harán entrega de una copia del texto en la sede del organismo colegiado de los obispos españoles.

Los representantes de Alandar, MOCEOP, Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana, Redes Cristianas y Revuelta de Mujeres en la Iglesiahacen entrega de la carta abierta Pasar de las tinieblas a la luz -respaldada por un centenar de asociaciones, comunidades y colectivos, entre ellos, Religión Digital y más de 1.200 personas- justo antes del comienzo de la 119 Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal.

“Esta Asamblea Plenaria va a abordar el tema de los abusos y queremos que nuestros obispos sean conscientes de que una buena parte del pueblo de Dios creemos que han enfocado esta cuestión de una manera equivocada e insatisfactoria, sobre todo para las víctimas”, explican los representantes de los cinco colectivos.

La carta asegura que la respuesta de los obispos españoles a la denuncia de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia ha estado marcada por la actitud defensiva, la minimización del problema -y, en ocasiones, su encubrimiento- y el menosprecio del dolor de las víctimas, lo que ha agravado el sufrimiento causado por los abusos.

“Reconocemos que la Conferencia Episcopal ha dado pasos hasta hace poco impensables, como el encargo de una auditoría externa sobre la actuación de la Iglesia al despacho de abogados Cremades&Calvo Sotelo. Sin embargo, esta auditoría ha sido rechazada por muchas víctimas, lo que pone en cuestión si es la forma más adecuada de garantizar la verdad, justicia y reparación que reclaman y necesitan y que, creemos, es de justicia y de humanidad que obtengan“.

Los promotores de la carta estiman que los obispos españoles tienen que explicar si piensan que la auditoria de Cremades&Calvo Sotelo sigue siendo un instrumento válido para procurar reparación a las víctimas de los abusos y por qué, así como si piensan abrir cauces de colaboración sobre la investigación que sobre el tema de los abusos sexuales a menores dentro de la Iglesia está preparando la Oficina del Defensor del Pueblo.

Es hora de que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz de forma definitiva en el tema de los abusos y que su voluntad de sacar a la luz la verdad, hacer justicia y reparar a las víctimas quede inequívocamente clara. Esa claridad no existe todavía, pero la 119 Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal Española brinda la ocasión ideal para que comience a existir”. 

Fuente Religión Digital

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Colectivos de Iglesia exigen a la Conferencia Episcopal una “Comisión de la Verdad” para investigar la magnitud de la pederastia en España

Miércoles, 2 de febrero de 2022
Comentarios desactivados en Colectivos de Iglesia exigen a la Conferencia Episcopal una “Comisión de la Verdad” para investigar la magnitud de la pederastia en España

abusos-Iglesia_2098300203_9807727_660x371En una carta abierta, denuncian la “actitud defensiva” y el “delito de encubrimiento” de la cúpula eclesiástica

Reclaman a la CEE que “cese la ocultación de los abusos y que establezca medidas eficaces de búsqueda de la verdad, la justicia y la reparación para sus víctimas y para la protección de los menores”

“La llamada a que se haga la luz en los casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia es también una llamada a otro modelo de Iglesia. Un modelo más horizontal basado en el concepto de Pueblo de Dios que estableció el Concilio Vaticano II”

“Es imprescindible que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz en el tema de los abusos. Y es hora de que todos hagamos lo que esté en nuestra mano para que esto suceda”

El escrito insta a obispos y religiosos a crear una comisión de investigación y una oficina centralizada, “financiada por la CEE y la CONFER” que, entre otras cosas, se ocupe de la ramitación e investigación de las denuncias de abusos, referidas tanto a hechos actuales como a hechos sucedidos en el pasado, la atención y acompañamiento psicosocial a las víctimas de abusos, y medidas de reparación y, en concreto, de indemnización a las víctimas, garantizando el principio de igualdad en su acceso y prestación

Entretanto, invitan a “asegurarse de que las declaraciones públicas de sus portavoces en ningún caso minimizan o relativizan la realidad de los abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia Católica y el sufrimiento de las víctimas” y a que “en ningún caso las medidas de reparación o, en su caso, las indemnizaciones recibidas por las víctimas de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia se condicionan a un pacto de silencio sobre los hechos”

La carta abierta a la CEE, titulada ‘Pasar de las tinieblas a la luz’, y firmada por entidades como Alandar, Revuelta de Mujeres en la Iglesia, Redes Cristianas, Movimiento por el Celibato Opcional (MOCEOP) y Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana Femenina, así como muchos cristianos de base (que pueden firmar aquí). Religión Digital se suma y suscribe esta iniciativa

La Fiscalía General del Estado ordena una investigación sobre las denuncias de abusos a menores en la Iglesia española

La comisión de investigación de abusos en la Iglesia salva el trámite de la Mesa del Congreso, con el ‘no’ de PP y VOX

La Iglesia italiana abre la puerta a un “estudio profundo y serio” de sus casos de abusos a menores

La Iglesia católica neozelandesa confiesa, avergonzada, abusos de dimensiones “horrorosas” contra menores

Georg Bätzing: “Benedicto XVI debe pedir perdón”

2022 debe ser un año de verdad, justicia y reparación para las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia católica española”. Esta es la exigencia de varios colectivos de Iglesia, que exigen a la Conferencia Episcopal que “cese la ocultación de los abusos y que establezca medidas eficaces de búsqueda de la verdad, la justicia y la reparación para sus víctimas y para la protección de los menores”.

“La falta de investigación sobre estos abusos y su negación o minimización por parte de la jerarquía de la Iglesia Católica española, especialmente por parte de la Conferencia Episcopal Española, es una vergüenza absoluta, una ofensa al Evangelio (“y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” -Jn, 8, 32-) y un gravísimo pecado de omisión. Constituye además, en muchos casos, un delito de encubrimiento, señala la carta abierta a la CEE, titulada ‘Pasar de las tinieblas a la luz’, y firmada por entidades como Alandar, Revuelta de Mujeres en la Iglesia, Redes Cristianas, Movimiento por el Celibato Opcional (MOCEOP) y Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana Femenina, así como muchos cristianos de base (que pueden firmar aquí). Religión Digital se suma y suscribe esta iniciativa.

En la misma, denuncian “la nueva victimización que se prolonga en el tiempo y que no hace sino aumentar su sufrimiento y multiplicar el horror”.

Un gravísimo delito y un horrendo pecado

“Los abusos sexuales, especialmente los que se cometen contra menores y personas vulnerables, son una grave violación de los derechos humanos, un gravísimo delito y un horrendo pecado, recuerdan los firmantes, que insisten en “un daño inmerecido e injustificable que ha condicionado la vida de personas inocentes hasta el punto de conducir a algunas de ellas hasta el suicidio ante el silencio, la indiferencia y la cobardía de muchos.

Una situación, la de la inacción de los obispos españoles, que “contrasta con lo que ha ocurrido en otros países, en que los pasos dados han reconfortado a las víctimas sin suponer con ello el fin de la Iglesia, sino precisamente todo lo contrario”.

“Queremos hacer un acto de contrición y pedir perdón a las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica española, pues somos conscientes de que hemos guardado silencio por demasiado tiempo y a menudo hemos ignorado el horror que vivieron y el terrible dolor que les causó”, admite la nota. “Nosotros también hemos pecado de omisión. Este manifiesto busca activamente ese perdón y aspira a ser una muestra de solidaridad, un abrazo cariñoso y arrepentido a nuestros hermanos que no hemos sabido escuchar, abrazar e intentar sanar”.

La magnitud de los abusos

“Nadie conoce verdaderamente la magnitud de los abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica en nuestro país, lamenta el comunicado, que agradece la labor periodística y, en especial, el recuento llevado a cabo por El País. Unos datos “admitidos a regañadientes por la CEE” y que, “tristemente no son más que la punta del iceberg de un drama que se alimenta del silencio y la ocultación”.

Un silencio y una “actitud defensiva” que desde hace décadas preside la actitud oficial de la Conferencia Episcopal, y que “no ha cambiado, a pesar de que sucesivos escándalos de abusos han ido afectando a un país tras otro, tanto en el mundo anglosajón -Australia- como en Europa -Alemania, Austria, Bélgica, Francia, Holanda, Polonia- como en América Latina -Chile, Colombia, México-“.

Los pasos dados hasta la fecha,aun siendo positivos, son tremendamente insuficientes y se han tomado solo después de que la valiente denuncia de unas decenas de víctimas y la presión mediática y social generada por ellas haya puesto el tema de los abusos dentro de la Iglesia Católica en un plano destacado para la opinión pública”.

“Todo este drama tiene mucho que ver con una cierta concepción de la Iglesia basada en el concepto de jerarquía y en el poder del estamento clerical”, denuncian estos colectivos. Por eso, “la llamada a que se haga la luz en los casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia es también una llamada a otro modelo de Iglesia. Un modelo más horizontal basado en el concepto de Pueblo de Dios que estableció el Concilio Vaticano II”.

Veinte años de Spotlight

“En 2022, cuando se cumplen 20 años de la serie de reportajes del Boston Globe que terminó de desenmascarar la realidad de los abusos en la Iglesia estadounidense, y tres desde la cumbre anti-pederastia es imprescindible que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz en el tema de los abusos. Y es hora de que todos hagamos lo que esté en nuestra mano para que esto suceda”, reclama la carta abierta.

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¿Qué hacer en concreto? Estas son las peticiones:

 1. Creación de una Comisión de la Verdad, financiada por la Conferencia Episcopal Española (CEE) y la Confederación de Religiosos de España (CONFER) pero con un mandato independiente que investigue la verdadera magnitud de los abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica Española.

2. Creación de una oficina centralizada, financiada por la CEE y la CONFER, que establezca criterios unánimes de actuación y revise la adecuación de los protocolos de actuación de las diócesis y las órdenes religiosas españolas en materia de abusos sexuales a menores y otras personas vulnerables. Dichos criterios de actuación deben ser coherentes con las normas promulgadas durante los últimos años por el Vaticano y han de cubrir los siguientes aspectos:

• Tramitación e investigación de las denuncias de abusos, referidas tanto a hechos actuales como a hechos sucedidos en el pasado.

• Atención y acompañamiento psicosocial a las víctimas de abusos.

• Medidas de reparación y, en concreto, de indemnización a las víctimas, garantizando el principio de igualdad en su acceso y prestación.

• Creación de entornos seguros para los menores y otras personas con un enfoque en el que dichos menores y personas vulnerables sean protagonistas y no meros objetos de intervención.

3. Mientras se dan los pasos para la puesta en marcha de esta comisión y esta oficina, los obispos y los y las superioras religiosas españolas deben poner en marcha algunas medidas de extrema urgencia:

• Asegurarse de que las declaraciones públicas de sus portavoces en ningún caso minimizan o relativizan la realidad de los abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia Católica y el sufrimiento de las víctimas.

• Asegurarse de que cualquier denuncia de abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia Católica es investigada con la mayor celeridad posible, poniendo rápidamente en conocimiento del poder judicial los hechos que pudieran ser constitutivos de delito y colaborando en su investigación al tiempo que desarrollan, cuando proceda, la investigación canónica correspondiente.

• Asegurarse de que cualquier sacerdote, religioso o agente de pastoral que es acusado de abusos es apartado de sus funciones hasta que se resuelva la investigación del caso.

• Asegurarse de que las víctimas que han denunciado en el pasado o que denuncian nuevos casos reciben el apoyo psicosocial que necesitan y acceden con el mayor grado de transparencia posible a los datos y documentos relativos a su caso.

• Asegurarse de que en ningún caso las medidas de reparación o, en su caso, las indemnizaciones recibidas por las víctimas de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia se condicionan a un pacto de silencio sobre los hechos.

• Establecer unos baremos para dichas medidas de reparación y, en concreto, indemnizaciones que garanticen que sean adecuadas, dignas y proporcionadas y que no supongan una ofensa y una revictimización.

• Abstenerse de utilizar, en los casos de abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia, tácticas de defensa judicial o extrajudicial agresivas, que supongan el menoscabo, el desprestigio o la desacreditación de las víctimas, exponiéndolas así a un nuevo proceso de victimización.

“Esperamos que los obispos y superiores y superioras religiosas españoles sepan escuchar el clamor del Pueblo de Dios. Especialmente, el clamor de las víctimas”, finaliza la nota, que vuelve a pedir perdón a las víctimas y les muestran su compromiso “de abrir nuestros propios espacios de escucha y acompañamiento, en la medida de nuestras posibilidades”.

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Carta abierta a la Conferencia Episcopal Española

2022 debe ser un año de verdad, justicia y reparación para las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica española

Las asociaciones, comunidades y colectivos de personas cristianas de base, así como las personas individuales abajo firmantes, queremos manifestar, en este comienzo del año nuestro deseo y nuestra exigencia de que 2022 sea el año en que la Iglesia Católica Española pase de las tinieblas a la luz y proporcione a las víctimas de abusos sexuales en su seno la verdad, la justicia y reparación que merecen y necesitan y que por tanto tiempo les han sido negadas. Esta negación ha supuesto una nueva victimización que se prolonga en el tiempo y que no hace sino aumentar su sufrimiento y multiplicar el horror.

Los abusos sexuales, especialmente los que se cometen contra menores y personas vulnerables, son una grave violación de los derechos humanos, un gravísimo delito y un horrendo pecado(“Al que escandalice a uno de estos pequeños, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos y le hundan en lo profundo del mar” -Mt, 18,6-). Son, ante todo, un daño inmerecido e injustificable que ha condicionado la vida de personas inocentes hasta el punto de conducir a algunas de ellas hasta el suicidio ante el silencio, la indiferencia y la cobardía de muchos.

La falta de investigación sobre estos abusos y su negación o minimización por parte de la jerarquía de la Iglesia Católica española, especialmente por parte de la Conferencia Episcopal Española, es una vergüenza absoluta, una ofensa al Evangelio(“y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” -Jn, 8, 32-) y un gravísimo pecado de omisión. Constituye además, en muchos casos, un delito de encubrimiento.

Todo ello contrasta con lo que ha ocurrido en otros países, en que los pasos dados han reconfortado a las víctimas sin suponer con ello el fin de la Iglesia, sino precisamente todo lo contrario: el camino hacia la recuperación de la confianza en una institución que debe ser coherente con los valores que la fundamentan y con el acompañamiento de las personas que sufren.

Las asociaciones, comunidades y colectivos de personas cristianas de base abajo firmantes queremos hacer un acto de contrición y pedir perdón a las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica española, pues somos conscientes de que hemos guardado silencio por demasiado tiempo y a menudo hemos ignorado el horror que vivieron y el terrible dolor que les causó. Nosotros también hemos pecado de omisión. Este manifiesto busca activamente ese perdón y aspira a ser una muestra de solidaridad, un abrazo cariñoso y arrepentido a nuestros hermanos que no hemos sabido escuchar, abrazar e intentar sanar.

Nadie conoce verdaderamente la magnitud de los abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica en nuestro país. Existiendo estudios cualitativos y cuantitativos limitados por parte de diversas Universidades españolas (UPV, UOC, UB, UPNA), tristemente, el recuento más completo es el que realiza el diario El País, gracias en buena parte al empeño y coraje de los periodistas Julio Núñez e Íñigo Domínguez, quienes en octubre de 2018 comenzaron a bucear en ese mundo de dolor y vidas rotas en el que viven buena parte de las víctimas de abusos sexuales dentro de la Iglesia.

Según sus datos, desde los años treinta ha habido en España al menos 602 casos de sacerdotes, religiosos y laicos ligados a la Iglesia que abusaron de la confianza y la inocencia de 1.237 menores. Muchos más de los 220 admitidos a regañadientes por la CEE y muchos menos de los que, según todos los expertos en el tema, realmente existen. Tristemente, estas cifras no son más que la punta del iceberg de un drama que se alimenta del silencio y la ocultación.

Cuando el alcance sistemático de los abusos sexuales a menores dentro de la Iglesia Católica en Estados Unidos e Irlanda empezó a ser conocido a finales de los años 90 y comienzos de este siglo, la Iglesia española -como muchas otras- adoptó una actitud defensiva hacia el tema, alegando que nuestro país era diferente.

Esa actitud defensiva no ha cambiado, a pesar de que sucesivos escándalos de abusos han ido afectando a un país tras otro, tanto en el mundo anglosajón -Australia- como en Europa -Alemania, Austria, Bélgica, Francia, Holanda, Polonia- como en América Latina -Chile, Colombia, México-. El jesuita Hans Zollner, uno de los hombres de confianza del papa Francisco asegura que los abusos dentro de la Iglesia Católica son un problema tristemente universal.

Los pasos dados por algunas instituciones católicas -diócesis y órdenes religiosas- para investigar algunas denuncias de abusos, prestar atención a las víctimas y crear protocolos de protección a menores, aun siendo positivos, son tremendamente insuficientes y se han tomado solo después de que la valiente denuncia de unas decenas de víctimas y la presión mediática y social generada por ellas haya puesto el tema de los abusos dentro de la Iglesia Católica en un plano destacado para la opinión pública. No basta decir que existen oficinas para las víctimas y protocolos de prevención, sin escuchar qué opinan las víctimas de dichas oficinas y de dichos protocolos que ni siquiera incluyen la palabra “reparación”.

Todo este drama tiene mucho que ver con una cierta concepción de la Iglesia basada en el concepto de jerarquía y en el poder del estamento clerical. Una concepción que nada tiene que ver ni con la idea de Pueblo de Dios ni con el Evangelio (“Si alguno quiere ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos” -Mc 9,35-). Por eso, la llamada a que se haga la luz en los casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia es también una llamada a otro modelo de Iglesia. Un modelo más horizontal basado en el concepto de Pueblo de Dios que estableció el Concilio Vaticano II.

En 2022, cuando se cumplen 20 años de la serie de reportajes del Boston Globe que terminó de desenmascarar la realidad de los abusos en la Iglesia estadounidense, y tres desde la cumbre anti-pederastia es imprescindible que la Iglesia española pase de las tinieblas a la luz en el tema de los abusos. Y es hora de que todos hagamos lo que esté en nuestra mano para que esto suceda. Porque, como dice el proverbio chino, “vale más encender una vela que maldecir en la oscuridad”.

Por eso, parafraseando humildemente a San Óscar Romero, arzobispo mártir de San Salvador por denunciar la represión que sufría su pueblo, le suplicamos, le rogamos, le exigimos a la Iglesia española que cese la ocultación de los abusos y que establezca medidas eficaces de búsqueda de la verdad, la justicia y la reparación para sus víctimas y para la protección de los menores.

Esa petición y exigencia debería concretarse en los siguientes puntos:

1. Creación de una Comisión de la Verdad, financiada por la Conferencia Episcopal Española (CEE) y la Confederación de Religiosos de España (CONFER) pero con un mandato independiente que investigue la verdadera magnitud de los abusos sexuales dentro de la Iglesia Católica Española. Dicha comisión debe seguir el ejemplo de lo que se ha hecho en otros países como Irlanda, Alemania, Estados Unidos o, más recientemente, Francia; y de la Iglesia portuguesa, que ha anunciado que creará esa comisión a lo largo de los próximos meses.

2. Creación de una oficina centralizada, financiada por la CEE y la CONFER, que establezca criterios unánimes de actuación y revise la adecuación de los protocolos de actuación de las diócesis y las órdenes religiosas españolas en materia de abusos sexuales a menores y otras personas vulnerables. Dichos criterios de actuación deben ser coherentes con las normas promulgadas durante los últimos años por el Vaticano y han de cubrir los siguientes aspectos:

• Tramitación e investigación de las denuncias de abusos, referidas tanto a hechos actuales como a hechos sucedidos en el pasado.

• Atención y acompañamiento psicosocial a las víctimas de abusos.

• Medidas de reparación y, en concreto, de indemnización a las víctimas, garantizando el principio de igualdad en su acceso y prestación.

• Creación de entornos seguros para los menores y otras personas con un enfoque en el que dichos menores y personas vulnerables sean protagonistas y no meros objetos de intervención.

3. Mientras se dan los pasos para la puesta en marcha de esta comisión y esta oficina, los obispos y los y las superioras religiosas españolas deben poner en marcha algunas medidas de extrema urgencia:

• Asegurarse de que las declaraciones públicas de sus portavoces en ningún caso minimizan o relativizan la realidad de los abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia Católica y el sufrimiento de las víctimas.

• Asegurarse de que cualquier denuncia de abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia Católica es investigada con la mayor celeridad posible, poniendo rápidamente en conocimiento del poder judicial los hechos que pudieran ser constitutivos de delito y colaborando en su investigación al tiempo que desarrollan, cuando proceda, la investigación canónica correspondiente.

• Asegurarse de que cualquier sacerdote, religioso o agente de pastoral que es acusado de abusos es apartado de sus funciones hasta que se resuelva la investigación del caso.

• Asegurarse de que las víctimas que han denunciado en el pasado o que denuncian nuevos casos reciben el apoyo psicosocial que necesitan y acceden con el mayor grado de transparencia posible a los datos y documentos relativos a su caso.

• Asegurarse de que en ningún caso las medidas de reparación o, en su caso, las indemnizaciones recibidas por las víctimas de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia se condicionan a un pacto de silencio sobre los hechos.

• Establecer unos baremos para dichas medidas de reparación y, en concreto, indemnizaciones que garanticen que sean adecuadas, dignas y proporcionadas y que no supongan una ofensa y una revictimización.

• Abstenerse de utilizar, en los casos de abusos sexuales de menores y personas vulnerables dentro de la Iglesia, tácticas de defensa judicial o extrajudicial agresivas, que supongan el menoscabo, el desprestigio o la desacreditación de las víctimas, exponiéndolas así a un nuevo proceso de victimización.

Esperamos que los obispos y superiores y superioras religiosas españoles sepan escuchar el clamor del Pueblo de Dios. Especialmente, el clamor de las víctimas.

Mientras eso se produce, les ofrecemos a las víctimas, con toda humildad, toda indignación y toda admiración hacia aquellas que, a pesar de todo, se han atrevido a denunciar estos crímenes horrendos, nuestra solidaridad y nuestro abrazo. También el compromiso de abrir nuestros propios espacios de escucha y acompañamiento, en la medida de nuestras posibilidades.

Alandar

Revuelta de Mujeres en la Iglesia

Redes Cristianas

Movimiento por el Celibato Opcional (MOCEOP)

Red Miriam de Espiritualidad Ignaciana Femenina

P.D.: Invitamos a todas las asociaciones, comunidades y colectivos cristianos, así como a todas las personas de buena voluntad a que se sumen a esta petición. Lo pueden hacer a través de este link: https://bit.ly/cartaabiertaabusos.

Fuente Religión Digital

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La Conferencia Episcopal italiana responde a Salvini: las iglesias seguirán cerradas

Miércoles, 8 de abril de 2020
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coronavirus roma-3-2Así se responde a los fascistas…

También la Semana Santa es “la hora de la responsabilidad”

El exministro italiano y líder de la Liga, Matteo Salvini, había pedido que se abriesen en Pascua

No solo la ciencia es suficiente” para frenar el coronavirus, sino que también se necesita “a Dios“, opinó el político en redes sociales

La Conferencia episcopal italiana ha respondido que es “la hora de la responsabilidad” y las Iglesias no podrán abrirse a los fieles para los ritos de la Semana Santa como había pedido el exministro italiano y líder de la Liga, Matteo Salvini.

“Es hora de la responsabilidad y veremos quién es capaz de hacerlo”, aseveró en una entrevista al Corriere delle Sera, el cardenal Gualtiero Bassetti, presidente del Conferencia Episcopal Italiana, ante la pregunta de qué opina de quienes están presionando para que los fieles de las iglesias vuelvan a abrir en Pascua.

Salvini había pedido en las redes sociales que se abriesen las iglesias para permitir que los fieles celebren los ritos de Semana Santa al opinar “que no solo la ciencia es suficiente” para frenar el coronavirus, sino que también se necesita “a Dios”.

Además de Salvini, existen algunos grupos de ultraconservadores que han criticado la suspensión de las misas en este periodo de coronavirus en un país que lleva ya más de 15.000 muertos tras un mes de medidas restrictivas del movimiento.

“Es la primera vez que se celebra la Semana Santa de esta manera sin una contribución de los fieles, pero esto no significa renunciar a vivir estos días plenamente”, expresó Basetti. “En estos días estamos redescubriendo la oración y el servicio silencioso: son nuestras armas ganadoras”

Bassetti invitó a los fieles a preguntar: “¿Dónde está nuestra fe? “En la palabra o en un lugar”. “La imposibilidad de poder asistir a las misas de Pascua este año es un acto de generosidad. Es nuestro deber respetar a aquellos que, en una emergencia, están en la línea del frente y, con un gran riesgo para su seguridad”, añadió.

Por otra parte, en una entrevista en el diario “La Repubblica”, el cardenal Matteo Maria Zuppi, arzobispo de Bolonia, aseguró: “A mí también me gustaría poder celebrar la Semana Santa y la Pascua con la comunidad. Sin embargo, arriesgarse es peligroso y las reglas deben respetarse y también la Iglesia tiene el deber de hacerlo”.

Quizás, agregó el arzobispo de Bolonia, las oraciones de la gente en casa “son en cambio las más queridas por el Señor. En estos días estamos redescubriendo la oración y el servicio silencioso: son nuestras armas ganadoras”.

El papa Francisco instó el pasado domingo a las personas y las familias que no podrán participar en las celebraciones litúrgicas “a recogerse en oración en casa, ayudados también por los medios tecnológicos.

También el papa Francisco celebrará los ritos de Semana Santa sin la presencia de fieles, pero los ritos de este periodo serán retransmitidos por los medios telemáticos del Vaticano.

Fuente Religión Digital

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“Aquel Domingo de Ramos ensangrentado en la Iglesia salvadoreña”, por Ricardo Martí

Domingo, 24 de marzo de 2024

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De su blog 
Pensar un Cristianismo incomodo:

La pascua de Romero y el compromiso actual

La espiritualidad cuaresmal predicada por Romero, encarna una doble vertiente: “identificación” con lo que “está sucediendo” en la sociedad en la que vive, y “aceptación” del camino que van tomando en su vida los acontecimientos, en una dirección cuyo destino parece irreversible

Si como bien ha dicho Ignacio Ellacuría, “con monseñor Romero, Dios ha pasado por El Salvador”, puede decirse que en estas palabras “Dios ha hablado en El Salvador”

Si al decir de Romero, “si me matan resucitaré en el pueblo salvadoreño”, debe agregarse sin concesiones, que la resurrección exige fidelidad al mensaje del crucificado

El 24 de marzo se celebra el Domingo de Ramos, con el que se inicia la semana santa. La tradicional fiesta litúrgica cristiana, que en estas regiones de América Latina, ha demostrado ser la de mayor raigambre en la religiosidad popular, coincide con el día en que el calendario litúrgico recuerda la memoria (fiesta) de San Óscar Romero, el obispo mártir de San Salvador, asesinado el 24 de marzo de 1980.

Pero la fecha tiene “este año” para la Iglesia salvadoreña connotaciones especiales. Las coincidencias pueden no tener más importancia que lo que el sentido común suele expresar con las simples palabras ¡qué coincidencia! con o sin signos de admiración. Sin embargo, para quienes leen la fe desde la historia y con ella intentan interpretarla desde los “contextos actuales”, un simple cruce de fechas en un arco de cuarenta y cuatro años, puede convertirse en una “memoria” llena de significado, activa y militante.

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El pueblo salvadoreño “lo sabe” porque lo lleva en las “venas abiertas”, sin necesidad de que alguien tenga que recordárselo desde afuera o ¿tal vez sí?, considerando los rumbos que ha tomado el país con el actual gobierno y su “Régimen de Excepción”, que en marzo estará cumpliendo “dos años” de su puesta en práctica. Las autoridades salvadoreñas han cometido graves violaciones a los derechos humanos y de forma sistemática, con numerosas reformas legislativas para supuestamente enfrentar a las pandillas.

Esta política ha resultado en más de 71 mil detenciones, en su mayoría arbitrarias, el sometimiento a malos tratos y tortura y la muerte de al menos 132 personas bajo la custodia del Estado, quienes al momento de su fallecimiento no habían sido declaradas culpables de ningún delito (Cf. Zedryk Raziel, “El régimen de excepción de Bukele como instrumento para aplastar las disidencias”, [en línea]: https://elpais.com/internacional/2023-10-10/el-regimen-de-excepcion-de-bukele-como-instrumento-para-aplastar-las-disidencias.html; ver también: Rodolfo Cardenal, “El régimen de excepción fuera de control”, [en línea]: https://noticias.uca.edu.sv/articulos/el-regimen-de-excepcion-fuera-de-control).

Desde hace cuatro años la Universidad Centroamericana “José Simeón Cañas”, desde el Departamento de Teología y el Centro Monseñor Romero, ofrece cada semana una columna editorial de reflexión sobre el tema. También Radio YSUCA, invita a diversos especialistas en la materia, para hablar, por ejemplo, de “las condiciones en las cárceles de El Salvador”. La situación es gravísima, particularmente de cara a las elecciones; de allí la necesidad de “activar la memoria”, evocando algunos hechos inscriptos en la conciencia común de este país.

Con todo derecho El Salvador “y en el” la Iglesia salvadoreña pueden ser calificados de “pueblo crucificado. Desde el “testimonio” de fidelidad al “Dios crucificado”, han iluminado y alentado durante décadas a tantas iglesias hermanas latinoamericanas, que de forma larvada o abiertamente, han tenido que sufrir como actualmente la vecina Nicaragua, una dictadura descarada, llevada adelante por el presidente Daniel Ortega, convertida en intolerante persecución a la Iglesia, al menos a aquellos de sus miembros que no permiten que se “domestique” el mensaje del Evangelio.

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Matanza en la plaza de la catedral

Una cuaresma “sin evasiones piadosas” y vivida con realismo

El primer domingo de cuaresma de 1980, cayó un 24 de febrero. Hacía menos de un mes que Romero había pronunciado su discurso en la Universidad de Lovaina, al serle conferido el doctorado “honoris causa” (Óscar Romero, Diario 1978-1980, Barcelona, CPL, 2015, pp. 485-487). En aquella ocasión, luego de señalar que la miseria, es un hecho colectivo, y una injusticia que clama al cielo, agrega:

“Constatar estas realidades y dejarnos impactar por ellas, lejos de apartarnos de nuestra fe, nos ha remitido al mundo de los pobres, como a nuestro verdadero lugar, nos ha movido como primer paso fundamental a encarnarnos en el mundo de los pobres. Nos hemos encontrado con campesinos sin tierra y sin trabajo estable, sin agua ni luz, sin asistencia médica cuando las madres dan a luz y sin escuelas cuando los niños empiezan a crecer. Allí nos hemos encontrado con madres y esposas de desaparecidos y presos políticos […]. En ese mundo sin rostro humano, sacramento actual del Siervo Sufriente de Yahvé, ha procurado encarnarse la Iglesia de mi arquidiócesis” (Saint Óscar Romero, Voice of the voiceless. The four pastoral Letters and other statements, Maryknoll, New York, Orbis Books, 2020, p. 196).

En la homilía del primer domingo de cuaresma en que la liturgia lee el evangelio de las tentaciones, aquel año según la versión de Lucas, Romero habla de la victoria de Cristo sobre el enemigo del proyecto salvador de Dios. Muestra que Cristo es el hombre que aprende en la experiencia personal de todo hombre, el valor de la tentación y el valor de la tentación para afianzar las convicciones del ser humano. El proyecto de Dios choca con el proyecto de la maldad. El diablo en una visión hace pasar todos los reinos y las glorias del mundo, grandes desfiles de militares…todo esto es gloria del mundo. Pero Jesús que sigue “hambreando en el desierto, no se vende a la idolatría del poder”.

La cuaresma tiene que ver con el realismo de la “liberación” de un pueblo que debe aprender, que existe una lucha entre los poderes fáciles de la tierra, desde los cuales se atropella la dignidad de la persona humana, y se van estableciendo sistemas políticos, que van como adormeciendo la conciencia de los poderosos (Óscar Romero, Homilías de resurrección y vida. Ciclo C [1979-1980], Madrid, BAC, 2018, pp. 333, 336).

Al hilo de los textos bíblicos propuestos por la liturgia, que Romero escucha “desde” la realidad que impacta en el país, no deja de recordar las “eternas prácticas cristianas” de la penitencia, el ayuno y la oración, pero insiste en su “adaptación a las situaciones de los pueblos”. Pero también de la empatía de “ver” y “oír” el clamor del pueblo, que en su queja, a veces resignada y tantas veces demandante y hasta “violenta”, da cuenta que la injusticia es contraria a su dignidad y a su opción de fe.

Durante los años de su ministerio como arzobispo de San Salvador, Romero trabajó con equipos pastorales de “relevamientos sociales”, paralelos al Estado que “mentía sistemáticamente” sobre la realidad de pobreza, persecución, desaparecidos y asesinatos; por eso habla con la “autoridad”, no solo del que vive lo que predica, sino también con datos, lugares y nombres, que “visibilizan” una realidad que se pretendía ocultar.

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Masacre del río Sumpul

Los ejemplos de la espiritualidad clásica para el tiempo cuaresmal, Romero los “relee” con argumentos contundentes: no es lo mismo una cuaresma donde hay que ayunar en aquellos países en que se come bien, que una cuaresma entre nuestros pueblos del tercer mundo, hambrientos, de hombres y mujeres revolviendo basura en busca de comida, desnutridos, en perpetua cuaresma, en ayuno constante. En estas situaciones, a los que comen bien, la cuaresma es un llamamiento a la austeridad, a desprenderse para compartir con los que tienen necesidad” (Homilía en el 2° domingo de cuaresma [2 de marzo, 1980], Óscar Romero, Ibidem, p. 368).

El llamado a la austeridad, Romero lo venía planteando desde el domingo anterior al inicio de la cuaresma de 1980. El 17 de febrero, el mismo día en que envía su carta al presidente norteamericano Jimmy Carter, denunciando el apoyo económico y militar de EE.UU, a la Junta de Gobierno, a las FF.AA y grupos paramilitares salvadoreños, para continuar su plan de represión, dice sin ambages: Una Iglesia que no se une a los pobres para denunciar, desde los pobres, las injusticias que con ellos se cometen, no es verdadera Iglesia de Jesucristo” (Óscar Romero, Ibid. p. 298). Sabemos por su “Diario” que aquella homilía, que no pudo ser transmitida por radio YSAX, dado el atentado de bomba que había sufrido días antes, duró nada menos que una hora y cuarenta y cinco minutos (Óscar Romero, Diario 1978-1980, pp. 506, 508).

Romero es una “rara excepción”, de un obispo que “rompe” con el molde convencional de una homilía y es “escuchado con atención por su pueblo”; la razón es sencilla, tiene “algo que decir” y “algo que el pueblo espera escuchar”. La homilía de Romero, en la que se atreve a leer la carta enviada al presidente Carter, causó un revuelo en Roma, Secretaría de Estado, Nunciatura Apostólica en El Salvador y en la mayoría de los obispos salvadoreños que estaban “desconcertados”; esto, según varios testimonios, en particular, el de Ignacio Ellacuría, que se había reunido con Romero la noche del martes 19 de febrero (Cf. Óscar Romero, Diario 1978-1980, pp. 508-509).

La espiritualidad cuaresmal predicada por Romero, encarna una doble vertiente: “identificación” con lo que “está sucediendo” en la sociedad en la que vive, y “aceptación” del camino que van tomando en su vida los acontecimientos, en una dirección cuyo destino parece irreversible.

Memoria passionis en la última cuaresma

El teólogo alemán Martin Maier, ha recordado la última homilía del beato mártir Rutilio Grande sj., donde decía, “si Jesús de Nazaret volviera, como en aquel tiempo, bajando de Galilea a Judea, es decir desde Chalatenango a San Salvador, yo me atrevo a decir que no llegaría… lo pondrían preso, lo llevarían a muchas Juntas Supremas por subversivo…lo acusarían de revoltoso… contrario a la democracia… sin duda lo volverían a crucificar”.

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Maier asegura que “esa homilía” fue la que selló la sentencia de muerte de Rutilio el 12 de marzo de 1977 (Cf. Martin Maier, Óscar Romero. Mística y lucha por la justicia, Barcelona, Herder, 2005, p. 46). Romero predicó su penúltima homilía (la última en la catedral de San Salvador), el 23 de marzo, 5° y último Domingo de Cuaresma. Se sabe que no grabó en el magnetófono lo que luego solía volcar en su Diario, los últimos cuatros días de su vida. Sin embargo, en aquella homilía, que según testimonios duró más de una hora, puede verse cumplir lo que Maier dijo de Rutilio.

En efecto, luego de recordar que “la cuaresma es un llamamiento a celebrar nuestra redención en ese difícil complejo de cruz y de victoria”, “que nadie debe tomar a mal que, a la luz de las palabras divinas, iluminemos las realidades sociales, políticas, económicas, porque de no hacerlo así, no sería un cristianismo para nosotros”, agrega, “hay muchos que se escandalizan de esta palabra y quieren acusarla de que ha dejado la predicación del Evangelio para meterse en política; pero yo no acepto esta acusación”.

La misma enseñanza del magisterio del Vaticano II, Medellín y Puebla, dice Romero, no puede quedar en un estudio teórico, sino que su finalidad es “para que lo vivamos y lo traduzcamos en esta conflictiva realidad de predicar el Evangelio como se debe” (Óscar Romero, Ibid. pp. 469-470). Hacia el final, dirigiéndose de manera especial a los hombres del Ejército y en concreto a las bases de la Guardia Nacional, de la policía y de los cuarteles, la palabra de Romero se vuelve “profética” en toda la magnitud y alcance de la semántica bíblica: “En nombre de Dios, y en nombre de este sufrido pueblo, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: ¡cese la represión!” (Óscar Romero, Ibid. pp. 502-503).

Si como bien ha dicho Ignacio Ellacuría, “con monseñor Romero, Dios ha pasado por El Salvador”, puede decirse que en estas palabras “Dios ha hablado en El Salvador. Las consecuencias de las palabras de Romero pueden compararse con el vínculo que se establece en la predicación de Jesús con la Parábola de los viñadores homicidas (Mc 12, 1-12 y par.) y el “acelere” de su pasión; “existe una proximidad que la parábola establece entre cristología y el destino de los profetas” (Cf. Joachim Gnilka, El Evangelio según San Marcos. Mc 8, 27-16, 20, vol. II, Salamanca, Sígueme, 1986, p. 175).

El lunes 24 de marzo, Romero celebra una misa (“la última”) en la capilla del Hospital Divina Providencia, a las 6 de la tarde; era el primer aniversario de la muerte de Sara Meardi de Pinto, la madre de su amigo Jorge Pinto, cuyo periódico semanal “El Independiente”, había sufrido la explosión de una bomba hacía menos de dos semanas.

Las lecturas que escogió fueron: 1 Cor 15, 20-28, “Cristo resucitó de entre los muertos como primicias de los que murieron”, luego orientó a los pocos asistentes con el salmo 23, “El Señor es mi pastor…aunque camine por valle tenebroso, ningún mal temeré, porque tú vas conmigo”; y tomó el evangelio de Juan 12, 23-26: “Ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del hombre…si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda él solo; pero si muere da mucho fruto”. Luego de resaltar las virtudes de aquella mujer, pide a todos la necesidad de “mirar nuestro momento histórico con esta esperanza, con este espíritu de entrega, de sacrificio y hagamos lo que podamos […] Unámonos, íntimamente, en fe y esperanza a este momento de oración por doña Sarita y por nosotros” [en este momento sonó el disparo]; (Óscar Romero, Ibid. pp. 506-507).

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Asesinato de Romero

La homilía duró apenas ¡diez minutos!; más allá de la circunstancias, los textos bíblicos y el hecho trágico se conjugaron, para darle a su muerte el marco litúrgico de un martirio jesuánico. Romero tuvo una muerte “anunciada”; su hablar y actuar lo fueron involucrando en vida como destino, con el de su pueblo sufriente. Su palabra que nunca se sintió “encadenada” (2 Tm 2, 9), a ningún poder (ni del estado, ni de “autoridades”  eclesiásticas), lo llevaron a testimoniar su fe con una muerte violenta que le propiciaron aquellos que no se oponían al “contenido dogmático” de su fe cristiana, sino a sus “opciones radicales” hechas en Jesucristo, el “autor y consumador de nuestra fe” (Hb 12, 2), y que proclama abiertamente “bienaventurados los perseguidos por la causa de la justicia” (Mt 5, 10-11).

Romero es un claro ejemplo, de que cuando un cristiano/a, con su palabra y con su vida, provocan al poder “político” aliado con las corporaciones de la riqueza en contra de los pobres, e incluso al statu quo “religioso”, indiferente o acomodaticio al gobierno de turno, la consecuencia inexorable será incomprensión, abandono, persecución y muerte.

Ramos y dolor en la despedida del pastor asesinado

La tradición más antigua de la Iglesia, enseña que el domingo de Ramos, la liturgia lee -como no lo hace en ningún otro Domingo- el evangelio de la Pasión, según cada año uno de los evangelios sinópticos. La celebración tiene un “alto contraste”, pues de una procesión con júbilo que recuerda la entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén entre aclamaciones ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Bendito el reino que viene, de nuestro padre David! (Mc 11, 9-10), la asamblea pasa a sumergirse inmeditamente en la escucha atenta del relato de la pasión.

El día posterior a la muerte de Romero, el martes 25 de marzo, la Conferencia Episcopal Salvadoreña emitió una “declaración”, cuyo estilo sugería que era obra del obispo Arturo Rivera Damas, que sería sucesor de Romero, desempeñaría un importante papel en los acuerdos de paz, además de fiel intérprete para el largo y enrevesado proceso de beatificación. En la declaración, se decía que muchos cientos de muertes, incluidas las de seis sacerdotes, habían precedido a la del arzobispo “en un contexto de violencia que llega a los límites de la locura” (Cf. James R. Brockman, Monseñor Romero. La biografía del mártir de América, Maliaño, Sal Terrae, 2016, p. 397).

El clima estaba enrarecido, los obispos planearon concelebrar una misa con el nuncio apostólico Emanuele Gerada (enviado luego a Pakistán) en la catedral el jueves 27, pero fue cancelada a última hora. Los transeúntes y los presentes, recibieron con hostilidad al obispo Arnoldo Aparicio (Obispo de San Vicente), cuando fue a visitar el cuerpo de Romero. Durante la semana, mientras se preparaba la misa exequial, un grupo de sacerdotes, religiosas y miembros de las comunidades eclesiales de base iniciaron un ayuno en la catedral y colgaron una gran pancarta a la entrada en la que se decía que los obispos Aparicio, Revelo, Álvarez, Freddy Delgado, la Junta y el embajador de los EE.UU no debían hacerse presentes.

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Monseñor Urioste, que fue vicario general de Romero (luego promotor de la causa de beatificación), actuando como administrador de la arquidiócesis, envió a un seminarista de confianza para pedirles que retiraran la pancarta. Pero los que ayunaban se negaron, y durante aquellos días convulsos, agitados y tensos, los intentos posteriores para quitarla no tuvieron éxito. Se mantuvo como un “signo” de las divisiones de la Iglesia salvadoreña; de los obispos salvadoreños, “solo” Arturo Rivera Damas asistió a la misa exequial.

Juan Pablo II envió al cardenal Ernesto Corripio, de México, como su representante a la misa exequial, que se celebró el domingo de Ramos. Participaron también obispos de Costa Rica, Guatemala, Panamá, Perú, Estados Unidos, Ecuador, Francia, Brasil, Irlanda, España, México e Inglaterra. Junto a ellos concelebraron, el ministro de Asuntos Exteriores de Nicaragua, el padre Miguel D’Escoto y Gustavo Gutiérrez, el teólogo de la liberación peruano. Asistieron también miembros protestantes del Consejo Nacional de las Iglesias de los Estados Unidos y del Consejo Mundial de Iglesias. Casi trescientos sacerdotes de El Salvador y muchos de otras naciones concelebraron en la eucaristía.

El altar se había colocado delante de la puerta de la catedral, como se había hecho el año anterior para las exequias de los mártires de “El Despertar”, el padre Octavio Ortiz y cuatro jóvenes que murieron acribillados por la Guardia Nacional el 20 de enero de 1979 (Cf. Óscar Romero, Homilías para un pueblo que sufre. Ciclo B/I [1978-1979], Madrid, BAC, 2020, pp. 167-180). En esta ocasión, una muchedumbre de miles de personas de todas partes del país, se congregó ante las escaleras (Cf. Según el “National Catholic News Service, en una comunicación del 31 de marzo de 1980, dijo que los organizadores estimaron una participación de 200.000 personas, mientras que el Gobierno calculaba unas 30.000. La comunicación decía que parciparon 30 obispos, 300 sacerdotes y 500 religiosas).

En el momento del inicio, la policía y los cuerpos de seguridad no estaban a la vista, y los scouts y los representantes de las organizaciones populares mantenían el orden. Todo transcurría tranquilamente al principio. La misa seguía su curso cuando una amplia delegación de la Coordinadora avanzó hacia la plaza atestada de gente y envió a algunos de sus miembros a depositar una corona junto al ataúd ante el altar. El grupo aguardó en silencio en el límite de la muchedumbre mientras la misa proseguía. El cardenal Corripio estaba predicando cuando, repentinamente, una bomba explotó cerca de la delegación de la Coordinadora en la esquina más alejada del Palacio Nacional, que da a la plaza en ángulo recto frente a la fachada de la catedral. Inmediatamente comenzó un tiroteo desde la misma zona y la muchedumbre comenzó a huir.

La mayoría de la gente lo hizo hacia las calles del otro lado de la plaza, pero muchos forzaron las puertas de la catedral para entrar. Una valla de hierro separaba a la muchedumbre de las escaleras frontales, donde estaba el ataúd y el altar.

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Apresuradamente, el ataúd fue trasladado al interior, en parte, porque en la confusión del momento algunos pensaban que la extrema derecha venía a robar el cuerpo. Esta podría ser la razón de la posterior declaración del Gobierno, para quien los grupos de izquierda eran los que querían robarlo. La puerta de la valla estaba cerrada para impedir que la muchedumbre la pasara durante la misa, y antes de que pudiera abrirse muchos la saltaron y otros fueron pisoteados. La mayoría de los más de cuarenta muertos aquel día fueron víctimas de los pisotones de otros. En la catedral eran miles los que estaban tan apretujados que casi no podían respirar.

Algunos testigos contaron que habían visto el cuerpo de una niña de ocho años con un agujero de bala en la frente. El reportero Christopher Dickey, del Washington Post, decía que, entre los más de treinta muertos, “menos de diez murieron por heridas de bala” (1 de abril de 1980); mientras que NC News Service, informó que hubo “más de 40 muertos y 250 heridos, según las mismas fuentes de los hospitales y de la Cruz Roja” (1 de abril de 1980). Dentro de la catedral, mientras se escuchaban disparos y explosiones en el exterior, el cardenal Corripio y unos cuantos más se “apresuraron” a dar sepultura al cuerpo en la tumba preparada en el transepto oriental.

Al igual que la última misa de Romero en la capilla del hospital, la de sus exequias tampoco llegó a terminar. Aquella tarde, el Gobierno emitió una declaración farragosa en la que culpaba a la Coordinadora de la violencia, diciendo que su delegación había hecho estallar las bombas y había disparado a la gente, que había intentado robar el cuerpo del arzobispo y había retenido a los “distinguidos visitantes” en la catedral “con el pretexto de protegerles del peligro de salir, debido a la intervención de las patrullas de las fuerzas públicas”. Esta patraña pensada con la misma intención que se pergenió el asesinato de Romero, provocó que por la noche, veinticuatro de los visitantes extranjeros consiguieran reunirse en el Seminario San José de la Montaña, para analizar los acontecimientos del día.

Emitieron una declaración, firmada por ocho obispos y otras dieciséis personas, negando la versión del Gobierno. Los testigos, decían que habían visto que se disparaba desde el segundo piso del Palacio Nacional, y algunos habían dicho que la bomba procedía del mismo lugar. La delegación de la Coordinadora había traído una corona para acompañar el ataúd y después habían esperado con total silencio hasta que estalló la bomba.

La pascua de Romero y el compromiso actual

La memoria litúrgica de San Óscar Romero, coincide este año como decíamos, con el “Domingo de Pasión”, esto nos retrotrae a todos aquellos pasajes del evangelio donde Jesús vive una “pasión continua”, “sufriendo amenazas” de parte de los que detentan el poder religioso y político (Mc 11, 18; 14, 1; Mt 21, 46; Lc 11, 53-54; 13, 32; 19, 47; 20, 19; Jn 19, 10). La actividad de Jesús, según la exposición de los evangelios, está determinada por el conflicto, casi desde el principio. El conflicto se va agravando y termina con la ejecución de Jesús en la cruz. El conflicto tiene diversos escenarios: Galilea y Jerusalén. Jesús entra en conflicto con diversos grupos y finalmente con el poder romano, lo cual lo conduce a la muerte (Cf. Joachim Gnilka, Jesús de Nazaret. Mensaje e historia, Barcelona, Herder, 1993, p. 327).

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En el corto ministerio de Romero como arzobispo de San Salvador (al igual que el ministerio público de Jesús que duró solo 3 años), el conflicto fue in crescendo hasta acabar con su vida. El papa Francisco ha hablado de que Romero sufrió el martirio antes y después de su asesinato, (Cf. Francisco, Romero mártir incluso tras la muerte, difamado y calumniado; [en línea]: www.lastampa.it). Al igual que Jesús, que comenzó a manifestar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén, sufrir de parte de los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al tercer día (Mt 16, 21, y par.), Romero también tuvo confidencias de amenazas y de su destino final.

José Calderón Salazar que por aquellos días era corresponsal guatemalteco del periódico mexicano “Excelsior”, informó de una entrevista telefónica que le había hecho el arzobispo dos semanas antes de su muerte y en la que le dijo:

“He sido amenazado de muerte con frecuencia. Le debo decir, como cristiano, que yo no creo en la muerte sin resurrección. Si me asesinan, resucitaré en el pueblo salvadoreño. Lo digo sin jactancia alguna, con la máxima humildad. Como pastor, estoy obligado por mandato divino a dar mi vida por aquellos a quienes amo -por todos los salvadoreños, incluso por aquellos que pueden llegar a asesinarme-. Si las amenzas se cumplen, desde este instante ofrezco mi sangre a Dios por la redención y por la resurección de El Salvador. El martirio es una gracia de Dios que no creo merecer. Pero si Dios acepta el sacrificio de mi vida, que mi sangre sea semilla de libertad y signo de que la esperanza se hará pronto realidad. Que mi muerte, si es aceptada por Dios, sea para la liberación de mi pueblo y testimonio de esperanza en el futuro. Puede decir, si consiguen matarme, que perdono y bendigo a quienes lo hagan. Ojalá, en efecto, que pudieran convencerse de que desperdiciarán su tiempo. Un obispo morirá, pero la Iglesia de Dios, que es el pueblo, nunca perecerá” (Cf. James R. Brockman, Ibid. p. 402).

No es el lugar aquí para hablar del accionar que tuvieron los escuadrones de la muerte y sus conexiones con las fuerzas armadas y los líderes de la oligarquía salvadoreña; tampoco del rol principal que desempeñó Roberto D’Aubuisson, dirigente de la violencia de extrema derecha en El Salvador, y autor intelectual del asesinato de Romero. Lo cierto es que este personaje fue uno de los fundadores del partido ARENA en septiembre de 1980 que mantendrá un puesto relevante en la política salvadoreña durante toda esa década, llegando incluso a ser presidente de la Asamblea Nacional en 1982.

Con el asesinato de Romero, y sus exequias “bañadas en sangre”, comenzó en El Salvador una guerra civil con decenas de miles de salvadoreños/as que sufrieron persecución y muerte; algunos casos conocidos por su atrocidad, como las Misioneras de Maryknoll (Maura Clarke, Ita Ford, Dorothy Kazel y Jean Donovan), violadas y asesinadas el 2 de diciembre de 1980; las masacres del río Sumpul o la del río Lempa, o de la entera población de El Mozote entre el 9 y 12 de diciembre de 1981, cuando a manos del batallón Atlacatl, 978 personas fueron asesinadas, de las cuales 553 eran menores de edad.

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Esta inmensa constelación de testigos de la fe y la justicia, que se calculan en 75.000 asesinados y 9000 desaparecidos (en este país que es como el “pulgarcito Latinoamericano”), tuvieron en apariencia un sello final con el asesinato de los mártires de la UCA y dos servidoras de la comunidad, el 16 de noviembre de 1989. Pero la inmensa mayoría de estos homicidios y genocidios permanecen sin juicio de los culpables.

Si al decir de Romero, “si me matan resucitaré en el pueblo salvadoreño”, debe agregarse sin concesiones, que la resurrección exige fidelidad al mensaje del crucificado. En este sentido, la Iglesia salvadoreña se ve hoy más interpelada que ayer. La razón es simple, los testigos de tantos martirios deben relevarse y mantener vivo el mensaje liberador de “denuncia” y “esperanza”, sin lo cual los pueblos, nunca exentos de “olvidar” los lazos de la opresión, pueden verse tentados a recaer en los mismos atropellos que sus mártires denunciaron.

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Fuente Religión Digital

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La “Fiducia Supplicans” está comenzando, no terminando, el diálogo entre la Iglesia, dicen los teólogos

Lunes, 18 de marzo de 2024

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Gran parte de la cobertura informativa inicial sobre Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite bendiciones para las llamadas parejas “irregulares”, se centró en cómo estaban respondiendo los obispos: quiénes la acogieron con agrado, qué conferencias episcopales se resistieron, etc. Ahora, dos meses después, los teólogos ofrecen análisis más detallados de la declaración y sus implicaciones. La publicación de hoy presenta ideas de teólogos recopiladas durante las semanas anteriores.

IMG_3331SimonMary Aihiokhai, teólogo de la Universidad de Portland, Oregón, escribió en el National Catholic Reporter que la declaración se extiende más allá de la cuestión de las relaciones LGBTQ+. A través de Fiducia Supplicans, el Papa Francisco continúa sus esfuerzos por dar la bienvenida a “aquellos que han sido otrizados porque no encajan perfectamente con las expectativas canónicas y teológicas habituales”. La declaración, según Aihiokhai, es una invitación a todas las personas a someterse más plenamente al Espíritu Santo y ofrecer una amplia acogida:

“[L]a bendición no se trata de evidencia de perfección. Más bien, es una declaración de fe de que la gracia perdurable de Dios todavía está presente, incluso en aquellas situaciones que tal vez no comprendamos completamente. La fe evoca en nosotros la convicción de que a través de nuestra comunión en Cristo, todos daremos los frutos del Espíritu en el mundo y unos hacia otros. Por lo tanto, se puede argumentar que la bendición es en sí misma una forma de sumisión al Espíritu Santo, quien puede crear un giro hacia el discernimiento para la armonía de nuestras vidas y el amor por la vida abundante de Dios. . .

“[D]ebemos dar la bienvenida a esta apertura de la iglesia a las parejas del mismo sexo como una que nos ofrece la oportunidad de encarnar un espíritu de discernimiento, al tiempo que apoyamos a aquellos en tales relaciones para que vivan plenamente sus vidas como hijos de Dios para que puedan experimentar auténticamente una vida abundante. Ya sean relaciones heterosexuales o entre personas del mismo sexo, ninguna relación puede ser saludable sin el apoyo de la comunidad. En este caso, el papel de la iglesia es fundamental para mediar los caminos de vida de las parejas del mismo sexo. Al apoyarlos, la iglesia ritualiza su creencia de unidad en Cristo”.

(Aihiokhai fue panelista en el seminario web del Ministerio New Ways, “Ser bendecido: el desafío de Fiducia Supplicans”, ayer. Una grabación estará disponible pronto. Para obtener más información sobre una grabación, haga clic aquí).

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Lisa Sowle Cahill, teóloga del Boston College, describió la declaración de bendiciones como “una solución pastoral que permite a los católicos y a los líderes católicos en diferentes contextos afirmar el documento de forma selectiva”. Sin embargo, ella intervino sobre las divisiones eclesiales que se han desarrollado, escribiendo para Outreach:

Nosotros, los ‘occidentales’, debemos respetar otras culturas y estar dispuestos a recibir críticas y advertencias sobre nuestras convicciones y prácticas profundamente arraigadas en torno a los roles de género y las normas sexuales, como en otros asuntos. Debemos respetar a quienes creen sinceramente que las enseñanzas de la iglesia los obligan a oponerse a muchos avances para las personas LGBTQ que nosotros, en Occidente, damos por sentado. Debemos colaborar con ellos de manera constructiva y amistosa siempre que sea posible”.

Aún así, Cahill afirma que las diferencias sobre las bendiciones no deberían perjudicar el testimonio católico de los derechos humanos LGBTQ+, y alienta a la próxima asamblea del Sínodo sobre la Sinodalidad en octubre de 2024 a asumir esa tarea.

IMG_1855Ish Ruiz, un teólogo gay latino de la Universidad Emory, dijo que su respuesta a la declaración fue “una alegría increíble”. Sin embargo, se mostró ambivalente acerca de las formas en que las bendiciones “se formulan como una forma de ayudar a las personas LGBTQ+ con sus estilos de vida pecaminosos”, pero se centró en lo positivo. La NCR  informó:

“Incluso con esa decepción, Ruiz alentó a las parejas del mismo sexo a acercarse a sus sacerdotes para recibir una bendición.

“La fe católica, más que un conjunto de documentos, está realmente contenida en las experiencias vividas por los fieles”, dijo Ruiz.

“‘Tengo la esperanza de que los fieles en la práctica probablemente continúen haciendo lo que han estado haciendo todo el tiempo, que es ignorar estas enseñanzas que afirman’ que ‘nuestro amor es de alguna manera menor‘, dijo”.

IMG_2300Brian Flanagan, teólogo gay y miembro principal del New Ways Ministry, describió a Fiducia Supplicans como “un gran, pequeño paso adelante”. Flanagan enfatizó “profundas implicaciones pastorales para los católicos de todo el mundo”, incluso con los límites de la declaración. Le dijo a NCR:

“‘No estamos en un punto en la Iglesia católica en el que podamos tener algún tipo de enfoque y consenso sobre cómo responder oficialmente al matrimonio entre personas del mismo sexo todo el tiempo. Pero creo que esto realmente proporciona mucha libertad para que las personas más cercanas a la gente en el terreno utilicen su mejor criterio pastoral para asegurarse de que las personas sepan que son amadas y bienvenidas en la iglesia‘”.

IMG_3337Mary Hunt, cofundadora de la Alianza de Mujeres para la Teología, la Ética y los Rituales (WATER), afirma que la declaración “destruyó” cualquier concepción de que la iglesia se estaba volviendo más inclusiva a través del proceso sinodal. En su ensayo, se muestra bastante negativa acerca de Fiducia Supplicans al leerla como un ejercicio del poder papal. Ella escribe, en parte:

Fiducia Supplicans es una prueba de Rorschach para una iglesia profundamente conflictiva. Algunos están encantados de que personas del mismo sexo finalmente puedan recibir una bendición de un sacerdote ordenado. Otros, incluidos muchos obispos africanos (con excepción de los del norte de África) han rechazado la directiva de plano por considerarla herética. Por muy complicado que sea todo esto, las bendiciones son poca cosa en comparación con los desafíos a la autoridad papal por parte de los conservadores y el enigma de los decretos papales para los progresistas. . .Así que la nueva declaración sobre las bendiciones no es un paso adelante en el catolicismo, donde el ánimo anti-LGBTQI+ es una leyenda”.

IMG_3338 P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús de Camerún, reconoce que la declaración es de hecho un avance en la tradición católica, como ha sucedido anteriormente en la historia de la Iglesia. Aunque el documento mantiene una valoración negativa de las relaciones entre personas del mismo sexo, el sacerdote escribe en La Croix  que la Fiducia Supplicans no es un fin, sino la apertura a un proceso continuo:

El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. El teólogo estadounidense John T. Noonan propone el siguiente criterio como guía para el desarrollo doctrinal y moral: ‘Que vuestro amor abunde cada vez más, y cada vez más en intuición y plena comprensión, para discernir lo que es mejor’ (Fil 1, 9 -10 a). Así, para el apóstol Pablo, el crecimiento del amor va acompañado de un crecimiento del intelecto y del discernimiento. . .

“Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que simplemente implica tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

IMG_3340Massimo Faggioli, teólogo e historiador de la iglesia de la Universidad de Villanova, publicó análisis en Commonweal y La Croix International que se centraron en la relación de la declaración con la sinodalidad. En La Croix, Faggioli sostiene que el “carácter sinodal” de la declaración de bendiciones es “muy discutible”, en parte debido a cómo se desarrolló y cómo se ha recibido (o no). Faggioli precisa que la oposición de los prelados africanos plantea nuevas cuestiones. En un momento, escribe en un punto directamente relevante para la inclusión LGBTQ+:

“[L]as a estas alturas se debe explicar por qué a África se le puede dar una exención en este tema mientras que a Alemania u otro país no se le puede dar una en otras cuestiones. El hecho es que el camino de la Iglesia Católica en este siglo no es sólo de conversión sinodal, sino de una conversión sinodal dentro de un proceso convulso de globalización del catolicismo. Esto ha sido muy visible durante el pontificado de Francisco y especialmente desde la publicación de Fiducia supplicans. En el mapa mundial del catolicismo actual no sólo hay culturas extremadamente diversas en materia de sexualidad, LGBTQ y género. También hay eclesiologías vividas de manera muy desigual. La sinodalidad exige una dinámica diferente para asegurar la participación de los distintos componentes eclesiales en la producción y recepción de la enseñanza de la Iglesia. . .Pero algunos de los obispos, como el cardenal Ambongo, aparentemente todavía conservan una voz, un voto y un poder de veto que otros obispos y otros miembros de la Iglesia no tienen”.

En Commonweal, un punto que señala Faggioli es cómo Fiducia Supplicans puede impactar la asamblea del Sínodo de octubre:

En cuanto a Fiducia supplicans y el Sínodo: la cuestión fundamental es si, y cómo, Fiducia supplicans y su recepción afectan la posibilidad de consenso sobre temas delicados en la segunda asamblea de octubre. Quizás Fiducia supplicans sea la manera que tiene Francisco de decirnos que sólo el Papa, no el Sínodo, está a cargo, o que sólo el Papa puede tomar medidas cuando no hay consenso sobre los temas más delicados”.

Finalmente, algunos otros teólogos y pensadores que han opinado sobre Fiducia Supplicans incluyen: el Fr. Agbonkhianmeghe Orobator, SJ; Michael Sean Winters; Austin Ivereigh; y Shmuly Yanklowitz.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 26 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Los capellanes del Congreso demuestran que la separación de la Iglesia y el Estado siempre ha sido una farsa

Miércoles, 21 de febrero de 2024
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IMG_2884No hay ningún país en el mundo donde la religión cristiana conserve una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.

El reverendo Jack Hibbs, extremista de derecha anti-LGBTQ+, de Calvary Chapel de Chino, Hills, California, sirvió como capellán invitado de la Cámara de Representantes el martes 30 de enero.

Aunque se abstuvo de arrojar su veneno durante su presentación como invitado en la Cámara, es famoso por sus previas y continuas condenas a los miembros de la comunidad LGBTQ+. Él ha expresado su apoyo a la horrible e inhumana práctica de la llamada “terapia de conversión y  ha dicho que el mismo Satanás” creó la agenda transgénero”.

“El transgenerismo es una violación de la palabra y la voluntad de Dios”, ha dicho. “Es una violación de la humanidad. Es una violación de la ciencia. Es una violación – si eres un evolucionista – con respecto a la evolución.

Argumentó que los maestros deberían denunciar a los estudiantes LGBTQ+ ante sus padres para luchar contra los “poderes demoníacos y oscuros satánicos” en las escuelas públicas que están “sexualizando” y “abusando mentalmente” de los niños.

Los capellanes del Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos abren cada sesión con una oración. Coordinan programas religiosos, presiden funerales y servicios conmemorativos y brindan atención pastoral a los miembros del Congreso, su personal y sus familias.

Son contratados por mayoría de votos de los miembros de cada cámara. Aunque sirven como individuos y no pretenden representar ninguna denominación religiosa específica, todos los capellanes elegidos hasta la fecha provienen de tradiciones cristianas. Sin embargo, en ocasiones se invita a capellanes invitados de otras religiones a dar invocaciones.

Una de las medidas iniciales adoptadas por el primer Senado de los Estados Unidos en 1789 fue seleccionar al reverendo Samuel Provoost, obispo episcopal de Nueva York, para que actuara como primer capellán del Senado. El primer capellán elegido en la Cámara de Representantes fue William Linn el 1 de mayo de 1789.

La tradición de abrir las sesiones de cada día con la oración del capellán fue establecida por el reverendo Jacob Duche, quien dirigió la primera oración de apertura en el Congreso Continental en Filadelfia el 7 de septiembre de 1774.

En cuanto a los capellanes invitados del Senado, James Kirkland se convirtió en el primer afroamericano en abrir el Senado con una oración en 1965, y Wilmina Rowland se convirtió en la primera mujer en hacerlo en 1971. Wallace Mohammed fue el primer musulmán en 1992, y Rajan Zed fue el primero. hindú diga la oración de apertura del Senado en 2007. En 2014, Tenzin Gyatso, el 14th Dalai Lama, se convirtió en el primer budista en dirigir la oración del Senado.

El Congreso justifica como su derecho constitucional la contratación de capellanes religiosos invocando el Artículo 1, Sección 2, Cláusula 5: La Cámara de Representantes elegirá a su presidente y a otros funcionarios”.

Uno de los fundadores y redactores de la Constitución de los Estados Unidos, James Madison, sin duda cuestionaría esta interpretación.

De hecho, Madison argumentó en contra del nombramiento de capellanes, permanentes e invitados, para las dos cámaras del Congreso en sus “Memorandos separados”, alrededor de 1817: “La Constitución de los Estados Unidos prohíbe todo lo que se parezca al establecimiento de una religión nacional. La ley de nombramiento de Capellanes establece un culto religioso para los representantes nacionales, que será ejercido por Ministros  religiosos, elegidos por la mayoría de ellos; y estos se pagarán con cargo a los impuestos nacionales… El establecimiento de la capellanía del Congreso es una violación palpable de la igualdad de derechos, así como de los principios constitucionales…”

Madison continuó: “Si la religión consiste en actos voluntarios de individuos, individualmente o asociados voluntariamente, y es apropiado que los funcionarios públicos, así como sus electores, cumplan con sus deberes religiosos, que, al igual que sus electores, lo hagan por su propia cuenta. ”, escribió Madison. “¿Por qué los gastos de un culto religioso deberían permitirse para la Legislatura y ser pagados por el público…”

Alexis de Tocqueville, politólogo y diplomático francés, viajó por los Estados Unidos durante nueve meses entre 1831 y 1832 realizando investigaciones para su obra épica. Democracia en América. Quedó asombrado al encontrar cierta paradoja.

Por un lado, observó que Estados Unidos se promocionaba en todo el mundo como un país que separaba religión y gobierno, donde la libertad religiosa y la tolerancia estaban entre sus principios definitorios. Por otra parte, observó: “No hay ningún país en el mundo donde la religión cristiana conserve una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.

Respondió a esta aparente contradicción proponiendo que en este país sin una religión gubernamental oficialmente sancionada, las denominaciones se veían obligadas a competir entre sí y promocionarse para atraer y retener a los feligreses, fortaleciendo así aún más la religión.

Si bien el gobierno no apoyaba a las denominaciones e iglesias cristianas, per se Tocqueville creía que la religión debería considerarse la primera de las  instituciones políticas desde que observó la enorme influencia que tenían las iglesias en el proceso político.

En lugar de convertirse en pretzels virtuales al intentar justificar la imposición del cristianismo a la población estadounidense, sus instituciones, su moneda y sus procedimientos públicos, como las tomas de posesión presidenciales y otros eventos oficiales, los funcionarios del gobierno deberían reconocer abierta y honestamente el texto real que sigue obedientemente: “Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado”. (Mateo 28: 19-20)

¡Digo, no en mi nombre!

Fuente LGBTQNation

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Iglesia Católica Española y Fiducia Supplicans: División de opiniones.

Viernes, 12 de enero de 2024
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José Cobo, a RD: “En Madrid se aplicará ‘Fiducia supplicans’ con la intensidad que pide el Papa”

“Los críticos responden más grupos de presión que no son católicos

El Arzobispado de Madrid ha tenido que amonestar seriamente a dos sacerdotes que hicieron campaña pública para desobeder a Francisco y la declaración sobre las bendiciones a parejas en situación irregular o uniones homosexuales

“Pueden expresar su opinión, pero nunca en espacios civiles, en páginas de Internet, que nada tienen que ver con la dinámica eclesial , y que en definitiva se manifiesta opuestos a la doctrina ordinaria del Santo Padre”, recalca

Julio Millán: Sobre el sentido pastoral de las bendiciones: Dios es Padre con corazón de Madre. “Quien pide una bendición sólo solicita el auxilio De Dios para vivir mejor”

Padre Ángel: “Hemos nacido para bendecir, no para maldecir. Lo que siempre había que maldecir son las guerras”

Portugal: La Conferencia Episcopal expresa su “plena comunión” con el papa Francisco

Los obispos franceses también avalan las bendiciones a parejas en ‘situación irregular‘. El episcopado galo se une al portugués, a la espera de una nota conjunta de la CEE.

El cardenal de Madrid, José Cobo, lo tiene claro. “En Madrid vamos a aplicar totalmente la doctrina del Papa, y por eso vamos a aplicar ‘Fiducia supplicans’ con la intensidad que merece y pide el documento, y quien no esté de acuerdo, le invito a que lo lea“, afirma el purpurado en conversación con Religión Digital.

El arzobispo de Madrid, a quien la polémica de varios sacerdotes, comandados por curas de Toledo y Cádiz, estaban promoviendo una campaña para desobedecer a Francisco, sostiene que “se trata de una polémica artficial, se ha sacado todo de contexto“. Y aprovecha para recordar al clero que “tienen un juramento de fidelidad al Papa”, algo que pudo subrayar hace poco ante los responsables de las otras dos diócesis principalmente implicadas en la polémica. Cerro publicó una nota reclamando a los sacerdotes dar un paso atrás, mientras que Zornoza, al menos en público, no hizo nada.

Lo que sí sucedió es que, ahora, los promotores de la iniciativa ya no son sacerdotes, sino en su mayoría seglares. Los curas que iniciaron la campaña ya no aparecen como tales en la plataforma, aunque su firma -en privado- sigue en la misma. Algo así ha sucedido con varios curas de Madrid, a quienes el cardenal Cobo tuvo que llamar a capítulo y reconvenirles seriamente.

“Fueron llamados a consulta y se les ha pedido explicaciones para que aclaren su postura, sostienen fuentes diocesanas consultadas por RD, que añaden que el planteamiento de Cobo es rotundo: “Pueden expresar su opinión, pero nunca en espacios civiles, en páginas de Internet, que nada tienen que ver con la dinámica eclesial , y que en definitiva se manifiesta opuestos a la doctrina ordinaria del Santo Padre”.

“Se les ha amonestado seriamente, se les ha preguntado si tienen algo en contra del Papa y se les ha recordado su juramento de fidelidad al Santo Padre”, admite, a preguntas de RD, el cardenal Cobo, antes de entrar en el retiro que, desde este domingo, inicia una treintena de obispos españoles y que, para muchos, servirá para aclarar conceptos y comenzar a mirar al horizonte de marzo y a unas elecciones en la Conferencia Episcopal donde puede saltar la sorpresa.

“Un sacerdote no puede formar parte de un foro civil, público, en el que se insulta al Papa”, añade Cobo, quien insiste en que “aquí se va a aplicar totalmente la doctrina del Papa”. “Estamos en una situación de misión, y algunos siguen reaccionando como si viviéramos una Iglesia de conservación”, lamenta el cardenal de Madrid. ¿Por qué tanto crítico desde visiones de Iglesia? “Creo que se dejan llevar más por la ideología y responden más a grupos de presión que no son católicos“, asegura, tajante, el cardenal Cobo. “No se dan cuenta en las manos de quién están“, culmina.

Los obispos piden a las parroquias “una inmensa capacidad de acogida” y perdón a quienes se han sentido excluidos

Fernando Prado, obispo de San Sebastián, , ante las bendiciones a parejas ‘irregulares‘ y uniones gay: “No podemos mirar hacia otro lado. No podemos mandarlos al infierno”

Vicente Jiménez: “Acogeré en Huesca y en Jaca la posibilidad de bendecir a parejas en situaciones irregulares y a las del mismo sexo”

Arturo Ros, obispo de Santander: “La bendición es un regalo de Dios siempre. No hay nadie en la puerta pidiendo credenciales de cristianos que cumplen fielmente la doctrina de la iglesia, nos quedaríamos solos.

Los obispos, sobre la rebelión de los curas de Toledo: “Es la vuelta al conservadurismo eclesial”

El ‘clan’ de Toledo condena las bendiciones a homosexuales, pero acoge y encubre a pederastas.

Sanz y Munilla, de nuevo, contra el Papa: “‘Fiducia Supplicans’ es un documento que confunde y defrauda”

Jesús Sanz llama ‘mastuerzo‘ al cardenal Fernández

“No vamos a bendecir el pecado”: la ‘fachosfera digital’ se planta contra la decisión del Vaticano de bendecir a uniones de hecho y parejas homosexuales

Denuncian a la Renovación Carismática por equiparar la homosexualidad con la violación o el canibalismo

Fuente Religión Digital

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María Luisa Berzosa: “En la Iglesia hay tarea para todos ¿Qué nos impide hacer un grupo sinodal de diversidad sexual o de lo que sea?”

Jueves, 11 de enero de 2024
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La primera mujer consultora en un sínodo de los obispos, en el Foro Gogoa

Habló el pasado 13 de diciembre en el Instituto de la Plaza de la Cruz, invitada por el Foro Gogoa, sobre la acogida por parte de la Iglesia a personas en situaciones que la propia Iglesia considera especiales

Cree que el pensamiento eclesial debe adaptarse a la realidad de la sociedad, no puede hablar para una sociedad que ya no existe: “La sociedad ha cambiado y no cambiamos el discurso … me atrevo a decir que es un pecado”

“Yo creo mucho en lo que podemos hacer la gente de a pie, no es que desprecie a la jerarquía, insisto, pero muchas veces, casi siempre, en las instituciones los cambios vienen de abajo, no de arriba. Entonces caminemos, tenemos muchas posibilidades”

No se entiende una Iglesia que excluye, una Iglesia que no acoge … La diversidad es un don, es una riqueza.

(Foro Gogoa).- La primera mujer consultora en un sínodo de los obispos habló el pasado 13 de diciembre en el Instituto de la Plaza de la Cruz, invitada por el Foro Gogoa, sobre la acogida por parte de la Iglesia a personas en situaciones que la propia Iglesia considera especiales.

María Luisa Berzosa ha expuesto, con preocupación pero con esperanza, el proceso sinodal en el que se encuentra inmersa la Iglesia en este momento y cree que el pensamiento eclesial debe adaptarse a la realidad de la sociedad, no puede hablar para una sociedad que ya no existe.

– María Luisa, ¿en qué momento se encuentra la Iglesia?

– Estamos en tiempo de sinodalidad, un proceso que hemos empezado y que es apasionante. A mí me gusta hablar siempre de la Iglesia contemplando tres ejes.

– ¿A qué tres ejes se refiere, María Luisa?

– Uno es la persona. Cada persona. La meta de esa persona cristiana es Jesús y su Evangelio. Y hay un camino, un puente que le debe acercar a ese Jesús que es la Iglesia. Lo absoluto en términos ignacianos es Jesús y el Evangelio, es su programa de vida. Es lo que nos apasiona, es por lo que decimos: “Merece la pena entregar la vida por esta causa, de esta manera, como aparece en el Evangelio”. Después, la capacidad de cada persona de decidir y asumir consecuencias, con su libertad y su conciencia y, por último, la Iglesia como comunidad, como casa donde vivimos y queremos vivir ese seguimiento a Jesús. Siempre me gusta hablar de caminar juntos, de proceso en marcha.

“No se entiende una Iglesia que excluye, una Iglesia que no acoge. No parecería muy del aire y del estilo de Jesús”

¿Cómo explicaría lo que es para Ud. el Sínodo?

– El Sínodo no es un acto puntual, es un camino, es un proceso, un itinerario. Por lo tanto, tiene comienzo, tiene algunas etapas marcadas que son explicables. Es el intento de llevar a término nuestro deseo de que la Iglesia sea acogedora, misericordiosa, inclusiva, deseo que quiere dar respuesta a esa diversidad sexual y tantas diversidades en nuestro mundo para las cuales queremos, deseamos una acogida sinodal. Sinodal quiere decir que todas las personas tenemos lugar en la Iglesia. No se entiende una Iglesia que excluye, una Iglesia que no acoge. No parecería muy del aire y del estilo de Jesús.

– Al hilo de su comentario, María Luisa, hemos vivido y seguimos viviendo tiempos en los que muchos representantes de la iglesia nos dicen lo contrario, excluyen y excluyen, no acogen.

– Pues Francisco, nuestro Papa, ya lo ha dicho en las Jornadas Mundiales de la Juventud: Todos tenemos un lugar. Parte de nuestro pecado también está ahí, en la Iglesia. En la conferencia mostré una imagen de un árbol con gran diversidad de ramas, hojas, flores y frutos, de diversos colores, que agradecemos porque no son una amenaza. La diversidad es un don, es una riqueza.

– Entonces, ¿cómo podemos avanzar en el camino de esa aceptación?

– Como ya dije, creo que esta comunión tiene que ver con la pertenencia y la participación. Nos podemos preguntar, ¿me siento parte de la Iglesia, parte activa, participo? Si soy parte, me implico, critico. La crítica es compromiso para mejorar. Para implicarme. Critico para que cuenten conmigo, porque puedo ofrecer una luz, porque puedo ofrecer una visión que ayuda a esta comunión. A veces ponemos la fuerza en las diferencias y nos olvidamos que la comunión está en la raíz profunda, en esa fe, en esa dignidad común que es el bautismo. Más allá del carisma, más allá de la vocación y de la tarea. La comunión es más profunda que todo eso. Nos une en la raíz, nos une en lo fundamental.

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(pincha en las imágenes para agrandarlas)

– “El Sínodo es el intento de llevar a término el deseo de que la Iglesia sea acogedora, misericordiosa, inclusiva, dar respuesta a esa diversidad sexual y tantas diversidades”

Una curiosidad, María Luisa. En ocasiones, desde la distancia a Roma, nos preguntamos cuántas personas participan en el Sínodo.

– Por ejemplo, en octubre de este año 2023, hemos participado 364 personas que votaban porque en total éramos más de 400, con facilitadores, gente de servicios, traductores; 85 mujeres de las cuales votaban 59. Cinco religiosos-religiosas enviadas por los organismos de la vida consagrada. Otro grupo numeroso, nominados por el Papa. Obviamente, todas eran enviadas por diversos organismos de vida religiosa, de conferencias episcopales y asociaciones de laicos.

– Ahora toca elaborar los resúmenes, ¿no es así, María Luisa?

– Así es. El documento de síntesis tiene tres partes, que se titulan así: “El rostro de la Iglesia sinodal”, “Todos discípulos, todos misioneros”, “Tejer lazos, construir comunidad”. Cada capítulo se divide en tres apartados: los puntos de convergencia que hemos encontrado en sintonía, cuestiones que deben abordarse, temas pendientes que hay que seguir profundizando y propuestas. Hemos leído los documentos y estamos interesados en seguir el proceso. Es una opción libre, porque la invitación es universal y la respuesta es particular.

– Permítame una pregunta María Luisa: Cuando se debaten los diferentes temas, ¿se mira solamente hacia la Iglesia o la mirada llega también al mundo?

– La espiritualidad sinodal debe estar marcada por la escucha mutua. Ya desde el primer momento, en el documento preparatorio inicial se decía “Nos escuchamos unos a otros y juntos escuchamos al Espíritu”. Necesitamos hacernos cargo del mundo y, por lo tanto, escuchar el mundo, hacernos silencio.

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IMG_2138(pincha en las imágenes para agrandarlas)

– ¿Todas las personas que asisten intervienen con la misma espiritualidad sinodal?

– Son actitudes necesarias para este proceso: silencio, escucha, discernimiento, apertura, acogida y todo desde y en Jesús, como decía al principio, no es algo separado. No puede separarse la Iglesia de Jesús. Jesús en el centro es el que focaliza la vida, la atención, la misión, el sentido de la vida. Y si no tenemos fe cristiana, pienso que el plan del Evangelio es humanizador y humanizante, porque el Evangelio habla de amor, de perdón, de paz, de libertad, de acogida. Esos valores nos humanizan.

“El tema de los pobres está en el centro de nuestra vida ¿o no? El tema de la movilidad de migrantes, desplazados, refugiados”

¿Hasta dónde se han tratado los temas candentes que llevan tiempo sin resolver como, por ejemplo, el tema del celibato, de las personas divorciadas en la Iglesia y otros?

– Esta es una lectura mía personal, no es oficial, es de mi reflexión. Los temas del celibato sacerdotal, ¿se deja optativo, no se deja optativo? También si se pueden ordenar varones casados, etcétera. Bueno, ese es un gran tema. El tema de los pobres está en el centro de nuestra vida ¿o no? El tema de los migrantes, el tema de la movilidad de migrantes, desplazados, refugiados. El tema del clericalismo, que no sólo es un producto del clero, sino que también a veces laicos y laicas somos muy clericales y no asumimos nuestra vocación laical, que es maravillosa en la Iglesia. De todos estos temas se ha hablado, pero tenemos que profundizar más.

– Y sobre el papel de la mujer en la Iglesia, ¿qué nos puede decir, María Luisa? ¿También se ha tratado?

– Si, hemos hablado del tema de la mujer en la misión de la Iglesia, en la misión, en los campos de decisión. El diaconado femenino es una escala de pasos que se van dando.

– Quedan temas como el de la diversidad sexual, ¿no?

– Si, por supuesto. Optamos por no poner las siglas LGTBI porque en algunos países eso es condena de muerte inmediata. Y está también la ordenación de hombres casados, las situaciones matrimoniales diversas, la inteligencia artificial que muchos no sabemos, pero está viniendo de prisa y hay que prepararse, dar respuestas nuevas a situaciones nuevas. La escucha y justicia a las víctimas de abusos. Tantos abusos en la Iglesia, tantos abusos cometidos por personas de Iglesia.

Reconocemos los grupos que están en los márgenes, divorciados, diversidad sexual, sacerdotes secularizados y diferentes núcleos de familias. Teólogos, científicos, pensadores, mujeres jóvenes. ¿Por qué decimos que están en los márgenes? Porque los hemos echado de la iglesia. Hemos cerrado la puerta y no han podido entrar. O una vez que entraron no podían estar porque ahora se divorció y no puede estar, no puede comulgar. ¿Cómo? Segundo problema, no puede estar en la mesa eucarística. Algo estamos haciendo mal. Algo estamos leyendo mal desde el Evangelio.

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IMG_2140(pincha en las imágenes para agrandarlas)

– Parece que seleccionemos. Da la sensación de que nos convertimos en jueces y ejecutores, ¿no le parece, María Luisa?

– Así es, condenamos y marginamos. Todo eso no es Iglesia, no es comunión, pero la marginación empieza en nuestro corazón. A veces lo expresamos con gestos, a veces lo callamos, pero está dentro de nuestro corazón. Decimos este sí, este no, de esta manera sí, de esta manera no. Bueno, pensemos un poquito también. La Iglesia o es sinodal o no es Iglesia, si no es encuentro, escucha, discernimiento, invitación universal, ¿qué es la sinodalidad? ¿Es reconciliadora o no es?

– En el coloquio de la conferencia, una persona le planteó el tema del dolor de muchas personas que, queriendo estar dentro de la Iglesia, han sido rechazadas por ésta. ¿Qué nos puede decir?

–Ya comenté que nos hemos hecho conscientes del sufrimiento y de la realidad de los márgenes y, por eso, queremos cambiarlo. Este es uno de los temas que se han puesto sobre la mesa y no ha sido por capricho, sino por necesidad de que la sociedad está clamando por una acogida que no hemos hecho, que hemos eliminado, que hemos separado. Hay una comisión que está tratando el tema de los divorciados, hay una comisión que está tratando el diaconado femenino. Es decir, yo creo que estamos siendo coherentes con ver las cosas, intentar poner soluciones.

  “Francisco, nuestro Papa, ya lo ha dicho en las Jornadas Mundiales de la Juventud: Todos tenemos un lugar en la Iglesia”

En la conferencia, creí percibir que invitaba con frecuencia a que todos nosotros tomáramos iniciativas, que nos implicásemos. ¿Es más importante la implicación de los fieles que lo que pueda hacer la Iglesia?

– Hay tarea para todos. Por parte de la Iglesia, hay que quitar cosas de catecismo que son ofensivas absolutamente, pero mientras llega ese campo de definiciones, yo digo que demos pasos nosotros. ¿Qué nos impide hacer un grupo sinodal de diversidad sexual o de lo que sea?, ¿qué nos impide ser un grupo sinodal donde haya personas divorciadas?, ¿quién nos impide? Yo estoy en Roma, en Italia hay una pastoral de la diversidad sexual como no se pueden imaginar, hay multitud de grupos y funcionan y organizan cosas. Y a veces va el obispo y a veces no, es todo transparente, todo abierto. Yo creo mucho en lo que podemos hacer la gente de a pie, no es que desprecie a la jerarquía, insisto, pero muchas veces, casi siempre, en las instituciones los cambios vienen de abajo, no de arriba. Entonces caminemos, tenemos muchas posibilidades.

– También se habló sobre la lentitud de la Iglesia para dar pasos en el reconocimiento y aceptación de lo que realmente pasa en la Sociedad. ¿Qué nos puede decir?

– Las situaciones del mundo van a un ritmo rapidísimo y la Iglesia va con muchísima lentitud. Le cuesta aceptar los cambios de la sociedad, porque claro, el discurso que a veces hacemos es a una sociedad que ha cambiado y entonces no hay sintonía entre receptor y emisor. Aquí hay algo que falla. Entonces mantenemos el discurso, pero los destinatarios han cambiado y no cambiamos el discurso. Yo creo que ese es un fallo y me atrevería a decir que es un pecado, porque ahí efectivamente no atendemos a las personas, dejamos que sigan su camino como puedan. El proceso de incorporación de cambios en las instituciones es lento, pero en la Iglesia es lentísimo. Entonces, ¿cómo hacemos mientras eso llega? Por una parte, urgir y, por otra, que aportemos. Demos pasos también concretos nosotros, tenemos que movilizarnos desde abajo.

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– En el coloquio, se le formularon varias preguntas relacionadas con la falta de acogida de la Iglesia a la diversidad real de la sociedad y el sufrimiento que genera en las vidas de las personas que, siendo creyentes, se ven rechazadas.

– Estoy de acuerdo en esa realidad y el efecto que provoca de sentirse sin armas para seguir. Creo que se está cayendo en la cuenta de que muchas cosas que se hacían en la doctrina de la fe tenían que ver con una sociedad que ahora es otra. Y todos estos temas son de hoy, son de una urgencia que viene rapidísima, pero la Iglesia va lenta y no puede depender de la persona con la que te confrontes en la Iglesia, pero yo confío mucho porque estamos cayendo en la cuenta de que vamos muy tarde, muy lejos de lo que va sucediendo en la vida. Esto tiene que ver con la formación de los sacerdotes, la formación en los seminarios, obispos, etcétera. Hay que renovar toda esa formación más de acuerdo con las ciencias humanas; además de teología, hay que implantar formación en inteligencia emocional.

– Si el proceso sinodal en el que se ve envuelta la Iglesia hoy es tan trascendental para el futuro, ¿por qué no han participado en dicho proceso los estudiantes de los seminarios de España?

– No lo puedo entender. Tristemente, la dificultad grande en el proceso sinodal han sido los sacerdotes, seguramente no todos. Ya dije que el secretario general, al poco tiempo de empezar el Sínodo, escribió una carta a todos los sacerdotes del mundo y algunos no la recibieron. Dentro del Sínodo, la participación es una invitación universal. Hay gente que dice que sí, hay gente que no. Claro, uno piensa que los sacerdotes deberían estar por el sí, pero no es así. No es así. Hay que preguntarse las causas. Evidentemente eso no es un capricho, creo yo. Algo hay ahí, ¿qué pasa?, ¿qué pasa con la formación?, ¿qué pasa con esas actuaciones?, ¿qué pasa cuando yo salgo del seminario y voy a una parroquia?, que también estoy solo y tengo que enfrentarme a la realidad de la vida.

Fuente Religión Digital

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Entre la alegría y el miedo al cisma: La Iglesia de Inglaterra bendice por primera vez a parejas del mismo sexo

Martes, 19 de diciembre de 2023
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logo_of_the_church_of_england_454x372Welby no realizará esas bendiciones para mantener la unidad de los anglicanos en el mundo

Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio

Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África

Hito histórico (todavía no se sabe con qué consecuencias finales debido a la división que este asunto acarrea en su seno) en la Iglesia de Inglaterra, que acaba de oficiar el pasado domingo la primera bendición de una pareja del mismo sexo, en este caso, además, formada por dos reverendas, Catherine Bond y Jane Pearce, celebrada en la iglesia de San Juan Bautista, en Felixstowe, donde ambas desarrollan su ministerio.

“Gracias por Catherine y Jane, por el amor y la amistad que comparten, y por su compromiso mutuo al presentarse ante ustedes en este día”, dijo el celebrante mientras sostenía con sus manos las cabezas de la pareja.

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Las dos reverendas, las primeras en recibir la bendición en la Iglesia anglicana RD

Las palabras utilizadas para estas bendiciones, conocidas como oraciones de amor y fe, fueron aprobadas por la Cámara de Obispos de la Iglesia anglicana el pasado martes y son la plasmación de un compromiso alcanzado tras cinco años de debates al respecto.

Rechazo en África

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones. Aunque la asamblea nacional de la Iglesia anglicana votó en febrero pasado permitir la bendición de las uniones de parejas del mismo sexo que hayan celebrado bodas o uniones civiles, se trata de una cuestión que, sin embargo, sigue provocando un amplio rechazo entre las iglesias de esa confesión en otras latitudes, fundamentalmente en África.

En este sentido, aunque los líderes mundiales de la confesión anglicana se disculparon por no haber acogido a las personas LGBTQ, respaldaron la doctrina de que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer.

En Inglaterra, los sacerdotes anglicanos no están obligados a realizar bendiciones a personas del mismo sexo si no están de acuerdo con ellas. De hecho, el patriarca anglicano y arzobispo de Canterbury, Justin Welby, ha dicho que no bendecirá personalmente a ninguna pareja del mismo sexo porque su trabajo es unificar a los 85 millones de anglicanos del mundo, lo que habla de las tensiones que la cuestión de las bendiciones entre parejas homosexuales sigue concitando.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo… 

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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La Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de “salvaguardia” LGBTQ+ debido a la homofobia interna

Lunes, 11 de diciembre de 2023
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6a00d8341c730253ef01b7c746a129970b-800wiLa evangélica gay Jayne Ozanne ha dicho que la Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de protección para los jóvenes LGBTQ+ y espera que su renuncia de alto perfil al Sínodo General conduzca a acciones significativas.

En declaraciones a PinkNews, la activista dijo que las discusiones recientes en la asamblea nacional de la Iglesia, donde se debatió el tema de las bendiciones entre personas del mismo sexo, “conmocionaron a mucha gente” porque el “nivel de abuso homofóbico era muy obvio”.

Continuó diciendo: “La gente finalmente ha comenzado a darse cuenta de cómo debe ser la situación para los jóvenes LGBTQ+ en algunas iglesias, y finalmente están comenzando a darse cuenta de que realmente estamos enfrentando un problema de salvaguardia que nadie quería priorizar antes. “

Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo a PinkNews que está “comprometida a respetar las diferencias de opinión” entre sus miembros. “Para muchos, la decisión de introducir bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra es muy bienvenida. Sabemos también que para algunos es un paso demasiado lejos y para otros no es suficiente”, dijeron.

“Hay muchos en ambos lados del debate que se sienten muy heridos, lo cual el Sínodo General ha reconocido, al tiempo que lamenta y se arrepiente del fracaso de la Iglesia en dar la bienvenida a las personas LGBTQI+ y del daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y continúan sufriendo. experiencia en la vida de la Iglesia.

“Si bien existen profundas diferencias en toda la iglesia, estamos comprometidos a respetar y vivir con diferencias de opinión y con posiciones que se mantienen con buena conciencia, en consonancia con nuestra identidad anglicana”.

Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, ex asesora del gobierno y sobreviviente de la terapia de conversión, renunció al Sínodo General con efecto inmediato la semana pasada.

La decisión de hacerse a un lado se produjo después de que la Iglesia de Inglaterra votara –a regañadientes según sus palabras– a favor de probar los servicios de bendición para parejas del mismo sexo.

El costo de estar involucrado en este debate realmente abusivo ha sido personalmente muy alto y no veo que las cosas cambien“, dijo. “Elegí quedarme hasta que hubiéramos conseguido algún siguiente paso concreto, lo cual creo que hicimos esta semana. Pero es un paso muy pequeño, a regañadientes, y no aborda la cuestión central [en la Iglesia], que es si el sexo fuera del matrimonio es una cuestión de salvación“.

Si bien Ozanne llevaba más de un año reflexionando sobre la decisión de dimitir, su dimisión fue motivada por acontecimientos recientes que le confirmaron que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que sigue tolerando el abuso de personas [LGBTQ+] ”.

A principios de noviembre, asistió a una reunión en el Palacio de Lambeth, la residencia oficial del arzobispo de Canterbury, con otros activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

En declaraciones a The Telegraph, dijo que la reunión la dejó “a mares de lágrimas” después de que el arzobispo Justin Welby comenzara con un inquietante paralelo entre los homosexuales y los “líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas”, donde afirmó que había dicho: “ Si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

En su carta de renuncia al arzobispo, Ozanne escribió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y constituye un “gran fracaso en materia de salvaguardia”.

En respuesta, Welby dijo que lamentaba verla irse, pero respetaba su decisión y transmitiría sus acusaciones de abuso a la autoridad de salvaguardia correspondiente.

Aunque Ozanne se ve a sí misma como resiliente y sabe que su papel como activista es “enfrentarse a la tormenta”, admitió que “hay mucho contra lo que puedo resistir” y no siente que haya mucho más que pueda hacer desde dentro de la Iglesia. .

En cambio, quiere centrar sus esfuerzos en hacer que el gobierno rinda cuentas, por ejemplo, por la continua falta de una prohibición de la terapia de conversión.

En los días posteriores a la decisión de Ozanne de alejarse del Sínodo General, quedó “desconcertada” por el nivel de apoyo que recibió de los cristianos de todos los ámbitos y de la comunidad LGBTQ+ en general. “Creo que el sentimiento general es que la gente está muy agradecida por el trabajo que he hecho a lo largo de los años, pero pueden entender por qué les ha pasado factura”, dijo.

Existe preocupación sobre quién “va a asumir el desafío en el futuro”, pero cree que “a veces hay que hacerse a un lado y dejar espacio a nuevas voces”.

En un mensaje a los jóvenes LGBTQ+, que pueden formar parte de comunidades eclesiales que no afirman sus identidades, afirmó: “Dios nos ama apasionadamente”. Aconsejó a los jóvenes cristianos que abandonen cualquier iglesia que no afirme sus identidades LGBTQ+. Si, por alguna razón, no pueden hacerlo, deben tomar medidas para protegerse de cualquier daño.

Ozanne señaló que hay muchos espacios en línea “maravillosos”, así como iglesias parroquiales inclusivas que “celebrarán y se regocijarán en quiénes son”. Y hay personas que “comprenderán los desafíos a los que se enfrenta, que buscarán apoyarlo, socorrerlo y brindarle un refugio cuando lo necesite”, agregó

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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