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Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

Martes, 12 de enero de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue “a medias”, porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un “primero entre pares dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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Justin Welby, Arzobispo de Canterbury: ‘Los cristianos africanos morirán si respaldamos el matrimonio gay’

Lunes, 7 de abril de 2014
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noticias_file_foto_761649_1396714663Uno no deja de asombrarse… y espantarse… Por lo que parece, tenemos que abandonar nuestras reivindicaciones para que los genocidas sigan en el poder masacrando a nuestros hermanos y hermanas LGTB… Puro cinismo y crueldad.

El máximo representante de la Iglesia Anglicana en Inglaterra no deja de sorprendernos con sus declaraciones. El mismo hombre que aseguró que ‘no bendecir a parejas gays sería parecido al racismo’ y, que se comprometió a luchar contra la homofobia en los colegios, ahora afirma que cientos de cristianos en África corren el riesgo de ser asesinados por personas que asocian esta confesión religiosa con la homosexualidad: ‘Si la Iglesia de Inglaterra anuncia el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, podría dar lugar a una “masacre” de los cristianos en Nigeria, Sudán del Sur y otros países africanos’, ha asegurado el Arzobispo de Canterbury a la cadena de radio LBC. No sabemos si sus temores, después de haber visitado varios países africanos, pretenden desviar la atención sobre la amenaza de un cisma en el seno del anglicanismo entre la casa matriz en Inglaterra y la postura de los líderes africanos en relación a la homosexualidad.

En opinión del reverendo Justin Welby es muy complicada la búsqueda de “soluciones simples a un problema muy complejo” y advierte que aquellos que reclaman los derechos LGBTI en el Reino Unido podrían conducir a una “masacre” en otras naciones. Welby, en su gira por África a principios de este año, visitó una fosa común en el sur de Sudán en la que estaban enterrados 369 cristianos en Nigeria que habían sido asesinados por gente de la localidad porque afirmaban que eran ‘presuntos’ gays. El prelado afirma que la mentalidad de los fanáticos en África es pavorosa: ‘Si dejamos una comunidad cristiana, a todos nos van a convertir en homosexuales. Así vamos a matar a todos los cristianos’, afirma Welby.

El Arzobispo Welby reconoce que el comportamiento homofóbico causa “gran sufrimiento” a las personas. Es el caso de Uganda y Nigeria, países en los que la iglesias anglicanas están cada vez más divididas de la postura de la Iglesia de Inglaterra desde que los dos países han promulgado leyes homofóbicas. En febrero, los arzobispos de York y Canterbury, enviaron una carta a Stanley Ntagali, el Arzobispo de la Iglesia de Uganda en la que le instaban a cambiar su postura: ‘los homosexuales son amados y valorados por Dios y merecen el mejor cuidado pastoral y la amistad’, decía la misiva. En respuesta, Ntagali acusó a los líderes de la Iglesia de Inglaterra de ser “espiritualmente ciegos’.

Por su parte, el reverendo Bob Callaghan, coordinador Nacional de la Iglesia Inclusiva, opina que la religión debe estar “abierta a todos” aunque la violencia contra los cristianos en el extranjero es un riesgo muy real. Callaghan opina que el anglicanismo tendría que considerar el impacto de un cambio en su postura a escala global. Sin embargo, agregó: “El debate no está sucediendo y que es parte del problema”. Aunque el matrimonio homosexual fue legalizado en Inglaterra y Gales la semana pasada, aún no es apoyada abiertamente por la Iglesia anglicana.

Fuente Ragap

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva , , , , ,

Christopher Senyonjo, el sacerdote que desafía a sus superiores y a la homofobia en Uganda.

Miércoles, 2 de abril de 2014
Comentarios desactivados en Christopher Senyonjo, el sacerdote que desafía a sus superiores y a la homofobia en Uganda.

christopher_senyonjo-3369-6934-10186Siempre queda un rayo para la esperanza y en Uganda se llama Christopher Senyonjo. Los hombres jóvenes cantan himnos y recitan la Biblia antes de que el reverendo Senyonjo inicie su sermón sobre la sexualidad humana. Vestido con camisa de color púrpura y un alzacuellos blanco que ponen de relieve su fe anglicana, el obispo Senyonjo organiza sus oraciones en un reducido espacio para todos los que quieran escucharle pero sus sermones atraen a muchos gays que están familiarizados con sus puntos de vista comprensivos en un país donde otros predicadores se han aliado contra la cruzada anti-gay de Uganda. Es el caso de su superior, el arzobispo Stanley Ntagali, quien recientemente participó en una manifestación homófoba en Kampala con un incendiario discurso que incitaba a la persecución y asesinatos de homosexuales. Las declaraciones de la primera dama de Uganda dieron la vuelta al mundo cuando dijo: ‘Si las vacas no son gays, ¿cómo van a serlo las personas?’.

De hecho, Senyonjo se ha distanciado de la iglesia anglicana de Uganda. Se le impidió presidir eventos de la iglesia en 2006, cuando se enfrentó a los líderes religiosos instándoles a aceptar a los gays. La parroquia que en una ocasión llevó lo ha apartado de las labores ministeriales: “Ellos me dijeron que debía condenar a los homosexuales”, dice refiriéndose a los líderes anglicanos de Uganda. “No puedo hacer eso, porque fui llamado a servir a todas las personas, incluyendo a los marginados. Estoy suspendido hasta que me retracte pero todavía soy un miembro de la iglesia anglicana”, asegura Senyonjo.

En un comunicado a principios de este año, el jefe de la iglesia anglicana en Uganda, monseñor Stanley Ntagali, dijo que la iglesia se ha comprometido a ofrecer “la curación y la oración para las personas que están confundido con su sexualidad”. Senyonjo está en desacuerdo con esa postura, argumentando que debido a que “en toda sociedad hay un número de personas que tienen tendencias homosexuales, no se puede esperar que los gays cambien su orientación sexual”.

El bajo y fornido clérigo de 82 años de edad tiene una presencia tranquilizadora para los homosexuales ugandeses golpeados por el sentimiento anti-gay imperante en todo el país del África oriental.

gay-in-africa-bishop-christopher-senyonjo-uganda-pride-080412-bishop-christopher-senyonjo-atMuchos gays en Kampala, la capital de Uganda, han huido de sus hogares hacia destinos más seguros, dijo Senyonjo en un sermón en una pequeña oficina que hace las veces de iglesia improvisada. Hace un tiempo tenía más feligreses pero su número ha descendido, probablemente por temor a represalias.

Los homosexuales ugandeses dicen que la nueva ley fue alentada por algunos evangélicos de Estados Unidos que quería difundir su agenda anti-gay en África y Senyonjo dice que no es una acusación sin fundamento. En 2009, asistió a un seminario en un hotel de Kampala donde escuchó un evangélico americano, Scott Lively, hablar en contra de la homosexualidad. Lively aconsejaba terapias para ‘curar’ a los gays por lo que ha sido demandado por un tribunal federal en virtud de un estatuto de colaboración con Uganda que permite presentar recursos en los EE.UU. si se produce una presunta violación del derecho internacional.

Un tabloide ugandés incluso publico una lista con fotos de presuntos gays donde incluyó a Senyonjo como ‘simpatizante de los homosexuales’, lo que puede poner en peligro su vida aunque el sacerdote Aregua no tener miedo. Pepe Julián Onziema, un conocido activista LGTB en Uganda asegura que conoce al sacerdote desde hace muchos años: “Nuestra relación es de darnos apoyo mutuo. Senyonjo ha tomado una postura muy valiente”, dice Onziema.

Por su parte, el sacerdote cuenta que tenía una pequeña pensión que le cortaron como “una especie de castigo por sus actividades a favor de los homosexuales” ahora vive de la generosidad de sus amigos y feligreses: “Es muy difícil, incluso para mi familia. Pero yo sé la verdad y me ha hecho libre”, dice orgulloso Senyonjo.

repositorio_obj_3455_1396350236El sacerdote es padre de 10 hijos y a veces se ve obligado a afirmar su propia heterosexualidad. Un joven declaró recientemente en una parroquia anglicana que había sido testigo del pasado homosexual del sacerdote. El hombre que, ahora afirma que es heterosexual, dijo que Senyonjo viajó a la vecina Kenia para asistir a un taller sobre derechos de los homosexuales. Un evento al que calificó de “humillante”.

Recientemente se celebró una manifestación por Acción de Gracias que reunió a todas las fuerzas anti-gay en Kampala. En su discurso, el presidente del país, Yoweri Museveni, no tuvo en cuenta el amplio consenso científico sobre la homosexualidad y presentó un informe falsificado elaborado por supuestos expertos médicos y psicológicos de Uganda con el fin de justificar su draconiana política. Les acusa incluso de propagar el sida, a pesar de que las relaciones sexuales heterosexuales son la forma mayoritaria de transmisión del virus del VIH en África. Aunque la homosexualidad es una parte reconocida de la cultura africana, Museveni reiteró la afirmación de que se trata de una práctica importada de occidente.

Por su parte, el pastor anti-gay, Martin Ssempa, uno de los organizadores del evento, dijo durante la marcha: “Los gays hacen algunas cosas terribles. Lo que ellos llaman sexo oral. La boca es para comer. He venido a aprender que la homosexualidad es muy poco saludable. Esto se debe a que van en la dirección equivocada”, decía a sus seguidores. Durante la celebración, un periodista fue agredido. Un militar le obligó por la fuerza a dejar de hacer fotos después de ser testigo que los manifestantes se bajaban de camionetas del propio ejército ugandés.

Un activista de la Come Out Post-Test Club, que combate el SIDA y apoya a las personas LGTB seropositivas en los barrios pobres de Kampala, dijo que la manifestación debe servir como un recordatorio a los partidarios de la gran necesidad de asistencia financiera a las organizaciones de derechos LGBT en Uganda ante la represión. Unas consecuencias que puede resultar devastadoras.

Richard Rosendall, presidente de la Alianza de Activistas Gays y Lesbianas de Washington, DC apeló ayer al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, denuncialas declaraciones hechas por el arzobispo anglicano ugandés, Stanley Ntagali, sobre ley anti-gay en Uganda. Si quieres enviarle un mensaje de correo electrónico similar a Welby, le puedes escribir a contact@lambethpalace.org.uk.

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Guerra abierta en la iglesia anglicana por el trato a los personas LGTB, mientras el azobispo de Canterbury Justin Welby ,equipara homofobia y racismo.

Domingo, 16 de febrero de 2014

noticias_file_foto_721377_1391171083La Iglesia anglicana no está a favor de los matrimonios gays. Ni mucho menos. Se opusieron a su aprobación en Inglaterra y siguen defendiendo las parejas tradicionales. Pero la cabeza de la Iglesia Anglicana, el arzobispo de Canterbury Justin Welby, está abanderando, de manera parecida al Papa Francisco, una visión más cercana a los gays, hasta el punto de comprometerse a luchar contra la homofobia o de regañar a los obispos africanos por su actitud hacia la población LGBT. En muchos casos, como en Nigeria o Uganda, los líderes de esta confesión están apoyando la persecución legal a la homosexualidad. Welby va a ir de visita a África próximamente y ha recordado a estos religiosos sus compromisos contra la discriminación. Pero lejos de aceptar la reprimenda, los obispos africanos han amenazado con la secesión.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali ha sido el primero en responder. “Esperamos sinceramente que los Arzobispos y los cuerpos de gobierno de la Iglesia de Inglaterra darán un paso atrás del camino en el que se han puesto, para que la Iglesia de Uganda pueda mantener la comunión con nuestra Madre Iglesia”, ha explicado el religioso, que recuerda que ellos abogaron por revisar las leyes antigay ugandesas y por eliminar la pena de muerte del texto. A los primados africanos les preocupa especialmente el debate abierto sobre el informe Pilling, un estudio realizado dentro de la Iglesia en Inglaterra que aboga por dar bendiciones a las parejas gays.

Un grupo de responsables de la Iglesia se ha reunido esta misma semana para decidir si podrían dar estas bendiciones (una propuesta que está lejos de aprobarse) y terminaron con un nuevo compromiso contra la homofobia. “Estamos unidos en reconocer la necesidad de que la Iglesia se arrepienta de las actitudes homófobas que a veces ha fallado en reprochar y en afirmar la necesidad de mostrarse firmes contra la homofobia en cualquier lugar o momento que se encuentre”.

Estas recomendaciones y la propia existencia del informe Pilling están siendo muy criticadas por los responsables religiosos africanos. El obispo kenyata Eliud Wabukala ha criticado la reunión alegando que las Escrituras ya dejan clara la postura de la Iglesia y consideran que el debate interno solo llevará a la confusión. “No podemos permitir que nuestro tiempo y nuestras energías se pierdan debatiendo lo que Dios ya ha revelado claramente en las Escrituras. (…) Esto es proyectar los problemas particulares de la Iglesia de Inglaterra sobre la Comunión como un todo. (…) Sin un entendimiento claro de la autoridad bíblica y su interpretación, ese diálogo solo crea confusión y abre la puerta a un falso evangelio porque las Escrituras ya no tendrán un significado como prueba de lo que es verdadero y falso”, ha señalado.

La carta enviada por Welby también iba firmada por el Arzobispo de York, el religioso de origen ugandés John Sentamu. Welby visitará Sudán del Sur, Ruanda, Burundi y la República del Congo, pero ha enviado la carta a las cabezas de la Iglesia en todos los países africanos de la Comunión Anglicana, destacando las críticas a la actitud de la iglesia en los lugares donde se han aprobado leyes antigay. El texto recuerda el compromiso de Dromantine, en 2005. En esa reunión en Irlanda los anglicanos trataron el tema de la posible ordenación de homosexuales como sacerdotes y todos aprobaron “el apoyo pastoral y el cuidado a la población homosexual”. “La victimización y el desprecio de los seres humanos cuyos afectos resultan estar dirigidos hacia personas del mismo sexo son un anatema para nosotros. Aseguramos a los homosexuales que son hijos de Dios, amados y valorados por Él, y merecedores del mejor cuidado pastoral y amistad que podamos ofrecer”, acordaron entonces. En la carta Welby y Sentamu llaman “a los líderes de las Iglesias en estos lugares a demostrar el amor de Cristo y la afirmación de la que habla el Comunicado de Dromantine”.

Y es que los matrimonios gays siguen trayendo de cabeza a los prelados anglicanos. El Informe Pilling, un documento que anima a la Iglesia Anglicana a bendecir las uniones gays, ya ha provocado una amenaza de secesión por parte de los obispos africanos, a los que el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, cabeza de esta confesión, llamó la atención por haber apoyado las leyes antigay en el continente. El debate no ha dado fruto por el momento tampoco en Inglaterra, pero Welby ha dejado claro que no apostará por una solución políticamente correcta y de compromiso y ha llamado a los prelados a posicionarse. Welby también ha advertido que muchos verían como algo parecido al racismo no apoyar las bendiciones gays y urge a encontrar respuestas que no se basen en el miedo a lo que otros piensen.

“Ya puedo oír los argumentos que se me imponen, acerca del compromiso, acerca del punto medio de la reconciliación. Pero esta clase de amor, y la reconciliación entre diferentes grupos que esto demanda e implica, no es cómoda, confortable y de medias tintas. Es excepcionalmente angulosa, extraordinariamente exigente y proclive a llevarnos en muchas partes del mundo alrededor nuestro a una profunda impopularidad o rechazo”, ha explicado el prelado en su discurso ante el Sínodo General de esta confesión.

Welby ha puesto sobre la mesa los argumentos enfrentados, recordando la misma comprensión que ya puso sobre la mesa sobre el choque entre la posición de la iglesia y lo que la mayoría de la gente encuentra aceptable y justo. “Hay un gran miedo entre algunos, aquí y alrededor del mundo, de que esto va a llevar a traicionar nuestras tradiciones, a negar la autoridad de las Escrituras, a la apostasía por no usar una palabra muy fuerte. También hay un gran miedo a que nuestras decisiones nos lleven al rechazo de las personas LGBT, a la irrelevancia en una sociedad cambiante, a un comportamiento que muchos verían parecido al racismo. Tenemos que encontrar un camino hacia delante. Esto no se puede hacer desde el miedo. Cómo vayamos hacia delante importa profundamente, así como adonde lleguemos”, ha señalado el arzobispo.

En una reunión anterior, los obispos reunidos para tomar una decisión no fueron capaces de aportar una solución al respecto y acabaron su encuentro renovando su compromiso genérico contra la homofobia. Pero el arzobispo de Canterbury quiere que esta cuestión siga estando en el centro del debate. La toma de una decisión no se ha cancelado, sino tan solo pospuesto hasta una nueva reunión.

Fuente Ragap (1, 2)

Foto: Welby y Wabukala en un acto anterior. (GAFCON)

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana , , , , , , , ,

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