Salvatore Cordileone

El arzobispo estadounidense  ha dicho que los sacerdotes pueden negar bendiciones a parejas del mismo sexo. La publicación de hoy presenta esa noticia, junto con otras noticias de EE. UU. reacciones de los prelados a la Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite tales bendiciones.

Prohibición parcial de bendiciones del arzobispo Cordileone

El arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco emitió un memorando privado poco después de que se hiciera pública la declaración del Vaticano, en el que el arzobispo daba cinco instrucciones a los sacerdotes. Al parecer, Cordileone se sintió motivado a escribir debido a la “ignorancia, animosidad y prejuicios” que se encuentran en los medios de comunicación, una situación que encontró lamentable ya que se produjo justo antes de Navidad.

Según el Bay Area Reporter (BAR), las instrucciones a los sacerdotes incluyen la prohibición de “bendiciones previamente programadas” y cualquier bendición a las parejas “tal bendición no se puede dar si pudiera ser una causa de escándalo, es decir, si engañaría a los individuos mismos o a otros en creer que puede haber contextos que no sean el matrimonio en los cuales las relaciones sexuales encuentran su significado natural, apropiado y plenamente humano.” BAR continuó, “Finalmente, el memorándum de Cordileone declara, ‘como consecuencia, cualquier sacerdote tiene el derecho de negar tales bendiciones si, a su juicio, hacerlo sería una fuente de escándalo de alguna manera.’”

Los defensores de LGBTQ+ han criticado el memorando de Cordileone. Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry , dijo a BAR:

“‘Las instrucciones del Vaticano para bendecir a parejas del mismo sexo ofrecieron un conjunto claro de parámetros sobre cómo, cuándo y qué se supone que deben hacer los sacerdotes cuando la gente solicita tales bendiciones. . Las instrucciones fueron muy claras y detalladas, por lo que parece que los comentarios adicionales del arzobispo Cordileone, incluida una advertencia sobre el escándalo, fueron innecesarios. La advertencia del arzobispo puede hacer que los sacerdotes se muestren reacios a dar tales bendiciones cuando se las pidan, y también puede hacer que algunas parejas sean cautelosas a la hora de pedirlas’”.

Stan JR Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families, añadió que el memorando de Cordileone proporcionaba “una excusa fácil para negarse a proporcionar catequesis… y parece carecer de misericordia, de acogida y de sensibilidad pastoral”.

Otras respuestas de obispos de EE.UU.

Si bien muchos prelados en los EE.UU. No llegaron tan lejos como Cordileone, muchas de sus declaraciones seguían siendo negativas o, en el mejor de los casos, neutrales. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) emitió una declaración de un párrafo, no de un obispo, sino de su portavoz, Chieko Noguchi, quien se limitó a decir:

“La Declaración emitida hoy por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) del Vaticano articuló una distinción entre bendiciones litúrgicas (sacramentales) y bendiciones pastorales, que pueden ser dadas a personas que desean la gracia amorosa de Dios en sus vidas. La enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio no ha cambiado, y esta declaración lo afirma, al mismo tiempo que se hace un esfuerzo por acompañar a las personas impartiendo bendiciones pastorales porque cada uno de nosotros necesita el amor sanador y la misericordia de Dios en nuestras vidas”.

Otra declaración de la USCCB fue emitida a través del obispo Robert Barron de Winona-Rochester, presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la Conferencia, quien dijo, en parte:

“La declaración de ninguna manera exige un cambio en las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad. De hecho, hace todo lo posible para insistir en que, de acuerdo con una doctrina inmutable, el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer con fidelidad para toda la vida y apertura a los hijos.

“Las bendiciones que permite a quienes tienen relaciones irregulares no son de naturaleza litúrgica y, por lo tanto, no implican aprobación alguna de tales relaciones. Más bien, estas bendiciones son informales y espontáneas, diseñadas para invocar la misericordia de Dios para sanar, guiar y fortalecer. “A pesar de cierta cobertura engañosa en la prensa, la declaración no constituye un ‘paso’ hacia la ratificación del matrimonio entre personas del mismo sexo ni un compromiso de las enseñanzas de la Iglesia con respecto a quienes mantienen relaciones irregulares”.

Las propias declaraciones de muchos obispos estadounidenses siguieron estas líneas argumentales, como por ejemplo no poner en primer plano la cuestión de las bendiciones, sino afirmar que las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad no cambiaron. Declaraciones episcopales como ésta también enfatizaron que las uniones entre personas del mismo sexo o incluso las parejas no pueden ser bendecidas; todas las bendiciones eran sólo para individuos. De hecho, muchas de esas declaraciones incluso afirmaban que no había nada nuevo o digno de mención en Fiducia Supplicans, a pesar de que el director del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano dijo explícitamente que la enseñanza de la iglesia evolucionó con esta declaración.

Los obispos de EE.UU. cuyas respuestas fueron similares a las descritas anteriormente incluyen: El obispo Lawrence Persico de Erie, Cardenal Sean O’Malley de Boston, Obispo William Joenson de Des Moines, Obispo Larry Kulick de Greensburg, Arzobispo Jerome Listecki de Milwaukee, Obispo Donald Hying de Madison, Obispo Thomas Daly de Spokane, Obispo David Walkowiak de Grand Rapids, Obispo James Johnston de Kansas City-St. Joseph, Obispo John Doerfler de Marquette, Obispo John Folda de Fargo, Obispo Alfred Schlert de  Allentown, Obispo Stephen Parkes de Savannah, y Obispo James Conley de  Lincoln..

El obispo Andrew Cozzens de Crookston llegó incluso a concluir su declaración con tres párrafos sobre la necesidad de que las personas en relaciones del mismo sexo se arrepientan de ser pecadores.

Algunos obispos siguieron a Cordileone al imponer restricciones a las bendiciones, como el arzobispo Samuel Aquila de Denver, quien dijo en una declaración que las bendiciones deben realizarse “con discreción, preferiblemente en privado para evitar escándalo y confusión”. El obispo François Beyrouti de la Diócesis de Newton de la Iglesia Católica Melquita emitió un comunicado informando a los sacerdotes que sólo podían realizar bendiciones con su “permiso previo por escrito” y que “el incumplimiento de esta prescripción resultará en sanciones canónicas”.

Asimismo, ciertos obispos utilizaron un lenguaje más cargado u ofensivo, como los dos obispos de Dakota del Sur, Peter Muhich de Rapid City y Donald DeGrood de Sioux Falls, quienes emitieron una carta conjunta sobre la bendición de “personas que viven en situaciones de pecado grave no arrepentido, como los mismos -relaciones sexuales, fornicación o adulterio”. Afirmaron que la iglesia “no tiene poder para bendecir el pecado”, centrando gran parte de su declaración en el arrepentimiento de esos presuntos pecadores. Y, curiosamente, el obispo Mark Brennan de Wheeling-Charleston añadió en un comentario en los medios que los católicos que tienen relaciones entre personas del mismo sexo, “Si están viviendo en una unión en la que son sexualmente activos, y si no es una unión que la iglesia puede reconocer, entonces no deben recibir la Sagrada Comunión.”

Respuestas positivas de prelados de EE.UU,

Por otro lado, algunos EE.UU. Los obispos acogieron con agrado la declaración del Vaticano sobre las bendiciones.

El cardenal Blase Cupich de Chicago emitió una extensa declaración, en la que escribió, en parte:

“[L]a Declaración es un paso adelante, y está en consonancia no sólo con el deseo del Papa Francisco de acompañar pastoralmente a las personas, sino también con el deseo de Jesús de estar presente para todas las personas que desean gracia y apoyo… Aquí en la Arquidiócesis de Chicago, damos la bienvenida a esta declaración, que ayudará a muchos más en nuestra comunidad a sentir la cercanía y la compasión de Dios”.

El obispo Oscar Cantú de San José emitió una declaración en la que reconocía que la enseñanza de la iglesia sobre el matrimonio no había cambiado, pero también decía que la declaración era útil. Escribió, en parte:

“[L]a Iglesia reconoce la necesidad pastoral de responder a quienes humildemente buscan una bendición y expresan el deseo de la misericordia y asistencia de Dios para dialogar e invitarlos a una relación más profunda con el Señor. . .Esta declaración representa una aclaración importante que reconoce y responde a las diversas realidades de la vida de las personas y al mismo tiempo defiende las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio sacramental”.

El arzobispo Gustavo García-Suller, MSpS, de San Antonio, ofreció un respaldo calificado. En un comunicado, el arzobispo alentó a la gente a leer la declaración directamente para no “permitir que otros interpreten lo que bien podría ser una mala interpretación”. Añadió:

“Esta declaración no debe provocar escándalo ni confusión para el pueblo de Dios. Se emite para garantizar que todos los hijos de Dios sepan que son amados y aceptados. Pregúntele a cualquier sacerdote y le dirá con qué frecuencia la gente busca una bendición espontánea e informal de su parte. ¡Es una de las muchas alegrías del sacerdocio! Quienes solicitan tales bendiciones buscan la cercanía, la curación y la fuerza de Dios”.

El arzobispo John Wester de Santa Fe, que ha hablado repetidamente en apoyo de las personas LGBTQ+, dijo en una entrevista que la declaración apoya dar “simplemente una bendición y decir que Dios te está bendiciendo y apoyándote”.

Otro obispo que respondió más positivamente a Fiducia Supplicans fue el arzobispo Bernard Hebda de Minneapolis-St. Pablo.

Y… Chris Christie

En una nota final de Estados Unidos, Chris Christie, el ex gobernador de Nueva Jersey que ahora se postula para ser el candidato presidencial republicano, citó el apoyo del Papa Francisco a la bendición de parejas del mismo sexo para explicar cómo llegó a apoyar ahora el matrimonio igualitario. En un foro comunitario, Christie, que es católico, explicó: “Fue un proceso por el que tuve que pasar para cambiar la forma en que me criaron, tanto desde una perspectiva familiar como desde lo que mi madre y mi padre me enseñaron y sentí y también desde una perspectiva religiosa y […] lo que mi iglesia me enseñó a creer… El Papa Francisco ahora permite bendiciones para parejas del mismo sexo; Incluso la Iglesia está cambiando”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Hermana Luisa Derouen, O.P.

Una hermana católica involucrada durante mucho tiempo en el ministerio transgénero dijo que un obispo hizo afirmaciones engañosas sobre la comunicación entre ellos mientras los obispos estadounidenses discutían recomendaciones para prohibir la atención de afirmación de género en los hospitales católicos.

En junio, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. votó para proceder con las revisiones de sus Directrices Éticas y Religiosas (ERD), que dictan normas para la atención médica católica en el país. Parte de esas revisiones podría ser una prohibición de la atención de transición de género para pacientes transgénero, de acuerdo con una nota sobre el tema que el Comité de Doctrina de la conferencia emitió en marzo.

En la asamblea, varios obispos, incluido el cardenal de San Diego, Robert McElroy, pidieron al comité doctrinal que consultara ampliamente, y en particular con las personas transgénero que se verían más afectadas, antes de proceder con las revisiones. Según el National Catholic Reporter:

“Hablando con sus compañeros prelados, [el obispo de Fort Worth, Michael] Olson dijo que antes de emitir la nota doctrinal, los miembros del comité no solo escucharon a ‘miembros que se identifican como parte de una comunidad trans’, sino también a teólogos, especialistas en ética y familiares.

“El obispo dijo que lo que quedó claro a través del proceso de consulta fue que ‘todavía hay una falta de claridad entre lo que es una auténtica disforia de género y luego también la ideología de género que en parte se aprovecha de estas personas y aumenta su sufrimiento’”.

Olson mencionó por su nombre a la Hna. Luisa Derouen, O.P., quien ha ministrado con personas transgénero desde la década de 1990, como una de las expertas que consultó. Sin embargo, NCR informó:

“[Olson] dijo que los obispos habían escuchado mucho sobre el asunto. Pero, en una entrevista esta semana, Derouen afirmó que Olson había usado su nombre de manera engañosa para respaldar las afirmaciones de los prelados de consultar a personas trans.

“Derouen le dijo a NCR el 19 de junio que estaba ‘muy sorprendida’ de ver su nombre mencionado por Olson y que parecía que el obispo ‘tenía la intención de dar la impresión de que ha hablado mucho con personas trans y conmigo’.

“La hermana dijo que tuvo dos interacciones con Olson hace tres años, durante una llamada telefónica personal y luego un panel organizado por la Asociación Católica de la Salud, pero que la ‘extensión de nuestra conversación fue mínima y él no entendía lo que yo estaba tratando de decir.’“

En 2020, la Asociación Católica de Salud organizó un panel de católicos para hablar ante el comité doctrinal sobre identidad de género, que incluía a Derouen, así como al diácono Ray Dever, padre de un niño trans, y otros. El informe de NCR continuó:

“Antes de la reunión, realizada en Zoom debido a la pandemia, Olson inició una llamada telefónica con Derouen. Los dos hablaron durante aproximadamente una hora, según la hermana.

“‘Le doy crédito por iniciar la llamada, pero al final sentí que realmente no estaba escuchando lo que estaba diciendo y que no estábamos en la misma página’, dijo.

“Lo que estaba tratando de comunicar, explicó Derouen, era lo que ha articulado durante años: ‘Las personas transgénero son reales, no son psicóticas, no siguen una ideología de género ni están dirigidas por una ideología de género’, dijo. ‘Están luchando por vivir y están tratando de vivir con integridad y honestidad’”.

Derouen, una colaboradora anterior de Bondings 2.0, agregó que si bien no sabe cuán ampliamente los obispos consultaron con personas transgénero, ministros pastorales y otros expertos, nada de lo que compartió ella y aquellos que ella conoce se reflejó en el nota doctrinal. De hecho, dijo la hermana, el comité doctrinal “todavía niega que existan personas transgénero”.

En el futuro, Derouen dijo que era una señal positiva que otros obispos alentaran al comité doctrinal a proceder lentamente con sus revisiones de los ERD, particularmente en relación con la atención de afirmación de género. Ella comentó:

“‘El Espíritu Santo está vivo en la iglesia y nos guiará a través de nuevos aprendizajes de la ciencia médica, la experiencia de las personas trans y el desarrollo de la doctrina sobre todos los temas de la sexualidad. Después de todo, el desarrollo de la doctrina es una enseñanza firme de la iglesia, y así es como sucede. . .

“‘Ningún ministerio ha moldeado mi vida de la manera que lo ha hecho este. . .Las personas transgénero me han hecho una mujer mucho mejor y una mucho mejor católica’”.

La hermana Derouen ha llamado a los líderes de la iglesia que emiten políticas anti-transgénero o hacen declaraciones dañinas, incluidos los líderes en el Vaticano. Su coraje se muestra nuevamente en esta nueva y respetuosa negativa a permitir que el obispo Olson engañe a los católicos al invocar su nombre. La verdad es crucial.

 La crítica, sin embargo, no es el mensaje principal de Derouen. En cambio, tiene una pregunta más simple pero más importante: escucha. En repetidas ocasiones, ha dicho que los obispos, y todos los católicos, primero deben encontrarse con las personas trans y no binarias como personas, y sentirse conmovidos por sus vidas, como lo ha sido ella. En 2020, coescribió un ensayo con un médico transgénero, Colt St. Armand, ofreciendo consejos para los padres cuyos hijos son transgénero, aunque las palabras son ampliamente aplicables:

“Escuchar es una habilidad y una gracia. Es importante que los padres escuchen y hagan preguntas para comprender, no para corregir o juzgar. Escuche el dolor, los miedos, las esperanzas y los sueños de su hijo transgénero. Los padres pueden escuchar con respeto incluso cuando creen que ser transgénero está mal”.

No está claro si el obispo Olson y los miembros del comité realmente escucharon ampliamente a las personas trans y a otros expertos antes de publicar la nota doctrinal de marzo. El documento no lo refleja si lo hicieron, y casi no ha habido transparencia sobre cómo se desarrolló. Con las revisiones de ERD para proceder, el comité tiene la oportunidad de intentarlo nuevamente y hacerlo bien: ser sinodal, consultar ampliamente, ser transparente y, sobre todo, escuchar.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 19 de julio de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Diócesis de Fort Worth, Diócesis de San Diego, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Luisa Derouen, Michae] Olson, Personas trans, Robert McElroy

Tres organizaciones católicas, incluida la Conferencia de obispos de EE. UU., han pedido a los Departamento de Educación de EE.UU. detener los esfuerzos para proteger a los atletas transgénero en las escuelas.

La carta conjunta de la Conferencia de Obispos Católicos de EE.UU. (USCCB), la Asociación Nacional de Educación Católica y la Universidad Católica de América es un comentario público ya que la administración de Biden busca hacer que la financiación del Título IX dependa del apoyo de las escuelas a los atletas transgénero.

La nueva regla, si se aprueba, prohibiría las políticas generalizadas que obligan a los estudiantes a participar en deportes de acuerdo con su sexo asignado, en lugar de su género. Se podrían permitir excepciones si una escuela o universidad puede probar que obligar a un atleta a participar de acuerdo con su sexo asignado es necesario por razones de seguridad o competitividad.

La carta de los grupos católicos, que reconoce que la iglesia se opone a la “discriminación injusta”, argumenta, sin embargo:

“El NPRM [Aviso de Propuesta de Reglamentación] impone una visión inexacta de la naturaleza humana y la sexualidad. Es internamente inconsistente, impracticablemente vago y no considera un aspecto importante del problema presentado: la intersección de los requisitos del NPRM con la exención religiosa del Título IX”.

Después de una extensa sección sobre las enseñanzas LGBTQ-negativas actuales de la iglesia institucional sobre el género, la carta se refiere principalmente a si las escuelas o universidades religiosas verían afectada su financiación federal si deciden discriminar a los atletas transgénero. La carta afirma que la regla propuesta no es lo suficientemente clara sobre cómo funcionarían las exenciones religiosas, escribiendo:

“Dadas las muchas escuelas religiosas sujetas al Título IX y la prevalencia de creencias religiosas relevantes, el Departamento debe aclarar cómo se aplica la regla propuesta a las escuelas con creencias religiosas contrarias a los requisitos de la regla propuesta. La aplicación de la exención religiosa a las políticas internas de una escuela religiosa sobre participación deportiva debe ser sencilla: la escuela debe tener la libertad de adherirse a sus creencias religiosas en la forma en que ejecuta sus programas deportivos”.

Otra preocupación es que las escuelas religiosas pueden verse afectadas si otras escuelas optan por no competir con las escuelas religiosas que discriminan a los atletas transgénero.

Líderes la Conferencia de Obispos Católicos de los EE.UU.  han trabajado durante varios años para detener las políticas de no discriminación que benefician a los atletas transgénero en las instituciones educativas.

A principios de este año, los obispos Robert Barron de Winona-Rochester, como presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, y Thomas Daly de Spokane, como presidente del Comité de Educación Católica, escribieron a los legisladores republicanos en apoyo de su proyecto de ley para prohibir que las mujeres y niñas trans participen en equipos deportivos femeninos. Este proyecto de ley federal se sumaría a leyes similares aprobadas en al menos dieciocho estados. En 2020, dos líderes de la USCCB, los obispos David Konderla de Tulsa y Michael Barber de Oakland, respaldaron una legislación similar que habría terminado con la financiación federal de la educación del Título IX si se permitiera a las mujeres y niñas trans en los equipos deportivos femeninos.

En 2022, como representantes de la USCCB, el cardenal Timothy Dolan de Nueva York, el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Thomas Daly de Spokane pidieron al Departamento de Educación que no ampliara otras protecciones del Título IX para incluir a estudiantes LGBTQ+ y sobrevivientes de agresión sexual.

La regla propuesta por la administración de Biden sobre los atletas transgénero a la que se oponen los grupos católicos también ha generado críticas de los defensores LGBTQ+ por posiblemente permitir que los casos individuales de discriminación avancen a través del proceso de excepción propuesto.

Sigue siendo lamentable que, aunque existen problemas reales relacionados con la seguridad de los estudiantes, como la violencia armada endémica y los problemas de salud mental intensificados por la pandemia, los líderes católicos persisten en sus esfuerzos por detener las protecciones contra la discriminación destinadas a mejorar el florecimiento de los estudiantes LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los obispos de EE,UU.  votaron unánimemente en su asamblea de primavera la semana pasada para comenzar las revisiones de sus pautas médicas que podrían conducir a la prohibición de la atención de afirmación de género en los hospitales católicos.

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, un elemento de acción en los EE. UU. La asamblea de primavera de la Conferencia de Obispos Católicos estudió si revisar o no las Directrices Éticas y Religiosas (ERD, por sus siglas en inglés), que dictan qué servicios pueden o no proporcionarse en la atención médica católica. Si bien el proceso no se enfoca únicamente en la atención de pacientes transgénero, ese tema será parte de las revisiones. La nota doctrinal reciente del Comité de Doctrina sobre las transiciones de género, que fue bastante negativa, probablemente informará las revisiones, alarmando a los defensores LGBTQ+.

El artículo, aprobado por unanimidad por voto de voz, fue presentado por el obispo Daniel Flores de Brownsville, presidente del Comité Doctrinal. Sin embargo, algunos obispos expresaron su preocupación por los posibles cambios en los ERD con respecto a los pacientes trans, según el National Catholic Reporter:

“Antes de la votación, varios obispos expresaron su esperanza de que el comité de doctrina consulte ampliamente con los proveedores católicos de atención médica y otros a medida que revisa las directivas éticas y religiosas, o ERD, que también incluyen los mandatos de los obispos sobre temas que incluyen el fin -Atención de la vida y aborto.

“El cardenal Joseph Tobin de Newark, Nueva Jersey, también pidió consultas con personas de la comunidad transgénero, destacando la importancia de escuchar a las personas.

“El cardenal de San Diego, Robert McElroy, dijo que las directivas de atención médica de los obispos están ‘destinadas a ser un documento médico pastoral para informar y guiar’ a los ministerios católicos de atención médica de la nación. . .

“Tobin le dijo a NCR que la nota doctrinal del 20 de marzo reflejaba una ‘consulta limitada’ con la comunidad transgénero. ‘Tienes que ampliar eso’, dijo, y agregó que espera que el comité de doctrina haya escuchado ese mensaje”.

NCR también informó sobre los comentarios del obispo Michael Olson de Fort Worth, quien está en el comité doctrinal, quien dijo que hay “falta de claridad entre lo que es una auténtica disforia de género y la ideología de género que en parte se aprovecha de estas personas y aumenta su sufrimiento.” NCR continuó:

“Olson… le dijo a NCR que el comité consultó extensamente con miembros de la comunidad transgénero. Olson dijo que también se reunió con la Hermana Dominica de la Paz Luisa Derouen, quien ha ministrado entre la comunidad transgénero desde la década de 1990.

“‘Implicó escuchar mucho’, dijo Olson, quien se negó a dar un cronograma sobre cuándo el comité de doctrina podría terminar las revisiones. Dijo que el comité procederá con cuidado. Describió la revisión de las directivas como un proceso ‘sinodal’ que requerirá una escucha significativa para mostrar sensibilidad pastoral y compasión a las personas mientras se mantiene fiel a la doctrina moral católica”.

El Arzobispo Timothy P. Broglio de la Arquidiócesis para los Servicios Militares de EE. UU.,presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de los EE. UU. , habla el 15 de junio de 2023, durante la asamblea plenaria de primavera de la USCCB en Orlando, Florida. (Foto OSV News/Bob Roller)

Las revisiones de las ERD pueden proceder de manera diferente a la nota doctrinal. Sin embargo, a pesar de la afirmación de Olson de que se consultó a las personas trans, muchos observadores criticaron la nota por cualquier referencia o reconocimiento de tal compromiso. En cambio, la bioética M. Therese Lysaught dijo que la nota “podría haber sido escrita en la década de 1950”, y agregó que mostraba “casi cero conocimiento, experiencia o pericia en personas transgénero y las complejidades de la atención médica católica, incluso menos compasión o virtud cristiana”.

Incluso Michael Sean Winters, columnista del National Catholic Reporter que no se inclina por los derechos de las personas transgénero, estuvo de acuerdo la semana pasada en que las revisiones del ERD eran “preocupantes” ya que “es difícil imaginar cómo esta discusión no abrirá un nuevo frente en las guerras culturales por los obispos.”

En su comentario se incluyó una sección notable sobre cómo los obispos del Comité de Doctrina rechazaron hasta ahora cualquier sugerencia de la Asociación Católica de Salud (CHA). Winters informó sobre un intercambio que tuvo con la Sra. Mary Haddad, RSM, presidenta de CHA:

“‘En una reunión que tuvimos con el personal de la USCCB el mes pasado, nos dijeron que el próximo paso para la adopción de la nota doctrinal es revisar las ERD’, me dijo Haddad en un correo electrónico. ‘Esto no es una sorpresa para mí. El cuerpo de obispos debe estar de acuerdo en iniciar un proceso para revisar las directivas. Si apoyan el proceso, sé que la CHA estará involucrada”.

“Luego agregó la parte que me preocupaba. ‘CHA trabaja en estrecha colaboración con la USCCB. Revisamos la nota doctrinal, pero todas nuestras sugerencias no fueron aceptadas’”.

“Si la conferencia de obispos no está escuchando a la Asociación Católica de Salud, ¿a quién están escuchando?”

Winters citó un grupo al que muchos obispos escuchan cuando se trata de cuestiones de género, sexualidad y salud reproductiva, el derechista Centro Nacional Católico de Bioética. Él concluyó:

“Los obispos deben escuchar a los trabajadores de atención médica católicos de primera línea representados por la Asociación Católica de Salud, no a los guerreros de la cultura que ahora gobiernan en el Centro Nacional Católico de Bioética. No hay una necesidad apremiante de cambiar las Directrices Éticas y Religiosas y cualquier esfuerzo por hacerlo probablemente hará que la iglesia sea vista, una vez más, como un mariscal de campo en las guerras culturales. Ese no es un buen aspecto para los pastores”.

Con el voto de los obispos, ahora procederán las revisiones de los ERD, incluida la forma en que se maneja la atención de afirmación de género. El Comité de Doctrina debe escuchar la plétora de voces, incluidos algunos de sus compañeros obispos, así como teólogos, bioeticistas, profesionales de la salud, defensores de LGBTQ+ y, lo que es más importante, las propias personas trans y no binarias, todos pidiendo un amplio, inclusivo, y una consulta minuciosa antes de realizar cambios que afectarán en gran medida, y quizás de forma perjudicial, a los pacientes de los hospitales católicos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry,

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La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) votará en su asamblea de primavera esta semana sobre la prohibición de la atención de afirmación de género para las personas transgénero en los hospitales católicos.

En la asamblea, que comienza hoy y termina el viernes, uno de los puntos de acción para votar es un cambio en las pautas de los obispos para la atención médica católica. Según el National Catholic Reporter:

“Si se aprueba, la medida autorizaría al comité de doctrina de los obispos a comenzar el proceso de revisión de las Directivas religiosas y éticas para la atención médica católica [ERD], que se describen como la ‘guía autorizada’ para los EE. UU. Instituciones católicas de atención de la salud. La revisión cambiaría las directivas para alinearlas con una nota doctrinal que los obispos publicaron en marzo, que se centró en lo que los prelados llamaron los “límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”. . .

“El tema de la boleta electoral sobre el cual votarán los obispos esta semana, una copia del cual se entregó a NCR, dice que el Comité de Doctrina, dirigido por el obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas, tiene la intención de hacer cambios mínimos a las directivas, pero ‘es preparados para hacer los cambios necesarios para brindar una guía clara y útil a los servicios católicos de atención de la salud.’

“El artículo también dice que la ‘preocupación inmediata’ del comité es la Parte III de las directivas, que aborda la relación entre los profesionales médicos católicos y sus pacientes. Sin embargo, el artículo de la boleta agrega que el comité ‘no excluye la posibilidad de proponer revisiones menores en otras partes’ de las directivas”.

Los ERD, actualizados por última vez en la década de 1990, no abordan directamente la atención de afirmación de género, aunque NCR señaló que podrían aplicarse algunas disposiciones existentes, como que los pacientes tienen el “derecho y el deber de preservar su integridad corporal y funcional”. Este razonamiento se incluyó en el documento del comité doctrinal publicado en marzo, junto con otros argumentos de los obispos de por qué la atención médica católica no debería brindar atención de transición de género.

El documento de marzo ha enfrentado intensas críticas de teólogos y defensores LGBTQ+ por sus muchos defectos. Bondings 2.0 cubrió recientemente un comentario de la bioética M. Therese Lysaught, quien argumentó que “podría haber sido escrito en la década de 1950” dadas sus fallas intelectuales, teológicas y morales, incluida la falta de consulta con las personas transgénero y no binarias que se verían más afectadas. NCR le preguntó más acerca de los EE. UU. los esfuerzos de los obispos para obstaculizar la atención médica transgénero, Lysaught comentó:

“‘[La nota doctrinal muestra] casi cero conocimiento, experiencia o pericia en personas transgénero y las complejidades de la atención médica católica, incluso menos compasión o virtud cristiana’.

“‘Como teólogo moral, creo que es importante señalar que la Congregación para la Doctrina de la Fe aún no ha emitido una declaración sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero. Supongo que esto se debe a que el tema es tan nuevo y que están esperando prudentemente que avance la investigación científica y clínica para que el discernimiento moral de la Iglesia pueda estar debidamente informado’”.

Massimo Faggioli, un teólogo de la Universidad de Villanova que se centró principalmente en la historia de la iglesia sobre la eclesiología, dijo que la nota doctrinal y las revisiones futuras muestran “cierta cantidad de precaución” en comparación con documentos episcopales anteriores que eran “mucho más beligerantes”. Él también reconoció que es solo “un paso en lo que se desconoce en gran medida en términos de doctrina católica”.

Cory Mitchell, bioético de la Universidad Loyola de Chicago, enfatizó que cualquier desarrollo futuro debe tener en cuenta tanto los avances científicos como la experiencia de las personas trans. NCR informó:

“[Mitchell] le dijo a NCR que la mayoría de los organismos profesionales médicos en los Estados Unidos ven la atención de afirmación de género como un tratamiento basado en evidencia para mitigar el sufrimiento de las personas diagnosticadas con disforia de género.

“‘Al tratar con una población de pacientes, desde un punto de vista ético, si puede mitigar o mejorar el daño o el sufrimiento, lo hace’, dijo Mitchell. Esa es la historia del buen samaritano. No pasamos por el otro lado del camino cuando podemos ayudar y continuar el ministerio sanador de Jesús.’

“Sin embargo, los obispos revisan las directivas éticas y religiosas, Mitchell dijo que espera que el proceso refleje la ‘cultura del encuentro’ que el Papa Francisco ha defendido para que ‘la creación de normas no se convierta en daño, sanción u otredad’ a las personas transgénero”. 

 Aunque es probable que se apruebe la votación para comenzar las revisiones de las Directivas Éticas y Religiosas, la prohibición de la atención de afirmación de género en los hospitales católicos no es un hecho. Los defensores LGBTQ+, los teólogos, los especialistas en bioética, los profesionales de la salud y los ministerios pastorales deben presionar para garantizar que cualquier revisión del ERD tenga en cuenta tanto la ciencia moderna como las experiencias de las personas trans. Si el comité de obispos no consulta a las personas transgénero y a los miembros de la abrumadora mayoría de los profesionales de la salud que apoyan la atención médica de afirmación trans, sus comentarios no solo serán intelectualmente irresponsables, sino que solo servirán para causar dolor a las personas trans y división para la comunidad. toda la iglesia.

Y, en cualquier cambio que se haga, la prioridad no debe ser la teología abstracta, sino el florecimiento muy real de los pacientes trans y no binarios atendidos por los hospitales católicos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 14 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Chicago, Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Cory Mitchell, EE. UU., Francis DeBernardo, Homofobia/ Transfobia, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, M. Therese Lysaught, Massimo Faggioli, Personas trans, Universidad de Villanova, Universidad Loyola

Hna. Barbara Battista,

“Sabemos que eres completo tal como eres”, dice la Hna. Barbara Battista, “y vamos a encontrar una manera de acercarnos a ti y estar allí contigo”. Este fue el mensaje que un grupo de religiosas católicas quería enviar a la comunidad trans en el Día de la Visibilidad Transgénero de este año en marzo.

En 2003, un grupo de hermanas religiosas que querían centrarse en la inclusión de personas que no se sentían bienvenidas en la iglesia se unieron para trabajar por esta causa común. Battista recuerda que el grupo “nació de nuestra frustración con la falta de igualdad que estaba ocurriendo a nuestro alrededor, no solo en la Iglesia Católica, sino en los Estados Unidos en general”. Su mensaje era simple: “Tú perteneces”.

Dos décadas después, Battista, una Hermana de la Providencia de Saint Mary-of-the-Woods, Indiana, dice que la misión del grupo es tan importante como siempre. En un comentario para Newsweek, , dijo: “He perdido la cuenta de cuántas legislaturas estatales tienen proyectos de ley horrendos frente a sus casas estatales que son muy anti-trans”, dice. “En los EE. UU., sabemos que la violencia contra las mujeres trans de color, especialmente, se está disparando”.

En marzo de este año, el grupo comenzó a redactar una declaración de solidaridad para responder a la transfobia. Solo unos días después, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. publicó pautas que limitan el tratamiento médico para personas trans en las instituciones católicas de atención médica. Battista dice que la declaración de los obispos le dio al grupo “una urgencia aún mayor para hablar”.

Consultaron a miembros de la comunidad LGBTQ+ para obtener comentarios sobre el borrador para asegurarse de que su mensaje fuera sensible, de apoyo y con un lenguaje inclusivo. Battista dice: “Dentro de la declaración de misión, escribimos que apoyamos y damos la bienvenida a la comunidad LGBTQ+”.

Las hermanas religiosas cumplieron con ese compromiso al marchar con los manifestantes en Kansas City, Chicago, Washington D.C. e Indiana en el Día de la Visibilidad Transgénero.

La mayoría de las respuestas que recibió Battista después del evento fueron positivas. Ella atesora una postal enviada de forma anónima desde Nueva Jersey que dice: “Gracias por su declaración. Significa mucho para nosotros. Nunca sabrás cuánto ha significado esto que estabas dispuesto a hacer esto”. Alrededor de un tercio de las respuestas fueron negativas, incluidas algunas que insistieron en que las acciones de las hermanas violaron la enseñanza católica. Battista dice: “Honestamente, creo que eso no es cierto porque la iglesia nos enseña a amar a todos”.

A pesar de la reacción violenta, Battista dice que este tipo de acción es “de lo que se trata ser una hermana católica. Parte de nuestro compromiso de vida es llegar a las personas que se dejan de lado y a aquellos a quienes se les hace sentir que no están completos”.

A lo largo de su carrera, Battista ha sido testigo de la marginación de las personas LGBTQ+ en la Iglesia Católica. Antes de convertirse en Hermana de la Providencia de Saint Mary-of-the-Woods en 1986, era farmacéutica oncológica en Chicago. Trató a hombres homosexuales a principios de la epidemia de SIDA que sufrían de sarcoma de Kaposi, una infección a menudo fatal contraída por personas con VIH en esa década. Battista recuerda:

“Contaban historia tras historia de cómo fueron expulsados de sus familias y también de sus iglesias. No tenía ningún sentido para mí entonces, ni lo tiene ahora, que los excluyéramos debido a algunas decisiones que tomaron… Creo que nuestro comportamiento no debería dictar si debemos pertenecer a una comunidad eclesiástica o no. Pertenecemos porque fuimos creados a la imagen de Dios, pase lo que pase. Sin excepciones.”

Battista admite:

“La Iglesia Católica tardó, y aún lo hace a veces, en abrazar a la comunidad LGBTQ+… Nuestra iglesia ha tenido todo tipo de ideas erróneas a lo largo de los años. Pero la cuestión es que seguimos aprendiendo cosas nuevas y llegamos a una nueva comprensión del amor de Dios por nosotros. Es ese amor el que nos obliga a estar abiertos a todas las personas sin excepción”.

Battista tiene la esperanza de que las acciones de estas hermanas religiosas inspiren a otros a unirse a su causa. “Debido a nuestra declaración”, dice, “otras iglesias y comunidades religiosas se comprometieron públicamente, como católicos, a apoyar a la comunidad trans. Esa es una señal de que la gente está prestando atención”.

Ella sueña con una Iglesia católica que tenga “la confianza para hablar y usar nuestro poder para influir positivamente en las personas… para construir la comunidad y hacer lo que sea necesario para promover el bien común”.

–Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de mayo de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Senadora estatal Machaela Cavanaugh

La fe católica ha estado motivando a la senadora estatal de Nebraska, Machaela Cavanaugh, a bloquear la legislación transfóbica. “No creo que Dios cometa errores. Creo que los niños transgénero son perfectos tal como son”, dijo Cavanaugh.

Cavanaugh puso en práctica su creencia el 23 de febrero, un día después de que la senadora estatal Kathleen Kauth presentara la “Ley Let Them Grow“, que intenta prohibir la atención médica que afirma el género para los jóvenes trans en Nebraska. En respuesta, Cavanaugh lanzó una campaña obstruccionista con la senadora estatal Megan Hunt que detuvo dramáticamente el progreso de la legislación, a pesar de que tenía el apoyo de la mayoría de los legisladores. (El proyecto de ley finalmente se aprobó la semana pasada cuando se unió a la prohibición del aborto para embarazos después de las doce semanas).

La fe católica de Cavanaugh le enseñó que “los más vulnerables entre nosotros son los que más debemos defender”, según el National Catholic Reporter. Ella aprendió esta lección de su educación católica, desde la escuela primaria hasta la universidad, así como en su papel profesional como directora de desarrollo de la provincia de los Estados Unidos de las Siervas de María, una comunidad de mujeres religiosas, de 2005 a 2008.

El Dr. Alex Dworak, profesor y director médico asociado de un centro de salud comunitario en Omaha, apoya la posición de Cavanaugh. “No hacer nada no es un acto neutral, científica, ética o religiosamente”, dijo Dworak, quien consideró convertirse en jesuita mientras estudiaba en la Universidad de Creighton, Omaha. “Mirar a los padres e hijos que sufren a los ojos” y negarles un tratamiento de afirmación de género es “un grave pecado de omisión”, dijo.

Tessa Lackey, una mujer católica trans de Nebraska, dice que el obstruccionismo de Cavanaugh le da “esperanza” y “significa mucho“, especialmente viniendo de un legislador católico. “Ser católico significa que provienes de una base de fe, amor y comunidad”, dijo Lackey. “Me gustaría ver a los católicos practicar lo que predican sobre amarse unos a otros, tratar a los demás como les gustaría ser tratados”.

Las acciones de Cavanaugh contrastan con las pautas recientes de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. que limitan el tratamiento médico para personas trans en instituciones católicas de atención médica. La legisladora lamenta que el documento de los obispos esté “normalizando el discurso público sobre que algo anda mal con alguien que es transgénero”. Cavanaugh cree que todos los católicos deberían considerar este tema por sí mismos. “Es bueno tener una conversación más reflexiva que simplemente aceptar lo que nos dicen los líderes”, dijo. “Incluso si soy uno de los líderes, no deberías aceptar lo que te dicen. Siempre es bueno cuestionar y llegar a tu propia conclusión”.

Cavanaugh ha llegado a la conclusión de que la “Ley Let Them Grow” anti-trans dañaría a la juventud trans de Nebraska. “Seguiré oponiéndome al odio y seguiré defendiendo a los niños durante el tiempo que sea necesario”, dijo.

Aunque Cavanaugh es una minoría en el senado estatal de Nebraska, no es la única que cree que las personas de fe deben oponerse a la transfobia. Eli Musselman, un hombre trans y estudiante de segundo año en la Universidad de St. Joseph en Filadelfia, dijo que aunque rara vez escucha que los católicos aboguen por los derechos de las personas trans, la acción de Cavanaugh “se siente intrínsecamente muy católica“. Concluye: “Jesús sería un filibustero”.

–Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 23 de mayo de 2023

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David Palmieri,

La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, (Sin Excepción), una red de base de educadores secundarios dedicados a discernir el arte del acompañamiento de estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas, y recibió un premio de la Asociación Nacional de Educación Católica en 2021.

Los Estados Unidos. La conferencia de obispos emitió recientemente una “Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano“ para establecer pautas para los servicios católicos de atención médica sobre la atención de afirmación de género. Como la legión de políticas diocesanas que le precedieron, este documento busca “emplear criterios que respeten el orden creado inscrito en nuestra naturaleza humana” (n. 1). Pero ausente de la estrategia está la ternura del cuidado pastoral.

Estos documentos eclesiales se han convertido en una letanía de prohibiciones, como círculos de alambre de púas que protegen las trincheras del orden y la disciplina católicos. Por ejemplo, en lugar de escuchar las necesidades de las personas transgénero, la nota doctrinal prohíbe a los servicios de salud católicos “cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como unidad de cuerpo y alma” (n. 20). . Esta política promoverá el “auténtico bien” de la persona humana (n. 22). Pero eso es un juicio de lejos, no una invitación a la cercanía que encarna Jesús.

El nuevo documento establece: “Con respecto a aquellos que se identifican como transgénero o no binarios, hay una variedad de cuestiones pastorales que deben abordarse, pero que no pueden abordarse en este documento” (nota al pie 34). De hecho, casi nunca es abordado por los líderes de la iglesia. ¿Cuánto tiempo debemos esperar una respuesta pastoral cuando un día nunca llega?

Un lema familiar de los opositores LGBTQ+ es “decir la verdad con amor”. Afirman que la respuesta más amorosa al “desorden” LGBTQ+ es promover el auténtico florecimiento humano al guiar a las personas hacia la verdad objetiva. Pero amor es la palabra equivocada en este caso. El amor requiere un corazón abierto, para que la alegría, la paz y la misericordia fluyan libremente como la gracia de Dios.

Podría ser más preciso que los opositores digan que “dicen la verdad con simpatía”. Brené Brown, experta en inteligencia emocional, escribe que la simpatía es una “respuesta no deseada, superficial, basada en la lástima”. Eso es exactamente lo que experimentan las personas LGBTQ+ y sus aliados cuando leen estos documentos. Es amor expresado como simpatía, no como alegría, paz y misericordia. Es el amor que pierde la marca.

Y hablando de verdad, ¿cómo definimos la verdad cuando hablamos de realidades que no son nuevas pero que recién ahora se están entendiendo mejor? En este caso, tenemos la responsabilidad de emplear los dones del Espíritu Santo: fe, entendimiento, asombro, valor, sabiduría, conocimiento y consejo. La fe que busca la comprensión no se trata solo de la alineación de la mente con el mundo objetivo, sino también del encuentro con el Dios vivo que dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14:6). La verdad no es sólo una idea, sino también una persona a la que hay que amar con alegría, paz y misericordia.

Algunas personas LGBTQ+ y aliados a menudo responderán que sus oponentes son odiosos. Si bien los datos respaldan que algunas personas realmente desean el mal físico y moral sobre la comunidad LGBTQ+, la mayoría de los católicos que se oponen al ministerio LGBTQ+ no son verdaderamente odiosos.

Una descripción más precisa podría ser que estos oponentes son santurrones, una cualidad que Jesús condenó en los fariseos (Mt 23:1-36). Brené Brown dice: “Las personas que exhiben esta emoción [moralidad moral] ven las cosas en blanco y negro; tienden a ser de mente cerrada, inflexibles, intolerantes con la ambigüedad y menos propensos a considerar las opiniones de los demás”. Esta descripción parece describir con mayor precisión el comportamiento de quienes se oponen al ministerio LGBTQ+.

Ansiedad, miedo, pavor, tristeza, ira, desprecio, disgusto, resentimiento, decepción, frustración, desánimo, arrepentimiento, vergüenza. Estos son los costos de un conflicto alimentado por la distancia emocional. Es hora de que los líderes de la iglesia inviten a las voces LGBTQ+ a la mesa, no como muestras o lecciones objetivas, sino como miembros de la familia en el Cuerpo de Cristo. Sólo desde esta cercanía podemos empezar a aprender lo que significa ofrecer una respuesta pastoral que sea más que una simple nota al pie.

—David Palmieri, 1 de abril de 2023

Publicaciones anteriores sobre la Nota Doctrinal de la USCCB

Catholic LGBTQ+ Advocates Strongly Condemn Latest USCCB Transgender Statement. Defensores católicos LGBTQ+ condenan enérgicamente la última declaración transgénero de la USCCB

Fr. Dan Horan: U.S. Bishops’ New Transgender Document Is “Nothing Short of a Disaster”. Dan Horan: EE. UU. El nuevo documento transgénero de los obispos es “nada menos que un desastre”

“We Deserve to Proclaim Our Truth to the World,” Writes Transgender Catholic. “Merecemos proclamar nuestra verdad al mundo”, escribe un católico transgénero

New USCCB Document Seeks to Stop Transgender Healthcare at Catholic Institutions. Nuevo documento de la USCCB busca detener la atención médica transgénero en instituciones católicas

New Ways Ministry Criticizes New USCCB Guidance on Transgender Healthcare. New Ways Ministry critica la nueva guía de la USCCB sobre atención médica para personas transgénero

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Brené Brown, Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas trans

Jacob Kohlhaas,

La publicación de hoy es del bloguero invitado Jacob Kohlhaas, profesor asociado de teología moral en Loras College, Dubuque, Iowa. El profesor Kohlhaas ha escrito sobre teología de temas familiares para católicos de EE. UU. y América, es autor de Más allá de la biología: Repensar la paternidad en la tradición católica y es coeditor del próximo volumen Enseñanza familiar católica: comentarios e interpretaciones (Georgetown University Press, 2024).

La reciente aclaración de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) sobre las intervenciones médicas moralmente inadmisibles para personas transgénero ha generado la atención de los medios, incluidas las respuestas de los teólogos morales Daniel Horan y Craig Ford, y el observador de la iglesia Michael Sean Winters. No estoy mejor equipado que estos colegas para abordar toda la gama de preocupaciones que plantea el documento, pero me gustaría ofrecer una reflexión específica sobre cómo el documento se hace eco de la tradición reciente y por qué eso es un problema.

Solo traigo dos calificaciones únicas a esta discusión. En primer lugar, la aclaración de la USCCB muestra una confianza sorprendentemente profunda en las declaraciones del Papa Pío XII hace setenta años, y yo soy probablemente uno de los pocos teólogos activos que honestamente puede considerar a Pío XII como una influencia sustancial en mi trabajo teológico. En segundo lugar, me someteré a una cirugía de reemplazo de cadera a finales de este verano, lo que parece plantear algunas distinciones interesantes sobre cómo se piensa en los diferentes tipos de “problemas pélvicos” en la Iglesia Católica.

Ambas calificaciones requieren advertencias: primero, el legado de Pío XII es complejo y problemático; sin embargo, encuentro útil su visión moral para agregar perspectiva a los problemas relacionados con nuestro propio momento histórico. En segundo lugar, no estoy sugiriendo que el reemplazo de cadera y la cirugía de afirmación de género sean básicamente similares, simplemente quiero llamar la atención sobre cómo la visión moral católica se reduce drásticamente cuando se examinan diferentes partes del cuerpo.

La tradición moral católica valora tanto la integridad natural del cuerpo como el destino sobrenatural de la persona humana. Esto significa que las intervenciones corporales significativas requieren justificaciones morales, pero también que estas justificaciones no están necesariamente restringidas a la función física. Después de todo, somos parte de una tradición que cree que Dios tomó un cuerpo humano en la persona de Jesucristo y que Jesús reveló el profundo amor de Dios por nosotros al sacrificar voluntariamente su vida por nosotros. Como tal, las decisiones sobre cómo usamos nuestros cuerpos y cuándo y cómo podemos alterarlos o sacrificarlos en su totalidad o en parte, son necesariamente complejas.

En mi caso, no existe un estándar claro para diferenciar cuando una articulación de la cadera ha pasado de útil a inactiva. El reemplazo puede ser inevitable, pero el momento es un juicio basado en factores que incluyen el estilo de vida y las preferencias. Mi decisión fue moverme de forma bastante agresiva, en gran parte porque soy relativamente joven (41) y veo muchos beneficios en volver rápidamente a niveles casi normales de movilidad. Hasta ahora, nadie parece particularmente sorprendido por la elección.

Nadie me ha sermoneado sobre el propósito natural de mi cuerpo. Nadie se ha ofrecido a ayudarme a discernir criterios objetivos para evaluar si mi articulación es simplemente problemática pero funcional versus verdaderamente dañina para la integridad de mi cuerpo. Nadie ha sugerido que mi bienestar espiritual o psicológico y la forma en que imagino vivir una vida saludable son de alguna manera los problemas reales que deben corregirse. Finalmente, nadie ha negado la posibilidad de que Dios pueda crear caderas que simplemente no calzan y requieren una intervención seria para una pequeña porción de personas que nacen con tal condición.

Cuando se trata de este tipo de cirugía, parece que el “principio de totalidad” es fácil y ampliamente aceptado. Este principio básicamente reconoce que, si bien las partes individuales tienen su propio propósito, no deben dictar el bien del todo. Después de todo, no soy solo una cadera, no soy solo un cuerpo, soy irreductiblemente una persona.

Pero algo extraño sucede cuando pasamos de hablar de caderas a otras partes del cuerpo que caen a lo largo de la línea media. La reciente aclaración de la USCCB ejemplifica cómo parece aumentar lo que está en juego y cómo el alcance moral parece reducirse cuando los genitales u otros marcadores físicos de la diferencia sexual entran en escena. En consecuencia, cuando el sexo y el género parecen estar en juego, la visión moral se desliza del respeto por la persona que es cuerpo a la preocupación por la integridad del cuerpo como condición previa para ser persona. Al hacerlo, el principio de totalidad ya no incluye el bienestar social, psicológico y espiritual (como en mi ejemplo de cronometrar un reemplazo de cadera), sino que se limita únicamente a la anatomía del cuerpo.

Las pautas de la USCCB ponen un énfasis significativo en la integridad corporal, pero en momentos importantes parece olvidar que las personas son más que la suma de las partes de su cuerpo. Las pautas establecen que cuando se justifique la remoción o alteración intencional de una parte funcional del cuerpo, se debe tomar una decisión tan seria “verdaderamente como último recurso que es necesario para el bienestar del cuerpo, sin que existan otras opciones para asegurar el bienestar del cuerpo en su conjunto” (#12 cursiva agregada). ¿Adónde fue la persona? Gran parte de la tradición cristiana se basa en la idea de que la persona vive para bienes mucho más allá de la integridad física de su cuerpo y, sin embargo, cuando los genitales están en juego, la integridad anatómica del cuerpo se ofrece como estándar para el discernimiento moral.

Curiosamente, el documento parece caer en esta posición debido a su propia tendencia a preferir un texto de prueba simple a una evaluación contextual más amplia. La tradición moral católica se caracteriza por una larga historia de dar un énfasis único y un razonamiento peculiar a las cuestiones morales que tienen que ver con la sexualidad y el género. En este sentido, el documento es bastante fiel a un legado problemático. Sin embargo, mi mayor preocupación es que los papas que se citan selectivamente también ofrecen ejemplos de pensamiento que podrían haber llevado a un documento muy diferente. En otras palabras, los redactores de este documento se enfrentaron a una gama de posibilidades interpretativas al considerar cómo recibir la tradición a la luz de la presente preocupación. Eligieron favorecer una línea de pensamiento particular y estrecha, evidentemente diseñada para reafirmar una conclusión predeterminada.

 Papa Pío XII

Pío XII estaba profundamente interesado en los avances médicos de su época. Aunque empleó una metodología moral muy acorde con la tradición reciente que le precedía, en ocasiones llegó a conclusiones sorprendentes, incluida la justificación limitada de ciertas intervenciones corporales consideradas puramente cosméticas. Más importante aún, a pesar de compartir muchas de las preocupaciones de la tradición moral en torno a la sexualidad humana, Pío XII pensó confiablemente en la persona humana en términos de bienes sobrenaturales, señalando que las riquezas de la fe son primordiales y ofrecen un correctivo al naturalismo excesivo o reduccionista. moralismo

Décadas más tarde, Juan Pablo II intentó sintetizar la coherencia de la teología moral tradicional con la nueva orientación de la iglesia del Vaticano II. Esto cristalizó en la “norma personalista” que condena la reducción de las personas a objetos y afirma positivamente: “La persona es el tipo de bien hacia el cual la única actitud propia y adecuada es el amor”.

El cuidado de la salud transgénero presenta la tradición moral católica con preguntas que son muy complejas. Dos de los papas más significativos citados en la aclaración nos recordaron constantemente que la persona es mucho más que su cuerpo. Incluso cuando la USCCB ha optado por seguir una tradición estrecha que coloca de manera inconsistente el bien de las personas detrás de la funcionalidad de las partes de su cuerpo, la tradición moral misma continúa ofreciendo muchas más posibilidades interpretativas expansivas.

–Jacob Kohlhaas, April 10, 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas trans, Pio XII, Salud

El comité doctrinal de la conferencia de obispos de EE. UU. ha emitido una guía sobre la atención médica para personas transgénero que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención de transición de género.

El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió el documento, titulado “Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body,” (“Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”), el pasado lunes. El documento de 14 páginas se ocupa principalmente de cómo los sistemas católicos de atención médica deben responder al aumento de la atención de afirmación de género para las personas transgénero y no binarias, atención que el documento enmarca como “intervenciones que son perjudiciales para el verdadero florecimiento de la persona humana”.

La crítica de los obispos a la transición de género se describe como una continuación del ministerio de sanación de Jesús y está arraigada en su interpretación de la teoría de la ley natural, citando repetidamente las enseñanzas del Papa Pío XII y, ocasionalmente, del Papa Francisco. Después de explicar los dos tipos de “intervenciones tecnológicas” permisibles en la enseñanza de la iglesia, a saber, reparar un defecto corporal o sacrificar una parte del cuerpo por el bien de todo el cuerpo, el documento limita su enfoque al cuidado de las personas transgénero:

“Sin embargo, lo que se practica ampliamente hoy en día, y lo que es motivo de gran preocupación, es la variedad de intervenciones tecnológicas defendidas por muchos en nuestra sociedad como tratamientos para lo que se denomina ‘disforia de género’ o ‘incongruencia de género’. Estas intervenciones implican el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan por objeto el intercambio de las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o para simulaciones de las mismas. En el caso de los niños, el intercambio de características sexuales se prepara mediante la administración de bloqueadores químicos de la pubertad, que detienen el curso natural de la pubertad e impiden el desarrollo de algunas características sexuales en primer lugar. . .

“Los servicios de salud católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto o participar en el desarrollo de tales procedimientos. Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. “

La afirmación de los obispos se basa en la idea de que la atención relacionada con la transición no es un intento de reparar un defecto corporal ni sacrificar una parte del cuerpo por el bien del todo. Más bien, afirman, la atención de transición “intenta alterar el orden fundamental y la finalidad del cuerpo y reemplazarlo con otra cosa”. Reconociendo que existe una “amplia gama” de cuidados relacionados con la transición, el documento, sin embargo, condena todos esos cuidados diciendo que no “respeta el orden fundamental de la persona humana como una unidad intrínseca de cuerpo y alma, con un cuerpo que es sexualmente diferenciado.”

En las notas a pie de página, los obispos explican que han dejado de lado las preocupaciones pastorales sobre las personas trans y no binarias, ya que “no se pueden abordar en este documento”, y descartan las realidades de las personas intersexuales al sugerir que, al final, dichas personas pueden definirse en última instancia como hombres o mujeres. . El documento concluye con una exhortación a evaluar “según sanos principios morales” las formas en que se desarrollan los tratamientos médicos, afirmando:

“[T]odos los que colaboran en la pastoral católica de la salud deben esforzarse, utilizando todos los medios apropiados a su alcance, para brindar la mejor atención médica, así como el acompañamiento compasivo de Cristo, a todos los pacientes, sin importar quiénes sean o quiénes sean. de qué condición pueden estar sufriendo. La misión de los servicios católicos de atención médica es nada menos que llevar a cabo el ministerio de sanación de Jesús, brindar sanación en todos los niveles, físico, mental y espiritual”.

Los miembros del Comité de Doctrina enumerados en el documento son: Daniel Flores de Brownsville, Michael Barber de Oakland, Richard Henning, auxiliar de Rockville Centre, Steven Lopes del Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, James Massa, auxiliar de Brooklyn, Robert McManus de Worcester, Michael Olson de Fort Worth y Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El arzobispo William Lori de Baltimore figura como consultor. El documento fue autorizado para su publicación por el Comité Administrativo de la USCCB.

Un comunicado de prensa de la conferencia de obispos afirma que “numerosas partes, incluidos éticos médicos, médicos, psicólogos y teólogos morales”, fueron consultadas en el desarrollo del documento. Sin embargo, solo una de las 36 notas al pie hace referencia a un texto no teológico. No hay evidencia de que se haya consultado a ninguna persona transgénero.

 Varios católicos involucrados en el cuidado de la salud y el ministerio transgénero reaccionaron enérgicamente contra el intento de los obispos de EE. UU. de detener la atención de afirmación de género. La Asociación Católica de la Salud emitió una declaración en la que enfatizaba que permanecería “comprometida con un análisis cuidadoso de la nueva evidencia científica y su aplicación a la orientación de las Directivas Éticas y Religiosas (ERD)”. Sor Mary Haddad, RSM, presidenta de la organización, comentó:

“‘Los proveedores católicos de atención médica continuarán respetando la dignidad de nuestros pacientes transgénero y les brindarán la misma atención de calidad que brindamos a todos nuestros pacientes. Reconocemos que se debe tener en cuenta el bienestar de la persona en su totalidad al decidir sobre cualquier intervención terapéutica o uso de tecnología en el cuidado de nuestros pacientes. . .Nuestro objetivo es crear un diálogo entre pacientes y proveedores que asegure la salud de la persona en su totalidad. A medida que nuestra Iglesia continúa con su proceso de escucha y diálogo, tenemos la oportunidad de abrazar el espíritu del Papa Francisco creando una cultura de encuentro. Esperamos nuestra participación activa en este importante diálogo’”.

Más críticos fueron los transcatólicos y los ministros de pastoral. Michael Sennett, un católico trans que sirve en el ministerio parroquial y es colaborador de Bondings 2.0, le dijo al National Catholic Reporter  que las ideas sobre el género “no son tan simples como aprendemos en la escuela secundaria” y los obispos “pueden estar consternados al saber que el sexo biológico no es necesariamente binario: los cromosomas y las características sexuales no siempre se alinean”. Él continuó:

“‘Este es otro documento más que carece de compasión o amor por las personas transgénero. . .[Documentos como este] sirven para hacernos la vida más difícil y promover la discriminación contra nosotros. Rezo por los obispos que han sido víctimas de esta guerra cultural, que encuentren paz y sanación, y busquen compartir el amor de Dios con todos en su rebaño”.

Sennett agregó que las transiciones de género no son una “agenda”, sino un “salvavidas”.

Craig Ford, Jr., un teólogo que estudia la identidad de género desde la perspectiva de la ley natural, comentó a NCR que sería más apropiado estar en una humilde “postura de escucha”. . . frente a las historias que cuentan las personas transgénero sobre quiénes son, así como frente a las discusiones científicas y médicas emergentes sobre la identidad de género”. Él continuó:

“‘Debemos ser especialmente humildes en nuestro uso de palabras como “naturaleza” y “orden natural”, especialmente porque se han usado en el pasado para justificar una serie de atrocidades morales, como la esclavitud.’ . . .

“‘Para ser verdaderamente la comunidad de cuidado de Cristo para todos, debemos esforzarnos por proteger la dignidad de las personas transgénero, dejando en claro a todos que sus vidas son sagradas y dignas de respeto. . .el documento influye indirectamente en el sufrimiento, dicho y no dicho, que soportan las personas transgénero”.

Sor Luisa Derouen, quien ha trabajado con personas trans durante tres décadas, declaró:

“‘La realidad es que una declaración como esta de los obispos puede tener ramificaciones graves y negativas para las personas transgénero y sus familias en todos los ámbitos de sus vidas’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó en un comunicado:

“El nuevo documento de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero establece su intención de continuar con el ministerio de sanación de Jesús. Sin embargo, al descuidar las experiencias de las personas trans y al no prestar atención a la ciencia contemporánea, daña a las personas en lugar de curarlas.

“La falta de voluntad de los obispos para contrarrestar cualquier evidencia de la comunidad científica o la experiencia de las personas transgénero no es una buena teología ni un cuidado pastoral aceptable.

“Afortunadamente, este documento tiene un poder limitado en este momento. Queda por ver si se convierte en una política nacional. Cada obispo aún puede determinar por sí mismo si las recomendaciones de este documento son útiles para el cuidado pastoral de las personas transgénero en sus comunidades. Esperamos que los obispos locales recurran a las personas transgénero y a la comunidad médica en general para decidir qué políticas sobre la atención médica de las personas transgénero seguirán”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de marzo de 2023

(Nota del editor: Bondings 2.0 informará sobre reacciones y análisis adicionales de este documento a medida que se conozcan).

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Crux, “U.S. bishops say Catholic healthcare intuitions [sic] should not perform gender transitions“ (“EE.UU. los obispos dicen que las intuiciones católicas de salud [sic] no deberían realizar transiciones de género“

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Craig Ford, Daniel Flores, EE. UU., Francis DeBernardo, Homofobia/ Transfobia, James Massa, Jr, Kevin Rhoades, Michael Barber, Personas trans, Richard Henning, Robert McManus, Sor Luisa Derouen, Sor Mary Haddad, Steven Lopes, William Lori

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB) ha escrito a los senadores de EE. UU. pidiéndoles que rechacen una reconsideración de la Equal Rights Amendment (ERA), –Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), en parte porque ayudaría a proteger los derechos de las personas transgénero.

La carta, firmada por cuatro obispos que son líderes de la USCCB, plantea varias objeciones a la ERA en relación con el derecho al aborto, la libertad religiosa y la igualdad LGBTQ+, y la pregunta actual de si la revocación de la fecha límite de 1982 para la aprobación de la ERA, que fracasó, está incluso justificada. legalmente. Sobre los derechos LGBTQ+, los obispos escriben:

“Los defensores han argumentado que las leyes que prohíben la discriminación sexual también prohíben la discriminación basada en la ‘orientación sexual’, la ‘identidad de género’ y otras categorías. . De hecho, el informe del Comité Judicial de la Cámara de Representantes de ese año [2020] sobre H.J. Res. 79, una resolución que pretendía eliminar la fecha límite de ratificación de la ERA, declaró que “la prohibición de la ERA contra la discriminación “por motivos de sexo” podría interpretarse como que prohíbe la discriminación por orientación sexual o identidad de género”. disposición constitucional que, en sentido amplio, pretende prohibir la afectación [sic] de derechos basados en el sexo”.

La ERA agregaría un lenguaje a la Constitución de los EE. UU. que simplemente establezca que “los Estados Unidos o cualquier estado no negarán ni limitarán la igualdad de derechos ante la ley por motivos de sexo”.

En una última sección de la carta, que brinda antecedentes sobre las preocupaciones de los obispos, señala los avances legales realizados para proteger a las personas LGBTQ+ de la discriminación en los últimos años, como la decisión Bostock de la Corte Suprema. Los obispos explican:

“Si se ratificara la ERA, muchos argumentarían que su prohibición de discriminación ‘por razón de sexo’ extiende las protecciones a nivel constitucional a la conducta sexual y las identidades ‘transgénero’. El resultado podría ser una reestructuración radical de las expectativas sociales establecidas con respecto a la diferencia sexual y la privacidad”.

Los obispos alegan que tales consecuencias de la aprobación de la ERA podrían incluir el fin de los espacios segregados por género, como los baños, declarando:

“La ERA también podría afirmarse como una base para obligar al discurso de las personas, como para ajustarse a los ‘pronombres preferidos’. La ERA podría reforzar la afirmación de que los servicios sociales públicos dedicados a las mujeres más vulnerables, incluidos los refugios para personas sin hogar y víctimas de abuso doméstico, debe admitir a los hombres. Los trabajadores de la salud en las instalaciones públicas podrían verse obligados a proporcionar procedimientos de ‘transición de género’, incluso en los niños, y los contribuyentes pagarían por ellos”.

En el documento de antecedentes de los obispos, los obispos presentan su argumento de libertad religiosa. Argumentan que la ERA podría “obligar a las organizaciones benéficas privadas que ofrecen una amplia gama de servicios a sus comunidades a cambiar sus instalaciones, discurso y prácticas para promover el aborto, o para afirmar ‘identidades de género’ o situaciones de vida, en contra de su sinceramente sostenido creencias religiosas y morales”. Las protecciones de conciencia para las organizaciones religiosas supuestamente estarían en peligro, y continúan:

“La ERA también podría dificultar que las organizaciones basadas en la fe compitan en igualdad de condiciones con las organizaciones seculares al solicitar y obtener recursos públicos para brindar los servicios sociales necesarios. Por ejemplo, el gobierno podría argumentar a nivel constitucional que la decisión de no realizar un aborto o una cirugía transgénero es discriminación sexual, por lo que un proveedor de atención médica no es elegible para recibir fondos federales generalmente disponibles (incluidos los reembolsos de Medicare y Medicaid) para su curación. trabajo si se niega a realizar dicho procedimiento”.

Los firmantes de la carta son el obispo Robert Barron de Winona-Rochester, presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud; el obispo Michael Burbidge de Arlington, presidente del Comité de Actividades Pro-Vida; el cardenal Timothy Dolan de Nueva York, presidente del Comité para la Libertad Religiosa; y el Arzobispo Borys Gudziak de la Archieparquía Católica Ucraniana de Filadelfia, presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano.

No sorprende ahora que la USCCB se oponga a la legislación destinada a mejorar la vida de las mujeres y las personas LGBTQ+ a través de protecciones ampliadas contra la discriminación. La presente carta es una prueba más de que una de las principales preocupaciones de los obispos es asegurarse de que aún puedan recibir fondos del gobierno mientras discriminan a voluntad. Para hacerlo, están dispuestos a usar argumentos que se basan más en avivar el miedo de las personas que en ofrecer un enfoque razonado, como cuando sugieren que los proveedores de atención médica se verían obligados a realizar cirugías de afirmación de género a los niños, una práctica que es casi desconocida. Con este enfoque, pierden de vista el bien común mayor y los beneficios que la ERA podría proporcionar a millones de personas que se enfrentan a diario a la discriminación por su sexo y/o género. No se sabe si la ERA puede resucitar y aprobarse o no. Lo que sí es seguro es que los legisladores deberían ignorar los endebles argumentos de los obispos estadounidenses en su contra.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Uno de los mejores de EE. UU. El arzobispo pronunció un discurso en el que sugirió que el diablo estaba detrás del movimiento LGBTQ+, afirmando en particular que “el movimiento trans está haciendo un gran daño a la sociedad”.

El arzobispo Paul Coakley de la ciudad de Oklahoma hizo sus comentarios mientras se dirigía a un “grupo de hombres de directores ejecutivos católicos” patrocinado por el Instituto Napa a fines de noviembre. El Instituto Napa es una organización de católicos adinerados que impulsan una agenda de extrema derecha para la cual Coakley se desempeña como asesor eclesiástico. Según el informe de John Gehring sobre la reunión para el National Catholic Reporter:

“Antes de pronunciar sus comentarios de 45 minutos, titulados ‘Transgenerismo y el eclipse de la verdad’, Coakley había abierto una botella de vino espumoso Trinitas de la bodega [del fundador del Napa Institute, Tim] Busch con una espada.

“‘Vemos la plaga del relativismo en casi todos los aspectos de la vida’, dijo el arzobispo. “En política, hablamos de hechos alternativos, en educación este énfasis en perspectivas igualmente válidas y, lamentablemente, a veces incluso en la iglesia con su impulso para cambiar su enseñanza moral, especialmente su ética sexual. No hay prueba más contundente de que vivimos en una cultura donde la experiencia y el deseo eclipsan la verdad que el movimiento transgénero’”.

Coakley, quien recientemente fue elegido como Secretario de los EE. UU. La Conferencia de Obispos Católicos (USCCB), así como el presidente de su Comité de Prioridades y Planes, denunció la lista estándar de males de la “revolución sexual” citados por los obispos conservadores, como el control de la natalidad y el derecho al aborto, que, según él, permitió al movimiento LGBTQ+. crecer. En particular, se quejó de la decisión de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría de 1973 de eliminar la homosexualidad como una enfermedad mental y, en cambio, convertir la “orientación sexual en una elección individual basada únicamente en el deseo”. El arzobispo continuó:

“‘El género ahora está determinado simplemente por cómo uno se siente y cómo uno se identifica’, continuó. “Para evitar ser etiquetados como transfóbicos, estos sentimientos deben aceptarse como los verdaderos indicadores de género y estos sentimientos deben respaldarse incluso hasta el punto de cirugías de afirmación de género inalterables. … Las identidades no binarias se han multiplicado y su difusión se ha generalizado. Esta ideología transgénero, esta filosofía transgénero, se basa en una antropología falsa, defectuosa y totalmente inadecuada’”.

El arzobispo aparentemente defendió la terapia de conversión, que ha sido desacreditada y etiquetada como una práctica dañina por la comunidad psicológica, llamando a la oposición a ella una “locura bien intencionada”. Criticó apoyar a los niños transgénero y permitir que los atletas trans participen en deportes de acuerdo con su género. Afirmó que la iglesia estaba amenazada por las protecciones contra la discriminación para las personas LGBTQ+ e hizo la afirmación falsa de que los proveedores de atención médica se verían obligados a realizar cirugías de afirmación de género. Coakley concluyó:

“‘Ante todos estos peligros del movimiento trans, estamos llamados a amar y acompañar a todas las personas que luchan contra la disforia de género, especialmente porque suelen sufrir un dolor inmenso’, dijo el arzobispo.

“Pero terminó con una observación severa. ‘Si el diablo puede confundir a la sociedad sobre el sexo y el género, oscurece nuestra comprensión del plan de Dios para la humanidad desde sus raíces’”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, le dijo a NCR que el arzobispo se había involucrado en una “complacencia vergonzosa” y dijo que los líderes de la iglesia “ayudan a que las personas transgénero y no binarias sean el objetivo de una discriminación elevada, el desprecio social e incluso la violencia es pecado”. El informe destacó la nueva campaña de DignityUSA, “Amado por Dios: un compromiso católico con la transafirmación”, que rechaza las iniciativas antitransgénero de los obispos. New Ways Ministry es copatrocinador de esta campaña de Dignidad.

La estridente oposición del arzobispo Coakley a que las personas transgénero puedan vivir abiertamente y con seguridad no es sorprendente. En sus funciones anteriores en la USCCB, se unió a otros obispos para oponerse a la Ley de Igualdad y los esfuerzos del presidente Biden para implementar protecciones contra la discriminación LGBTQ+. Durante la administración Trump, aplaudió las reglas del presidente que permitían que las agencias de servicios sociales y los refugios para personas sin hogar discriminaran a las personas LGBTQ+.

Sin embargo, incluso con tal historial, los últimos comentarios del arzobispo en un evento del Instituto Napa tocaron un nuevo y peligroso punto bajo. Comparar la igualdad transgénero con algo demoníaco no solo es teológicamente incorrecto, sino extremadamente dañino. Los defensores católicos LGBTQ+ han señalado que esa retórica cargada contribuye a la discriminación y la violencia anti-LGBTQ+, como el reciente tiroteo masivo en el Club Q que mató a cinco personas en Colorado Springs. Es claramente irresponsable que los obispos usen esa retórica “demoníaca” en cualquier momento, pero hacerlo poco después de un ataque violento dramático muestra una inquietante falta de conciencia sobre los problemas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 14 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Mujeres religiosas y otros líderes católicos en los EE. UU. han expresado su solidaridad y dolor a raíz del tiroteo masivo del mes pasado en un club nocturno LGBTQ+, de Colorado incluso cuando los obispos de la nación han permanecido en gran medida en silencio.

La Leadership Conference of Women Religious (Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas), que representa a miles de hermanas católicas, emitió una declaración a los afectados por el ataque del Club Q, que mató a cinco personas e hirió a casi dos docenas, así como a personas LGBTQ en general. Los líderes de LCWR escribieron:

“”Como mujeres del Evangelio, nos oponemos a todas las formas de exclusión y violencia cometidas contra cualquier miembro de la familia humana. No puede haber tolerancia para el odio. Nos comprometemos a trabajar por el cambio de estructuras y sistemas que promuevan mensajes y acciones de violencia, en particular aquellos dirigidos hacia las personas que carecen de libertad y se les niega la dignidad humana. Nuestra fe requiere algo más de nosotros. Estamos llamadas a ser instrumentos de paz.

“También nos comprometemos a abordar las causas profundas de la violencia dentro de nosotras mismas al examinar nuestro propio pensamiento, palabras, creencias y acciones que perpetúan la discordia en nuestras relaciones y nuestros círculos de influencia. El ciclo de violencia debe detenerse con las acciones que tomamos para detener el odio e iniciar la curación hacia las relaciones correctas, particularmente con aquellos afectados por el abuso de poder.”

Por separado, la Federación de Estados Unidos de las Sisters of St. Joseph (Hermanas de San José) emitió una declaración que denunció el “tiroteo masivo homofóbico y transfóbicas” que ocurrió justo antes del Día del Recuerdo Transgénero. La Federación declaró lo siguiente:

“Como mujeres de votos religiosas, asociadas, agregadas, Trabajadores de San José y socios en la misión que comparten este carisma de amor unificador, nombramos que los crímenes de odio violentos no ocurren de forma aislada. El lenguaje, las creencias y las prácticas que condenan, rechazan, señalan o culpan a las personas LGBTQ+ deben rechazarse explícitamente, particularmente por líderes religiosos e iglesias…

“Estamos llamados a interrumpir activamente las interacciones de odio en la vida diaria y desmantelar los sistemas que refuerzan esta retórica y violencia en la sociedad, incluyendo la legislación anti-LGBTQ+ que está barriendo por todo el país. Esto incluye criticar el apoyo y el respaldo de la Iglesia Católica de dicha legislación “.

También emitió una declaración Desmond Drummer, pastor de la Iglesia Católica del Santísimo Sacramento, South Fulton, Georgia. Drummer escribió, en parte [en negrita en original]:

“Como personas de fe que afirman la dignidad de cada persona humana, nos solidarizamos con la comunidad LGBTQ+ en Colorado Springs -aquí en Metro Atlanta y en todas partes- que están experimentando miedo e incertidumbre a medida que surgen los detalles de este tiroteo masivo. Mientras la investigación de este acto criminal continúa, los cristianos deben evaluar el grado en que nuestra retórica religiosa continúa deshumanizando y traumatizando a las personas que se identifican pública y silenciosamente como miembros de la comunidad LGBTQ+.”

“Si este tiroteo masivo en el Club Q se considera oficialmente un acto de odio anti-LGBTQ+, será fácil condenarlo. La tarea más difícil es reflexionar honestamente sobre nuestras disposiciones, suposiciones y silencio que permiten que la falta de respeto impregne nuestras iglesias, familias y sociedades. Las semillas de la violencia se encuentran en nuestros pensamientos y palabras, y en lo que no hacemos.”

En particular, tanto en las declaraciones aquí como en las respuestas anteriores de los líderes laicos, hay más que sólo expresiones de dolor. Los obispos permanecen en silencio en gran medida, pero otros líderes católicos reconocen que la simpatía no es suficiente cuando la discriminación y la violencia que enfrentan las personas LGBTQ+ ha sido causada, en parte, por mensajes católicos negativos. Una vez más, las mujeres Religiosas demuestran que son  mucho más proféticas que los obispos cuando se trata de inclusión LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), nuevas formas del ministerio, 6 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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El obispo Robert Barron y el cardenal Timothy Dolan

Los líderes de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. han hecho un último llamado a los senadores de EE. UU. para que voten en contra de la Ley de Respeto al Matrimonio (RMA, por sus siglas en inglés), que se espera que se someta a votación el lunes y codifique la igualdad en el matrimonio.

En una carta a los legisladores, el cardenal Timothy Dolan de Nueva York y el obispo Robert Barron de Winona-Rochester dijeron que la ley propuesta sería un “rechazo de las verdades eternas sobre el matrimonio” y amenazaría la libertad religiosa. Los obispos, escribiendo en sus respectivos roles como presidentes del Comité para la Libertad Religiosa y el Comité para Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la USCCB, declararon:

“Nuestra oposición a RMA de ninguna manera aprueba cualquier hostilidad hacia cualquier persona que experimente atracción por personas del mismo sexo. La enseñanza católica sobre el matrimonio es inseparable de la enseñanza católica sobre la dignidad y el valor inherentes de cada ser humano. Atacar a uno es atacar al otro. El Congreso debe tener el coraje de defender ambos…

“Este proyecto de ley es innecesario y dañino y debe ser rechazado. Al mismo tiempo, el Congreso y nuestra nación en su conjunto deben resolver fomentar una cultura en la que cada individuo, como hijo de Dios, sea tratado con respeto y compasión”.

Dolan escribió previamente una publicación en el blog de la USCCB contra la Ley de Respeto por el Matrimonio con la afirmación falsa de que codificar los derechos de matrimonio igualitario amenazaría los derechos de las personas religiosas. Ese argumento apareció nuevamente en la carta conjunta de Dolan y Barron, que decía:

“Desafortunadamente, varios grupos religiosos y senadores afirman que el texto enmendado de RMA protege suficientemente la libertad religiosa. Desde la perspectiva de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, cuyos ministerios episcopales constituyen el mayor proveedor no gubernamental de servicios sociales en los Estados Unidos, las disposiciones de la Ley que se relacionan con la libertad religiosa son insuficientes. Si se aprueba, la Ley enmendada pondrá a los ministerios de la Iglesia Católica, las personas de fe y otros estadounidenses que defienden el significado tradicional del matrimonio en mayor riesgo de discriminación por parte del gobierno”.

Los grupos religiosos a los que se refieren los obispos incluyen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que recientemente respaldó la legislación después de oponerse agresivamente al matrimonio igualitario durante más de una década. Otros grupos que no habían afirmado, como la Asociación Nacional de Evangélicos, la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América y la Iglesia Adventista del Séptimo Día, consideraron aceptable la Ley de Respeto al Matrimonio cuando se enmendó para garantizar que las protecciones de la libertad religiosa sean explícitas. .

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, los obispos de EE. UU. señalaron a través de elecciones en su asamblea a principios de este mes que oponerse a la igualdad LGBTQ+ y fijarse en otras causas de derecha seguiría siendo una prioridad. Esta postura fue especialmente clara cuando el arzobispo Timothy Broglio de la Arquidiócesis de Servicios Militares, fuertemente anti-LGBTQ+, fue elegido presidente.

El último llamado del cardenal Dolan y el obispo Barron para detener la Ley de Respeto por el Matrimonio quizás no sea sorprendente y, sin embargo, sigue siendo decepcionante. Es especialmente preocupante que se produzca solo unos días después de que cinco personas murieran y muchas más resultaran heridas en el tiroteo masivo en un club nocturno LGBTQ+ en Colorado Springs, sobre el cual los obispos de EE. UU. permanecieron mayormente callados. Hay injusticias reales, incluido el aumento de la discriminación anti-LGBTQ+, a las que debería asistir la conferencia de obispos.

—Robert Shine (he/him), New Ways Ministry, Noviembre 26, 2022

Fuente New Ways Ministry

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Los católicos están reaccionando al tiroteo masivo en un club nocturno de Colorado LGBTQ+ el pasado fin de semana. Si bien las declaraciones de los obispos han sido más tibios, muchos otros líderes católicos ofrecieron fuertes declaraciones de solidaridad con las víctimas y la comunidad LGBTQ+.

A nivel local, el obispo James Golka de Colorado Spring emitió una declaración sobre la tragedia el lunes, reconociendo que “el tirador parecía atacar a los miembros de la comunidad LGBTQ”, que era “especialmente preocupante”. Sin embargo, la mayor parte de la declaración de Golka abordó la necesidad de leyes de seguridad de armas y apoyo para el bienestar mental y la intervención de crisis.

Cerca, el arzobispo Samuel Aquila de Denver publicó una breve declaración que carecía de cualquier mención de personas LGBTQ+, e incluso sugirió “los motivos siguen sin estar claros” en estos “actos aleatorios de asesinato”.

Por su parte, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. No emitió una declaración, sino que volvió a compartir la declaración de la Diócesis de Colorado Spring en las redes sociales con el comentario adicional:

“Los obispos de USCCB se unen a su hermano, la mayoría del reverendo James Golka y la comunidad de Colorado Springs para lamentar este acto violento y rezar por todos los afectados. ¡Señor ten piedad!”

Los líderes de algunas organizaciones católicas y congregaciones religiosas tuvieron respuestas más fuertes. Pax Christi USA, el Movimiento Nacional de Paz Católica, emitió una declaración del director ejecutivo Johnny Zokovitch, quien comentó:

“A raíz del tiroteo en Colorado Springs, Pax Christi USA se une al ministerio de nuevas formas en el llamado a los líderes católicos en diócesis, parroquias, universidades católicas y escuelas en todo Estados Unidos para que dejen en claro tanto su condena de violencia contra los miembros de la comunidad LGBTQ y sus esfuerzos para poner fin a la discriminación contra las personas LGBTQ”.

La declaración del New Ways Ministry alentó a todos los obispos a condenar la violencia anti-LGBTQ+, establecer programas educativos en diócesis sobre el respeto de los pueblos LGBTQ y a unir manifestaciones y vigilias en apoyo de las personas LGBTQ+ en las próximas semanas. Todos los católicos, dijo la organización, deben volverse más activos en los esfuerzos de no discriminación.

La provincia de Denver de los redentoristas publicó una fuerte declaración en su sitio web que decía, en parte:

“Como redentoristas rezamos a Cristo, el Redentor para que colme a las víctimas con una nueva vida inagotable y otorgan a sus familias y amigos que cura el consuelo. También extendemos nuestras oraciones al bienestar de la comunidad LGBTQ en Colorado Springs, ya que enfrenta el trauma de este ataque y el dolor en el que incurrió. Nosotros, como redentoristas, reconocemos que las personas LGBTQ son especialmente vulnerables a una cantidad excesiva e injustificada de violencia en el mundo. Nosotros, como redentoristas, nos comprometemos a trabajar en contra de tal violencia y discriminación y ayudar a aquellas personas LGBTQ que lo sufren. Como seguidores del Redentor, esperamos que las personas LGBTQ encuentren con nosotros un lugar de seguridad y estima.

“En 2016, cuando 49 personas murieron y 53 más resultaron heridas en el club nocturno de Pulse en Orlando, Florida, pocos obispos y líderes católicos hablaron públicamente contra esa tragedia, aunque es una práctica común hacerlo cuando un grupo minoritario específico es atacado . Y cuando estos líderes lo hicieron, muy pocos mencionaron a las víctimas como miembros de la comunidad LGBTQ, los redentoristas de la provincia de Denver invitan a otros obispos católicos y líderes de órdenes religiosas y congregaciones a unirse en solidaridad con la comunidad LGBTQ en Colorado Springs en este momento e identificar a las víctimas como personas LGBTQ, para que la iglesia pueda profundizar su misión como un lugar de seguridad y estima para las minorías vulnerables “. [Boldface en original]

El Consejo General de las Hermanas Dominicanas de Adrian emitió una declaración que decía “El dolor de nuestros corazones” en dolor, y agregó:

“No hay lugar para crímenes de odio en nuestra nación ni para el lenguaje enojado y venenoso que a menudo precede a tales actos malvados, ya sea cometido contra miembros de la comunidad LGBTQ+ o personas negras, indígenas, latinas o asiático-estadounidenses o porque de la fe religiosa de una persona. Como mujeres de fe, creemos en la dignidad inherente de cada persona, cada una de nosotros maravillosamente hecha (Salmo 139) a la imagen de Dios (Génesis 1:27) “.

Del mismo modo, el presidente de los Padres Paulistas, el p. René Constanza, expresó su profunda tristeza por el tiroteo masivo en una declaración, comentando:

“La violencia dirigida a nuestras hermanas y hermanos LGBTQ debe detenerse.

“La retórica que deshumaniza y no respeta la dignidad inherente de aquellos que se identifican como LGBTQ es inaceptable, incluida la adoptada por los miembros de nuestra propia Iglesia Católica y otras comunidades de fe…

“Es hora de que nuestra sociedad aborde la ira, el desprecio y la indiferencia que alimentan la violencia contra todas las personas debido a su orientación sexual, color de la piel, raza o religión”.

DignityUSA emitió una declaración que decía, en parte:

“Estamos particularmente perturbados por cómo algunos líderes y miembros de nuestra propia Iglesia Católica contribuyen a un clima donde LGBTQIA+ las personas experimentan deshumanización y marginación. La Política de la Arquidiócesis de Denver, excluyendo a los estudiantes transgénero, y hablar sobre las personas LGBTQIA+ como perjudiciales para la misión de la iglesia, lanzada solo dos semanas antes del tiroteo del Club Q, es solo un ejemplo de formas en que nuestra comunidad enfrenta la exclusión. Hacemos un final inmediato de tales decretos, que algunos pueden ver como justificación para la discriminación y la violencia “.

 Outreach, el sitio web LGBTQ de América, ofreció oraciones por aquellos impactados y observados:

“Lo que está claro. . El efecto que tiene el lenguaje estigmatizante sobre la seguridad y el bienestar de las personas LGBTQ. El lenguaje que busca rechazar, condenar, aislar, culpar o dirigir personas LGBTQ debe ser rechazado, especialmente por líderes religiosos.

“Tal lenguaje solo conduce a un mayor acoso, palizas y violencia. Las iglesias y otras instituciones religiosas están llamadas a pararse del lado de todos los que están perseguidos de alguna manera, incluidas las personas LGBTQ “.

Los católicos en los bancos también condenaron la violencia y ofrecieron un claro apoyo a las personas LGBTQ+. Sally Odenheimer, que es católica y tuvo una madre lesbiana, asistió a una vigilia de Denver por las víctimas del tiroteo. Ella le dijo a DenveriteDenverite que afirmar a las personas de fe debe contrarrestar el odio de la derecha religiosa porque “todavía estamos aterrorizados”. Odenheimer concluyó:

“Temía toda mi vida cuando era niño, que alguien descubriera que mi madre era gay. No volveremos a la década de 1950. Me niego.”

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministerio, 23 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Varias organizaciones, incluidos grupos católicos, han presentado informes amicus curiae en un caso de la Corte Suprema de EE. UU. que podría decidir si las protecciones contra la discriminación para las parejas LGBTQ+ son aplicables, según Crux..

El caso, 303 Creative v. Elenis,  está a cargo del Tribunal Supremo del país en su sesión actual. Se trata de la demandante Lorie Smith, una diseñadora web de Colorado que reclama un derecho de la Primera Enmienda para negar sus servicios a las bodas de parejas del mismo género. La demanda se presenta contra miembros de la Colorado Civil Rights Commission (CCRC)- Comisión de Derechos Civiles de Colorado (CCRC).

Dos grupos de defensa católicos LGBTQ+, New Ways Ministry y DignityUSA, firmaron un informe pro-CCRC de 30 grupos que apoyan las protecciones contra la discriminación LGBTQ+. El escrito dice, en parte:

“‘Elaborar esta amplia exención permitiría a las empresas públicas excluir legalmente a los clientes en función de sus identidades. . .en lugar de salvaguardar el derecho de todos los ciudadanos a comprar bienes y servicios de negocios abiertos al público. . .[la exención propuesta] dañaría aún más a las mismas personas que estas leyes de derechos civiles fueron diseñadas para proteger’”.

Por otro lado, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. y la Conferencia Católica de Colorado presentaron un escrito de amicus curiae a favor del demandante LGBTQ-negativo. El escrito apela al juez Clarence Thomas, quien ahora tiene mayor influencia en la corte dada la gran mayoría conservadora, que decidirá la dirección de la corte este año. Grupos religiosos de derecha como Catholic Vote, la Thomas More Society, y Becket también han presentado informes.

El caso es una continuación del caso de la Corte Suprema de 2020 Masterpiece Cakeshop contra la Comisión de Derechos Civiles de Colorado, que dictaminó que CCRC manejó mal un caso que involucraba al dueño de una pastelería que se negó a atender a parejas del mismo género. La decisión de la corte en ese caso no abordó la pregunta más amplia de si los dueños de negocios deberían tener el derecho legal de discriminar a las parejas LGBTQ+ cuando brindan servicios. Cruz informó:

“Una diferencia es que en el caso actual, la artista, Lorie Smith, no está luchando contra un incidente específico, como lo estaba el panadero que negó haber horneado un pastel personalizado para una pareja del mismo sexo. Smith quiere que la corte intervenga antes de que se le pida que diseñe un sitio web para una pareja del mismo sexo.

“Aunque ella no desea brindar un servicio basado en sus creencias cristianas sobre el matrimonio, el caso depende de su reclamo de libertad de expresión.

“[La profesora de derecho Amanda] Shanor dijo que los paneles preliminares de la Corte Suprema en 2017 probablemente no predijeron que el panadero ganaría, pero ahora ya está bastante segura de que la corte probablemente fallará a favor del artista y dijo que el caso podría tener amplias implicaciones sobre quién puede ser visto como un artista”.

Varias otras organizaciones de defensa de los derechos civiles y LGBTQ+ han presentado escritos amicus curiae a favor de CCRC. La The American Civil Liberties Union (ACLU) – (Unión Estadounidense de Libertades Civiles (ACLU) presentó un informe que cita el caso de derechos civiles de 1984 Hishon v. King & Spalding, que, según argumenta la ACLU, establece que la constitución no protege la discriminación perpetrada por empresas públicas:

“La discriminación por parte de empresas abiertas al público ‘nunca ha recibido protecciones constitucionales afirmativas’”.

Lambda Legal, GLAD, Human Rights Campaign, National Center for Lesbian Rights y National LGBTQ Task Force presentaron un informe conjunto en apoyo de CCRC. El informe destacó el potencial de una nueva segregación de la economía de EE. UU., que podría ocurrir si se permite a las empresas discriminar a los clientes por su orientación sexual:

“Este Tribunal ha rechazado repetidamente los intentos de crear exenciones de la Primera Enmienda para lugares públicos y otras leyes contra la discriminación. La salida instada por los peticionarios de este acuerdo de larga data de la ley de derechos civiles invita a una regresión a los mercados segregados”.

Mary Bonauto, directora de derechos civiles de GLAD, ilustró aún más los problemas que ocurrirían si los dueños de negocios recibieran protecciones constitucionales para negar servicios a los clientes:

“‘La gente no debería tener que llamar con anticipación para averiguar si un negocio atiende a personas de su fe u otras características personales’”.

Shannon Minter, directora legal del National Center for Lesbian Rights-Centro Nacional para los Derechos de las Lesbianas, argumentó que las protecciones constitucionales para la discriminación anti-LGBTQ+ causarían una mayor división social:

“‘Somos un solo país, y garantizar que todos tengan el mismo acceso a los bienes y servicios comerciales juega un papel esencial en la prevención del conflicto social y la fragmentación’”.

Dado que la Corte Suprema es notablemente más conservadora de lo que era cuando Masterpiece Cakeshop compareció ante los jueces, la perspectiva para los defensores LGBTQ+ es menos optimista.

 La USCCB no debe utilizar los recursos de la iglesia para perseguir la legalización de la discriminación contra las personas LGBTQ+. Los esfuerzos por legitimar la negación de servicios a las personas queer socava la dignidad de todas las personas y es una afrenta a la imagen de Dios de la que están hechos todos los seres humanos.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 14 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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  El cruel arzobispo Mitchell Rozanski,

Las propuestas para extender las protecciones federales del Título IX a los estudiantes LGBTQ+ están ganando terreno en los EE. UU., lo que ha llevado a algunas organizaciones católicas a retroceder, incluida una arquidiócesis que se retiró de un programa para alimentar a niños con inseguridad alimentaria.

El mes pasado, la Arquidiócesis de St. Louis anunció que una docena de escuelas católicas se retirarían preventivamente de un programa gubernamental de almuerzos escolares para ayudar a alimentar a los niños hambrientos. La arquidiócesis, dirigida por el arzobispo Mitchell Rozanski, se retiró de los fondos federales porque no quería que las escuelas observaran las protecciones de no discriminación LGBTQ+ que pueden convertirse en parte de la política del Título IX.

El Título IX es una ley federal de derechos civiles que prohíbe la discriminación por motivos de sexo en cualquier escuela o programa educativo que reciba fondos federales. Los nuevos cambios propuestos al Título IX incluirían un lenguaje que aborde la orientación sexual y la identidad de género, ampliando el alcance de las protecciones para los estudiantes LGBTQ+.

Según Only Sky, las escuelas probablemente habrían estado exentas como instituciones religiosas, como indicó el Departamento de Agricultura, si de hecho se hubieran realizado los cambios propuestos, pero los funcionarios de la arquidiócesis optaron por retirarse de todos modos.

Los incidentes de organizaciones católicas y otras organizaciones religiosas que luchan contra las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ propuestas por el Título IX también se están desarrollando en los tribunales.

Crux informó que la Asociación Nacional de Educación Católica (NCEA), la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB) y varias diócesis católicas se han unido a un escrito de amicus curiae que se presentó en un caso judicial que impugna los cambios del Título IX. El escrito pide a los tribunales que reconsideren una decisión judicial reciente de que el estado de exención de impuestos federales califica como asistencia financiera federal.

Bondings 2.0 ha informado anteriormente sobre las objeciones de la USCCB a las revisiones del Título IX para incluir a las personas LGBTQ+.

La rígida oposición de los grupos católicos a las protecciones ampliadas del Título IX no es una justificación digna del tremendo daño humano que resultará de la falta de financiación de los programas de almuerzos subsidiados. Al final, la determinación de algunos católicos de adherirse a una comprensión distorsionada de la libertad religiosa, en lugar de incluso una pequeña apertura hacia las personas LGBTQ+, ralentiza el progreso hacia una iglesia que da la bienvenida a todos.

—Grace Doerfler (ella/ella) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Kelly Easter

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) concedió un caso legal a principios de julio al permitir que una lesbiana soltera sirviera como madre adoptiva después de varios meses de litigio. Si bien los defensores de LGBTQ+ y los padres adoptivos están entusiasmados con el resultado, quedan dudas sobre si la concesión indica una inclusión más amplia de los padres adoptivos y de crianza LGBTQ+ en las agencias católicas o es una excepción singular hecha bajo presión legal.

Según lo informado porThe Washington Post, Bethany Christian Services rechazó a Kelly Easter, una agente de bienes raíces en Nashville, como solicitante de acogida porque la oficina era una subsidiaria de la USCCB, que no permite que las parejas del mismo sexo adopten niños. Meses después de presentar una demanda contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EE. UU. en octubre de 2021, la USCCB le escribió una carta a Bethany en la que afirmaba que su elección de prohibir que una solicitante soltera lesbiana solicitara la adopción de niños fue el resultado de un “malentendido” en su posición.

Chieko Noguchi, portavoz de la USCCB, argumentó en un correo electrónico al National Catholic Reporter que el caso fue impulsado por la organización subsidiaria que no interpretó correctamente las políticas de los obispos católicos. Noguchi dijo que la concesión de los obispos en el caso de Kelly Easter no constituía un cambio de posición:

“‘[Esto] no es un ‘cambio’ en la posición de la USCCB, ni un cambio en la enseñanza de la Iglesia’, dijo Noguchi, quien también le dijo a NCR por correo electrónico que la enseñanza católica ‘no prohíbe la colocación de niños de crianza con una sola persona independientemente de la orientación sexual de esa persona’”.

Los defensores LGBTQ+ están menos convencidos de que el caso de la USCCB simplemente se debió a un malentendido dado que la Conferencia tardó varios meses en notificar a Bethany que habían cometido un error, y la USCCB se vio obligada a hacerlo bajo presión legal. Kenneth Upton, abogado de Americans United for Separation of Church and State, argumentó que la declaración de la USCCB no resiste un escrutinio crítico. Upton dijo:

“’Bethany estaba muy segura de que su contrato con los obispos católicos les impedía colocar a un niño adoptivo con Kelly… Ciertamente no fue un malentendido hasta que [el Departamento de Justicia] se involucró en el caso y trató de averiguar qué estaba pasando.”

Upton también cuestionó el grado de aceptación de los padres adoptivos homosexuales por parte de las agencias católicas:

“‘Existe esta pregunta sin respuesta: Entonces, si ella se casa, ¿vas a dar la vuelta y llevarte a la niña y dejar de trabajar con ella?… No sé cuál sería la respuesta de la USCCB a eso’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, observó que la aceptación pública de la USCCB de una madre soltera lesbiana es un importante paso adelante:

“‘Tal vez no sea un cambio en la política, pero finalmente al menos lo han declarado en el registro. No recuerdo que alguna vez hayan dicho eso públicamente. Para mí, ese es un paso importante y creo que ayuda a los obispos y directores de agencias a tener un precedente al que recurrir cuando quieren permitir que los padres solteros homosexuales y lesbianas adopten’”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, a quien Catholic Charities de Boston le negó una solicitud de crianza temporal hace dos décadas, argumentó que la USCCB deberá volver a abordar la forma en que discuten las personas queer, afirmando:

“‘Los funcionarios de la iglesia realmente tendrán que lidiar con su historial de sugerir que las personas homosexuales son peligrosas para los niños, lo que subyace en gran parte de sus mensajes’”.

Duddy-Burke observó que los líderes eclesiásticos, incluido el Papa Francisco, tienen la costumbre de sugerir que el arreglo de crianza superior es una estructura familiar encabezada por una pareja del sexo opuesto, y que la batalla legal de Easter para servir como madre adoptiva con una agencia católica representa una mayor lucha por el reconocimiento de los padres y  madres LGTBI en la iglesia.

Aún no está claro si la victoria legal de Easter indica un movimiento hacia la tolerancia de las parejas homosexuales que actúan como padres adoptivos o de acogida bajo la USCCB. A medida que la iglesia avanza en el proceso de sinodalidad, los líderes institucionales tienen la oportunidad de escuchar las preocupaciones de los católicos queer y otorgar derechos a los padres LGBTQ+ dentro de los ministerios oficiales de la iglesia.

–Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 15 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

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El Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. (HHS, por sus siglas en inglés) ha anunciado cambios en las regulaciones basadas en la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio que están siendo criticadas por la conferencia de obispos de EE. UU. por motivos de libertad religiosa.

En julio, el HHS propuso revisiones a la Sección 1557 de la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio. Esta disposición “prohíbe la discriminación por motivos de raza, color, origen nacional, sexo, edad o discapacidad en ciertos programas o actividades de salud”, según Crux. Si se implementan las revisiones propuestas, un requisito será que los trabajadores de la salud realicen la atención de afirmación de género solicitada, y los proveedores de seguros de salud deberán cubrir estos procedimientos.

El secretario del HHS, Xavier Becerra, que es católico, ha dicho que los cambios propuestos son necesarios para crear entornos de atención médica más inclusivos y no discriminatorios. Él afirmó:

“‘Apoyar a las comunidades necesitadas es fundamental, particularmente dado el aumento de los ataques contra mujeres, jóvenes trans y proveedores de atención médica. La atención médica debe ser un derecho que no dependa de la apariencia, la ubicación, el amor, el idioma o el tipo de atención que alguien necesita’”.

Si bien el HHS afirma que los cambios propuestos seguirán respetando las creencias religiosas, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB) está preocupada por cómo afectarán las nuevas directivas a los ministerios católicos de atención médica. La USCCB respondió a los cambios declarando, en parte:

“‘Los ministerios católicos de atención médica atienden a todos, sin importar su raza, sexo, sistema de creencias o cualquier otra característica. Se brindará la misma excelente atención en un hospital católico a todos los pacientes, incluidos los pacientes que se identifican como transgénero, ya sea por un hueso roto o por cáncer, pero no podemos hacer lo que nuestra fe prohíbe. Nos oponemos a los procedimientos dañinos, no a los pacientes’”.

La USCCB ha expresado abiertamente su oposición a las disposiciones de atención médica del HHS durante varios años. En 2020, el HHS finalizó una regla dentro de la Sección 1557 que protegía el acceso a la atención médica para personas de todos los géneros y orientaciones sexuales. La administración Trump rechazó esta protección, lo que limitó aún más el acceso a la atención médica para las personas transgénero. La USCCB publicó una declaración elogiando a la administración Trump por rechazar el nuevo fallo del HHS. La conferencia de obispos declaró que se deben implementar regulaciones discriminatorias para “ayudar a restaurar los derechos de los proveedores de atención médica, así como de las aseguradoras y los empleadores, que se niegan a realizar o cubrir abortos o procedimientos de ‘transición de género’ debido a razones éticas o objeciones profesionales.”

Las propuestas de atención médica del HHS iniciaron una batalla legal entre Franciscan Health, una red de hospitales católicos de Indiana e Illinois, y el gobierno federal de los EE. UU. en 2021. Según un informe anterior de Bondings 2.0, el HHS presentó una demanda contra Franciscan Health por su resistencia a seguir la Ley de Cuidado. En última instancia, el tribunal dictaminó que el HHS no puede obligar a Franciscan Health a “realizar o brindar cobertura de seguro para servicios relacionados con la transición de género o el aborto” debido a sus diferentes interpretaciones de la Sección 1557.

Desde entonces, los grupos católicos han tenido diferentes formas de tratar de conciliar sus creencias religiosas y la accesibilidad a la atención médica. Con respecto a la nueva política, la Asociación Católica de Salud declaró que apoya la no discriminación y “analizará la propuesta para comprender su efecto potencial tanto en los pacientes como en los proveedores de atención médica”.

La USCCB también planea continuar revisando la regulación propuesta. Si bien es importante honrar las tradiciones y creencias católicas, la USCCB está aislando activamente a las personas de la comunidad LGBTQ+ al limitar su acceso a la atención médica. Es esencial que la USCCB continúe reflexionando sobre su relación actual con la comunidad LGBTQ+ y decida cómo será una nueva relación en el futuro.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 5 de agosto de 2022  .

La administración Trump eliminó las protecciones de atención médica basadas en la orientación sexual y la identidad de género después de que el presidente Barack Obama las agregara por primera vez en lo que se conoce como la regulación de Notificación de beneficios y parámetros de pago. Esta regulación cubre a los proveedores de seguros que participan en los intercambios gubernamentales. Roll Call  informó más:

“La mayoría de los grupos de defensa de la salud dieron la bienvenida a la política y dijeron que ampliaría la atención a quienes más la necesitan. Los líderes demócratas del comité de salud en la Cámara y el Senado instaron al HHS a finalizar la regla, diciendo que garantizaría que las personas LGBTQ puedan acceder a la atención que necesitan.

“Alrededor del 56 por ciento de las personas lesbianas, homosexuales y bisexuales y el 70 por ciento de las personas transgénero han denunciado discriminación en la atención médica, según el Programa Nacional de Leyes de Salud, una organización de defensa y litigio. Esto puede conducir a resultados de salud deficientes, ya que las personas LGBTQ optan por retrasar la atención”.

Una vez más, los obispos de Estados Unidos y otros grupos católicos se están alineando con las fuerzas de derecha que intentan negar a las personas transgénero y no binarias sus derechos civiles. Y vuelven a usar el garrote de la libertad religiosa, mal entendida. Al mismo tiempo, estos grupos eligen una realidad falsa y se niegan a reconocer la verdad de que la atención médica que afirma el género salva vidas y conduce a una mayor prosperidad para sus beneficiarios.

La ventaja es que casi se garantiza que otro católico, el presidente Joe Biden, ignorará a estos críticos de derecha y, en cambio, hará lo correcto: proteger a los pacientes transgénero de la discriminación.

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Salvatore J. Cordileone, 

El Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien preside el Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la USCCB, escribió la carta del 22 de julio a los senadores antes de una posible votación sobre la Ley de Respeto al Matrimonio, que ya fue aprobada por la Cámara de Representantes. , con apoyo bipartidista.

En su carta, Cordileone calificó la Ley como un “proyecto de ley innecesario para crear un derecho legal al matrimonio civil entre personas del mismo sexo”. Rechazó las afirmaciones de que la igualdad en el matrimonio se vio amenazada después de la decisión Dobbs de la Corte Suprema de EE. UU., que puso fin al derecho constitucional a la atención del aborto y ha causado que muchos defensores se preocupen de que los derechos LGBTQ puedan ser el próximo objetivo del ala conservadora de la corte, como lo insinuó el juez Clarence Thomas en a. decisión concurrente en el caso.

Cordileone también afirmó que consagrar el matrimonio igualitario en la ley conduciría a diferentes formas de discriminación, opinando:

“[L]os gobiernos siguen utilizando las leyes de redefinición del matrimonio para amenazar la conciencia y la libertad religiosa de las personas, como los proveedores de bodas y entidades como los hogares de acogida y otros proveedores de servicios sociales, que tratan de servir a sus comunidades sin ser castigados por sus relaciones de larga data y creencias bien fundadas. Este proyecto de ley daría peso a esos esfuerzos y marginaría aún más a ‘millones de personas razonables y sinceras'”.

El arzobispo también especuló que los derechos de matrimonio civil para parejas del mismo género conducirían al reconocimiento de parejas poliamorosas, escribiendo:

“La ‘Ley de Respeto por el Matrimonio’ haría lo contrario de lo que su nombre implica, codificando una demanda para que los estados y el gobierno federal honren todo lo que cualquier otro estado considere ‘matrimonio’. La preocupación de que el proyecto de ley pueda exigir el reconocimiento federal de los “matrimonios” de más de dos personas no es descabellada, ya que al menos tres ciudades de Massachusetts ya han consagrado legalmente las llamadas parejas de hecho poliamorosas. Al hacer que el reconocimiento federal de tales relaciones sea automático al ser reconocidas por cualquier estado, el proyecto de ley crearía un incentivo masivo para que los activistas radicales concentren sus esfuerzos en un solo estado, lo que otorga más plausibilidad a este escenario potencialmente desastroso”.

Han pasado siete años desde que la decisión Oberfell de la Corte Suprema de los Estados Unidos legalizó el matrimonio igualitario en todo el país. Si bien los obispos y sus aliados conservadores siguen litigando por supuesta discriminación y reclamos de libertad religiosa, las encuestas muestran constantemente que la mayoría de las personas en los EE. UU. ahora consideran que los derechos de matrimonio igualitario son un avance positivo. Mientras tanto, la oposición de los obispos al matrimonio igualitario le costó a la iglesia millones de dólares y debilitó su credibilidad.

Es plausible que los jueces de derecha de la Corte Suprema busquen cambiar ahora los derechos LGBTQ. Los líderes de la iglesia como el arzobispo Cordileone deberían reconsiderar si vale la pena volver a participar en esta lucha. Sería mejor que se centraran en las injusticias reales, como las amenazas a la democracia y el cambio climático.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 28 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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