Arzobispo William Eduard Lori

Nota del editor: En el documento de la Arquidiócesis de Baltimore que se analiza a continuación, “LGBT” es el acrónimo utilizado para referirse a las minorías sexuales y de género. En esta publicación de blog, para mayor precisión, usaremos “LGBT” cuando nos referimos al texto, y usaremos “LGBTQ+” en nuestro comentario, que es el estilo actual de Bondings 2.0.

El arzobispo William Lori de Baltimore emitió recientemente directrices para el personal pastoral sobre el ministerio con personas LGBT. El documento, publicado en agosto, se titula Like Every Disciple: LGBT Pastoral Accompaniment (Como todo discípulo: acompañamiento pastoral LGBT) y está precedido por una cita del Papa Francisco:

“…antes que nada está la persona individual, en su integridad y dignidad. Y las personas no deben definirse sólo por sus tendencias sexuales: no olvidemos que Dios ama a todas sus criaturas y nosotros estamos destinados a recibir su amor infinito”.

Dado este título y cita, uno podría asumir que el documento contiene mensajes positivos. Ese pensamiento es algo correcto. Lori ofrece una serie de declaraciones de bienvenida que son buenas para que los líderes de la iglesia las ofrezcan a las personas LGBT. Su estímulo a los ministros pastorales para que sean amables y escuchen a las personas LGBT es un muy buen consejo, que va más allá de los mensajes críticos y condenatorios que con demasiada frecuencia recibieron a las personas LGBT que asistieron a la iglesia en años anteriores. En la sección inicial, Lori escribe:

“Las personas que pueden identificarse como LGBT son hijas e hijos de Dios, son nuestros hermanos y hermanas en Cristo, son miembros del Cuerpo de Cristo, son nuestros familiares y amigos. Como toda persona humana, fue creado con un deseo de intimidad con Jesucristo. Como todo discípulo, las personas LGBT están llamadas a un viaje de por vida de volverse hacia el Señor, buscando conocerlo y amarlo cada día más profundamente. La experiencia de las personas LGBT significa que abordan este viaje de discipulado dentro de un contexto particular, sin embargo, las necesidades más profundas de su corazón son las mismas. La Iglesia, con ternura de madre, nunca desampara ni abandona a ninguno de sus hijos, sino que busca acercarlos y conducirlos a Cristo, que cumple el deseo de sus corazones”.

Sin embargo, más adelante en el documento, el arzobispo impone restricciones al ministerio LGBT. Por ejemplo, si bien promueve la idea de que las parroquias pueden establecer ministerios con personas LGBT, diciendo que “nada es más poderoso que construir relaciones y caminar juntos”, también agrega la advertencia de que “cualquier parroquia que participe en cualquier forma de ministerio con personas LGBT y sus familias deben tener mi aprobación”. Este requisito parece extraño. Si las personas LGBT son “como todo discípulo”, como dice el título del documento, entonces ¿por qué el ministerio con ellos necesita un permiso especial que el ministerio con otros discípulos no necesita?

Tal decisión sólo sería positiva si el arzobispo intentara evitar que un sacerdote o una parroquia desarrollara un ministerio perjudicial para las personas LGBTQ+, como promover la terapia de conversión. Sin embargo, nada en las directrices indica que este modelo destructivo de ministerio esté en el radar del arzobispo. Si el arzobispo estuviera preocupado por eliminar este tipo de “ministerio”, debería haberlo expresado con tanta claridad y firmeza en estas directrices, y no hacerlo es un error flagrante.

De manera similar, las directrices sugieren que “el acompañamiento personal puede ser preferible a las reuniones de grupo” al estructurar el ministerio parroquial. En la inmensa mayoría de las parroquias de todo el país con ministerios LGBTQ+, el formato ofrecido suele ser reuniones de grupo. ¿Por qué? Hay muchas razones, incluida la necesidad de que algunas personas LGBTQ+ salgan del aislamiento y la vergüenza mediante el reconocimiento y el apoyo mutuos. Reservar el ministerio LGBTQ+ solo a conversaciones uno a uno envía la señal de que esta es una dimensión de la realidad humana que debe mantenerse en privado. Las reuniones grupales ofrecen apoyo a los recién llegados y señalan a otros miembros de la iglesia que las personas LGBTQ+ son bienvenidas en la comunidad de fe. Sin embargo, lo más importante es que el formato uno a uno no es un modelo propuesto para ministerios con ninguna otra comunidad.

Me sorprendió encontrar en este documento que el Arzobispo Lori advierte contra el ministerio LGBT que se convierta en una plataforma para pedir un cambio en las enseñanzas de la iglesia. He estado en contacto con cientos de ministerios parroquiales LGBTQ+ en los EE. UU. durante más de 30 años, y no puedo pensar en ninguno que incluya la promoción del cambio de la enseñanza de la iglesia como parte de sus programas.

Además, al menos desde 2013, un coro cada vez mayor de obispos ha criticado algunas enseñanzas de la Iglesia sobre ética sexual y de género. Y los informes sinodales de los últimos años muestran repetidamente que los católicos están clamando fuertemente por un cambio. Dado este animado debate en los niveles más altos de la iglesia, examinar críticamente las enseñanzas de la iglesia ya no es una actividad marginal. ¿Está trabajando el arzobispo para sofocar este debate?

El ministerio LGBTQ+ ha estado creciendo y expandiéndose en la Arquidiócesis de Baltimore durante al menos una década, y ya existían parroquias acogedoras allí incluso antes de esa época. El buen liderazgo pastoral y los voluntarios dedicados en la parroquia St. Matthew, Baltimore, allanaron el camino para este crecimiento al organizar y conectar las parroquias con el ministerio LGBTQ+. Hace unos años, el arzobispo nombró a un sacerdote como coordinador arquidiocesano del ministerio LGBT, posiblemente en respuesta a este crecimiento, y creo que este documento está diseñado para proporcionar parámetros y dirección a los nuevos ministerios que se están desarrollando.

La historia del ministerio LGBT en Baltimore, sin embargo, en realidad se remonta a más de 40 años, cuando la Arquidiócesis de Baltimore emitió un documento sobre el ministerio pastoral en 1981. Ese documento, aunque en algunos aspectos es anticuado (por ejemplo, solo habla de lesbianas y gays en lugar de vale la pena revisar toda la gama de identidades LGBTQ+ que ahora están en la conciencia pública en formas que no lo estaban hace 40 años), ya que sus instintos pastorales siguen siendo relevantes y útiles.

El documento de 1981 difiere de las nuevas directrices en dos aspectos importantes:

1. – El documento anterior contiene una sección sobre la importancia de la conciencia. Las directrices actuales no abordan en absoluto la conciencia.

2.- Las directrices actuales sugieren que el ministerio LGBT no debería tener un componente de justicia social, mientras que el documento de 1981 decía que la justicia social debería ser una parte importante de este ministerio.

Tanto la conciencia como la justicia social son de vital importancia para el ministerio LGBTQ+. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental de la iglesia. No existe ninguna razón legítima por la que se deba mantener a las personas LGBT en la ignorancia sobre esta doctrina. Y aunque las personas LGBT han logrado grandes avances en la sociedad durante los últimos 40 años, continúan enfrentándose a una gran discriminación y opresión, particularmente las personas transgénero.

El clima político actual en Estados Unidos es cada vez más hostil hacia las personas LGBTQ+. El ministerio católico hacia otros grupos oprimidos a menudo incluye el reconocimiento de las situaciones sociales que enfrenta una población, y los ministerios trabajan para aliviar la opresión como parte del cuidado pastoral. No se debe impedir que el ministerio LGBT haga lo mismo por las personas a las que se esfuerza por servir.

Si no fuera por la controversia en torno a las cuestiones LGBTQ+, causada principalmente por la enseñanza de la iglesia sobre sexualidad y género (y por la cual muchos en la iglesia están pidiendo un cambio), el ministerio LGBTQ+ no sería diferente en formato y contenido que la mayoría de los demás ministerios de la iglesia. . Imponer condiciones y limitaciones al ministerio LGBTQ+ que no serían requeridas por otros ministerios hace que sea difícil ver a las personas LGBT como “como cualquier discípulo”.

Si la Arquidiócesis de Baltimore es sincera en su deseo de promover el ministerio a las personas LGBTQ+ en sus parroquias, entonces debería haber comenzado promoviendo modelos de ministerio que sean efectivos en otros centros eclesiásticos urbanos: ministerios que crezcan desde las bases, no desde la jerarquía. , que reúnan a las personas, no las aíslen unas de otras, que trabajen para aliviar la opresión social, no ignoren las injusticias que experimentan las personas LGBTQ+. El ministerio LGBTQ+ debería avanzar a partir del buen trabajo ya realizado por obispos y ministros pastorales anteriores. Restringir la actividad pastoral que promueve la comunidad y la justicia no es el camino a seguir.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 5 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Baltimore, Iglesia Católica, Like Every Disciple: LGBT Pastoral Accompaniment, William Lori

El comité doctrinal de la conferencia de obispos de EE. UU. ha emitido una guía sobre la atención médica para personas transgénero que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención de transición de género.

El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió el documento, titulado “Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body,” (“Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”), el pasado lunes. El documento de 14 páginas se ocupa principalmente de cómo los sistemas católicos de atención médica deben responder al aumento de la atención de afirmación de género para las personas transgénero y no binarias, atención que el documento enmarca como “intervenciones que son perjudiciales para el verdadero florecimiento de la persona humana”.

La crítica de los obispos a la transición de género se describe como una continuación del ministerio de sanación de Jesús y está arraigada en su interpretación de la teoría de la ley natural, citando repetidamente las enseñanzas del Papa Pío XII y, ocasionalmente, del Papa Francisco. Después de explicar los dos tipos de “intervenciones tecnológicas” permisibles en la enseñanza de la iglesia, a saber, reparar un defecto corporal o sacrificar una parte del cuerpo por el bien de todo el cuerpo, el documento limita su enfoque al cuidado de las personas transgénero:

“Sin embargo, lo que se practica ampliamente hoy en día, y lo que es motivo de gran preocupación, es la variedad de intervenciones tecnológicas defendidas por muchos en nuestra sociedad como tratamientos para lo que se denomina ‘disforia de género’ o ‘incongruencia de género’. Estas intervenciones implican el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan por objeto el intercambio de las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o para simulaciones de las mismas. En el caso de los niños, el intercambio de características sexuales se prepara mediante la administración de bloqueadores químicos de la pubertad, que detienen el curso natural de la pubertad e impiden el desarrollo de algunas características sexuales en primer lugar. . .

“Los servicios de salud católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto o participar en el desarrollo de tales procedimientos. Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. “

La afirmación de los obispos se basa en la idea de que la atención relacionada con la transición no es un intento de reparar un defecto corporal ni sacrificar una parte del cuerpo por el bien del todo. Más bien, afirman, la atención de transición “intenta alterar el orden fundamental y la finalidad del cuerpo y reemplazarlo con otra cosa”. Reconociendo que existe una “amplia gama” de cuidados relacionados con la transición, el documento, sin embargo, condena todos esos cuidados diciendo que no “respeta el orden fundamental de la persona humana como una unidad intrínseca de cuerpo y alma, con un cuerpo que es sexualmente diferenciado.”

En las notas a pie de página, los obispos explican que han dejado de lado las preocupaciones pastorales sobre las personas trans y no binarias, ya que “no se pueden abordar en este documento”, y descartan las realidades de las personas intersexuales al sugerir que, al final, dichas personas pueden definirse en última instancia como hombres o mujeres. . El documento concluye con una exhortación a evaluar “según sanos principios morales” las formas en que se desarrollan los tratamientos médicos, afirmando:

“[T]odos los que colaboran en la pastoral católica de la salud deben esforzarse, utilizando todos los medios apropiados a su alcance, para brindar la mejor atención médica, así como el acompañamiento compasivo de Cristo, a todos los pacientes, sin importar quiénes sean o quiénes sean. de qué condición pueden estar sufriendo. La misión de los servicios católicos de atención médica es nada menos que llevar a cabo el ministerio de sanación de Jesús, brindar sanación en todos los niveles, físico, mental y espiritual”.

Los miembros del Comité de Doctrina enumerados en el documento son: Daniel Flores de Brownsville, Michael Barber de Oakland, Richard Henning, auxiliar de Rockville Centre, Steven Lopes del Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, James Massa, auxiliar de Brooklyn, Robert McManus de Worcester, Michael Olson de Fort Worth y Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El arzobispo William Lori de Baltimore figura como consultor. El documento fue autorizado para su publicación por el Comité Administrativo de la USCCB.

Un comunicado de prensa de la conferencia de obispos afirma que “numerosas partes, incluidos éticos médicos, médicos, psicólogos y teólogos morales”, fueron consultadas en el desarrollo del documento. Sin embargo, solo una de las 36 notas al pie hace referencia a un texto no teológico. No hay evidencia de que se haya consultado a ninguna persona transgénero.

 Varios católicos involucrados en el cuidado de la salud y el ministerio transgénero reaccionaron enérgicamente contra el intento de los obispos de EE. UU. de detener la atención de afirmación de género. La Asociación Católica de la Salud emitió una declaración en la que enfatizaba que permanecería “comprometida con un análisis cuidadoso de la nueva evidencia científica y su aplicación a la orientación de las Directivas Éticas y Religiosas (ERD)”. Sor Mary Haddad, RSM, presidenta de la organización, comentó:

“‘Los proveedores católicos de atención médica continuarán respetando la dignidad de nuestros pacientes transgénero y les brindarán la misma atención de calidad que brindamos a todos nuestros pacientes. Reconocemos que se debe tener en cuenta el bienestar de la persona en su totalidad al decidir sobre cualquier intervención terapéutica o uso de tecnología en el cuidado de nuestros pacientes. . .Nuestro objetivo es crear un diálogo entre pacientes y proveedores que asegure la salud de la persona en su totalidad. A medida que nuestra Iglesia continúa con su proceso de escucha y diálogo, tenemos la oportunidad de abrazar el espíritu del Papa Francisco creando una cultura de encuentro. Esperamos nuestra participación activa en este importante diálogo’”.

Más críticos fueron los transcatólicos y los ministros de pastoral. Michael Sennett, un católico trans que sirve en el ministerio parroquial y es colaborador de Bondings 2.0, le dijo al National Catholic Reporter  que las ideas sobre el género “no son tan simples como aprendemos en la escuela secundaria” y los obispos “pueden estar consternados al saber que el sexo biológico no es necesariamente binario: los cromosomas y las características sexuales no siempre se alinean”. Él continuó:

“‘Este es otro documento más que carece de compasión o amor por las personas transgénero. . .[Documentos como este] sirven para hacernos la vida más difícil y promover la discriminación contra nosotros. Rezo por los obispos que han sido víctimas de esta guerra cultural, que encuentren paz y sanación, y busquen compartir el amor de Dios con todos en su rebaño”.

Sennett agregó que las transiciones de género no son una “agenda”, sino un “salvavidas”.

Craig Ford, Jr., un teólogo que estudia la identidad de género desde la perspectiva de la ley natural, comentó a NCR que sería más apropiado estar en una humilde “postura de escucha”. . . frente a las historias que cuentan las personas transgénero sobre quiénes son, así como frente a las discusiones científicas y médicas emergentes sobre la identidad de género”. Él continuó:

“‘Debemos ser especialmente humildes en nuestro uso de palabras como “naturaleza” y “orden natural”, especialmente porque se han usado en el pasado para justificar una serie de atrocidades morales, como la esclavitud.’ . . .

“‘Para ser verdaderamente la comunidad de cuidado de Cristo para todos, debemos esforzarnos por proteger la dignidad de las personas transgénero, dejando en claro a todos que sus vidas son sagradas y dignas de respeto. . .el documento influye indirectamente en el sufrimiento, dicho y no dicho, que soportan las personas transgénero”.

Sor Luisa Derouen, quien ha trabajado con personas trans durante tres décadas, declaró:

“‘La realidad es que una declaración como esta de los obispos puede tener ramificaciones graves y negativas para las personas transgénero y sus familias en todos los ámbitos de sus vidas’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó en un comunicado:

“El nuevo documento de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero establece su intención de continuar con el ministerio de sanación de Jesús. Sin embargo, al descuidar las experiencias de las personas trans y al no prestar atención a la ciencia contemporánea, daña a las personas en lugar de curarlas.

“La falta de voluntad de los obispos para contrarrestar cualquier evidencia de la comunidad científica o la experiencia de las personas transgénero no es una buena teología ni un cuidado pastoral aceptable.

“Afortunadamente, este documento tiene un poder limitado en este momento. Queda por ver si se convierte en una política nacional. Cada obispo aún puede determinar por sí mismo si las recomendaciones de este documento son útiles para el cuidado pastoral de las personas transgénero en sus comunidades. Esperamos que los obispos locales recurran a las personas transgénero y a la comunidad médica en general para decidir qué políticas sobre la atención médica de las personas transgénero seguirán”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de marzo de 2023

(Nota del editor: Bondings 2.0 informará sobre reacciones y análisis adicionales de este documento a medida que se conozcan).

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La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. comienza su reunión de otoño la próxima semana, en la que se elegirá un nuevo presidente y vicepresidente de la conferencia. Los candidatos incluyen algunos de los obispos más conservadores de los EE. UU. La publicación de hoy incluye una breve descripción de los registros de los candidatos en temas LGBTQ+ cuando sea posible.

Arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares: Broglio, actualmente el Secretario de la USCCB, ha servido en varios comités de conferencias, incluso para la paz y la justicia internacionales, la libertad religiosa y la defensa del matrimonio. En 2017, apoyó la prohibición del presidente Trump de miembros transgénero del ejército, enmarcando las identidades LGBTQ+ como una “elección personal” resultante de una “actitud social incorrecta”. En 2013, emitió una guía para los capellanes militares prohibiéndoles participar en actividades que incluyeran parejas del mismo género y exigiendo que excluyan a las personas en tales relaciones de los ministerios laicos. También denunció que los militares brindan beneficios como vivienda y atención médica a parejas del mismo género. El año anterior, se opuso a la derogación de “No preguntes, no digas”. En 2018, respondiendo a la preocupación de un católico sobre un sacerdote que culpaba a la homosexualidad por el abuso en la iglesia, Broglio respaldó al sacerdote y afirmó la afirmación.

Obispo Michael Burbidge de Arlington, Virginia: El año pasado, Burbidge publicó pautas anti-transgénero que, entre otras restricciones, prohibían a los ministros católicos usar el nombre y los pronombres elegidos por una persona trans y advertían contra ayudar a los jóvenes en la transición. Mientras era obispo de Raleigh, Carolina del Norte, Burbidge se unió a la Conferencia Católica de Carolina del Norte para apoyar inicialmente un proyecto de ley contra las personas transgénero, aunque se distanció después de las intensas críticas. En 2013, el obispo retiró su diócesis del Consejo de Iglesias de Carolina del Norte por su apoyo a la igualdad en el matrimonio y anteriormente había apoyado un proyecto de ley para definir el matrimonio en términos exclusivamente heterosexuales.

Obispo Frank Caggiano de Bridgeport, Connecticut: Después de la masacre de 2015 en Pulse Nightclub en Orlando, Florida, Caggiano fue uno de los pocos obispos de EE. UU. que reconoció a las víctimas como mayoritariamente LGBTQ+. Dijo en ese momento: “No puede haber lugar entre nosotros para el odio y la intolerancia contra nuestros hermanos y hermanas que experimentan atracción por el mismo sexo o para cualquiera que sea marginado por la sociedad en general”. Ese mismo año, se opuso abiertamente al fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos que legalizó el matrimonio igualitario. Caggiano fue uno de los representantes de EE. UU. en el Sínodo de la Juventud de 2018.

Arzobispo Paul Coakley de la ciudad de Oklahoma: Coakley es el actual presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la conferencia. En este cargo, se unió a otros obispos para oponerse a la Ley de Igualdad y los esfuerzos del presidente Biden para implementar protecciones contra la discriminación LGBTQ+. Durante la administración Trump, aplaudió las reglas del presidente que permitían que las agencias de servicios sociales y los refugios para personas sin hogar discriminaran a las personas LGBTQ+. En 2014, Coakley dijo que el matrimonio igualitario “frustra el bien común”. También es miembro del consejo asesor episcopal del derechista Instituto Napa, y dijo que tiene el “más profundo respeto” por el teórico de la conspiración, el arzobispo Carlo Maria Viganó.

Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco: Cordileone tiene un largo historial de oposición a la igualdad e implementación de restricciones pastorales. Más recientemente, en 2022, escribió a los legisladores pidiéndoles que votaran en contra de la Ley de Respeto al Matrimonio. Antes de eso, había liderado los esfuerzos de la USCCB para detener el matrimonio igualitario ante Obergefell, y fue identificado como una influencia clave detrás de la Proposición 8 de California. En su arquidiócesis, implementó “cláusulas de moralidad” centradas en cuestiones de sexualidad y género para los empleados de las escuelas católicas. . En 2015, después de la salida del armario de Caitlyn Jenner, Cordileone dijo que las personas transgénero socavan la fe. En 2013, se opuso a un proyecto de ley de reforma migratoria porque incluía disposiciones para proteger a las parejas del mismo género. En 2012, pidió a los líderes de la Asociación Católica para el Ministerio de Lesbianas y Gays (CALGM) que firmaran un “juramento de integridad personal” dado que no confiaba en su juicio pastoral. Cordileone se ha enfrentado a repetidas protestas por sus acciones negativas LGBTQ, incluso pide su destitución. Sin embargo, sí se reunió con los líderes del New Ways Ministry en 2014 después de que varios grupos LGBTQ+ le pidieran al arzobispo que se abstuviera de asistir a una manifestación contra la igualdad en el matrimonio en Washington, D.C.. Para conocer el historial completo de Cordileone sobre temas LGBTQ+, haga clic aquí.

Arzobispo Paul Etienne de Seattle: Etienne es uno de los candidatos más moderados en temas LGBTQ+. Estableció una comisión arquidiocesana para desarrollar una guía para los temas LGBTQ+ en la educación católica, aunque sus hallazgos se consideraron una “mezcla mixta”. Esta comisión se produjo después de varios despidos de trabajadores de la iglesia LGBTQ+ en Seattle, que Etienne defendió inicialmente. Después de que el papa Francisco dejara en claro su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo género, el arzobispo dijo que el papa estaba brindando una distinción entre la enseñanza de la iglesia y la política pública, y que todo comienza con la persona humana.

Obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas: Flores no tiene antecedentes sólidos en temas LGBTQ+. Desde 2020, se ha desempeñado como presidente del Comité de Doctrina de la USCCB. Este año, en ese rol, escribió una introducción al informe del sínodo de la conferencia que fue menos que positiva sobre las personas LGBTQ+.

Arzobispo Gustavo García-Siller de San Antonio: García-Siller no tiene un historial sólido en temas LGBTQ+.

Arzobispo William Lori de Baltimore: Lori ha liderado durante mucho tiempo aspectos de la guerra cultural de la USCCB. En 2014, criticó la orden ejecutiva del presidente Barack Obama para proteger a los empleados LGBTQ+ de la discriminación. Lori dirigió los esfuerzos de libertad religiosa de la USCCB, incluida la “Quincena por la Libertad”, que afirmó que la libertad de la Iglesia Católica estaba siendo atacada en parte debido a la expansión de la igualdad LGBTQ+. Después de mudarse a Baltimore, se opuso al matrimonio igualitario en Maryland. Inicialmente trató de restar importancia a los comentarios amigables con los homosexuales del Papa Francisco, pero, en una señal de esperanza, dijo que ahora reconsiderará las declaraciones sobre LGBTQ+ y otros asuntos controvertidos para ver si realmente llevan a las personas al Evangelio. Parece que Lori se ha moderado en los últimos años, permitiendo que las parroquias de Baltimore formen una red creciente de ministerios LGBTQ+.

Obispo Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend, Indiana: Rhoades, que ha ocupado varios puestos importantes en la USCCB, fue la figura principal en el intento de negar la Comunión al presidente Joe Biden el año pasado. En 2013, se unió a los líderes de la USCCB para oponerse a la reautorización de la Ley de Violencia contra la Mujer porque habría incluido protecciones para las personas LGBTQ+. A nivel local, Rhoades se ha centrado en la Universidad de Notre Dame, que se encuentra en su diócesis. En 2016, se opuso a que la universidad honrara al entonces vicepresidente Joe Biden en parte debido al apoyo del vicepresidente a la igualdad LGBTQ+. En 2014, criticó la decisión de Notre Dame y St. Mary’s College de ofrecer beneficios a las parejas del mismo género de los empleados. Rhoades tiene roles de asesor con grupos conservadores como el Instituto de Teología del Cuerpo y la Universidad Ave Maria.

La lista de candidatos presentados para presidente y vicepresidente de la USCCB se basa en las nominaciones de sus compañeros obispos, y esta elección indica cuán conservadora sigue siendo la conferencia casi diez años después de la elección del Papa Francisco. En particular, ninguno de los cardenales que tienen vínculos con el Papa o que fueron designados por él están nominados.

Normalmente, la elección del presidente es bastante sencilla, ya que generalmente se elige al vicepresidente. Pero el arzobispo Allen Vigneron, actual vicepresidente de la USCCB, ha superado la elegibilidad. El arzobispo Broglio ha sido nombrado favorito por algunos observadores, pero no hay una opción clara, aunque los observadores minimizan las posibilidades de los arzobispos Etienne o García-Siller.

Lo que es más preocupante es un informe de Michael O’Loughlin en America’s, que sugiere que los temas de libertad religiosa pueden estar en la mente de los obispos para la elección de la USCCB. El escribio:

“Al menos tres de los candidatos a la presidencia son nombres familiares en la campaña de alto perfil de la iglesia estadounidense por la libertad religiosa, que ha dominado el trabajo de la conferencia en los últimos años.

“Si bien las preocupaciones sobre la inmigración parecieron llegar a la cima durante la administración de Trump, los obispos han vuelto a centrarse en los problemas de libertad religiosa, que también fueron un tema apremiante durante la presidencia de Obama. Bajo la administración de Biden, los obispos han citado la libertad religiosa al expresar su oposición a los derechos ampliados para L.G.B.T. estadounidenses y propuestas que podrían proteger el acceso legal a la anticoncepción y el aborto”.

La lista de obispos para esta elección muestra contundente y tristemente que el episcopado de EE. UU., que durante una década se ha resistido estridentemente al deseo del Papa Francisco de que la iglesia se convierta en un lugar más inclusivo, parece decidido a priorizar ese patrón. Si los obispos eligen líderes que pondrán en primer plano los esfuerzos anti-LGBTQ+, seguirán causando un gran daño a la iglesia. Los católicos estadounidenses siguen mostrando un apoyo abrumador a la igualdad LGBTQ+. Es hora de que los obispos sigan su ejemplo.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Al menos nueve hombres denunciaron agresiones de Michael J. Bransfield

Además de ‘sobornos’ y derroches, el informe independiente mandado a Roma que acabó con el ministerio del ex-obispo de Wheeling-Charleston detalla su comportamiento “depredador” con monaguillos

Daba dinero de la Iglesia a varias de sus víctimas, de cantidades de entre 50 y 300 dólares

El fiscal general de Virginia Occidental acusa a la Iglesia de ocultar información de abusoS. Denuncia que la diócesis de Wheeling-Charleston no colabora con su oficinas

07.06.2019 Cameron Doody

El ‘obispo Rockefeller‘ de Wheeling-Charleston, Michael J. Bransfield, no solo ‘sobornó‘ a prelados poderosos y derrochó millones de dólares de fondos provenientes de la Iglesia en lujos personales. Su obscenidad económica también fue acompañada por abusos sexuales y de poder contra jóvenes curas y por un fomento de una “cultura de miedo y de represalias y venganzas” en la diócesis, según un informe independiente de sus trece años al frente de la diócesis de Virginia Occidental mandado al Vaticano y obtenido por el Washington Post.

El informe que acabó con el mandato de Bransfield en Wheeling-Charleston en septiembre de 2018 y con su expulsión del ministerio público el pasado marzo contiene las acusaciones de al menos nueve curas que le denuncian por haberles toqueteado o besado, por haberse desnudado delante de ellos, o por haberles lanzado comentarios inapropiados de índole sexual.

El documento también incluye testimonios de cargos de la curia de Wheeling-Charleston del comportamiento “predatorio” de Bransfield con monaguillos. Una conducta lo suficientemente preocupante para establecer una norma tácita en la diócesis de no dejar nunca al obispo a solas con estos niños.

 Y es que la investigación de Bransfield detalla una letanía de abusos y agresiones que dejó a los jóvenes curas “rotos” tras haber trabajado con el obispo. Advertencias de que “no se engordaran”. “Abrazos problemáticos“. Besos en la nuca en la habitación del prelado.

Un joven sacerdote denuncia incluso que Bransfield le azotó en el culo en el Castel Gandolfo, la anterior residencia papal veraniega en Italia, mientras que otro seminarista se queja de que el obispo le dio alcohol antes de alcanzar la mayoría de edad, y que se desnudó delante de él y le agarró hacia él, toqueteando sus genitales.

Otro seminarista relata una experiencia que encapsula la conexión entre los abusos sexuales de Bransfield y los de poder. Afirma que el obispo le obligó a sentarse en su regazo mientras le besaba. “O hago eso, o tendré que reinventarme la vida”, pensaba el seminarista, que al final pudo resistir la instrucción del prelado de que se quitara los pantalones, si bien no pudo evitar que cayera en una profunda depresión tras la experiencia.

Por si fuera poco, los abusos de Bransfield fueron agravados por varios factores más. El obispo no solo abusaba de alcohol y de opioides como la oxicodona -lo que “probablemente contribuyó a su acoso y comportamiento abusivo“, según el informe- sino que también daba dinero a al menos dos de sus víctimas, de cantidades de entre $50 y $300, tanto durante como después de las agresiones, según registros financieros consultados por el Post. Es más, tres de sus colaboradores más estrechos -su vicario general, vicario judicial y su vicario para el clero- “facilitaron la conducta predatoria y acosadora” del prelado, en palabras de los investigadores independientes.

Toda una trama de abusos sexuales y de poder que sigue intentando desentrañar el administrador apostólico de Wheeling-Charleston, William Lori, el también arzobispo de Baltimore. Pero el principal problema de Lori es que fue uno de los prelados que Bransfield agasajó -concretamente, con $7.500. Eso, y como responsable de la investigación independiente del ex-obispo de Wheeling-Charleston, Lori decidió borrar del informe final que mandó a Roma los nombres de los prelados que Bransfield sobornó, el suyo propio incluido.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Abusos sexuales, Archidiócesis de Baltimore, Diócesis de Wheeling-Charleston, EE.UU., Michael J. Bransfield, Sobornos, William Lori