La publicación de hoy, segunda parte de una serie de dos partes sobre la peregrinación LGBTQ+ para el Año Jubilar, está a cargo de la colaboradora invitada Emma Cieslik (ella), trabajadora de museo y escritora queer y discapacitada, y directora del Proyecto de Historia Oral Queer y Católica. La primera parte está disponible aquí.

En diciembre de 2024, el grupo italiano LGBTQ+ La Tienda di Gionata (La Tienda de Jonathan) anunció sus planes para una peregrinación LGBTQ+ para el Año Jubilar. La peregrinación, con el tema «Iglesia: un hogar para todos, cristianos LGBTQ+ y otros extranjeros existenciales«, se celebrará el 6 de septiembre de 2025 en Roma. Esta peregrinación representa un paso significativo en la visibilidad LGBTQ+ en la Iglesia. En la primera parte de esta serie de dos partes, los católicos LGBTQ+ reflexionaron sobre cómo este evento ofrece un espacio para la unión de las comunidades católicas LGBTQ+. En este segundo artículo, los católicos LGBTQ+ reconocen la importancia de la visibilidad queer para todos los católicos, allanando el camino hacia la afirmación y celebración de la dignidad de las personas LGBTQ+.

Estadísticamente, todos los católicos han conocido a una persona LGBTQ+, quizás incluso han cantado y celebrado misa con ella, o incluso la han conocido en un confesionario o convento. «Tenemos una rica tradición de personas que no han salido del clóset y que participan, que han participado, en muchos aspectos de la vida católica desde sus inicios«, afirmó Maxwell Kuzma, hombre trans y católico de toda la vida, colaborador de The National Catholic Reporter y Bondings 2.0. El año pasado, el hermano Christian Matson, ermitaño diocesano en Kentucky, se declaró hombre trans, desafiando la idea de que las personas trans no existen dentro de la Iglesia. Ha habido varios santos trans a lo largo de la historia de la Iglesia, incluyendo a San Marino el Monje, quien, aunque se le asignó el sexo femenino al nacer, ingresó en un monasterio como hombre.

“Espero que esta [peregrinación] sea una oportunidad para que los católicos conozcan a personas gay”, dijo Brent Taghap, un católico queer y no binario de Chicago. “Sé que es una tontería. Es tan simple como conocer a alguien, ya sabes, encontrarle un punto medio”. Kuzma coincide, señalando que una peregrinación invita a los aliados católicos y a las familias de católicos LGBTQ+ a ponerse en su lugar. “La alegría de una peregrinación LGBTQ+ es ver que las personas LGBTQ+ también se toman en serio el catolicismo”, dijo Kuzma, “y pueden participar de estas formas tradicionales que resuenan a lo largo del tiempo”. Esta peregrinación es un ejemplo de “católicos LGBTQ+ comunes” que hablan abiertamente sobre su fe.

Para los católicos queer, la peregrinación también es un recordatorio de cómo su relación con la Iglesia es un viaje continuo, como la espiritualidad de cualquier católico. Para Kuzma, “el concepto de conectar el camino espiritual con la transición [de género] floreció con la Hermana Luisa Derouen, Hermana Dominica de la Paz que trabaja con la comunidad LGBTQ+ desde 1999.

Kuzma advierte que hoy, más que nunca, sería fácil para la Iglesia alimentar la creciente polarización política mundial, especialmente politizando a las personas LGBTQ+, su existencia y sus cuerpos. En enero, el presidente Trump firmó una orden ejecutiva que niega la existencia de las personas no binarias y trans. En su orden, Trump afirmó estar “defendiendo a las mujeres del extremismo de la ideología de género y restaurando la verdad biológica al gobierno federal”, una declaración que parece notablemente similar a “Hombre y Mujer los creó”, un documento publicado por la Congregación para la Educación Católica del Vaticano en 2019. Solo unos días después de que Trump firmara esta orden, el presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, el arzobispo Timothy Broglio, se mostró de acuerdo con la orden de Trump sobre la identidad trans y no binaria, aunque Criticando sus órdenes que amenazan a inmigrantes y refugiados, la pena de muerte y el medio ambiente.

Pero, como dijo Kuzma, la Iglesia tiene la obligación de honrar la dignidad de las personas LGBTQ+, no solo de los católicos LGBTQ+. Esta peregrinación representa un paso vital, aunque pequeño, que crea un espacio para que los católicos LGBTQ+ de todo el mundo se sientan vistos y atendidos por la Iglesia, a pesar de la continua oposición de algunos líderes católicos. Aunque la peregrinación se realiza en Italia, es una chispa de esperanza para los católicos trans, no binarios y de género expansivo en Estados Unidos y en todo el mundo que enfrentan discriminación legal, violencia y asesinato por vivir auténticamente.

Cuando Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, una organización católica que afirma la comunidad LGBTQ+, escribió sobre el evento en Bondings 2.0, dijo: «Podemos ver el cambio radical que se ha producido en la respuesta a las personas LGBTQ+. Este avance no se produjo de la noche a la mañana, sino que cuenta con muchos pequeños pasos que allanaron el camino». La esperanza es que esta peregrinación envíe una señal a los católicos queer de todo el mundo, ya que un pequeño contingente cruza las puertas del Jubileo y, con suerte, se adentra en una Iglesia más inclusiva.

Como dijo Kuzma, espera que esta peregrinación sea un «regalo que las futuras generaciones puedan recibir y beneficiarse de las gracias de [la Iglesia] más pronto que tarde».

—Emma Cieslik (ella/él)

Fuente New Ways Ministry

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El comité doctrinal de la conferencia de obispos de EE. UU. ha emitido una guía sobre la atención médica para personas transgénero que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención de transición de género.

El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió el documento, titulado “Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body,” (“Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”), el pasado lunes. El documento de 14 páginas se ocupa principalmente de cómo los sistemas católicos de atención médica deben responder al aumento de la atención de afirmación de género para las personas transgénero y no binarias, atención que el documento enmarca como “intervenciones que son perjudiciales para el verdadero florecimiento de la persona humana”.

La crítica de los obispos a la transición de género se describe como una continuación del ministerio de sanación de Jesús y está arraigada en su interpretación de la teoría de la ley natural, citando repetidamente las enseñanzas del Papa Pío XII y, ocasionalmente, del Papa Francisco. Después de explicar los dos tipos de “intervenciones tecnológicas” permisibles en la enseñanza de la iglesia, a saber, reparar un defecto corporal o sacrificar una parte del cuerpo por el bien de todo el cuerpo, el documento limita su enfoque al cuidado de las personas transgénero:

«Sin embargo, lo que se practica ampliamente hoy en día, y lo que es motivo de gran preocupación, es la variedad de intervenciones tecnológicas defendidas por muchos en nuestra sociedad como tratamientos para lo que se denomina ‘disforia de género’ o ‘incongruencia de género’. Estas intervenciones implican el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan por objeto el intercambio de las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o para simulaciones de las mismas. En el caso de los niños, el intercambio de características sexuales se prepara mediante la administración de bloqueadores químicos de la pubertad, que detienen el curso natural de la pubertad e impiden el desarrollo de algunas características sexuales en primer lugar. . .

“Los servicios de salud católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto o participar en el desarrollo de tales procedimientos. Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. “

La afirmación de los obispos se basa en la idea de que la atención relacionada con la transición no es un intento de reparar un defecto corporal ni sacrificar una parte del cuerpo por el bien del todo. Más bien, afirman, la atención de transición “intenta alterar el orden fundamental y la finalidad del cuerpo y reemplazarlo con otra cosa”. Reconociendo que existe una “amplia gama” de cuidados relacionados con la transición, el documento, sin embargo, condena todos esos cuidados diciendo que no “respeta el orden fundamental de la persona humana como una unidad intrínseca de cuerpo y alma, con un cuerpo que es sexualmente diferenciado.»

En las notas a pie de página, los obispos explican que han dejado de lado las preocupaciones pastorales sobre las personas trans y no binarias, ya que «no se pueden abordar en este documento», y descartan las realidades de las personas intersexuales al sugerir que, al final, dichas personas pueden definirse en última instancia como hombres o mujeres. . El documento concluye con una exhortación a evaluar “según sanos principios morales” las formas en que se desarrollan los tratamientos médicos, afirmando:

“[T]odos los que colaboran en la pastoral católica de la salud deben esforzarse, utilizando todos los medios apropiados a su alcance, para brindar la mejor atención médica, así como el acompañamiento compasivo de Cristo, a todos los pacientes, sin importar quiénes sean o quiénes sean. de qué condición pueden estar sufriendo. La misión de los servicios católicos de atención médica es nada menos que llevar a cabo el ministerio de sanación de Jesús, brindar sanación en todos los niveles, físico, mental y espiritual”.

Los miembros del Comité de Doctrina enumerados en el documento son: Daniel Flores de Brownsville, Michael Barber de Oakland, Richard Henning, auxiliar de Rockville Centre, Steven Lopes del Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, James Massa, auxiliar de Brooklyn, Robert McManus de Worcester, Michael Olson de Fort Worth y Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El arzobispo William Lori de Baltimore figura como consultor. El documento fue autorizado para su publicación por el Comité Administrativo de la USCCB.

Un comunicado de prensa de la conferencia de obispos afirma que «numerosas partes, incluidos éticos médicos, médicos, psicólogos y teólogos morales», fueron consultadas en el desarrollo del documento. Sin embargo, solo una de las 36 notas al pie hace referencia a un texto no teológico. No hay evidencia de que se haya consultado a ninguna persona transgénero.

 Varios católicos involucrados en el cuidado de la salud y el ministerio transgénero reaccionaron enérgicamente contra el intento de los obispos de EE. UU. de detener la atención de afirmación de género. La Asociación Católica de la Salud emitió una declaración en la que enfatizaba que permanecería “comprometida con un análisis cuidadoso de la nueva evidencia científica y su aplicación a la orientación de las Directivas Éticas y Religiosas (ERD)”. Sor Mary Haddad, RSM, presidenta de la organización, comentó:

“‘Los proveedores católicos de atención médica continuarán respetando la dignidad de nuestros pacientes transgénero y les brindarán la misma atención de calidad que brindamos a todos nuestros pacientes. Reconocemos que se debe tener en cuenta el bienestar de la persona en su totalidad al decidir sobre cualquier intervención terapéutica o uso de tecnología en el cuidado de nuestros pacientes. . .Nuestro objetivo es crear un diálogo entre pacientes y proveedores que asegure la salud de la persona en su totalidad. A medida que nuestra Iglesia continúa con su proceso de escucha y diálogo, tenemos la oportunidad de abrazar el espíritu del Papa Francisco creando una cultura de encuentro. Esperamos nuestra participación activa en este importante diálogo’”.

Más críticos fueron los transcatólicos y los ministros de pastoral. Michael Sennett, un católico trans que sirve en el ministerio parroquial y es colaborador de Bondings 2.0, le dijo al National Catholic Reporter  que las ideas sobre el género “no son tan simples como aprendemos en la escuela secundaria” y los obispos “pueden estar consternados al saber que el sexo biológico no es necesariamente binario: los cromosomas y las características sexuales no siempre se alinean”. Él continuó:

“‘Este es otro documento más que carece de compasión o amor por las personas transgénero. . .[Documentos como este] sirven para hacernos la vida más difícil y promover la discriminación contra nosotros. Rezo por los obispos que han sido víctimas de esta guerra cultural, que encuentren paz y sanación, y busquen compartir el amor de Dios con todos en su rebaño”.

Sennett agregó que las transiciones de género no son una «agenda», sino un «salvavidas».

Craig Ford, Jr., un teólogo que estudia la identidad de género desde la perspectiva de la ley natural, comentó a NCR que sería más apropiado estar en una humilde “postura de escucha”. . . frente a las historias que cuentan las personas transgénero sobre quiénes son, así como frente a las discusiones científicas y médicas emergentes sobre la identidad de género”. Él continuó:

“‘Debemos ser especialmente humildes en nuestro uso de palabras como “naturaleza” y “orden natural”, especialmente porque se han usado en el pasado para justificar una serie de atrocidades morales, como la esclavitud.’ . . .

“‘Para ser verdaderamente la comunidad de cuidado de Cristo para todos, debemos esforzarnos por proteger la dignidad de las personas transgénero, dejando en claro a todos que sus vidas son sagradas y dignas de respeto. . .el documento influye indirectamente en el sufrimiento, dicho y no dicho, que soportan las personas transgénero”.

Sor Luisa Derouen, quien ha trabajado con personas trans durante tres décadas, declaró:

“‘La realidad es que una declaración como esta de los obispos puede tener ramificaciones graves y negativas para las personas transgénero y sus familias en todos los ámbitos de sus vidas’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó en un comunicado:

“El nuevo documento de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero establece su intención de continuar con el ministerio de sanación de Jesús. Sin embargo, al descuidar las experiencias de las personas trans y al no prestar atención a la ciencia contemporánea, daña a las personas en lugar de curarlas.

“La falta de voluntad de los obispos para contrarrestar cualquier evidencia de la comunidad científica o la experiencia de las personas transgénero no es una buena teología ni un cuidado pastoral aceptable.

“Afortunadamente, este documento tiene un poder limitado en este momento. Queda por ver si se convierte en una política nacional. Cada obispo aún puede determinar por sí mismo si las recomendaciones de este documento son útiles para el cuidado pastoral de las personas transgénero en sus comunidades. Esperamos que los obispos locales recurran a las personas transgénero y a la comunidad médica en general para decidir qué políticas sobre la atención médica de las personas transgénero seguirán”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de marzo de 2023

(Nota del editor: Bondings 2.0 informará sobre reacciones y análisis adicionales de este documento a medida que se conozcan).

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Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Craig Ford, Daniel Flores, EE. UU., Francis DeBernardo, Homofobia/ Transfobia, James Massa, Jr, Kevin Rhoades, Michael Barber, Personas trans, Richard Henning, Robert McManus, Sor Luisa Derouen, Sor Mary Haddad, Steven Lopes, William Lori