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Guido Pozzo: la Fraternidad de San Pío X “ha aceptado” la proposición de una Prelatura Personal

Lunes, 15 de agosto de 2016

lefebvrianos

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La puntilla definitiva al Concilio Vaticano II… Si estos fanáticos integristas vuelven a la Iglesia Católica, está claro que otros tendrán que irse…

A costa de la relativización de algunos documentos del Vaticano II

La oferta de esta estructura canónica “es un gran voto de confianza hacia la FSSPX”

(Cameron Doody).- El superior de la cismática y ultraconservadora Fraternidad de San Pío X (FSSPX), Bernard Fellay, “ha aceptado” la oferta del Vaticano de que este grupo se reconcilie con la Iglesia de Roma bajo la figura de una Prelatura Personal, si bien, para que dicha proposición se haga efectiva, “hay todavía detalles que aclarar”.

Esto es lo que ha revelado esta semana el encargado del Vaticano de las negociaciones con los lefebvrianos -el secretario de la Comisión Pontificia Ecclesia Dei, monseñor Guido Pozzo-, quien además ha explicado que “el núcleo de la discusión” que aún está pendiente “es la cuestión de en qué medida los textos del Vaticano II están en continuidad con el Magisterio constante de la Iglesia”.

Como explicó el arzobispo Pozzo al periódico alemán Die Zeit, el grupo ultra aún tiene “dificultades” con la declaración Nostra Aetate, el decreto Unitatis Redintegratio y la declaración Dignitatis Humanae -documentos todos del Vaticano II- además de “cuestiones respecto a las relaciones del cristianismo con la modernidad”.

Con sus declaraciones, el prelado no revelaba ninguna novedad que no se supiera ya. Lo que sí causa cierto asombro, no obstante, es su afirmación de que los documentos con los que la Iglesia ha concretado su aggiornamento o “actualización” a las realidades del mundo moderno no contienen “dogmas o declaraciones definitivas”.

Al contrario. Según sostiene el arzobispo, la postura que los padres del Vaticano II adoptaron respecto a las relaciones de la Iglesia católica con las otras Iglesias, las otras religiones y el Estado son discutibles, y clarificables, respecto al “reconocimiento canónico” o “grado de aceptación” que requieren, tanto por parte de los miembros de la FSSPX como por la de los católicos que ya están en comunión con Roma.

Como muestra de este proyecto de relativización de la importancia del Concilio Vaticano II -que, en la versión del arzobispo Pozzo, habrá formado parte de las negociaciones de Roma con el grupo ultratradicionalista de la FSSPX- el prelado ha rechazado la interpretación que otorgue a la declaración Nostra Aetate cualquier importancia más allá de la de una colección de “normas prácticas y pastorales”.

Dicha declaración “no tiene ninguna autoridad dogmática, y como tal nadie puede exigir que uno la reconozca como dogmática”. Es más, “esta declaración solo puede entenderse a la luz de la tradición y del Magisterio continuo”, lo cual viene a decir que cualquier lectura de dicha declaración que sostenga que “hay un camino salvífico independiente de Cristo y su Iglesia … es totalmente infundada y tiene que ser rechazada“.

En la opinión del secretario de Ecclesia Dei, tal renuncia, en la Iglesia de hoy, a la doctrina de extra ecclesiam nulla salus“fuera de la Iglesia no hay salvación”– es fruto de un efímero “Espíritu del Concilio” que, además de haber causado mucha “confusión e inseguridad”, sería el culpable directo de que aún no haya unidad entre la Iglesia de Roma y la Fraternidad de San Pío X.

Este “espíritu” de apertura -al cual, cabe señalar, se deben las reformas de la Iglesia católica durante los últimos cincuenta años- no es, para el arzobispo Pozzo, nada más que un zeitgeist“el espíritu de la época”– que, además de haber instrumentalizado, deformado o recortado los mensajes del Concilio y de los papas, “no tiene nada que ver con la Tradición de la Iglesia”.

Y es en este sentido -en el giro necesario hacia que el Vaticano II se deje de interpretar como “un súper dogma pastoral, sino parte de la totalidad de la Tradición y el magisterio constante”- que las discusiones con los lefebvrianos, para Pozzo, están siendo especialmente fructíferas.

La otra faceta del diseño del arzobispo Pozzo para la posible reconciliación de la FSSPX con la Iglesia de Roma es, si cabe, aún más preocupante. El acercamiento a los lefebvrianos habrá pasado, por lo que el prelado ha revelado esta semana a Die Zeit, por una redefinición de los que son “realmente los requisitos esenciales para ser católico”, y eso desde una hermenéutica del “fondo decisivo de la Tradición continua”.

“Nosotros estamos de acuerdo con la Fraternidad”, dice el monseñor Pozzo, “en el principio de que el concilio [Vaticano II] sólo puede ser comprendido con exactitud en el contexto de la totalidad de la Tradición y del Magisterio perenne”. Pero es discutible que las reformas del Vaticano II hacia el diálogo con, y aprecio de, las otras religiones, las otras Iglesias y las sociedades ideológicamente plurales deban ser consideradas como “innovaciones” a la “fe auténtica”, o como “adaptaciones” al espíritu de los tiempos -y por tanto, y según el arzobispo Pozzo, inadmisibles bajo la “hermenéutica de continuidad”- o como un desarrollo natural del depositum fidei.

Pozzo cita al Secretario del Concilio, el cardenal Pericle Felici, y al entonces Secretario del Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, el arzobispo Johannes Willebrands, en el intento de rebajar la importancia de Nostra Aetate y los otros documentos “pastorales”y no dogmáticos“- del Concilio.

“Cuando el Papa [Francisco] me nombró de nuevo como Secretario de la Comisión Ecclesia Dei”, también revela Pozzo al semanario alemán, “me instó a dialogar con paciencia, determinación y sin prisa”. De ahí los criterios impuestos por el pontífice -junto con las “relaciones personales” necesarias “para crear un clima de confianza”, y la involucración “en la evangelización y el trabajo caritativo”– por los que habrá que evaluar cualquier futuro acuerdo definitivo con la FSSPX.

“El estilo y la disposición concreta de Francisco ayudan a lograr la unidad entre las personas no sólo para pensar, sino también para aprender”, afirma el arzobispo Pozzo. Es esta insistencia del Papa Bergoglio en la pastoral, la misericordia y la transformación a través del encuentro el que será el único criterio para juzgar hasta qué punto la discusión con los lefebvrianos ha sido “enriquecedora para toda la Iglesia”, como Pozzo pretende que sea.

Fuente Religión Digital

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El encuentro entre el Papa y el Patriarca, primer paso para un viaje de Francisco a Moscú

Domingo, 7 de febrero de 2016

papa-kiril-720_560x280Para los obispos cubanos, el encuentro es trascendental

Es parte de los esfuerzos de Francisco por promover una “cultura del diálogo y la reconciliación”

El encuentro entre el Papa Francisco y el Patriarca Kirill de Moscú, que tendrá lugar el próximo 12 de febrero en La Habana (Cuba) podría convertirse en el primer paso para un viaje del Pontífice a Rusia, en el marco de un camino para romper la distancia que separa a las Iglesias de Oriente y Occidente desde que en el año 1054 se produjera el Gran Cisma, en el que se excomulgaron mutuamente.

El experto en ecumenismo de la Universidad de Navarra, José Ramón Villar, ha explicado a Europa Press que es un paso “importantísimo” dentro de un proceso a medio-largo plazo para reconciliar a ambas iglesias. Y aunque considera que sería aún más significativo si se produjese en tierra rusa, no descarta que el Papa viaje dentro de poco al país.

“Creo que sí es un primer paso para una posible visita futura del Papa a Rusia. Es preparar un poco los ánimos y la sensibilidad del mundo ortodoxo ruso que ante la Iglesia católica siempre ha tenido sus reservas, una cierta distancia, precisa.

Sobre el escenario del encuentro, Cuba, el experto apunta que han elegido un lugar neutral para facilitar el diálogo. Además, recuerda que los cubanos están agradecidos con el Papa Francisco por su mediación para el acercamiento entre Cuba y EEUU. “Parece haber sido un plan muy bien pensado para encontrar un lugar neutral”, subraya.

En cuanto al contenido de la declaración que firmarán ambos primados, Villar adelanta que, seguramente, se tratará de un escrito en el cual manifestarán “la armonía y la buena disposición para seguir caminando juntos en la búsqueda de la unidad” y mencionarán la persecución religiosa en Oriente Medio que afecta tanto a católicos como a ortodoxos.

En todo caso, el experto recuerda que las relaciones no cambiarán “de la noche a la mañana” pues, precisamente, los predecesores de Francisco, Juan Pablo II y Benedicto XVI ya intentaron un acercamiento a la Iglesia Ortodoxa Rusa. “Con el tiempo veremos los efectos”, insiste.

Este encuentro también podría tener una repercusión en el Concilio Panortodoxo que por primera vez en mil años reunirá a los primados de las Iglesias Ortodoxas bizantinas el próximo mes de junio en Creta, y en el que el Patriarca Kirill podría transmitir algún mensaje del Papa Francisco, según prevé Villar.

LAS CAUSAS DEL CISMA

cisma-de-orienteNo obstante, el experto considera que se necesitará tiempo para avanzar en el acercamiento de dos iglesias que permanecen separadas formalmente desde 1054, cuando se produjo el gran Cisma al que subyacen no solo factores religiosos sino también políticos que dieron lugar a reticencias y sospechas por parte del cristianismo oriental bizantino.

“Es imposible entender la separación sin la comprensión del imperio romano. El imperio bizantino se entendía a sí mismo como heredero del imperio romano. El imperio bizantino en Constantinopla va cayendo en la decadencia, va siendo sustituido por el imperio occidental romano germánico, con Carlomagno, y los bizantinos se sienten sustituidos”, detalla Villar.

Posteriormente, el distanciamiento se fue agudizando, por ejemplo, cuando los latinos entraron en Constantinopla e instalaron una jerarquía latina. Hay heridas en la memoria histórica de los ortodoxos, especialmente en Constantinopla que han agudizado la ruptura”, añade.

A estas causas hay que sumar otras cuestiones de mentalidad, de cultura, de tradición y de disciplina que marcan diferencias entre católicos y ortodoxos, pero que, según puntualiza el experto, son perfectamente legítimas y no deberían afectar a la unidad.

ACERCAMIENTO EN EL SIGLO XX

pablo-vi-y-atenagorasEl profesor de Derecho Canónico Oriental de la Universidad de Navarra, Emilio Forte, explica a Europa Press que el diálogo con las Iglesias ortodoxas de tradición bizantina, siriaca y eslava se inició oficialmente en 1980 y que los primeros pasos importantes se dieron ya durante el Concilio, como la cancelación de la memoria de la Iglesia de las excomuniones recíprocas del año 1054, en el penúltimo día del Concilio.

Sobre esas bases fue posible reanudar algunas formas de comunión eclesial del primer milenio, según apunta el experto, como: el intercambio de visitas y mensajes entre el Papa y los Patriarcas, la cordial convivencia y colaboración en muchas Iglesias locales, o la concesión para uso litúrgico de edificios de culto por parte de la Iglesia católica a cristianos ortodoxos que viven en la diáspora, como signo de hospitalidad y de comunión.

Sin embargo, el cambio político de 1989-1990 vino a complicar las relaciones, pues la vuelta de las Iglesias católicas orientales a la vida pública, después de años de brutales persecuciones y de resistencia pagada incluso con la muerte, fue vista por las Iglesias ortodoxas como amenaza de un nuevo uniatismo –que se refiere a los católicos de rito oriental que han vuelto a la comunión con Roma, frente a la Iglesia ortodoxa que depende de Moscú–.

Así, en la década de 1990, a pesar de las importantes aclaraciones que se hicieron en los encuentros de Balamand (1993) y Baltimore (2000), el diálogo teológico se estancó y la situación de crisis se agudizó sobre todo en las relaciones con la Iglesia ortodoxa rusa después de la erección canónica de cuatro diócesis en Rusia el año 2002.

En cualquier caso, después de muchos esfuerzos, en el año 2007 fue posible reanudar el diálogo y, desde entonces, se han mantenido numerosos encuentros a diferentes niveles, entre los que se encuentran la visita del entonces Patriarca de Moscú Alexis II a Estrasburgo y París en 2008 o la primera visita oficial a Rusia del presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, con el propio patriarca Kirill de Moscú.

En un comunicado publicado tras la reunión, el Patriarcado de Moscú afirmó que “a pesar de las diferencias teológicas, las dos Iglesias pueden acercarse en una cooperación más estrecha en aquellos ámbitos en los que sus posturas coinciden, es decir, en la defensa de los valores cristianos tradicionales en Europa, la defensa de la posición cristiana en el terreno socio-económico, en la ética de la investigación científica y en la bioética“.

Alegría de los obispos cubanos

La Conferencia de Obispos Católicos de Cuba afirmó hoy que el encuentro entre el papa y el Patriarca ruso Kiril la próxima semana en La Habana, tiene una “gran trascendencia histórica” y es parte de los esfuerzos de Francisco por promover una “cultura del encuentro, el diálogo y la reconciliación.

Más allá de la trascendencia histórica, después de siglos de distanciamiento, será un encuentro que va a significar mucho desde el punto de vista del diálogo entre religiones”, afirmó en declaraciones a Efe el portavoz de la Conferencia de Obispos Católicos de Cuba, José Félix Pérez.

El portavoz recordó que, desde el inicio de su pontificado, Francisco expresó su disposición a encontrarse “donde hiciera falta” con el patriarca Kiril, líder de la Iglesia Ortodoxa rusa, reunión que finalmente tendrá lugar la próxima semana en Cuba, país que el papa visitó el pasado septiembre.

Aunque aún no está confirmado, Pérez no descartó que el patriarca Kiril mantenga también encuentros con miembros de la jerarquía católica de la isla, durante los cuatro días que permanecerá en Cuba, primera parada de una gira por Latinoamérica.

El papa hará una escala en La Habana antes de su viaje oficial a México para reunirse durante un par de horas con Kiril en el aeropuerto, donde les recibirá el presidente Raúl Castro y firmarán una declaración conjunta.

Según el portavoz de los obispos, el papa sigue sumando éxitos en su intención de “romper barreras” y acercar pueblos, como ya hizo entre EE.UU. y Cuba, dos naciones que restablecieron sus relaciones diplomáticas hace un año tras décadas de enemistad, un proceso que contó con la mediación del Vaticano y de Francisco, personalmente.

Para Pérez, ese encuentro entre los líderes de la Iglesia católica y ortodoxa, separadas por un cisma en 1054, puede ser un primer paso para fomentar un mayor diálogo y acercamiento entre religiones.

En este sentido, recordó que Francisco viajará el próximo octubre a Suecia para participar en una ceremonia conjunta entre la Iglesia católica y la Federación Luterana Mundial, para conmemorar el 500 aniversario de la Reforma.

Religión Digital/Agencias

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Palos en la rueda de Francisco

Domingo, 9 de agosto de 2015

Papa-Francisco5Perdido el debate doctrinal, la minoría conservadora amenaza con un cisma tras el Sínodo

“Si el Señor no se cansa de perdonar, nosotros no tenemos otra elección que ésa”

(Jesús Martínez Gordo).- A partir del próximo mes de octubre asistiremos, finalizado el Sínodo ordinario de obispos dedicado a la familia, a uno de los momentos más importantes del pontificado de Francisco, a lo que se podría llamar su hora de la verdad.

En efecto, una vez debatidas y aprobadas las resoluciones que los obispos estimen oportunas y presentadas para su ratificación, es de esperar que este papa, lleno de gestos felizmente descolocantes y de un magisterio refrescante, baje a la arena y -dicho coloquialmente- se “moje” aprobando toda una serie de propuestas sobre la familia y la moral sexual. Va a ser particularmente interesante constatar qué decisiones toma sobre la posibilidad de que los divorciados vueltos a casar puedan comulgar, es decir, sigan perteneciendo plenamente a la Iglesia.

Como es sabido, ésta es una cuestión abierta por el mismo papa Francisco el 29 de julio de 2013 cuando, a su regreso de las Jornadas Mundiales de la Juventud, celebradas en Rio de Janeiro y en conversación con los periodistas, reconoció la necesidad de abordar “el problema de la comunión a las personas en segunda unión”, algo, apuntó en aquella ocasión, que es preciso realizar con misericordia: “si el Señor no se cansa de perdonar, nosotros no tenemos otra elección que ésa”.

La oposición a semejante posibilidad no tardó en aparecer. Y estuvo liderada por cinco cardenales de indudable peso en la curia vaticana, al menos durante los pontificados anteriores, y con una contundencia inusitada: “no es coherente con la voluntad de Dios” (Gerhard Ludwig Müller); resulta “insostenible” (Walter Brandmüller); es “ilícita” porque cuestiona “la ley divina” de “la indisolubilidad del matrimonio” (Velasio De Paolis); va “en contra de la voluntad del Señor” (Carlo Caffarra); recurrir a la misericordia sin verdad es un atentado contra la fe (Raymond Leo Burke).

El Sínodo extraordinario celebrado en octubre del año pasado evidenció que, aunque la propuesta favorable a la plena incorporación eclesial de los divorciados casados no alcanzara entonces la mayoría requerida (dos tercios), la posición radicalmente contraria de estos cardenales -y oficial hasta entonces en la Iglesia católica- pasaba a ser sorprendentemente minoritaria en el aula sinodal.

 los-opositores-al-papa-franciscoLos opositores del Papa

 Y el mismo papa Francisco no solo no retiraba -en nombre de una unidad supuestamente en peligro- el estudio de esta cuestión en un próximo Sínodo, sino que volvía a recabar el parecer de la base eclesial sobre éste y otros asuntos referidos a la familia y a la moral sexual.

Desde entonces se ha asistido a un debate a fondo que, a diferencia de otras ocasiones, ha presentado una particularidad también inaudita: han sido notables las aportaciones que, con una libertad encomiable y con una argumentación impecable, se han esforzado por desmontar el intento de la minoría sinodal por capitalizar en exclusiva la rectitud doctrinal.

No es verdad -y menos infalible- que, a la luz de la escritura, de la tradición patrística, de los concilios y del corpus jurídico eclesial vigente, sea incompatible un comportamiento misericordioso con los divorciados vueltos a casar y el reconocimiento de la indisolubilidad del matrimonio. Más bien, todo lo contrario.

Quizá porque la minoría sinodal da ya por perdido el debate sobre la consistencia doctrinal de quienes -como el cardenal W. Kasper, entre otros- son partidarios de articular misericordia e indisolubilidad, se asiste estas últimas semanas a un cambio de estrategia: da lo mismo -se propala también aquí, entre nosotros, en el País Vasco- lo que se apruebe en el próximo Sínodo ordinario de octubre. El papa Francisco va a dar la callada por respuesta a una propuesta partidaria de reconocer, en nombre de la misericordia, la plena eclesialidad de los divorciados vueltos a casar.

Según este infundio, el papa Bergoglio adoptaría semejante estrategia no sólo ante la supuesta “fortaleza” dogmática, escriturística, jurídica y patrística de la posición minoritaria, sino también ante el temor de un posible cisma en la Iglesia católica. Como contrapartida, enfatizan, impulsaría un magisterio todavía mucho más atento a las contradicciones sistémicas del capitalismo imperante y, sobre todo, a las urgencias sociales que están aflorando.

Sinceramente, no veo a Francisco en esta estrategia. Y no lo veo porque me parece un comportamiento más propio de un “capitán Araña” que de un obispo con entrañas pastorales y convencido -como es el caso- de que hay que estar al lado de la gente hasta el final.

Sí lo veo, en cambio, ratificando lo aprobado en el Sínodo y buscando no romper los puentes con la minoría sinodal, a pesar de que ésta intente marcar (y agrandar) distancias en nombre de la “verdad” y de una supuesta rectitud doctrinal abanderada -tan gratuita como supuestamente- por ellos.

Si la minoría sinodal quiere convencer, tiene que aportar argumentos más consistentes que los esgrimidos hasta el presente. Y, por supuesto, olvidarse de esta estrategia.

Fuente Religión Digital

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Franco luce en la cúpula de El Palmar de Troya

Domingo, 12 de octubre de 2014

1412693796972estatua-galc4Indecente:

Una estatua del dictador (sí, ese monigote de la izquierda), vestido de militar y con una corona de santo dorada, ha sido incluida en la fachada de la basílica de los Carmelitas de la Santa Faz

La iglesia de El Palmar de Troya, en Utrera (Sevilla), también denominada de los Carmelitas de la Santa Faz, ha incluido en la fachada de su basílica casi una decena de nuevas esculturas entre las que se encuentra la del dictador Francisco Franco, vestido de militar y con corona de santo dorada.

A pesar de su decadencia desde que hace una década murió Clemente Domínguez, autoproclamado “papa Gregorio XVII“, con un declive de fieles y de captación de fondos, su iglesia de El Palmar presenta ahora una imagen renovada de color blanco y marrón carmelita, con estas nuevas esculturas en su fachada.

Junto a las esculturas de san Pedro, san Miguel, san Francisco de Paula, san Fernando y san Francisco de Asís, la estatua de Franco (san Francisco Franco para esta iglesia), preside la parte alta del edificio y se hace visible más allá de los muros de hormigón de unos cinco metros que rodean a la finca. La Iglesia Palmariana, rechazada por la Iglesia Católica, cuenta entre su santoral también con san Adolfo (Adolf Hitler), san José Antonio Primo de Rivera, san José Calvo Sotelo, san Luis Carrero Blanco, santa María Eva Ibarguren, san Francisco Jiménez de Cisneros o incluso san Cristóbal Colón.

Tiene su origen en la supuesta aparición en 1968 de la Virgen a cuatro niñas en un lentisco de la finca la Alcaparrosa -donde se sitúa el templo-, algo que supuestamente también le ocurriría al que fue el papa Gregorio XVII, hasta entonces un contable de Sevilla. Su éxito se basó en que acogió a los descontentos por las decisiones adoptadas en el Concilio Vaticano II, que rompió con algunas de las tradiciones de la Iglesia, y en su auge consiguieron congregar a miles de personas para ver a su Papa entrar en trance.

Gracias a las numerosas donaciones, muchas de ellas de empresas del extranjero, la orden experimentó un importante crecimiento que le llevó a levantar el imponente templo con ocho torres de casi cuarenta metros de altura. La muerte del papa Gregorio en 2005 dio inicio a una crisis de fieles y recursos que dejaron esta iglesia inconclusa, por lo que ahora, casi diez años después, sorprenden las nuevas actuaciones en su fachada.

Los religiosos palmarianos llegaron a tener entre 2.500 y 3.000 metros cuadrados de suelo en pleno centro de Sevilla, propiedades que terminaron de vender en 2003 y cuyos dividendos han permitido, al parecer, que se mantuviera la orden en el tiempo. Tras la muerte del papa Gregorio, su iglesia lo nombró san Gregorio “El muy grande” y su sucesor fue el abogado Manuel Alonso Corral, autoproclamado como Pedro II hasta que murió en 2011 y fue elegido en cónclave el padre Sergio María, exmilitar murciano que adopto el nombre de Gregorio XVIII, todos ellos considerados como “antipapas” por la Iglesia Católica.

Entre los excomulgados por esta iglesia se encuentran la Familia Real, los comunistas o todos los espectadores que hayan visto la película “Jesucristo Superstar”.

Funte Público

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La Iglesia Anglicana Nigeriana obliga a abjurar de ser gay o bisexual.

Martes, 4 de marzo de 2014

synod Charge 3 2013Leemos en Ragap:

Aquellos que quieran tener cualquier cargo de responsabilidad en el seno del anglicanismo en Nigeria tienen que hacer un juramento ante Dios de que no son gays, ni bisexuales y deben comprometerse a no tener relaciones sexuales con nadie de su mismo sexo. Los obispos africanos de esta confesión mantienen sus posturas más combativas en apoyo a la persecución legal a la homosexualidad pese a que Justin Welby, el arzobispo de Canterbury, abandere el compromiso de luchar contra la homofobia. La tensión es tan grande que planea la sombra de un cisma. De momento, los obispos africanos ya han amenazado con la secesión.

Desempeñar cualquier función en el escalafón de la Iglesia Anglicana Nigeriana requiere comprometerse públicamente recitando el siguiente juramento: “Declaro ante Dios y su Iglesia que nunca he sido homosexual / bisexual o me arrepiento de ser homosexual / bisexual y me comprometo que no voy a disfrutar de la práctica de la homosexualidad / bisexualidad”. Esta normativa es de obligado cumplimiento tanto a los miembros laicos, como del clero y para los trabajadores del obispado.

Es más, el incumplimiento de esta promesa conlleva el castigo divino eterno: “Si después de este juramento con el que me involucro, realizo prácticas homosexuales o bisexuales en contra de las enseñanzas de las Sagradas Escrituras que figuran en la Biblia que caiga sobre mí toda la ira de Dios y me someteré voluntariamente a la disciplina canónica como consagra la constitución de la Iglesia de Nigeria. Que Dios me ayude“, concluye la cita.

Según la Agencia de Noticias de Nigeria, hace unos días tomaron posesión de sus cargos los nuevos miembros del Consejo de la Iglesia Parroquial de Saint Matthews en Maitama, Abuja y tuvieron que comprometerse públicamente con este juramento ante los miembros de la comunidad.

El Vicario de la Iglesia Anglicana en Nigeria, Ben Idume, justifica este formulismo ya que considera que ‘los homosexuales necesitan ayuda y asesoramiento pero no se les debe permitir que ocupen cargos dentro de nuestra comunidad’.

Uno de los que realizaron el juramento es Lucky Erhaikhuemen, de 43 años, director de la vicaría en Abuja, asegura que hace dos décadas este formulismo no tendría importancia en el seno de la Iglesia de Nigeria pero que ‘ahora es necesaria’. Para Erhaikhuemen: “El juramento es una guía que advierte a quienes ocupan posiciones de liderazgo en la Iglesia que deben defender las enseñanzas de las Escrituras y señalar la parte piadosa a las generaciones más jóvenes, ha asegurado. Condenar al ostracismo a un grupo social, no nos parece la manera más piadosa de actuar por parte de una institución, máxime cuando ésta es religiosa.

“Con lo que está sucediendo en los países occidentales y las iglesias allí, hay una gran cantidad de una presión sobre los líderes y miembros de iglesias para comprometer las enseñanzas de la iglesia,” añadió Erhaikhuemen.

Como os contamos en RAGAP, el presidente de Nigeria, Goodluck Jonathan, aprobó recientemente leyes draconianas que prohíben todas las formas de expresión y apoyo a la comunidad LGBTI, la persecución a los matrimonios del mismo sexo e incluso cárcel para aquellos que tuvieran conocimiento de personas que son gays y lo ocultaran. Pero en Inglaterra tampoco se lo ponen difícil a las parejas gays en el seno de la Iglesia Anglicana porque aquellas que quieran una bendición tienen que discutir sobre sexualidad con el cura.

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana , , , , , , , , , , , ,

Recordatorio

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