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La raíz colonial de la LGTBIfobia que hoy nos obliga a huir: 377, la ley imperial británica que dejó un legado anti-LGTBI en Asia.

Miércoles, 12 de octubre de 2022
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29421_manifestante-lgtb-la-indiaDurante gran parte de los dos últimos siglos, ser gay era ilegal en una amplia franja del mundo, gracias a la Gran Bretaña colonial.

Hasta hoy, las leyes de la época colonial que prohíben la homosexualidad siguen existiendo en los antiguos territorios británicos, incluyendo partes de África y Oceanía.

Pero es en Asia donde han tenido un impacto significativamente generalizado. Es la región donde, antes de que la India legalizara las relaciones sexuales homosexuales en 2018, al menos mil millones de personas vivían con una legislación anti-LGBTQ.

Se remonta a una ley concreta que se concibió por primera vez en la India, y a la misión de un hombre de “modernizar” la colonia.

Oriente exótico y místico

En la actualidad, es ilegal ser gay en unos 69 países, de los cuales casi dos tercios estuvieron bajo alguna forma de control británico en algún momento.

Esto no es una coincidencia, según Enze Han y Joseph O’Mahoney, autores del libro British Colonialism and the Criminalization of Homosexuality.

El Dr. Han dijo a la BBC que los gobernantes británicos introdujeron tales leyes debido a un “concepto victoriano y cristiano puritano del sexo”.

“Querían proteger a los inocentes soldados británicos del ‘exótico y místico Oriente’: existía esta visión muy orientalizada de Asia y Oriente Medio que resultaba excesivamente erótica. Pensaron que si no había reglamentos, los soldados se extraviarían fácilmente”.

Aunque había varios códigos penales utilizados en las colonias británicas de todo el mundo, en Asia se utilizó de forma destacada un conjunto de leyes en particular: el Código Penal de la India (CPI) elaborado por el historiador británico Lord Thomas Babington Macaulay, que entró en vigor en 1862.

Pie de foto,Lord Macaulay creía que el IPC era una “bendición” para la India, ya que “modernizaría” su sociedad

Contenía el artículo 377, que establecía que “todo aquel que tenga voluntariamente relaciones carnales contra natura con cualquier hombre, mujer o animal” sería castigado con penas de prisión o multas.

Lord Macaulay, que tomó como modelo la Ley de sodomía del siglo XVI en Gran Bretaña, creía que el CIP era una “bendición” para la India, ya que “modernizaría” su sociedad, según el libro de los doctores Han y O’Mahoney.

Los británicos siguieron utilizando el IPC como base para los códigos de derecho penal en muchos otros territorios que controlaban.

Hasta hoy, el 377 sigue existiendo en diversas formas en varias antiguas colonias de Asia, como Pakistán, Singapur, Bangladesh, Malasia, Brunei, Myanmar y Sri Lanka.

Las penas van de dos a 20 años de prisión. En los lugares con población de mayoría musulmana en los que también rige la sharia, las personas LGBT también pueden enfrentarse a castigos más severos, como la flagelación.

Un legado duradero

Los activistas afirman que estas leyes han dejado un legado perjudicial en estos países, algunos de los cuales han tenido durante mucho tiempo actitudes flexibles hacia las personas LGBTQ.

La transexualidad, la identidad intersexual y el tercer género, por ejemplo, han formado parte tradicionalmente de la cultura del sur de Asia con las comunidades hijra o eunuco.

En la India, donde durante siglos las relaciones LGBTQ aparecieron en la literatura, los mitos y el arte de los templos hindúes, las actitudes actuales se inclinan en gran medida hacia lo conservador.

“Está en nuestras tradiciones. Pero ahora nos estamos avergonzando mucho [de las relaciones LGBTQ]. Está claro que el cambio se ha producido por ciertas influencias”, afirma Anjali Gopalan, directora ejecutiva de Naz Foundation India, una organización no gubernamental que ofrece servicios de asesoramiento a la comunidad LGBTQ.

Uno de los argumentos más comunes de los gobiernos para mantener la ley es que sigue reflejando la postura conservadora de sus sociedades. Algunos, como la India, incluso han argumentado irónicamente que mantiene alejada la “influencia occidental”.

Pero los activistas señalan que esto perpetúa la discriminación y va en contra de las constituciones de algunos países, que prometen la igualdad de derechos a todos los ciudadanos.

Esto tiene un “efecto deshumanizador” en una persona LGBTQ, y puede afectar seriamente a su acceso a la educación y a las oportunidades profesionales, así como aumentar su riesgo de pobreza y violencia física, dijo Jessica Stern, directora ejecutiva del grupo de derechos LGBTQ OutRight International.

“Si eres un criminal andante, vives con una carga cada día. Lo interiorices o no, te afecta a ti y a todos los que te quieren”, dijo a la BBC.

The SG Boys es el primer podcast LGBTQ de Singapur, donde el sexo gay sigue siendo ilegal

La pandemia de Covid ha agravado estos problemas, añadió.

Un ejemplo reciente que su grupo encontró fue el de Sri Lanka, donde se encargó a la policía la distribución de raciones de emergencia mientras el país estaba bajo toque de queda, pero algunos miembros de la comunidad LGBTQ tenían demasiado miedo de presentarse debido a la ley antisodomía del país.

“La gente dice que tiene que arriesgarse a ser arrestada o a pasar hambre… es una elección de vida o muerte que tienen que hacer”, dijo la Sra. Stern.

Algunos gobiernos, como el de Singapur, han tratado de buscar un término medio prometiendo públicamente que nunca aplicarán la ley. Pero la comunidad LGBTQ de la ciudad-estado dice que esto es injusto, ya que viven sabiendo que el gobierno puede cambiar de opinión en cualquier momento.

Olivia e Irene Chiong abandonaron Singapur hace cinco años para irse a Estados Unidos, donde se casaron y ambas son reconocidas legalmente como madres de sus dos hijas, algo que no sería posible en su país.

La falta de derechos es una de las razones por las que les resulta difícil regresar, así como la negativa de algunos singapurenses, incluidos los ministros del gobierno, a reconocer que existe discriminación.

“Creo que para mí la mayor frustración proviene del hecho de que los singapurenses piensan que todo está bien, que mientras los gays se callen… se mantengan en el armario, ¡está bien!”, dijo Olivia.

“Hay muchas familias arco iris en Singapur… No se puede seguir escondiendo las cosas bajo la alfombra. La única razón por la que Singapur se aferra tanto a (377) es porque les da la ilusión de control”, dijo.

Un largo camino por delante

Ha habido avances, sobre todo, por supuesto, con la decisión del Tribunal Supremo indio en 2018 de derogar el 377, tras años de desafíos legales montados por activistas decididos.

Fue una decisión histórica y un gran paso adelante para los derechos del colectivo LGBT en India. Sin embargo, tres años después, todavía queda un largo camino por recorrer para cambiar las actitudes culturales, dicen los activistas.

“Lo más habitual que seguimos viendo en el asesoramiento es que las familias quieran que sus hijos homosexuales se casen (con una mujer)”, dijo la Sra. Gopalan.

“En la India todo está vinculado a la familia, y el matrimonio es una parte muy importante de nuestras vidas. Así que la primera cuestión es la aceptación de la familia y luego, por extensión, de la sociedad”.

Los activistas afirman que se necesita más protección, como leyes contra la discriminación. A principios de este mes, un tribunal de Chennai ordenó a los funcionarios que elaboraran planes de reforma para respetar los derechos de los LGBTQ.

No obstante, la derogación de la ley 377 en la India ha contribuido a reducir el estigma y ha inspirado a otros países.

En Singapur y Kenia, los activistas han utilizado la derogación en argumentos legales contra sus propias leyes coloniales contra la homosexualidad.

Dos siglos después de que los británicos la utilizaran como modelo legal, la India vuelve a ser vista como un ejemplo a seguir, esta vez para derribar esa misma ley que se exportó a toda Asia.

“Ha envalentonado a otros en Asia, de manera inequívoca… ha enviado un mensaje a todos los antiguos puestos de avanzada coloniales”, dijo la Sra. Stern. “Los activistas con los que he hablado han dicho que si puede ocurrir en la India, también puede ocurrir aquí”.

Fuente: BBC

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Primera pareja trans que logra casarse en la India

Jueves, 17 de mayo de 2018
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100518-pareja-transgeneroUna pareja trans acaba de hacer historia en la provincia de Kerala al ser la primera que logra casarse en la República de la India. La pareja formada por Ishan, un hombre trans, y Surya, una mujer trans, celebraron la boda en compañía de familiares, amigos y personas de la comunidad LGTB.

Ishan y Surya se han podido casar bajo la Ley de Matrimonio Especial en la capital del estado, Thiruvananthapuram. Su boda es considerada por los activistas y defensores de los derechos de la población LGTB locales como una victoria contra el estigma y la violencia de las que las personas trans son objeto.

Ambos son reconocidos activistas y forman parte de la Junta de Justicia Transgénero, una organización que defiende los derechos de las personas trans en la India, por lo que a su boda acudieron, además de los amigos y familiares, numerosos activistas, defensores de derechos humanos, celebridades locales y funcionarios públicos, como Kadakampally Surendran, ministro de Kerala para la Cooperación y el Turismo, y Devaswom, el alcalde VK Prasanth.

También asistieron para apoyar a la pareja el actor Sheethal Shyam, TN Seema, y el artista de doblaje Bhagyalakshmi, tal y como informan en el Financial Express.

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En India, el artículo 377 del Código Penal enuncia que las relaciones entre personas del mismo sexo, incluidas en la categoría “sodomía”, son un acto criminal que va “en contra del orden natural”; asimismo, establece penas para la homosexualidad con hasta 10 años de prisión.

Esta figura legal sirve para perseguir y encarcelar a las personas no heterosexuales o cisgénero; asimismo, en el país existe un fuerte rechazo a las personas transgénero, las cuales viven en situaciones precarias y de marginalización.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Oveja Rosa/Cristianos Gays

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Detenido en la India tras ser grabado con cámara oculta por su esposa manteniendo sexo gay

Sábado, 1 de noviembre de 2014
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Screen-Shot-2014-06-12-at-10.58.28-AMEsta semana hemos conocido el caso de un hombre ha sido detenido en la ciudad india de Bangalore después de que su esposa lo grabara con cámara oculta manteniendo sexo en su domicilio conyugal con otro hombre. El detenido, identificado como John F., de 32 años de edad, un ingeniero en el departamento de servicios financieros de Ipsos, fue acusado en virtud del artículo 377 del código penal, que castiga las relaciones homosexuales con hasta 10 años de cárcel. ‘Fue el brillo de labios de color rosa lo que primero despertó mis sospechas. Se lo ponía todos los días y si se le quitaba, volvía a retocarse inmediatamente. Sus gestos y ademanes también son femeninos y cada vez que le pregunté por sus gustos sexuales siempre me dio respuestas poco fiables’, aseguraba la esposa agraviada, de 31 años de edad, al periódico El Espejo de Bangalore.

La pareja era fruto de un matrimonio concertado, una práctica muy habitual en la India. Se habían casado en noviembre del año pasado pero él se había negado a consumar las relaciones íntimas y dormían en habitaciones separadas.

Los chismorreos sobre la sexualidad del hombre se habían extendido por el barrio e incluso los vecinos le contaron a la esposa que llegaba a casa temprano con diferentes hombres cada vez que ella trabajaba hasta tarde. Así que la esposa decidió acabar con todas las dudas y contrató a un detective que instaló cámaras ocultas por las principales habitaciones de la casa antes de emprender un viaje de una semana a su ciudad natal. Cuando regresó y revisó el material de archivo vio a su marido acostándose con un hombre. Grabó el vídeo en un CD y presentó una denuncia en una comisaría cercana. ‘También he presentado una denuncia contra mis suegros porque me engañaron ya que creo que sabían que su hijo era gay pero intencionalmente me hizo creer que no lo era. Ellos me han arruinado la vida por conseguir que me casara con él”, ha declarado la afectada.

El comisionado Adjunto de la Policía Central en Bangalore, Sandeep Patil, ha explicado los motivos por los que sólo se ha detenido al marido: “Arrestamos al esposo poco después de que la mujer presentara la denuncia aportando la prueba. Ella asegura que sus suegros le han engañado pero estas denuncias tienen que ser completamente probadas antes de que podamos detenerlos”.

En la India siguen siendo ilegales los actos sexuales que vayan ‘contra el orden de lo natural’. Pese a esto, el gobierno no persigue a los mayores de edad que consienten una relación homosexual y la llevan a cabo en extrema privacidad.

El 2 de julio de 2009, en un fallo sorprendente, la Corte Suprema de Nueva Delhi derogó la sección del Código Penal que consideraba ilegal a todo acto homosexual. En el fallo pronunciado, los jueces dijeron que se debía integrar a las personas homosexuales y que se les debía de respetar su dignidad. También, hablaron de una nueva visión de la sociedad india hacia la homosexualidad, más tolerante y abierta. Pese a esto, no se puede aún decir que la homosexualidad es legal en la India, ya que el fallo, si bien sienta un precedente para acciones similares en toda la nación, es sólo aplicable en la jurisdicción de Delhi. Tras la apelación, la Corte Suprema de la India revertía en diciembre de 2013 el fallo de la Corte Suprema de Nueva Delhi, volviendo a dar vigencia a la sección 377 del Código Penal indio, que castiga la homosexualidad con hasta 10 años de cárcel.

Fuente Ragap

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