Los obispos católicos de un estado del sur de la India están protestando por lo que afirman es la promoción de la homosexualidad después del lanzamiento de una nueva película que aboga por los derechos LGBTQ+.

En una reunión de diciembre, el Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC) centró su atención en “obras de arte, películas, dramas y series de televisión” con temas homosexuales, que creen que influyen negativamente en la juventud. La sesión se produjo después del estreno de la película Kaathal (El corazón) a finales de noviembre. Los líderes de la iglesia han criticado la película debido a que acepta la interpretación de un sacerdote católico gay.

Según el P. Michael Pulickal, secretario de la Comisión para la Vigilancia y la Armonía Social de KCBC, la película va en contra de los valores “fuertemente defendidos por la Iglesia”. Pulickal declaró:

“‘No estamos en contra de ninguna película, pero cuando apunta deliberadamente a nuestra fe bajo el pretexto de la libertad de expresión, nos oponemos.’

“‘La película intenta dar la impresión de que la Iglesia Católica apoya actos pervertidos, pero no es cierto’”.

KCBC ha advertido a los católicos que la película “pondrá patas arriba conceptos sociales tradicionales probados por el tiempo y tendrá amplias ramificaciones, incluido el caos en la sociedad”.

En la misma reunión de la KCBC, los obispos decidieron que 2024 será el “Año de la Juventud”. Esperan que ese enfoque impida que los jóvenes reciban “una impresión equivocada” y “hechos equivocados” de los medios progresistas del país.

En una historia relacionada, a principios de este año, durante el debate en India sobre la legalización del matrimonio igualitario, la Iglesia Siro-Malabar, una iglesia católica oriental en unión con Roma, presentó una declaración al presidente de la India afirmando que la iglesia se opone firmemente a las relaciones entre personas del mismo sexo. Según informó el Times of India:

“El comunicado decía que los matrimonios entre personas del mismo sexo violan el derecho de los niños a nacer y crecer en la vida matrimonial; es la negación de la naturaleza humana que fue formada como masculina y femenina. Sería una injusticia hacia el sistema familiar y la sociedad, afirmó”.

“La declaración añade además que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo puede generar un clamor por la legalización de la “atracción” hacia parientes, niños y animales. Por tanto, no se puede permitir, dijo la Iglesia”.

“Sin embargo, la Iglesia mira con misericordia a quienes tienen diferencias en materia de sexualidad (mental y física) y se opone a toda discriminación contra ellos. Al mismo tiempo, la Iglesia declara su postura de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer”.

Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, comentó sobre los acontecimientos en Kerala:

“A los obispos católicos de Kerala les preocupa que los medios LGBTQ positivos, como la película Kaathal, proporcionen a los jóvenes ‘hechos erróneos’. El verdadero problema son los obispos que difunden información errónea, como cuando los líderes siro-malabar vincularon el matrimonio igualitario con el incesto y el abuso. Tales afirmaciones son inconsistentes con la enseñanza católica, que enfatiza el respeto por las personas LGBTQ+. Si 2024 va a ser el “Año de la Juventud” para los católicos de Kerala, un gran paso sería proporcionar información objetiva sobre las cuestiones de género y sexualidad que son tan relevantes para muchos jóvenes”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), Ministerio New Ways, 13 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El padre Lee Taylor ha pedido a la Iglesia de Gales que cambie su postura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. (Noticias ITV)

Un vicario gay que fue el primero en recibir una bendición de la Iglesia en Gales para personas del mismo sexo ha pedido un cambio en la postura de la institución sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo que enfrentará una “crisis existencial” si se niega a avanzar.

En 2021, el padre Lee Taylor y su compañero Fabiano da Silva Duarte se convirtieron en los primeros en recibir una bendición para personas del mismo sexo de la Iglesia en Gales.

Su bendición se produjo después de que la Iglesia de Gales, que es totalmente independiente tanto del Estado como de la Iglesia de Inglaterra, votara en septiembre de ese año para aprobar un nuevo servicio de bendición para parejas del mismo sexo.

Sin embargo, los matrimonios entre personas del mismo sexo todavía no están permitidos.

El martes (7 de noviembre), Taylor dijo al programa Sharp End de ITV Wales que lamenta no haberle permitido una ceremonia de matrimonio completa en la iglesia de St Collen, en Llangollen, Denbighshire, donde reside.

“La Iglesia se enfrenta a una crisis existencial si no aborda estas cuestiones de afirmar, bendecir y santificar las uniones entre personas del mismo sexo en la Iglesia porque, fuera de la Iglesia, parece muy primitiva.

“Parece ridículo. La gente no puede entender por qué una Iglesia, que proclama un evangelio de amor y perdón, paz, unidad e igualdad, está marginando a las personas debido a su orientación sexual”.

Muchos dentro de la Iglesia esperan que se levante la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y Taylor dice que esto estaría en consonancia con las enseñanzas de Jesús.

Reconociendo que quienes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia tienen “miedo de no ser fieles a las Escrituras”, añadió: “Se trata de amor y eso es todo”.

La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.

“Espero que la Iglesia tenga una voz más grande de bienvenida que de preocupación o ansiedad”, dijo.

“Realmente espero que se produzca este cambio y confío en que la Iglesia pueda ser flexible, adaptarse y ser apropiadamente invitante y acogedora.”

Según la obispo de Londres, Sarah Mullally, es poco probable que se produzcan bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra antes de 2025.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Ajustada victoria del sector progresista: 227 contra 203, que augura un posible cisma

Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que “hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia”

Los contrarios a la medida recuerdan que “la Biblia deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos“

Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva

16.11.2023 Jesús Bastante

227 votos contra 203. Por una ajustada mayoría (que augura cierto riesgo de cisma en el futuro), el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra respaldó ayer la celebración de servicios religiosos de bendición para parejas del mismo sexo. Eso sí: “experimentales” y “voluntarios“. Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad.

Tal y como adelanta The Guardian, la ajustada victoria de las tesis progresistas en el máximo órgano rector de la Iglesia de Inglaterra permitirá que los cristianos homosexuales puedan celebrar sus bodas en los templos anglicanos. No se equipararán al matrimonio, pero sí habrá una bendición específica.

Se trata de un paso más, que se añade al que, hace un mes, dieron los obispos anglicanos, al recomendar oraciones especiales de bendición para estas parejas. Ahora, se trata de servicios religiosos específicos. Si la prueba es satisfactoria, y no se provoca una ruptura en el seno de la comunión, en dos años podrían autorizarse oficialmente, y vincularlos al derecho canónico.

Apoyos y posturas contrarias

Sin embargo, el Rt Rev Steven Croft propuso una propuesta para introducir servicios para personas del mismo sexo, quien señaló el progreso que muchos obispos dentro de la iglesia habían logrado en el tema de la sexualidad. En reacción a la aprobación de su propuesta, Rt Rev Croft dijo, según BBC News, que estaba “encantado”.

Al señalar que estos servicios no serían bodas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, agregó: “Espero que haya una alegría y una afirmación similares, y aquellos que vengan a recibir estas oraciones se sientan plenamente bienvenidos a la vida de la iglesia”.

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que “hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia”.

Special services of prayer and dedication asking for God’s blessing for same-sex couples should be introduced on a trial basis, @synod has agreed.

Read more at https://t.co/hnIymFRre1.

— The Church of England (@churchofengland) November 15, 2023

En cuanto al estrecho margen del ‘Sí’, los prelados asumieron que habrán de “reflexionar sobre todo lo que hemos escuchado mientras tratamos de avanzar juntos”.  Su declaración agregaba: “Si bien esta moción fue aprobada por poco margen, no subestimamos la profundidad del sentimiento y reflexionaremos sobre todo lo que hemos escuchado mientras buscamos seguir adelante”.

De manera similar, la obispo de Londres, Sarah Mullally, comentó: “La verdad es –como hemos vuelto a ver hoy– que la Iglesia de Inglaterra no está de acuerdo en cuestiones de sexualidad y matrimonio”.

Por su parte, Jayne Ozanne, defensora del matrimonio igualitario en la Iglesia de la Iglesia Católica, declaró que todavía queda un largo camino por recorrer y que la decisión ofrecía “pequeñas esperanzas a las personas LGBT+“, aunque recordó que la Iglesia “sigue siendo profundamente homófoba, digan lo que digan los obispos y los arzobispos. Me temo que gran parte de la nación juzgará a la Iglesia de Dios como abusiva, hipócrita y poco cariñosa… y, lamentablemente, tienen razón”.

Los miembros más conservadores de la iglesia no estaban tan entusiasmados con la noticia, y el director nacional del Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra, el reverendo canónigo John Dunnett, afirmó que estaba “afligido y entristecido” por el resultado de la votación.

Advirtió que la enmienda “desgarraría a las congregaciones parroquiales locales, dañaría la relación entre un gran número de clérigos y sus obispos, y haría que las iglesias de todas las diócesis sintieran que sus pastores las han abandonado”.

Entre los contrarios, el laico Daniel Matovu, miembro del Sínodo, quien denunció que la propuesta era “contraria y totalmente incoherente con la palabra de Dios”. “La Biblia, añadió, deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos”.

**The main LLF motion** as amended is carried.

Votes were recorded as follows:

Bishops: 23 for, 10 against, 4 abstained
Clergy: 100 for, 93 against, 1 abstained
Laity: 104 for, 100 against, 0 abstained#synod

The motion is as follows: pic.twitter.com/YAdIOh3alQ

— General Synod (@synod) November 15, 2023

No hay un cronograma exacto sobre cuándo comenzarán los servicios de prueba, pero se informa que podrían autorizarse en cuestión de semanas y que los primeros servicios comenzarán a principios del nuevo año.

Los servicios de prueba podrán ejecutarse mientras se pone en marcha el proceso completo de autorización para esta importante enmienda, que podría tardar hasta dos años.

Ningún miembro del clero estará obligado a realizar servicios nupciales entre personas del mismo sexo. Más bien, se ofrecerán de forma voluntaria.

Esta actualización se produce poco después de que los obispos votaran en contra de una enmienda oficial a las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra que habría permitido a los sacerdotes casar formalmente a parejas del mismo sexo. Sin embargo, los obispos decidieron permitir oraciones de bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo como parte de servicios más amplios.

Terapia e indemnizaciones para las víctimas

Por otro lado, el Sínodo también dio un paso más hacia la aprobación definitiva del llamado “Redress scheme“, un proyecto de terapia, apoyo espiritual y compensación económica para las víctimas de abusos. Durante el debate, el obispo de Winchester, Philip Mountstephen, que supervisa la introducción del nuevo programa, subrayó la importancia de ir más allá de la compensación económica, para “hacer que las víctimas se sientan profundamente acogidas“, pero también tranquilizó a los líderes de las aproximadamente 12.500 parroquias anglicanas asegurándoles que habrá fondos suficientes.

De hecho, laicos y pastores han expresado su preocupación por que las parroquias no puedan hacer frente económicamente a las demandas de indemnización de las víctimas. Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo

Busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil, tras pedir disculpas a la comunidad LGTBI

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia

Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas

13.11.2023

(Evangélico digital).- El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se reunirá durante cinco días en la ciudad de York, a partir del viernes próximo, para discutir la bendición de parejas del mismo sexo por parte de los sacerdotes y cómo proteger a aquellos que opten por no orar por esas uniones.

La propuesta presentada en enero por la Iglesia de Inglaterra, que actualmente no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en sus 16.000 iglesias, busca permitir a las parejas homosexuales celebrar un servicio de oración después de un matrimonio civil. Además, la iglesia ha pedido disculpas a la comunidad LGBT por el rechazo y la hostilidad que han enfrentado.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

En febrero, la asamblea del Sínodo General, compuesta por obispos, clérigos y laicos, votó a favor de los planes presentados, lo cual generó controversia. Un grupo conservador de líderes de la Iglesia Anglicana de distintas partes del mundo expresó su desconfianza hacia el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, acusándolo de traicionar su ordenación.

Durante décadas, la Iglesia de Inglaterra ha enfrentado divisiones profundas con relación a su posición sobre la homosexualidad y las uniones entre personas del mismo sexo. Este tema, considerado tabú en África e ilegal en más de 30 países, ha generado debates y tensiones dentro de la institución madre de los 85 millones de anglicanos distribuidos en 165 países.

En el pasado, el arzobispo Justin Welby ha instado a los obispos a mostrar amor hacia todos, pero ha respaldado la resolución de 1998 que rechaza la práctica homosexual como incompatible con las enseñanzas bíblicas. A pesar de esto, la obispa Sarah Mullally aseguró en junio que las propuestas no modificarían la doctrina de que el matrimonio es exclusivamente entre un hombre y una mujer, y se garantizaría protección para aquellos que, por razones de conciencia, decidan no bendecir a parejas del mismo sexo.

La obispo de Londres dijo que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

En el contexto británico, los activistas LGBT han luchado durante mucho tiempo por obtener los mismos derechos que sus compatriotas cristianos heterosexuales. El matrimonio homosexual ha sido legal en Gran Bretaña durante una década, y la discusión en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra refleja los esfuerzos por avanzar hacia una mayor inclusión y reconocimiento de la diversidad en la fe anglicana.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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Las citas queer en una sociedad cis y heteronormativa conllevan un montón de dificultades culturales y sociales. Las citas queer en el mundo católico a menudo significan obstáculos adicionales para las personas marginadas que buscan el amor.

En un artículo publicado en U.S. Catholic, Debra Miszak observa que la cultura católica de las citas está dirigida específicamente a “parejas jóvenes heterosexuales que se casan y crían hijos”. Las personas ajenas a estas identidades, incluidas las personas LGBTQ+, a menudo tienen problemas para “encontrar el amor y la conexión con quienes comparten su fe”. Si bien muchas diócesis organizan eventos para solteros católicos, como citas rápidas, grupos sociales o retiros de citas, los católicos LGBTQ+ rara vez se incluyen en estos esfuerzos, lo que continúa perpetuando la exclusión y la marginación.

Robert Harris, un hombre católico negro queer, aceptó su sexualidad a la edad de 14 años, casi al mismo tiempo que decidió hacerse católico. Harris ha tenido tres relaciones, pero ninguna de ellas ha podido integrar su fe como parte de la conexión”. Aunque su diócesis organiza eventos católicos para solteros, nunca ha sido una opción para Harris debido a su orientación sexual. La falta de oportunidades de citas dentro de la esfera católica ha llevado a Harris a ser escéptico a la hora de “encontrar una pareja con ideas afines”.

Kenn Dowling también ha experimentado las dificultades de las citas católicas queer. Al crecer, Dowling recurrió a sitios web católicos “fundamentalistas”, que ahora reconoce que en última instancia lo convirtieron en un “católico realmente homofóbico”, ya que usó su fe para reprimir su sexualidad. Dowling comenzó a salir con hombres durante su adolescencia, pero a menudo se sentía “confundido y avergonzado“. La falta de apoyo católico a menudo llevó a Dowling a cuestionar sus decisiones y sus relaciones con los demás.

Cuando Dowling se dio cuenta de que “no podía creer en un Dios que me pediría que fuera célibe toda mi vida”, “finalmente admitió que la iglesia estaba equivocada. . .”

Desde entonces, Dowling ha luchado por encontrar personas que comprendan tanto su sexualidad como su espiritualidad. Para algunos hombres con los que ha salido, el catolicismo ha sido una “señal de alerta”, especialmente porque a Dowling le resulta difícil hablar de espiritualidad con los hombres con los que ha salido. Dowling señala que a menudo se ha sentido discriminado tanto en el ámbito secular como en el religioso. Él afirma:

“’En Washington, D.C. y San Francisco, estuve activo en espacios cristianos queer y fui aislado por hombres homosexuales seculares. Luego me mudé a Chicago y simplemente no interactué en espacios católicos queer. Siento que otros hombres homosexuales me han aceptado más porque he sido menos abiertamente religioso”.

Para Harris, las enseñanzas católicas han influido en su vida amorosa de una manera diferente. Ahora cree que cualquiera de sus relaciones con los hombres debe ser célibe. Además, Harris no se sentiría cómodo llevando consigo a la iglesia a una pareja del mismo sexo, ya que muchos en su parroquia tienen la mentalidad de que “cualquier cosa relacionada con queer es mala”. Esto ha llevado a Harris a ocultar su orientación sexual dentro de este espacio.

En cuanto al futuro, Harris no ve el matrimonio con un hombre como una opción. Sin embargo, está abierto a salir con una mujer, si puede encontrar a alguien que le interese. El explica:

“’No estoy seguro de querer encontrar una mujer y casarme. . .No estoy seguro de querer tener hijos, pero no estoy en contra. Es sólo que si tengo algo con alguien, quiero que sea algo que esté en línea con mis valores’”.

El artículo de U.S. Catholic también observa que los católicos LGBTQ+ no son el único grupo que experimenta dificultades en la vida amorosa católica. Aquellos que están divorciados o discapacitados también están al margen de la cultura de las citas debido a las limitadas oportunidades de conexión y relaciones. Cuando se le preguntó cómo la iglesia puede apoyar mejor a los grupos marginados con las citas, Harris respondió que la iglesia debe trabajar para acompañar a las personas en su viaje, en lugar de juzgar a aquellos que no encajan en las identidades tradicionales.

Todas las personas, incluidos los católicos LGBTQ+, deberían tener la oportunidad de encontrar el amor y la conexión. Al escuchar las voces LGBTQ+, trabajar para aumentar el acompañamiento pastoral y hacer esfuerzos deliberados para ser inclusiva, la iglesia puede ser una “fuente de consuelo y fortaleza” para los marginados, en lugar de una barrera adicional al amor.

—Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 27 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Dame Sarah Mullally (Imagen St Mellitus College)

La obispo de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que a pesar de que la mayoría de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra está a favor de los matrimonios homosexuales, pero no los obispos, por l9 que la iglesia sigue dividida,

Dame Sarah Mullally dijo que era un “momento de incertidumbre” para la iglesia debido a la división después del Sínodo General –el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra– que anunció en febrero que seguiría impidiendo que los sacerdotes oficiaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero ofreciendo las bendiciones en su lugar.

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, supuso un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No trascendió el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario.

Dame Mullally, de 61 años, reconoció que la iglesia no está unida en cuanto a las bendiciones para personas del mismo sexo, pero dijo que las oraciones de bendición, conocidas como Oraciones de Amor y Fe, para parejas del mismo sexo deberían poder usarse “pronto” como parte del domingo por la mañana. y otros servicios.

Sin embargo, en el caso de servicios independientes para la bendición de parejas del mismo sexo, admitió que es probable que se realicen en el futuro. “Necesitarán más autorización, lo que probablemente se prolongará hasta 2025 aproximadamente”.

Continuó, según informó Sky News: “Lo que reconocemos es que, como iglesia, no todos estamos de acuerdo en estos temas. Y lo hemos sabido desde el principio. La Cámara de Obispos no está de acuerdo, la Iglesia no está de acuerdo”.

A medida que avanzan las cosas, Mullally dijo que ella y otros se centran en brindar “tranquilidad pastoral” a las personas, pero reiteró que la postura de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo no había cambiado. “Estamos haciendo provisiones pastorales para aquellos que desean celebrar lo que es bueno dentro de su relación (entre personas del mismo sexo)”.

En enero, la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+. El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”. De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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De su blog Miradas Cristianas:

“Esas derechas hoy pretenden destruir el esfuerzo misionero de Francisco”

“Todas esas derechas extremas, tanto de Francia como de España y que tanto presumen de católicas, son en realidad un resto de jansenismo”

“En el s. XVIII esas derechas destruyeron la mayor oportunidad misionera de toda la historia, en China e India. Hoy pretenden destruir el esfuerzo misionero de Francisco”

“Me atrevo a pedir a muchos políticos sedicentes católicos (y a algunos obispos) de hoy en día, que miren si algo de lo dicho puede ayudarles a preguntarse si creen efectivamente en el Dios revelado por Jesucristo o en el Dios de la religiosidad humana”

13.09.2023 | José I. González Faus teólogo

En este mismo portal habló alguien hace poco del “anticristianismo” de Vox. De entrada pediría que nadie se escandalice por ese tipo de acusación: Yo mismo escribí una vez a otro respecto (en el librito Después de Dios) un capítulo titulado “Catolicismo no cristiano”. Y vale la pena recordar que, en la primitiva polémica católico-protestante, ambos acusaban al otro de deformar el cristianismo: los unos por reducirlo tanto que lo privaban de muchos elementos cristianos; los otros por ampliarlo tanto que le añadían mil cosas no cristianas. De modo que se dijo que lo que separaba a ambos era solo una “y”: donde los protestantes decían “solo esto”, los católicos replicaban “esto y lo otro” (y el ejemplo de fe o fe y obras no es el único).

Cornelio Jansenio

Quizá pueda contribuir a explicar un poco esa acusación tan dura a nuestras derechas, la siguiente tesis de la que me siento muy convencido: todas esas derechas extremas, tanto de Francia como de España y que tanto presumen de católicas, son en realidad un resto de jansenismo. Esto quisiera explicar aquí.

El jansenismo es una herejía del s. XVIII que tuvo un increíble poder en la Iglesia. Aunque el nombre viene del obispo belga Cornelio Jansenio (latinización de Janssens), este murió antes de que estallara el conflicto. De modo que el verdadero padre del jansenismo sería más bien el abad francés de Saint Cyran, discípulo del anterior.

La enseñanza de Jansenio era un agustinismo exagerado y deforme. Afirmaba haber leído más de cinco veces a san Agustín (yo solo puedo presumir de haber leído una vez la obra de Jansenio: Augustinus; y bastante me costó). Y sostenía que las últimas obras de Agustín son las que reflejan mejor su pensamiento, como fruto de su madurez. Pero el hecho es que, ya en el s. V, esas obras últimas de Agustín habían creado muchos problemas en las iglesias nacientes de entonces: se las consideraba como hijas de un hombre ya anciano y pesimista, derrotado por la catástrofe histórica de sus últimos años. En realidad, Agustín es un genio hablando de la gracia y a veces roza la herejía cuando habla del pecado: no logró liberarse plenamente de toda la experiencia negativa de su vida anterior.

Jean-Ambroise du Vergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran,

Si hubiese que resumir aquí el contenido del jansenismo diría que es un enorme fervor religioso ante un Dios que no es el Dios de Jesús. Por eso no es un Dios de todos sino una especie de “propiedad privada” de aquellos que dicen creer en Él y servirle. Agustín calificaba a la humanidad como “una multitud condenada” (“massa damnata”). Y Dios es, por supuesto, justo y misericordioso; pero su misericordia es para salvar solo a los que le sirven y su justicia para condenar a todos los demás. Ante ese Dios sin corazón fue como surgieron en aquellos días devociones al “corazón de Jesús”, o religiosas “del sagrado corazón” etc.

Este modo de ver daba a los jansenistas un gran sentimiento inconsciente de superioridad, que les permite despreciar a los que no son como ellos. Y es importante subrayar otra vez el papel que juega aquí la ausencia de Jesús: nos hemos acostumbrado a hablar de un “Cristo” sin Jesús, una especie de unción divina sin rostro, y que sirve para absolutizar a todos los que lo invocan, sin necesidad de seguirle a fondo. Los jansenistas nunca aceptarían aquel precepto de Jesús: “amad a vuestros enemigos para que seáis hijos de vuestro Padre”. A lo más, intentarían amar al enemigo personal del propio bando. La gracia divina es entonces una especie de privilegio antifraterno que no conduce al “olvido de sí” sino al olvido (o desprecio) de los demás.

Eran conservadores en lo político: partidarios de las regalías (o privilegios del monarca), contrarios a la independencia de las colonias sudamericanas… Pero, sobre todo, atacaron muy duramente los procedimientos misioneros inculturadores en China e India, que estaban teniendo un éxito enorme y que los jansenistas consiguieron abortar: si un misionero escribía que China era “un pueblo muy bendecido por Dios” le acusaban de negar al Dios verdadero. Y si en la India suprimían el rito de la sal en los bautizos, los acusaban de infieles a la Iglesia. Solo 200 años después, Pío XII reconoció que los misioneros tenían razón, y el cardenal Tisserant confesó que aquellos fueron “los días más tristes en la historia de las misiones”. Si hoy China e India no son mucho más cristianas, eso se debe en muy buena parte a los jansenistas.

Comunidad cisterciense de La Abadía de Port Royal des Champs

Por otro lado es innegable que, en los inicios hubo, tanto en Janssens como en Saint Cyran, un intenso deseo de renovación de la Iglesia que fue llevando a los jansenistas a un enorme poder en la curia romana y a unos procedimientos no precisamente transparentes. Es conocida la frase que corrió ya entonces sobre las monjas de Port-Royal: “puras como ángeles y soberbias como demonios”; y que parece un remedo de la actitud de Jesús ante los fariseos, que eran cumplidores de la ley como santos, y enemigos de los demás como demonios. Porque esas mismas monjas tan puras, cuando les pidieron que aceptaran el primer texto de Roma contra algunas afirmaciones jansenistas, se negaron a firmar alegando que ellas eran unas pobres ignorantes que no sabían nada de teología, y que no podían firmar una cosa que no entendían…

Tras esta rápida presentación, me atrevo a pedir a muchos políticos sedicentes católicos (y a algunos obispos) de hoy en día, que miren si algo de lo dicho puede ayudarles a preguntarse si creen efectivamente en el Dios revelado por Jesucristo o en el Dios de la religiosidad humana: si creen que Dios es un Dios de todos, que solo Él conoce la bondad o maldad de nuestros corazones, que el amor al prójimo (aunque no sea de mi partido) es el resumen de toda la moral cristiana, y que Jesús, que intentó hablar y actuar siempre para transparentar a Dios, fue acusado de blasfemo y amotinador. El hecho de que un obispo (¡norteamericano!) escriba una carta pastoral contra algunas reformas de Francisco y termine proclamando: “seamos descaradamente católicos”, significa en realidad: “seamos sectariamente católicos”. Y ya sabemos que secta significa parcialidad y lo católico significa universalidad.

También es fácil comprender que los jansenistas de hoy sean necesariamente enemigos acérrimos de Francisco. Y aquí vendrá bien recordar que una de las víctimas del primer jansenismo fue san Vicente de Paul, a quien acusaban porque auxiliaba a los remeros de las galeras en vez de bautizarlos (sin caer en la cuenta de que Jesús curaba muchas veces de esa misma manera). Por eso quizá sea bueno recordar a todos los que hoy se sienten víctimas de obispos “jansenistas”, que la paciencia de Vicente de Paul perdura hoy en día como ejemplar y canonizada. Mientras que de sus acusadores nadie se acuerda: porque es con esa paciencia difícil, y a veces mártir, como se ganan muchas batallas, en la historia y en la vida cristiana.

  N.B. Una ampliación de lo aquí dicho, con citas directas de los jansenistas, puede verse en el capítulo 4, (pgs. 289-332) de Plenitud humana. Reflexiones sobre la bondad.

Cristianismo (Iglesias), El parte homófobo, General Abadía de Port Royal, Catolicismo, Cornelio Jansenio, Jansenismo, Ultraderecha

Monique LaGrange

Los líderes de una junta escolar católica canadiense han solicitado el despido de un miembro de la junta directiva después de que se publicara lo que llamaron una foto “llena de odio” en su cuenta personal de redes sociales.

La Alberta Teachers’ Association (Asociación de Maestros de Alberta) se opuso a una publicación en Facebook de Monique LaGrange, administradora de la Red Deer Catholic Regional Schools Board-Junta de Escuelas Regionales Católicas de Red Deer. LaGrange había publicado en sus redes sociales personales una foto histórica de niños ondeando banderas nazis encima de una foto de niños ondeando banderas del Orgullo. La publicación, que comparaba el movimiento LGBTQ+ con el régimen nazi de Hitler, decía: “Lavado de cerebro es lavado de cerebro”.

De acuerdo con el Código de Conducta de los Fideicomisarios de la junta, se le pidió a LaGrange que eliminara la publicación, lo cual hizo, pero no hizo una declaración pública ni se disculpó por sus acciones.

Las Escuelas Regionales Católicas de Red Deer, que atienden a casi 11,000 estudiantes, emitieron un comunicado confirmando que se llevó a cabo una reunión especial de la junta para discutir “el asunto del código de conducta de la administradora, los procedimientos relacionados y los próximos pasos a seguir después de la publicación en las redes sociales de la administradora Monique LaGrange en o alrededor de 30 de agosto de 2023”. En la reunión se aprobó una moción adicional que permitiría al Patronato escribir al Ministro de Educación de la provincia, Demetrios Nicolaides, y solicitar la destitución de LaGrange.

Aunque se sabe poco sobre la reunión especial, aparentemente fue “divisiva”. El presidente y el vicepresidente de la junta dimitieron y fueron reemplazados por otros miembros de la junta.

Por otra parte, LaGrange fue destituida como directora de la Asociación de Fideicomisarios de Escuelas Católicas de Alberta, de toda la provincia. Según Harry Salm, presidente de la asociación, la postura anti-LGBTQ+ de LaGrange contradice “el entorno de aprendizaje caritativo que ofrece el sistema escolar católico de Alberta”. Añadió:

“‘Nuestras escuelas católicas aman a todos los estudiantes como regalos de Dios a su imagen, independientemente de su orientación sexual y expresión de género'”.

Jason Shilling, presidente de la Alberta Teachers’ Association (ATA) – Asociación de Maestros de Alberta (ATA), calificó la publicación de LaGrange de “vil y repugnante”. La ATA, que apoya la defensa y la alianza LGBTQ+, pide la dimisión de LaGrange. Chelín explicó:

“‘Ha pasado demasiado tiempo desde que salió a la luz esta odiosa publicación del administrador LaGrange, y todavía no tenemos ninguna declaración pública del administrador. La inacción de LaGrange nos deja concluir que el síndico no comprende ni se arrepiente del daño que ha causado. . .

“‘No sólo sirve para blanquear las atrocidades del régimen nazi, sino que también actúa como una forma de opresión para atraer más odio hacia los miembros de la comunidad 2SLGBTQ+'”.

Shilling afirmó que las acciones de LaGrange violan las secciones 33 y 34 de la Ley de Educación, que permite que todos los estudiantes y el personal se sientan bienvenidos y respetados en los entornos educativos. Él afirmó:

“‘Si la administradora LaGrange no renuncia, entonces la junta de Red Deer Catholic debe usar sus poderes dentro del código de conducta del administrador y la sección 33 de la Ley de Educación para censurar a LaGrange y destituirla de todos los comités y nombramientos de la junta.'”

En respuesta a la pregunta de la junta sobre la destitución, el ministro de Educación, Nicolaides, confirmó que la junta tiene “plena autoridad y autonomía” para destituir a un administrador. Añadió más tarde: “Nadie debería vivir con miedo a la violencia, la discriminación o la exclusión. Todos los estudiantes merecen sentirse seguros y bienvenidos en las escuelas de toda la provincia”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, comentó:

“Abordar las cuestiones LGBTQ+ en la educación católica, particularmente en Canadá, donde las escuelas religiosas reciben financiación pública, puede ser complejo. Sin embargo, algunos límites cuando se trata de un discurso respetuoso no son complicados. Comparar atrozmente el movimiento Orgullo con las atrocidades nazis es un claro ejemplo de tal violación. Afortunadamente, los administradores y educadores están priorizando el bienestar de sus estudiantes al buscar rápidamente destituir a Monique LaGrange”.

—Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 13 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los defensores LGBTQ+ en Pittsburgh están criticando la cancelación de una Misa del Orgullo por parte de un obispo, aunque algunos de los defensores dicen que este momento también presenta una oportunidad.

Inicialmente, se programó una Misa del Orgullo el 11 de junio en la Capilla del Espíritu Santo en el campus de la Universidad de Duquesne, informó UCA News. Sin embargo, el obispo de Pittsburgh, David Zubik, escribió una carta al clero, solicitando que se cancelara la Misa del Orgullo, afirmando que ni él ni el presidente de Duquense estaban al tanto de la Misa antes de que fuera atacada por activistas anti-LGBTQ+. Zubik escribió, en parte:

“‘Muchas de las respuestas al volante llegaron a la conclusión de que aprobé este evento. No hice. . .[M]uchas de las respuestas también utilizaron un lenguaje condenatorio y amenazante, y algunos podrían decir odioso, que no está de acuerdo con la caridad cristiana. . Es mi oración que todos, incluida la comunidad LGBTQ, nos reunamos el 11 de junio en nuestras iglesias y capillas para celebrar la gran Solemnidad de Corpus Christi. . .”

La solicitud de Zubik, que condujo a la cancelación de la misa, generó críticas del teólogo Todd Salzman. Informó WESA:

“‘La iglesia no excluye a los católicos que practican el control de la natalidad artificial, aunque la iglesia lo condena: la gran mayoría de los católicos practican el control de la natalidad artificial en una relación marital’, dijo [Salzman]. ‘Así que hay una singularización de las personas LGBTQ’.

“Salzman argumentó que al llamar a cancelar la misa, Zubik ha legitimado el comportamiento amenazante de quienes llamaron o enviaron mensajes a la diócesis, la universidad y las parroquias, promoviendo efectivamente tal discriminación contra la comunidad LGBTQ”.

Salzman destacó la “gran polarización y tensión” sobre los temas LGBTQ+ en la iglesia. Con su colega en la Universidad de Creighton, Michael Lawler, Salzman ha escrito repetidamente a lo largo de los años en apoyo de los derechos LGBTQ+, incluso para Bondings 2.0, enfatizando que la justicia social debe tener prioridad en esa tensión.

Según el volante del evento, la Misa sería copatrocinada por varios grupos, incluidos Católicos por el Cambio en Nuestra Iglesia (CCOC), Pax Christi, The Welcome Table y el Ministerio de Alcance LGBTQ en la Parroquia St. Joseph the Worker. El padre Doug Boud fue identificado como presidente, mientras que los diáconos Herb Riley y Keith Kondrich, así como Vicki Sheridan de The Welcome Table, fueron nombrados como “Comentaristas de las Escrituras” para el evento.

Riley, cuyo ministerio diaconal incluye el apoyo LGBTQ+, expresó su preocupación “porque nuestros hermanos y hermanas cristianos se enojaron por el mero apoyo a la comunidad LGBTQ al hacer que participaran con nosotros en una misa”. Dijo que los críticos estaban haciendo suposiciones injustas sobre su ministerio LGBTQ+, y agregó que el propio Papa Francisco ha presionado para poner fin a la discriminación y un mayor acompañamiento pastoral.

Kevin Hayes, presidente de CCOC, dijo que el grupo celebra Misa mensualmente en Duquesne y celebró una Misa del Orgullo el año pasado con la aprobación del capellán de la universidad. Comentó a WESA:

““Solo queríamos una misa en la que los católicos LGBTQ pudieran sentirse bienvenidos como amados hijos e hijas de un Dios amoroso y simplemente ser afirmados por quienes son. . .

“Puede haber una oportunidad para hablar con todo el clero de la diócesis sobre temas LGBTQ+. Y ayude al clero a comprender mejor cómo ministrar a los católicos LGBTQ en sus parroquias. Así que eso es esperanzador, y esperamos que algo bueno pueda salir de esto’”.

El Mes del Orgullo es una buena oportunidad para que la Iglesia Católica eleve y celebre las voces LGBTQ+. Y, dado que EE. situación política, es más importante que nunca reevaluar la relación de la iglesia con las personas LGBTQ+. La cancelación de esta Misa del Orgullo es lamentable; con suerte, Kevin Hayes tiene razón, abrirá una puerta a una mayor comprensión.

1. It’s not a sin to be transgender.
2. It’s not a sin to be LGBTQ.
3. As Pope Francis has said, the Eucharist is not a “prize for the perfect.”
4. Catholic leaders must be aware of the real-life effects of such stigmatizing language on LGBTQ people.https://t.co/oQJnQHXIij

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) December 10, 2021

—Sarah Cassidy (ella/ella) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 9 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco ha aparecido en los titulares dos veces en el mismo número de semanas por su denuncia pública de las leyes que criminalizan a las personas LGBTQ+, incluso al final de una visita apostólica a dos naciones africanas. Pero, ¿qué impacto tendrá la insistencia del Papa en que “ser homosexual no es un delito” en regiones con leyes de criminalización y en la iglesia en general?

Francisco reiteró su condena durante una entrevista en un vuelo que regresaba de la República Democrática del Congo y Sudán del Sur, donde esta última nación criminaliza las relaciones entre personas del mismo género. El The New York Times informó sobre cómo algunos católicos en estos países respondieron a los comentarios del Papa, y señaló que “la mera mención de personas homosexuales provocó una condena inmediata” y un católico comentó: “Si comete un delito, debe ser penalizado”.

El arzobispo Stephen Ameyu Martin Mulla de Juba, Sudán del Sur, negó que los temas LGBTQ+ fueran lo más importante en una nación que enfrenta graves desafíos de conflicto y pobreza. Para los tiempos:

“’El cambio podría adoptarse en diferentes etapas. Para algunas personas, realmente no es necesario hacer cambios en esa dirección “, dijo, y agregó que él mismo nunca había visto a nadie encarcelado “por ser gay”. Dijo que el tema de la criminalización estaba completamente ausente del debate público y privado. en Sudán del Sur.

“Pero se mostró escéptico de que Occidente infligiera sus puntos de vista sobre la sexualidad en las culturas africanas. “Creo que estas situaciones no se pueden igualar”, dijo el arzobispo Ameyu. ‘Debe tratarse de un país a otro’. Agregó que Francisco había dejado en claro que lo más importante era respetar la dignidad humana”.

Pero, como Bondings 2.0 informó anteriormente, algunos defensores LGBTQ+ en África han acogido con satisfacción la condena del Papa a las leyes de criminalización. Este tipo de respuesta positiva también provino de otras regiones y observadores de la iglesia.

Toni Reis, presidente de Aliança Nacional LGBTI+ en Brasil y católico homosexual casado, dijo que las palabras de Francisco eran “un mensaje que debe ser asimilado por al menos 70 países que aún criminalizan la homosexualidad de alguna manera, incluidos 11 países en los que la pena de muerte puede ser aplicado.” El Washington Blade  señaló que Reis y su esposo recibieron previamente una cálida nota del Papa con motivo del bautismo de sus hijos.

Sarah Kate Ellis, presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, dijo en un comunicado que los comentarios iniciales del Papa en la entrevista de Associated Press fueron “un cambio de juego en la lucha para despenalizar a las personas LGBTQ y también ilustran el trabajo que se debe hacer con los líderes religiosos para demostrar finalmente que ser LGBTQ no es pecado.

Algunos líderes mundiales agregaron respuestas positivas hace dos semanas, incluido Xavier Bettel, el primer ministro de Luxemburgo que es gay, Victor Madrigal-Borloz, experto de las Naciones Unidas en orientación sexual e identidad de género, y líderes de ILGA World. La directora ejecutiva del grupo, Julia Ehrt, comentó:

“‘Instamos a la Santa Sede a convertir estas palabras en acciones concretas. La Iglesia Católica y sus instituciones pueden y deben desempeñar un papel activo apoyando los esfuerzos de despenalización en todo el mundo y dentro de las Naciones Unidas y los foros multilaterales, donde se han reiterado durante mucho tiempo las demandas de desechar estas leyes profundamente erróneas’”.

El P. Alexander Santora, párroco de la Iglesia de Nuestra Señora de la Gracia y San José en Hoboken, Nueva Jersey, escribió en una columna que los comentarios del Papa “no solo están sacudiendo a la iglesia católica sino al mundo entero. Y eso es exactamente lo que pretendía hacer”. Citó a varios católicos LGBTQ+ o aliados de su parroquia que también afirmaron el bien que ha hecho Francisco.

Michael O’Loughlin escribió en America  que se han producido cambios bajo el Papa Francisco y esta denuncia de las leyes de criminalización es otro paso adelante:

“La voluntad del Papa de hablar cuidadosamente sobre temas hasta hace poco considerados tabú en la iglesia ha dado a los obispos la libertad de explorar estos temas aún más. Es difícil imaginar a un cardenal escribiendo un ensayo denunciando la homofobia como “demoníaca” y reformulando el debate sobre la homosexualidad no como uno sobre reglas sino como uno sobre el amor sin el permiso tácito otorgado por el Papa a través de sus comentarios y gestos anteriores.

“Algunos críticos han dicho que hasta que la iglesia cambie su enseñanza doctrinal relacionada con la homosexualidad, las palabras de bienvenida siguen siendo gestos vacíos. Pero Francisco y algunos obispos parecen decididos a encontrar un camino intermedio en el que trabajen dentro de la tradición de la iglesia para defender el amor de Dios”.

Finalmente, Christopher Lamb, corresponsal en el Vaticano de The Tablet, proporcionó un comentario sobre las posibilidades más amplias de las declaraciones del Papa:

“Pero es significativo que cuando el Papa habló de si el comportamiento homosexual es pecado, subrayó que también es pecado faltar a la caridad con el prójimo.

“En otras palabras: dejar de señalar a las personas homosexuales. 

“Además, la declaración del Papa de que la homosexualidad es parte de la ‘condición humana’ también podría abrir la puerta a una revisión del catecismo de la Iglesia donde la ‘inclinación’ homosexual se describe como ‘objetivamente desordenada’. . .

“Cuando se trata de católicos LGBTQ, la tentación es excluir o rechazar, pero Francisco está mostrando que esto es exactamente lo contrario de lo que significa ser católico, que por definición significa universal y que lo abarca todo”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 8 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Misa Exequias del Cardenal Pell. Foto: Vatican Media

Los partidarios de la igualdad LGBTQ+ planean protestar en una liturgia por el cardenal australiano George Pell, quien murió a principios de este mes, pero un defensor católico LGBTQ+ cuestiona si esta es una respuesta adecuada.

Pell murió el 10 de enero y poco después se celebró su funeral en el Vaticano, que incluyó una bendición del Papa Francisco. Ahora, una misa conmemorativa y un servicio de entierro están programados para el 2 de febrero en Australia. El arzobispo Anthony Fisher de Sydney, uno de los protegidos de Pell, celebrará la misa en la Catedral de St. Mary, donde luego será enterrado Pell, según The Star Observer.

Los defensores LGBTQ+ planean manifestarse frente a la catedral para protestar contra la estridente oposición de Pell a la igualdad LGBTQ+. April Holcombe, miembro de Community Action for Rainbow Rights, espera que la manifestación muestre apoyo a las personas LGBTQ+, como una forma de responder a la retórica y las acciones anti-LGBTQ+ de Pell. Además, cree que la manifestación también es una forma de protestar contra todos los que apoyan a Pell, especialmente los políticos australianos y la prensa. Dijo que es “importante que las fuerzas progresistas, las fuerzas por la justicia, hagan oír su voz” en este tiempo.

Debido a que Pell también fue una figura clave en la crisis de abuso sexual clerical de Australia, también se les pide a los miembros de la comunidad en Australia que aten cintas de colores en la cerca de la Catedral de St. Mary. Según el abogado Simon Hunt, las cintas son para “recordar a las víctimas, no al facilitador del abuso del clero”.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó sobre la protesta LGBTQ+ planificada:

“La muerte de una figura prominente es un momento apropiado para evaluar respetuosamente e incluso criticar su historial, como muchos han estado haciendo con el cardenal Pell. El daño que causó a los australianos LGBTQ+ y a otros es, lamentablemente, parte de su legado. La clave, sin embargo, es criticar su historial y hacerlo con respeto. Interrumpir una misa conmemorativa no es respetuoso para quienes lloran la muerte de Pell. Se les debe permitir espacio para el duelo”.

En respuesta al título del mitin, “Pell Go to Hell” (Pell vete al infierno), Shine declaró:

“Los organizadores deberían reconsiderar su protesta con un nombre grosero, ya que no promueve la reconciliación, sino que fomenta la división y los resentimientos, y refleja los comportamientos combativos por los que tanta gente criticó con razón al cardenal. El pleno reconocimiento de la Iglesia católica institucional de reconocer únicamente la dignidad de las personas LGBTQ+ nunca se logrará denigrando a otra persona o comunidad, incluso aquellas como el cardenal Pell que a veces han sido tan duros.

Pell fue una figura polarizadora conocida por su abierta oposición al matrimonio igualitario y la igualdad de la mujer. Hizo campaña contra las reformas LGBTQ+, afirmando una vez que las relaciones entre personas del mismo género son un “mayor peligro para la salud que fumar“. En 2022, Pell hizo el movimiento inusual de pedirle al Vaticano que castigara al cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo y al obispo Georg Bätzing de Limburg por expresar su apoyo a una reevaluación de las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad. Más recientemente, se reveló después de su muerte que fue el autor de una diatriba contra el Papa Francisco publicada bajo un seudónimo el año pasado. Un ensayo suyo criticando duramente el Sínodo sobre la Sinodalidad fue publicado el día después de su muerte.

Shine de New Ways Ministry concluyó sus comentarios sobre esta controversia con:

“Rezo ahora para que, como sugirió el teólogo Jason Steidl sobre Benedicto XVI en este blog hace unas semanas, el cardenal Pell esté rodeado por una compañía de santos LGBTQ+ en el cielo con ‘una eternidad para descubrir la hermosa obra de Dios en las vidas LGTBIQ+'”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 25 de enero de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Un crítico describió la decisión del arzobispo de Liechtenstein de cancelar una misa para el parlamento del país sobre el matrimonio igualitario como un “chantaje espiritual”.

Recientemente, el arzobispo Wolfgang Haas de Vaduz canceló la tradicional Misa de apertura del Parlamento de Liechtenstein, informó Katholisch.de. Haas, escribiendo en una publicación arquidiocesana, declaró que “tal celebración litúrgica ya no tiene sentido en vista del comportamiento parlamentario de la gran mayoría de los parlamentarios de nuestro estado en un asunto esencial de ética cristiana”. El arzobispo también afirmó que tal ley contradiría la constitución de la pequeña nación europea, que nombra al catolicismo como la religión del estado.

En respuesta, Raphael Rauch, un periodista católico, escribió en Kath.ch que es un “chantaje espiritual hacer que el culto dependa de una agenda política particular”. Rauch enfatizó que esto era especialmente cierto ya que el mismo Papa Francisco ha afirmado las protecciones legales para las parejas homosexuales.

Rauch comentó que “ya es hora de que la gente mire de cerca a los que están en el poder y responsabilicen al gobierno” para “protegerse de más daños”, citando específicamente a seis grupos que deberían contrarrestar las acciones de Haas. El periodista escribió que el parlamento y el clero de Liechtenstein deberían dar a conocer sus protestas al Vaticano y, en el caso de los sacerdotes, celebrar su propia misa para los miembros del parlamento.

Rauch también enumera a tres vecinos que deberían intervenir: el arzobispo Martin Krebs, nuncio apostólico en Suiza y Liechtenstein, la Conferencia Episcopal Suiza y la Conferencia Episcopal Austriaca, quienes, dijo el periodista, no solo se ven afectados por las acciones dañinas de Haas. , pero podría efectuar un cambio positivo en la iglesia de Liechtenstein. Rauch concluyó enérgicamente: “¡Basta, arzobispo Wolfgang Haas!”.

La cancelación masiva no es la primera controversia relacionada con LGBTQ de Haas. Bondings 2.0 informó anteriormente que el arzobispo se negó a celebrar una Misa de Confirmación en una parroquia local porque la ciudad estaba celebrando el Orgullo ese mismo fin de semana. Haas también describió el matrimonio igualitario como un “ataque diabólico” y se negó a ayudar a los católicos de Liechtenstein que participan en el Sínodo sobre la Sinodalidad, que ha desacreditado fuertemente.

Si bien el arzobispo Haas cree que está siguiendo la tradición católica al cancelar la Misa, en realidad, se distancia a sí mismo y a los demás de la fe. El Evangelio insiste en que la prosperidad de las personas esté al frente de las preocupaciones de los católicos, pero Haas no reconoce la dignidad de las personas LGBTQ+. Una concepción distorsionada de la doctrina lo ha hecho aparentemente incapaz de comprender el dolor causado por acciones como cancelar esta misa. Rauch afirma correctamente que las acciones del arzobispo causan un daño tremendo a la iglesia. Con suerte, los líderes civiles y eclesiales de Liechtenstein juntos mostrarán su apoyo a la comunidad LGBTQ+, incluso si su arzobispo no lo hace.

—Sarah Cassidy (ella/ella) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de enero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Archidiócesis de Vaduz, Homofobia/Transfobia, Liechtenstein, Martin Krebs, Matrimonio igualitario, Suiza, Wolfgang Haas

El ex prefecto cree que “Roma ha reaccionado, tarde, ante las maquinaciones anticatólicas”

El cardenal añade que “se trata de una recaída en la antigua inmoralidad de los paganos que, por su rechazo a Dios, están «entregados a pasiones deshonrosas», aunque Dios haya escrito la ley moral natural en sus corazones y conciencias”

El purpurado califica de “adiós abierto al cristianismo” las propuestas sobre moral del sínodo alemán, “especialmente en lo que respecta a la sexualidad” que, en su opinión, “ya no debe estar determinada por la Palabra de Dios, sino por la ideología LGBT actualmente imperante”

28.07.2022 Jesús Bastante

“Tarde, pero quizá no demasiado, ‘Roma’ ha reaccionado ante las maquinaciones anticatólicas“ del Camino Sinodal Alemán, “herejías que se oponen diametralmente a la enseñanza católica sobre la revelación y la obediencia de la fe”. El ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y cabeza de la oposición (junto a los desaparecidos Sarah y Burke), Gerhard Müller, ha arremetido contra la “Herejía Sinodal Alemana”, así como a la tibieza con la que, hasta la fecha, se le ha tratado desde el Vaticano.

En un artículo publicado en kath.net, el purpurado califica de “adiós abierto al cristianismo” las propuestas sobre moral del sínodo alemán, “especialmente en lo que respecta a la sexualidad” que, en su opinión, “ya no debe estar determinada por la Palabra de Dios, sino por la ideología LGBT actualmente imperante”.

“Es lo contrario de la reforma”

“El Camino Sinodal Alemán es lo contrario de la reforma, es decir, la renovación de nuestra mente y comportamiento en el espíritu de Cristo“, sostiene el cardenal, quien añade que “se trata de una recaída en la antigua inmoralidad de los paganos que, por su rechazo a Dios, están «entregados a pasiones deshonrosas», aunque Dios haya escrito la ley moral natural en sus corazones y conciencias”.

No sólo eso: Müller cree que el Camino Sinodal alemán fomenta “abominable crimen del aborto y el infanticidio”, reflejo de “un pansexualismo que revela el nihilismo de quienes han perdido la fe en el Dios vivo”. “¡No os dejéis engañar! La mala compañía corrompe la buena moral. Sed sobrios, como es debido, y no pequéis. Algunas personas no saben nada de Dios. Lo digo para que te avergüences”, concluye el purpurado, citando a San Pablo.

Fuente Religión Digital

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En poco más de tres meses desde que Rusia comenzó su invasión a gran escala, casi siete millones de personas han huido de Ucrania como refugiados. La gran mayoría son mujeres y niños ucranianos que han sido acogidos en los países vecinos, principalmente con los brazos abiertos.

Sin embargo, un número incalculable de ucranianos LGTBI+ –especialmente mujeres y hombres trans y personas no binarias– se han enfrentado a obstáculos al intentar salir de Ucrania. Al parecer, decenas de personas han sido rechazadas en los pasos fronterizos oficiales de Ucrania y han sufrido malos tratos por parte de las autoridades ucranianas.

A los activistas y defensores también les preocupa que las personas refugiadas LGTBI+ sufran discriminación en los países de la UE limítrofes con Ucrania, como Polonia y Hungría, que tienen un pésimo historial de apoyo y protección de los derechos LGTBI+.

Las personas LGTQI+ se enfrentan a vulnerabilidades específicas durante los conflictos, como un mayor riesgo de estigmatización, acoso y violencia por parte de combatientes y civiles, así como a lagunas de protección en las respuestas a los refugiados, según la ONU.

Desde que comenzó la invasión rusa, los combates han interrumpido las cadenas de suministro y los servicios médicos dentro de Ucrania, creando una escasez de medicamentos de terapia hormonal necesarios para las personas trans, de medicación para el VIH y de otros tratamientos médicos importantes. Al mismo tiempo, la prohibición de salir del país a los hombres de entre 18 y 60 años, y las barreras burocráticas -como los documentos de viaje que no coinciden con la identidad de género de las personas trans refugiadas- han dificultado que las personas de género diverso busquen seguridad fuera de Ucrania.

El sentimiento generalizado contra el colectivo LGTBI+ en la sociedad ucraniana, el miedo a ser discriminado y la preocupación por revelar información delicada a los funcionarios en las fronteras, así como los informes de personas que han sido rechazadas y han sufrido acoso sexual, físico y verbal por parte de los guardias fronterizos ucranianos, también han disuadido a muchas personas LGTBI+ de intentar salir, según los activistas LGTBI+ con los que ha hablado The New Humanitarian.

El problema ha llamado la atención de miembros del Parlamento Europeo. Robert Bierdroń, eurodiputado polaco y presidente de la Comisión de Derechos de la Mujer e Igualdad de Género del Parlamento Europeo, escribió el 1 de junio -primer día del Mes del Orgullo- una carta al presidente ucraniano, Volodymyr Zelensky, y al comandante del Servicio Estatal de Guardia de Fronteras de Ucrania, pidiéndoles que introduzcan procedimientos especiales que permitan a las mujeres trans salir del país a pesar del marcador de género que figura en sus pasaportes.

“Lo que las personas LGTBI quieren es la ayuda de otras personas LGTBI”.

Los activistas de Ucrania y de toda Europa también se han movilizado para ayudar a los ucranianos con diversidad de género a buscar seguridad y llegar a los países de acogida de refugiados, donde es más probable que encuentren apoyo.

“Lo que las personas LGTBI quieren es la ayuda de otras personas LGTBI”, dijo un activista LGTBI+ de Polonia, que pidió permanecer en el anonimato por temor a enfrentarse a cargos penales por ayudar a los refugiados a entrar en el país fuera de los pasos fronterizos oficiales.

The New Humanitarian se puso en contacto con el Servicio Estatal de Guardia de Fronteras de Ucrania para que respondiera a las acusaciones de malos tratos contra las personas LGTBI+ refugiadas y para que aclarara su política respecto a los refugiados trans, pero no recibió respuesta en el momento de la publicación.

El agua del río estaba helada

Dima, un ucraniano gay de 27 años que vive con el VIH y cuyo apellido se mantiene en secreto para proteger su privacidad, es una de las personas LGTBI+ refugiadas que lucharon por salir de Ucrania.

Como portador del VIH, Dima pensó que estaría exento de la prohibición de salir del país a los hombres de entre 18 y 60 años, pero fue rechazado en los pasos fronterizos oficiales en múltiples ocasiones. Cuando las ventanas del hotel en el que se alojaba en la ciudad ucraniana occidental de Lviv volaron por los aires debido a un ataque de misiles rusos, Dima decidió que tenía que encontrar otra forma de salir. Así fue como se encontró vadeando un frío río que separa Ucrania de Polonia a principios de marzo.

“El agua del río estaba helada. Me quité toda la ropa y la metí en una bolsa de plástico y me até las Doc Martens al cuello para que no se mojaran, porque lo último que quería si tenía que correr eran unas botas mojadas”, dijo Dima a The New Humanitarian.

La travesía no salió como estaba previsto: Alice Chuvnik, una ucraniana trans de 24 años que vive con autismo, que utiliza los pronombres ellos/ellas y que sufre convulsiones crónicas, estaba cruzando el río con Dima. Alice también había sido rechazada varias veces en los pasos fronterizos oficiales.

Cuando Alice llegó a la mitad del río, tuvo un ataque. Su compañera, Robin, holandesa no binaria de 29 años que también vive con autismo, esperaba en la orilla opuesta junto con Rain Dove Dubilewski, activista LGTQI+ afincada en Londres que también utiliza los pronombres ellos/ellas y que ha estado ayudando a evacuar a grupos marginados de Ucrania. Robin y Rain Dove saltaron al río y ayudaron a Alice a llegar a la orilla.

En retrospectiva, la dramática travesía le parece a Dima un borrón. “Me dijeron que había cruzado muy rápido, a pesar de que el río tenía 60 metros de ancho, pero lo único que recuerdo es que mis pesadas y húmedas botas me pesaban en el cuello”, dijo.

Desde entonces, Dima ha conseguido llegar a Berlín tras entrar en Polonia, pero mientras intentaba salir de Ucrania dejó de tomar su medicación contra el VIH durante dos semanas, lo que aumentó el riesgo de desarrollar resistencia a los medicamentos y le causó un gran estrés.

Apoyo de las bases

SAFEBOW, una entidad de base creada por Rain Dove y otros activistas, ha ayudado a más de 4.000 personas refugiadas de grupos marginados -entre ellos personas LGTBI+, discapacitados y ancianos, así como estudiantes indios, africanos y otros internacionales que estudiaban en Ucrania- a salir de Ucrania desde que comenzó la invasión rusa.

La iniciativa surgió cuando Rain Dove y otros activistas LGTBI+ de fuera de Ucrania empezaron a enviar mensajes a los ucranianos que pedían ayuda a través de las plataformas de las redes sociales durante los primeros días de la guerra. “Formamos grupos de WhatsApp. Pensamos que sólo duraría un par de semanas”, dijo Rain Dove a The New Humanitarian.

SAFEBOW pronto se convirtió en una red de más de 200 personas voluntarias en todo el mundo, según Rain Dove. Pero a medida que se intensificaban los combates, surgieron más informes sobre personas marginadas que no podían abandonar Ucrania.

El proceso médico y legal para la transición de género es largo y complicado en Ucrania, pero muchas de las personas trans a las que SAFEBOW ha ayudado creían tener la documentación necesaria para salir -como exenciones médicas-, pero aun así se les rechazó. Según los activistas, los funcionarios de fronteras ucranianos parecen tomar la decisión de permitir o no la salida de las personas trans en función de cada caso. “Otros no pueden salir porque sus casas y documentos médicos fueron destruidos”, explicó Rain Dove.

El Servicio Estatal de Guardia de Fronteras de Ucrania ha declarado que la prohibición de salir del país a los hombres de entre 18 y 60 años, que es la razón por la que algunas personas LGTBI+ han sido devueltas en la frontera, es necesaria para garantizar la defensa de Ucrania.

“La ley marcial es sexista. Punto”, dijo Rain Dove. “Hay que reformarla. Conduce a opciones en blanco y negro, sin nada en medio. La gente debería querer quedarse, no ser obligada a quedarse, especialmente cuando tiene la documentación para irse”.

El afán de ayuda de Rain Dove les llevó a la frontera entre Ucrania y Polonia a mediados de marzo, donde asistieron a Dima y Alice como activistas individuales, no como parte de SAFEBOW. Rain Dove y la compañera de Alice, Robin, habían estado en Lviv, pero cruzaron la frontera con Polonia por el paso fronterizo oficial. Sabían que las personas voluntarias y los activistas se han enfrentado a cargos penales por prestar asistencia humanitaria a los refugiados, solicitantes de asilo y migrantes en las fronteras exteriores de la UE, incluida Polonia, y querían intentar evitar que se les acusara si les pillaban ayudando a Dima y Alice.

Pero cuando se precipitaron al río para ayudar a Alice, Rain Dove y Robin volvieron a cruzar inadvertidamente a Ucrania. “Era una emergencia médica, e hicimos lo que teníamos que hacer”, dijo Rain Dove.

Tras salir del río, el grupo caminó más de tres kilómetros en busca de su conductor, pero no se dio cuenta de que estaba caminando en la dirección equivocada. Cuando el grupo llegó a una carretera, hizo señas a un coche, que acabó perteneciendo a la guardia fronteriza polaca. El grupo fue detenido y pasó varias noches en la cárcel. Rain Dove y Robin fueron condenados a dos años de libertad condicional por su función de ayudar a Dima y Alice a entrar en Polonia. A Alice también se le impuso un año de libertad condicional.

A pesar de haber sido detenidos y acusados, Rain Dove sigue apoyando a las personas refugiadas LGTBI+ que intentan salir de Ucrania. Están convencidos de que “nadie debería tener que hacerlo solo”.

Prestación de asistencia en la UE

A pesar de la cálida acogida general que reciben los refugiados ucranianos en Polonia, es poco probable que las personas LGTBI+ encuentren un refugio seguro incluso después de entrar en el país, según los activistas. La homofobia y la transfobia han aumentado en Polonia en los últimos años, y desde enero de 2020 más de 100 municipios polacos se han declarado “zonas libres de LGTBI+”.

Las organizaciones y los activistas de Polonia están animando a las personas LGTBI+ refugiadas a trasladarse a Alemania o a Holanda.

La capital polaca, Varsovia, es más abierta y acogedora, pero la población de la ciudad ha aumentado más de un 15% debido a la llegada de refugiados ucranianos, y ahora es difícil encontrar alojamiento para los recién llegados. “Varsovia es más segura, pero las personas refugiadas no pueden ni siquiera quedarse en Varsovia”, dijo el activista LGTBI+ polaco que pidió permanecer en el anonimato.

Por ello, las organizaciones y los activistas LGTBI+ de Polonia están animando a las personas refugiadas LGTBI+ a trasladarse a Alemania o a los Países Bajos. A diferencia de los refugiados de Oriente Medio, el sur de Asia y África, que deben solicitar asilo en el primer país de la UE en el que entren, los ucranianos -incluidos los que son LGTQI+- pueden circular libremente por la UE en virtud de una Directiva de Protección Temporal aprobada a principios de marzo.

Entidades como la Organización para el Refugio, el Asilo y la Migración (ORAM), Casa Kuà y Quarteera están trabajando para colmar las lagunas de protección y garantizar un alojamiento seguro para las personas refugiadas ucranianas LGTQI+ que se desplacen. Anja Limon, directora de programas de ORAM, dijo a The New Humanitarian que el grupo ha organizado más de 800 noches de alojamiento para las personas refugiadas LGTQI+, principalmente en Berlín, pero también en Praga, Lisboa y otros lugares de Europa.

Hasta ahora, gran parte de la asistencia ha sido proporcionada por voluntarios, pero a medida que la guerra se prolonga y el desplazamiento de las personas LGTBI+ refugiadas de Ucrania se convierte en un problema prolongado, las organizaciones son conscientes de que se necesita una asistencia más institucionalizada. “Se necesitan gestores de casos a tiempo completo para garantizar que la ayuda es sostenible”, dijo a The New Humanitarian Ibrahim Willeke, fundador de SOFRA – LGTBI Migrants e.v en Alemania.

Edited by Eric Reidy.

Fuente: The New Humanitarian

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Al menos 185 deportistas abiertamente LGTB compitieron en los pasados Juegos Olímpicos de Tokio, según el recuento de Outsports, medio dedicado al deporte LGTB. La cifra supera el total de deportistas abiertamente LGTB que habían participado en todos los anteriores juegos olímpicos. Un dato que demuestra el enorme salto en visibilidad que el mundo del deporte ha dado en los últimos años. 

En los juegos de Río, en 2016, participaron 55 deportistas abiertamente LGTB (de los cuales el 47% volvieron a casa con una medalla). En 2012, en Londres, fueron 20. Ahora, 185, una cifra muy superior. A ella contribuyen muy especialmente las 42 futbolistas que participaron en la competición de fútbol femenino, las 17 que lo hicieron en rugby y las 13 que lo hicieron en baloncesto. Y es que la visibilidad en el deporte olímpico sigue siendo cosa de mujeres, en una proporción de 9 a 1. Por equipos olímpicos nacionales, el de Estados Unidos fue el que más atletas abiertamente LGTB envió a Tokio (36), seguido de Brasil (18), Canadá (18), Países Bajos (17) y Reino Unido (16).

Por lo que se refiere a las medallas conseguidas, el «equipo LGTB» logró acumular, según el recuento de Outsports, 33 medallas. Las enumeramos:

Medallas de oro (11)

• Alexandra Lacrabère y Amandine Leynaud, integrantes de la selección francesa de balonmano femenino, que se alzó con el oro.
• Kellie Harrington (Irlanda), campeona olímpica de boxeo femenino, en la categoría de peso ligero.
• Sue Bird, Chelsea Gray, Brittney Griner, Breanna Stewart y Dianna Taurasi, integrantes todas ellas de la selección estadounidense de baloncesto femenino que ganó el oro.
• Quinn, Kadeisha Buchanan, Erin McLeod, Kailen Sheridan y Stephanie Labbe, jugadoras de la selección canadiense de fútbol femenino, ganadora de la competición.
• Ana Marcela Cunha (Brasil), campeona olímpica de natación en la prueba de los 10 kilómetros en aguas abiertas.
• Yulimar Rojas (Venezuela), campeona olímpica en triple salto (logró, además, batir el récord mundial).
• Amandine Buchard (Francia), campeona olímpica de judo en la modalidad de equipo mixto.
• Kelly Brazier, Gayle Broughton, Ruby Tui y Portia Woodman, integrantes de la selección neozelandesa de rugby femenino.
• Emma Twigg (Nueva Zelanda), campeona olímpica de remo, en la modalidad de scull individual.
• Stefanie Dolson, integrante de la selección estadounidense de baloncesto 3×3, que ganó el oro.
• Tom Daley (Reino Unido), todo un icono de visibilidad, que se hizo con el oro olímpico en la modalidad de salto sincronizado desde plataforma de 10 metros.

Medallas de plata (13)

• Sofía Maccari (Argentina), jugadora de la selección argentina de hockey sobre hierba.
• Ana Carolina y Carol Gattaz (Brasil), jugadoras del equipo brasileño de voleibol femenino.
• Ramsey Angela (Países Bajos), uno de los atletas integrantes del equipo holandés de 4×400.
• Magdalena Eriksson, Lina Hurtig, Hedvig Lindahl y Caroline Seger, integrantes de la selección sueca de fútbol femenino.
• Jolanta Ogar (Polonia), plata en vela clase 470.
• Nesthy Petecio (Filipinas), plata en boxeo femenino, en la categoría de peso pluma.
• Hannah Roberts (Estados Unidos), plata en ciclismo BMX estilo libre, prueba de parque.
• Raven Saunders (Estados Unidos), plata en lanzamiento de peso femenino.
• Astrid Guyart (Francia), plata en florete por equipos (esgrima).
• Erica Sullivan (Estados Unidos), plata en natación, 1500 estilo libre femenino.
• Katarzyna Zillmann (Polonia), plata en remo, modalidad de cuatro scull.
• Amandine Buchard (Francia), que además de su oro en judo mixto sumó una plata en judo femenino, categoría 52 kg.
• Ally Carda, Amanda Chidester y Haylie McCleney, integrantes de la selección estadounidense de sóftbol femenino.

Medallas de bronce (9)

• Tom Daley, que además del oro antes mencionado consiguió un bronce en el salto desde plataforma de 10 metros individual masculino.
• Susannah Townsend, Leah Wilkinson y Sarah Jones, integrantes de la selección británica de hockey sobre hierba femenino.
• Megan Rapinoe, Tierna Davidson, Adrianna Franch y Kelley O’Hara, integrantes de la selección estadounidense de fútbol femenino. Una nueva medalla para Rapinoe, otro icono global de visibilidad LGTB.
• Jasmin Grabowski (Alemania), bronce en judo, modalidad de equipo mixto.
• Raz Hershko (Israel), bronce en judo, modalidad de equipo mixto.
• Lucilla Boari (Italia), bronce en tiro con arco femenino.
• Sanne van Dijke (Países Bajos), bronce en judo femenino, categoría 70 kg.
• Carl Hester (Reino Unido), bronce en hípica, modalidad de doma por equipos.
• Larissa Franklin y Joey Lye, integrantes de la selección canadiense de softbol femenino.

Quinn, primera persona trans no binaria en colgarse un oro olímpico

Entre las medallas de plata arriba mencionadas, se encuentra la de Quinn, integrante de la selección canadiense de fútbol femenino, que hizo historia al convertirse en la primera persona trans no binaria en colgarse una medalla de oro olímpica: Canadá derrotó a Suecia en la tanda de penaltis de la final.

Conviene precisar que en este caso Quinn participaba en la competición femenina en función del sexo que le fue asignado al nacimiento. De hecho, Quinn debutó con la selección canadiense de fútbol femenino en 2014, bajo el nombre de Rebecca Quinn, y ya ganó la medalla de bronce en los Juegos de Río, en 2016. Sin embargo, no fue hasta el pasado otoño cuando dio el paso de salir del armario y visibilizarse como persona trans no binaria, momento en el que comenzó a emplear pronombres neutrales en género. «Recibo mensajes de jóvenes que dicen que nunca antes habían visto a una persona trans en los deportes. El deporte es la parcela más emocionante de mi vida. Si consigo que los niños practiquen los deportes que aman, ese será mi legado, para eso estoy aquí», declaró Quinn tras batir a la selección estadounidense en la semifinal olímpica.

Asimismo, tras el partido que le dio el oro, Quinn afirmó sentir orgullo al ver su nombre en la alineación de Canadá, pero al mismo tiempo tristeza al pensar en todas aquellas personas que antes participaron en unos Juegos Olímpicos «que no fueron capaces de vivir su verdad». Quinn aseguró también ser consciente de la discriminación a la que aún hacen frente las personas trans.

Laurel Hubbard, primera mujer abiertamente trans en competir en unos Juegos

Por otra parte, si de personas trans hablamos, no podemos olvidar la gesta de Laurel Hubbard, primera mujer abiertamente trans en participar en unos Juegos Olímpicos en una categoría distinta a la del sexo que le fue asignado al nacimiento. Hubbard, que transicionó en 2012, comenzó a competir internacionalmente en 2017. Fue ese año cuando logró el que posiblemente es su mayor éxito deportivo hasta la fecha, una medalla de plata en los campeonatos mundiales. En Tokio, Hubbard debutó en halterofilia femenina, categoría +87 kg.

Laurel Hubbard falló sus tres intentos en la modalidad de arrancada, por lo que quedó fuera de la competición. En cualquier caso, ya había hecho historia.

España: Marc Tur sale del armario

Por lo que se refiere a la participación LGTB española en los Juegos de Tokio, dos son los nombres que aparecen en el listado de Outsports: la tenista Carla Suárez (que volvió a la competición tras su reciente recuperación de un linfoma de Hodgkin) y el marchador Marc Tur.

Marc Tur, que por cierto se quedó a las puertas de la medalla (fue cuarto en la competición de 50 km. marcha), se visibilizaba públicamente como gay coincidiendo con su participación en los Juegos Olímpicos. «Soy abiertamente gay, ni soy de los primeros Olímpicos homosexuales en reconocerlo, ni espero ser de los últimos por el hecho de darle más visibilidad al colectivo. Ellos me ayudaron a romper con mis inseguridades, mis miedos y me enseñaron a luchar por lo que quiero sin importar el resto. Aunque parezca mentira, esos sentimientos negativos que pude llegar a tener en su día los he transformado en algo por lo que luchar y me ayuda a sacar todas mis fuerzas cuando estoy compitiendo. En un mundo en el que todavía queda mucho por hacer, cada granito cuenta». tuiteaba el 13 de agosto, días después de concluir los Juegos.

Sin embargo, ya el pasado 28 de junio, Día del Orgullo LGTBI, Marc Tur se visibilizaba a través de su cuenta en Instagram con un mensaje realmente comprometido, que reproducimos:

Un día al año para recordarlo, 365 para aplicarlo. El 28 de junio de 1969 un grupo de jóvenes valientes hicieron historia sobre lo que en aquel momento era ilegal. Inciaron unas protestas en el Stonewall de Nueva York, marcarían un antes y un después en los derechos básicos del colectivo LGTBI. Menos mal que 50 años más tarde las cosas han cambiado: se ha despenalizado ser homosexual, no hay barreras para las personas trans, hay igualdad en todos los aspectos de la vida… ¿Pero, realmente es así? Si hablamos de aquellos países más desarrollados, así es (o por lo menos legalmente) pero en buena parte del mundo todavía está penalizado.

En nuestro país presumimos de ser pioneros en este tema, puedes ser quien quieras ser. Sin embargo, todavía quedan muchos «peros»:

• Rara es la semana que no haya agresiones homófobas y tránsfobas.
• El bullying entre los adolescentes puede llegar a acabar en suicidio por ser diferente al resto.
• 8 de cada 10 personas trans no encuentran trabajo o la búsqueda se convierte en una auténtica pesadilla.

El simple hecho de que te insulten por la calle por besar o ir cogido de la de la mano de una persona del mismo sexo, como me ha ocurrido a mi, o como le ha ocurrido a gran parte del colectivo.Estas y muchísimas más razones son por las que tenemos que seguir celebrando y visualizando el orgullo LGTBIQ. Hemos avanzado mucho en estos 50 años, pero todavía ser homosexual sigue siendo ilegal en 70 países, en 9 de los cuales se castiga con pena de muerte. Se ha luchado mucho, pero aún queda mucho por conseguir.

Fuente Dosmanzanas

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Sarah Teather

La ex diputada liberal demócrata católica del Parlamento del Reino Unido, Sarah Teather,  que ahora dirige el Servicio Jesuita a Refugiados allí, se ha disculpado por votar en contra del matrimonio igualitario en el pasado.

El Parlamento votó a favor del proyecto de ley sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2013, allanando el camino para que las personas LGTBI se casaran con sus parejas en marzo del año siguiente. Si bien el proyecto de ley fue apoyado por todos los partidos principales, a los parlamentarios individuales se les dio un voto libre, lo que significa que no serían sancionados por votar en contra del matrimonio igualitario.

Sarah Teather, quien dejó la Cámara de los Comunes en 2015,   tuiteó su disculpa en el octavo aniversario de la legalización del matrimonio igualitario en el Reino Unido. Ella explicó su voto en contra del proyecto de ley, que fue aprobado de manera abrumadora:

““La próxima semana se cumplen ocho años desde que el matrimonio homosexual se convirtió en ley”, escribió Teather en Twitter el lunes (5 de julio).

“En 2013, me até en ridículos nudos intelectuales tratando de encontrar una manera de navegar la enseñanza católica sobre el matrimonio y mis instintos liberales y la historia de campañas sobre los derechos de los homosexuales. Al final, voté en contra del proyecto de ley. . .

“Amigos sabios me dijeron que entonces no encajaba con lo que sabían de mí y que me arrepentiría. Tenían razón. En los años transcurridos desde que los amigos y conocidos se comprometieron y casaron, he vitoreado y agradecido a Dios interiormente por estar entonces en una minoría irrelevante. . .

“Creo que este aniversario es un buen momento para decir más públicamente que estaba equivocado entonces y estoy encantado ahora de que las personas homosexuales tengan derecho a casarse. Y lamento haberme equivocado tanto “.

En el momento de la votación, Teather, quien ocupó varios puestos de liderazgo en los demócratas liberales durante su tiempo en el Parlamento, dijo que la decisión de apoyar o no el matrimonio igualitario era “una de las decisiones más difíciles que he tomado”. Su historial hasta ese momento fue bastante positivo para LGBTQ, incluido el apoyo a las uniones civiles desde 2004. Pero en una publicación de blog de 2013, expresó su preocupación de que al “pasar a una definición de matrimonio que ya no requiera diferencia sexual, , con el tiempo, en última instancia, desvincular por completo la definición de matrimonio de la vida familiar “.

Next week marks 8yrs since gay marriage became law. In 2013, I tied myself up in ridiculous intellectual knots trying to find a way to navigate Catholic teaching on marriage & my liberal instincts & campaigning history on gay rights. In the end, I voted against the bill [1/3]

— Sarah Teather (@SLCT2015) July 5, 2021

La disculpa de Teather fue muy bien recibida en Twitter, informó PinkNews. Varias personas comentaron lo difícil que es reconocer los errores y el cambio de posición, especialmente como figura pública. Otros sugirieron que era demasiado tarde porque había fallado cuando más importaba.

Pero incluso ahora, su disculpa sí importa. Tanto en 2013 como en 2021, parece claro que Teather se toma en serio su fe y la responsabilidad que conlleva ser católica en la vida pública. Es por eso que su disculpa es tan significativa para los católicos, especialmente para aquellos fieles que tienen o continúan oponiéndose al matrimonio igualitario y otros derechos LGBTQ. Ella modela cómo es posible crecer en los puntos de vista de uno y, al hacerlo, reconocer el daño que uno ha hecho y enmendarlo.

Su frase “ridículos nudos intelectuales” describe acertadamente los argumentos en contra de la igualdad LGBTQ que algunos líderes de la iglesia han utilizado en su impulso para obstaculizar las iniciativas de derechos civiles. Algún día, con suerte, se unirán a Sarah Teather con la mente más clara para reconocer dónde se equivocaron y para disculparse por haberse equivocado.

—Robert Shine, New Ways Ministry, July 20, 2021

Fuente New Ways Ministry/Pink News,

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Child and Family Services quiere comprar la antigua Iglesia Católica St. Casimir, en Sparrow Avenue, para usarla como centro de consejería, pero la Diócesis Católica de Lansing busca restricciones discriminatorias sobre su uso.

La diócesis paraliza la venta de propiedades de la iglesia por el cuidado de jóvenes transgénero sin fines de lucro

El pacto de propiedad de una diócesis de Michigan prohíbe a los compradores apoyar a los jóvenes transgénero, por lo que la venta propuesta de una iglesia católica cerrada está paralizada.

Según Fox 47 News, Children and Family Charities busca comprar el edificio de la antigua parroquia de Lansing, St. Casimir, que se cerró hace un año y medio.

La organización sin fines de lucro es una organización local respetada que sirve a los jóvenes de diversas formas, incluida la atención a los jóvenes transgénero. Según City Pulse, , la agencia planea usar la propiedad para abrir un refugio para jóvenes para hasta 14 niños sin hogar, así como un centro comunitario y la sede de operaciones de asesoramiento.

Aunque los vecinos de la zona apoyan la venta, y tanto el Ayuntamiento de Lansing como la Comisión de Planificación han aprobado los planes, la Diócesis de Lansing está adoptando una fuerte postura de oposición. City Pulse informó:

“La Diócesis Católica de Lansing propuso un conjunto de límites estrictos en la propiedad que prohibirían para siempre que la propiedad se use para, entre otras cosas, servicios de apoyo para personas transgénero o distribución de anticonceptivos. Esas restricciones, llamadas pacto, se adjuntarían al antiguo sitio de la iglesia por tiempo indefinido “.

David Kerr, director de comunicaciones de la diócesis, le dijo a Fox 47 que la diócesis no venderá a un comprador que se oponga a la enseñanza de la iglesia. Comentó:

““ Siempre que la Iglesia Católica vende un edificio puro, un lugar de culto, potencialmente otra entidad, siempre hay estipulaciones en ese contrato que aseguran que el edificio no contradiga los estándares éticos de la iglesia …

“Simplemente no creemos que la intervención quirúrgica y química en estos casos sea la mejor práctica para la salud y la felicidad de esa persona. Entonces, si una organización o cualquier organización quiere comprar un edificio católico para hacer eso, será un gran obstáculo ‘”.

Los profesionales de la salud, incluida la Asociación Estadounidense de Psicología, no están de acuerdo con la evaluación de la diócesis de los mejores tratamientos para las personas transgénero y no conformes con el género. Estos profesionales abogan por un enfoque de afirmación de las personas transgénero que genere mejores resultados y reduzca el daño.

Nicole Hope, líder del capítulo de Lansing de Transgender Michigan, comentó sobre la decisión de la diócesis:

“” Podrían recurrir a sus principios religiosos todo lo que quieran, pero básicamente lo que están diciendo es: “Sí, preferiremos dejar esta propiedad sin uso en lugar de ayudar a la comunidad en su conjunto”.

Sin embargo, los expertos legales dijeron que las restricciones pueden violar tanto la ley estatal de Michigan como la Ordenanza de Derechos Humanos de Lansing. City Pulse informó:

“El abogado de la ciudad Jim Smiertka dijo que es poco probable que la ordenanza de la ciudad brinde alivio, pero señaló que un nuevo propietario que dude de la legalidad de una restricción de escritura puede ‘ignorarla’, desencadenando una batalla judicial que sopesaría los derechos de la Primera Enmienda del vendedor con la derechos de propiedad del comprador “.

Muchos líderes comunitarios y estatales han expresado sus preocupaciones sobre las restricciones propuestas. El artículo de noticias continuó:

“La funcionaria de salud del condado de Ingham, Linda Vail, calificó las restricciones propuestas como una ‘parodia’ y comparó las restricciones propuestas con convenios históricos que han impedido que las personas de color vivan en ciertas áreas de las comunidades, lo que ha tenido como resultado impactos económicos y de salud dispares.

“Los convenios sobre títulos de propiedad basados en la raza y la religión tienen una historia sórdida en Michigan. Si bien la Ley de Vivienda Justa hizo que tales restricciones fueran ilegales, muchas de ellas permanecen en los libros y en las propiedades en todo el estado. La representante estatal Sarah Anthony presentó una legislación en febrero que permitiría eliminar esos convenios de escritura de propiedad ilegal en todo el estado “.

Con respecto a las restricciones propuestas para la propiedad de St. Casimir, Anthony comentó: “Demuestra que tenemos trabajo que hacer para asegurarnos de que somos una comunidad inclusiva”.

El alcalde de Lansing, Andy Schor, agregó sus propios comentarios, diciendo: “Nuestras agencias de servicios sociales trabajan con todos los que acuden a ellos, y esto sería una excelente reutilización de este espacio vacío”. Hizo un llamado a la diócesis para que reconsidere.

La concejal de la ciudad de Lansing, Patricia Spitzley, describió los convenios de propiedad como “decepcionantes”, especialmente dado su uso histórico mencionado anteriormente. Spitzley agregó: “Esta propuesta responde a una necesidad crítica en nuestra comunidad y debemos oponernos a cualquier acción que busque descarrilarla”.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó:

“Los jóvenes transgénero y que no se ajustan al género son algunos de los más vulnerables de la sociedad. Cuidarlos, al igual que los esfuerzos de Children and Family Charities para proporcionar vivienda, está muy en línea con la misión social de la iglesia. La oposición de la Diócesis de Lansing al cuidado de los jóvenes trans contraviene los principios católicos, especialmente cuando las enseñanzas de la iglesia sobre la identidad de género siguen sin resolverse. Si la Iglesia Católica no se preocupa por las personas LGBTQ, al menos debería apartarse del camino de los proveedores que sí lo hacen “.

–Beth Mueller Stewart, Ministerio New Ways, 26 de mayo de 2021

Fuente New Ways Ministry, 

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Twitter de Rachel Gillingham

Mujer lesbiana necesitó asesoramiento después de ser expulsada de la Iglesia de Inglaterra por atreverse a ser abiertamente gay.

Rachel Gillingham, maestra de escuela primaria, dijo que fue expulsada de la iglesia de San Lucas en Oseney Crescent, Londres, después de hablar con el reverendo Jon March en 2019.

Gillingham había estado muy involucrada con la iglesia, incluso dirigiendo grupos de estudio bíblico, pero le dijo al  Camden New Journal que March trató de prohibirle tener relaciones sexuales con mujeres después de que ella le dijo que era lesbiana.

El furor provocó una investigación de Sarah Mullally, asesora del obispo de Londres. Un informe finalizado recientemente encontró que March había excluido efectivamente a Gillingham de su puesto dentro de la iglesia a través de sus comentarios.

En declaraciones al Camden New Journal, Gillingham dijo que sufría de trastorno de estrés postraumático (PTSD) luego de su exclusión de la Iglesia de Inglaterra. “Asisto a los servicios de la iglesia y estoy temblando y estoy teniendo pesadillas la noche anterior, y me estoy echando a llorar en medio del servicio”, dijo. “Tuve que dejar de asistir a la iglesia … porque mi cuerpo estaba como: ‘Lárgate de aquí, ¿qué estás haciendo?'”

Gillingham dijo que la iglesia había sido “una gran parte” de su vida y que perdió “un gran sentido de pertenencia y comunidad” como resultado de su tratamiento.

Según el informe publicado recientemente que examina la controversia, el reverendo March inicialmente le dijo a Gillingham que podía continuar participando en las actividades de la iglesia después de que se declarara lesbiana.

Sin embargo, más tarde implementó reglas estrictas de comportamiento para los líderes de la iglesia, alegando que quería asegurarse de que fueran “irreprochables”.

Las nuevas reglas prohibían a los líderes de la iglesia apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo y vivir con una pareja sin estar casados. También instaron a los miembros a evitar publicar en las redes sociales después de beber alcohol. El reverendo March dijo más tarde a la investigación que “el sexo fuera del matrimonio, si no se reconoce como pecado y se arrepiente, es igualmente un obstáculo para el liderazgo laico para aquellos que se identifican tan directamente como aquellos que se identifican como LGBTQIA”.

Gillingham dijo: “Alguien que toma la decisión de tomar unas copas un sábado por la noche no es lo mismo que usted niega mi elección de matrimonio en su iglesia. No són la misma cosa. “

Después de implementar las nuevas reglas, Gillingham fue convocada a una reunión con March y otros líderes de la iglesia donde él le dijo que no esperaba que ella fuera “tan visible y abierta como una persona gay”. También dijo que estaba “descontento” porque ella se había negado a discutir la situación e insistió en que ella era “responsable” ante él.

Continuó diciéndole que esperaba que ella “cambiara de opinión” acerca de salir con otra mujer si hablaban de su sexualidad.

En esa reunión, Gillingham le preguntó directamente a March si su sexualidad significaba que ya no podría liderar grupos en la iglesia. No respondió a la pregunta.

Ella le dijo a la investigación que dejó la reunión en un estado de angustia y no tuvo noticias de ningún miembro de la iglesia durante semanas.

La investigación sobre la conducta de March lo eximió de abuso de poder, pero estuvo de acuerdo en que hubo fallos pastorales en su manejo de la situación. Y  no es la única, como comenta este tuit:

Utterly depressing that since sharing @RatchelG blog about her experience at St Luke’s #KentishTown @HTBChurch plant @dioceseoflondon many have contacted me to share similar experiences. Her need of medical & therapeutic help for trauma caused @dioceseoflondon is not unique. 1/5 https://t.co/luBU8LeJZz

— Robert Thompson (he/him) (@Rgt71Robert) January 18, 2021

Fuente Pink News

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El Tribunal Supremo de los Estados Unidos ha declarado contrario al Acta de Derechos Civiles de 1964 la discriminación en el trabajo de las personas LGTB. Para ello ha unido tres casos distintos, que afectaban a dos trabajadores homosexuales y a una trabajadora trans, todos ellos despedidos por su orientación sexual o identidad de género. El alto tribunal considera que han sido discriminados puesto que el despido se ha producido por razón de su sexo, dado que no habría tenido lugar si hubieran pertenecido a un sexo diferente. Se trata de la mayor victoria para los derechos de las personas LGTB estadounidenses desde la declaración de inconstitucionalidad de la prohibición del matrimonio igualitario en 2016. La nota amarga es que dos de los demandantes no podrán celebrar esta importante victoria, pues ambos han fallecido durante el proceso.

Se trata de una de las decisiones más importantes sobre los derechos LGTB en la historia de los Estados Unidos. Según el dictamen del Tribunal Supremo del 15 de junio, «un empleador que despide a un individuo por ser homosexual o transexual lo hace por rasgos o acciones que no habría cuestionado en miembros de un sexo diferente. El sexo juega un papel necesario e indiscutible en la decisión, exactamente lo que el título VII prohíbe».

Efectivamente, el título VII del Acta de Derechos Civiles protege contra la discriminación en las relaciones laborales «por motivos de raza, color, religión, sexo u origen nacional». En este caso, ha sido el sexo el factor contemplado por todos los implicados. La Fiscalía, en representación de la Administración Federal, y dos de los jueces del Tribunal Supremo se ciñen a la literalidad de la ley y estiman que solo está amparada la discriminación entre hombres y mujeres. Pero para la defensa de los litigantes y la mayoría del tribunal el espíritu de la ley es más amplio. Según la sentencia, «los que adoptaron la Ley de Derechos Civiles podrían no haber previsto que su trabajo llevaría a este resultado en particular. Pero los límites de la imaginación de los redactores no dan ninguna razón para ignorar las exigencias de la ley. Solo la palabra escrita es la ley, y todas las personas tienen derecho a su beneficio».

La sentencia ha sido sorprendente, dado el cariz conservador de la composición del Tribunal Supremo. Pero en esta ocasión, a los cuatro jueces liberales (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor y Elena Kagan) se han unido los conservadores John Roberts (presidente del tribunal) y Neil Gorsuch, el primer juez nombrado por Donald Trump durante su presidencia. Gorsuch, además, ha sido el ponente de la sentencia. Han emitido voto particular en contra de la sentencia los jueces Samuel Alito y Clarence Thomas, que abogaban por la literalidad de la ley. También se ha opuesto el juez Brett Kavanaugh, el último en incorporarse al tribunal y nombrado por Donald Trump, que defendía la separación de poderes y estimaba que debía ser el poder legislativo quien modificase el Acta de Derechos Civiles, si bien defendía que este cambio debía producirse.

Los casos implicados

El Tribunal Supremo de los Estados Unidos unificó en un solo caso tres apelaciones que consideró que tenían factores comunes. El caso tomó el nombre de uno de los demandantes, Bostock contra el condado de Clayton, Georgia.

Gerald Bostock era un funcionario del tribunal de menores del condado de Clayton, dentro del área metropolitana de Atlanta. A principios de 2013, se unió a una liga de softball para gais y la promovió en el trabajo. En abril de 2013, el condado de Clayton llevó a cabo una auditoría de los fondos controlados por Bostock y lo despidió por «conducta impropia de un empleado del condado».

Bostock, sin embargo, estaba convencido de que el condado utilizaba este subterfugio como pretexto para despedirlo por ser gay, e interpuso una demanda por discriminación en el lugar de trabajo en 2016 ante el Tribunal de Distrito Norte de Georgia. El condado solicitó que la demanda fuese desestimada, petición que fue aceptada por el juez, al estimar que el título VII del Acta de Derechos Civiles no incluye la protección contra la discriminación por motivos de orientación sexual, según la jurisprudencia asentada en el Undécimo Circuito de Apelaciones, que ya había fallado en contra de demandas semejantes anteriormente. A pesar de ello, Bostock apeló al Undécimo Circuito, cuyo panel de tres jueces confirmó el fallo del Tribunal de Distrito en 2018.

El segundo caso implicaba a Donald Zarda, un empleado de la compañía de paracaidismo Altitude Express, que había sido despedido tras comentarle a una de las clientes que era gay, con el propósito de que se sintiera cómoda mientras él le ajustaba el traje de seguridad. El marido de la cliente puso una queja y Altitude Express despidió a Donald Zarda por «comportamiento inapropiado en el trabajo». Zarda interpuso una demanda ante el Tribunal de Distrito, que falló en su contra. Posteriormente, recurrió el fallo ante el Segundo Circuito de Apelaciones, cuyo panel de tres jueces confirmó la sentencia desfavorable del Tribunal de Distrito. Zarda falleció en un accidente en Suiza en octubre de 2014, pero su familia decidió proseguir con el caso. Presentaron una petición para que decidiera el pleno del tribunal del Segundo Circuito, que en esta ocasión revertió su dictamen  anterior y dictó sentencia favorable a Zarda, al estimar que «dado que la orientación sexual es una cuestión de sexo y el sexo es una característica protegida por el título VII, se deduce que la orientación sexual también está protegida».

El tercer caso afectaba a Aimee Stephens, una mujer trans que trabajaba como empleada en una funeraria. Cuando se inició la relación laboral, Aimee Stephens aún se presentaba públicamente como perteneciente al género que le fue asignado al nacer. Pero en 2013 tomó la decisión de vivir su vida plenamente con su género real y así lo comunicó al dueño de la funeraria, informándole de que en el futuro acudiría al trabajo con el uniforme femenino. Apelando a sus convicciones religiosas, el empleador despidió a Aimee Stephens por no vestirse apropiadamente en el trabajo. Stephens decidió denunciarlo ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, con la convicción de que había sido despedida por ser una mujer trans. La comisión la apoyó y presentó demanda ante el Tribunal de Distrito, que falló en su contra y confirmó el despido. Sin embargo, el Sexto Circuito de Apelaciones falló a su favor, dictaminando que la «discriminación por sexo» del título VII incluye a las personas trans.

Los tres casos fueron llevados ante el Tribunal Supremo por parte del demandante en el primero de ellos y de la Fiscalía en los otros dos. Tras la unificación de casos y las audiencias que tuvieron lugar en 2019, el alto tribunal confirmó las sentencias del Segundo y Sexo Circuito y revocó la del Undécimo Circuito.

Lamentablemente, Aimee Stephens falleció en un hospital en mayo de 2020, sin poder conocer una sentencia de tanta importancia para el colectivo trans, que se había producido gracias a su lucha.

Satisfacción por la sentencia

Los grupos de defensa de los derechos LGTB han expresado su profunda satisfacción por una sentencia histórica para los derechos de las minorías sexuales.

Kevin Jennings , director ejecutivo de Lambda Legal, declaraba lo siguiente: «Por fin. Hoy, la ley, la justicia y la equidad están de nuestro lado. El más alto tribunal de nuestra nación ha confirmado lo que Lambda Legal ha argumentado durante años, que la discriminación contra los trabajadores LGBTQ es ilegal. Tenemos un largo camino por recorrer para asegurar los plenos e innegables derechos civiles de las personas LGBTQ, especialmente los de nuestra comunidad que son negros, indígenas y personas de color para quienes su orientación sexual o identidad de género es solo una de las muchas barreras para la igualdad de oportunidades en este país. Pero la victoria de hoy es un paso necesario en el camino hacia la igualdad de justicia para todos sin salvedades o condiciones».

Sarah Kate Ellis, presidenta de GLAAD, emitía un comunicado en el que afirmaba: «La histórica decisión del Tribunal Supremo confirma lo que no debería haber sido ni siquiera un debate: los americanos LGBTQ deberían poder trabajar sin miedo a perder sus trabajos por ser quienes son. La decisión nos da la esperanza de que como país podemos unirnos por el bien común y continuar la lucha por la aceptación de las personas LGBTQ. Especialmente en un momento en el que la Administración Trump está haciendo retroceder los derechos de las personas trans y la violencia antitrans continúa plagando nuestra nación, esta decisión es un paso hacia la afirmación de la dignidad de las personas trans, y de todas las personas LGBTQ».

También han dado a conocer las palabras del único demandante superviviente de los tres, Gerald Bostock. «No hay palabras para describir lo eufórico que estoy», afirmaba, «cuando me despidieron hace siete años, estaba devastado. Pero esta pelea se convirtió en mucho más que yo. Estoy sinceramente agradecido al Tribunal Supremo, a mis abogados, a las organizaciones de defensa como GLAAD, y a todos los que me apoyaron en esta lucha. Hoy podemos ir a trabajar sin el temor de ser despedidos por lo que somos y por lo que amamos. Sin embargo, hay más trabajo por hacer. La discriminación no tiene cabida en este mundo, y no descansaré hasta que tengamos derechos iguales para todos».

Por su parte, el presidente Donald Trump, en una mesa redonda de la Casa Blanca sobre temas de la tercera edad, calificó la decisión de «muy poderosa» y añadió que «ellos han dictaminado y nosotros viviremos con su decisión. De eso se trata, viviremos con la decisión del Tribunal Supremo».

Fuente Dosmanzanas

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