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La Diócesis de Hildesheim nombra tres personas de contacto para una pastoral sensible a las personas LGTBIQ+

Miércoles, 18 de septiembre de 2024
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IMG_7470La diócesis de Hildesheim encarga personas de contacto para la atención pastoral sensible a los homosexuales: el pastor universitario Michael Hasenauer (Lüneburg), la pastora clínica Linda Menniger (Hannover) y el consultor para la pastoral escolar Manuel Rios Juarez (Hannover) con el Jefe del Departamento de Misión en el Vicariato General, Consejero General del Vicariato Dr. Christian Hennecke (segundo desde la derecha).

La Diócesis de Hildesheim anunció que el obispo Heiner Wilmer nombró a tres ministros pastorales para ofrecer atención pastoral sensible a las personas LGTBIQ+, incluyendo ayudar a las personas trans a celebrar su transición con una ceremonia de bendición.

02/09/2024

El 1 de septiembre, el obispo Heiner Wilmer SCJ encargó a tres empleados pastorales que, además de su trabajo, actuaran como personas de contacto para la atención pastoral sensible a las personas queer: la pastora clínica Linda Menniger (Hannover), el pastor universitario Michael Hasenauer (Lüneburg) y el consultor de La pastoral escolar Manuel Ríos Juárez (Hannover) apoyará, por un lado, la pastoral a las personas LGBTIQ+. Por otro lado, están disponibles como personas de contacto para las parroquias e instituciones de la diócesis para informar sobre cuestiones relacionadas con la atención pastoral sensible a los homosexuales.

Como persona de contacto, puede, por ejemplo, brindar apoyo si una pareja de lesbianas registra a su hijo para un bautismo, una persona trans quiere celebrar su transición con una ceremonia de bendición o los padres de un niño no binario buscan apoyo pastoral… Su apoyo pastoral también incluye el compromiso de construir una cultura de atención plena a las situaciones de la vida en las que se encuentran aquellos a quienes apoya.

Con su trabajo, los tres representantes se basan en el trabajo del padre dominico de Braunschweig, Hans-Albert Gunk, quien durante muchos años estuvo disponible como persona de contacto para las conversaciones pastorales con personas homosexuales en la diócesis de Hildesheim. Al mismo tiempo, el desarrollo de una atención pastoral sensible a las personas queer amplía el enfoque para abordar la diversidad de género, especialmente las personas trans e intersexuales. La comisión también es una continuación de una exigencia central de la Declaración de Hildesheim “Bendiciones para este mundo” de marzo de 2021: “Las personas son una parte igual de la iglesia, independientemente de su identidad sexual. La bendición de Dios está para ellos y sus relaciones de pareja, porque llega a todas las relaciones amorosas sin excepción”.

En concreto, en los primeros pasos esto significa habilitar “espacios seguros” para las personas queer bajo el techo de la iglesia de Hildesheim. Se está planificando un curso de formación adicional a través del cual los empleados a tiempo completo de la diócesis de Hildesheim se familiarizarán con los conceptos básicos de la pastoral sensible a las personas queer.

Sobre todo, los tres representantes están disponibles para responder a las consultas de parroquias e instituciones sobre ofertas pastorales queer. “Esto toca muchas cuestiones que conozco de mi vida cotidiana como capellán clínico, especialmente cuando trato con personas transidentes e intersexuales“, dice Linda Menniger. Comienza con el saludo y continúa con la construcción de una cultura que prevenga la discriminación.

Como iglesia queremos ser un lugar donde todos sean bienvenidos”, añade Michael Hasenauer. Esto también requiere la voluntad de estar abiertos a la situación de vida de las personas queer de todas las edades y brindarles apoyo espiritual si así lo desean.

Para Manuel Ríos Juárez, quien tiene una biografía queer, en la iglesia se necesita sensibilidad y actitud: “Como cristianos queremos poder darles a todos un hogar, por eso es tan importante que existan estos espacios seguros para todos, también las personas LGBTIQ+ en nuestras iglesias”.

 

Fuente Diócesis de Hildesheim

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“La espiritualidad ignaciana me ha mostrado a Dios Madre y Padre, que me ama incondicionalmente tal y como soy”

Lunes, 9 de septiembre de 2024
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IMG_7339Israel Gonzalo Vilchis

Del blog de Oswaldo Gallo, Concordia:

“Fue ahí, en el famoso barrio LGBT+ de Ciudad de México, que comencé a frecuentar un grupo católico de jóvenes adultos”

“La Providencia puso en mi camino a los padres jesuitas, con quienes he madurado mi vida de fe y mi formación espiritual”

“En comunión con una red de más de diez “comunidades arcoíris” en México, una veintena en Latinoamérica y muchas más en el mundo, experimento en nuestros encuentros fraternidad, fe y esperanza afianzada en el Espíritu”

“En buena parte de la Iglesia, la simple mención de atender pastoralmente a creyentes LGBT+ despierta polémica. Quizá es porque tienen una imagen muy distorsionada de personas como yo”

Me gustaría compartir un poco de mi historia para testimoniar en mi vida la presencia de Dios. En 2011 comencé un proceso de conversión espiritual y de fe dentro de la Iglesia católica. Tenía 27 años y trabajaba en un corporativo bancario, donde la presión por obtener ganancias económicas era nuestro pan de cada día. Era una vida buena, pero cada vez más tenía una sensación de vacío interior. Me cuestionaba acerca de mi vocación como ser humano: ¿estaba hecho para trabajar en una empresa?, ¿pasaría el resto de mi vida trabajando bajo presión?, ¿había otro camino para mí?

Estas inquietudes me llevaron a plantearme si Dios estaba presente en mi vida. Vivía entonces en Zona Rosa. Fue ahí, en el famoso barrio LGBT+ de Ciudad de México, que comencé a frecuentar un grupo católico de jóvenes adultos. Para ese entonces ya tenía clara y asumida mi orientación homosexual, si bien no la había compartido públicamente.

 La Providencia puso en mi camino a los padres jesuitas, con quienes he madurado mi vida de fe y mi formación espiritual. Con ellos he aprendido a encontrarme a Dios en todo lo creado, en la naturaleza, en el silencio y principalmente en mí y en los demás. La espiritualidad ignaciana me ha mostrado a Dios Madre y Padre, que me ama incondicionalmente tal y como soy; me ha involucrado en el misterio de un Dios que me invita a sentarme a su mesa y que cada día me anima a participar a construir su Reino, al que todos, todas, todes estamos invitados, invitadas, invitades.

A la Compañía de Jesús le debo haber conocido a otras comunidades católicas de diversidad sexogenérica en diversos países, signo visible de comunión eclesial. Ha pesar de lo mucho que se les critica su pastoral con personas como yo, han sido ellos a quienes más cercanos he percibido. Para mí, son auténticos pastores con “olor a oveja”, por usar una linda expresión del papa Francisco.

Soy testigo de la gran labor que han realizan muchos sacerdotes, religiosas, religiosos, laicos, laicas dentro de la pastoral de la diversidad sexual; ellos y ellas han acompañado y difundido una buena nueva entre la población LGBT+, han sido los cirineos que nos sostienen en momentos difíciles, pero que también se alegran por nuestras vidas y lo bueno que en ellas pasa. En comunión con una red de más de diez “comunidades arcoíris” en México, una veintena en Latinoamérica y muchas más en el mundo, experimento en nuestros encuentros fraternidad, fe y esperanza afianzada en el Espíritu.

En buena parte de la Iglesia, la simple mención de atender pastoralmente a creyentes LGBT+ despierta polémica. Quizá es porque tienen una imagen muy distorsionada de personas como yo. Por mi parte, sigo participando en mi comunidad de Guadalajara, en México, y colaborando con el equipo de la red de comunidades arcoíris de Latinoamérica. Pero principalmente sigo alimentando mi relación con Dios, confiando, rezando y aportando para que más personas creyentes LGBT se reconcilien con la Iglesia, y en el fondo, con ellas mismas.

Israel Gonzalo Vilchis

Director de proyectos sociales y acompañante espiritual

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Obispos alemanes nombran nuevo comisionado nacional para la pastoral LGBTQ+

Jueves, 21 de marzo de 2024
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IMG_3480En la última medida de la iglesia alemana para la inclusión LGBTQ+, la conferencia episcopal del país nombró a un prelado para liderar los esfuerzos de atención pastoral queer.

Según Katholisch.de, la Conferencia Episcopal Alemana nombró al obispo Ludger Schepers, auxiliar de Essen, como su primer “comisionado para la pastoral queer” durante su reunión plenaria a finales de febrero. Numerosas diócesis tienen puestos de este tipo para supervisar los esfuerzos locales y regionales, pero la nueva posición de Schepers es innovadora dado su ámbito nacional. Por otra parte, Katholisch.de informó:

“[El] nombramiento es una señal de partida para una mayor apertura a las cuestiones queer en la Iglesia Católica, dijo [Schepers] en una entrevista con la radio Deutschlandfunk. “En los próximos meses seguramente habrá muchas cosas que se podrán discutir abiertamente”. Hasta ahora, la Iglesia ha suprimido estos temas por diversas razones, dijo Schepers. Las enseñanzas de la iglesia afirman que nadie debe ser discriminado por su orientación de género. Muchas personas queer también quieren vivir su fe y no descartar la iglesia. Quiere actuar como interlocutor para ellos en su nueva oficina.

“Según Schepers, ya existen grupos religiosos que se ocupan de cuestiones queer. Sobre la base del proyecto de reforma del Camino Sinodal, estos enfoques ahora deberían seguir prosiguiéndose. En muchas diócesis ya existen iniciativas que responden a personas queer o que tienen preguntas sobre el tema. Su tarea también es ayudar a explicar qué significa realmente gay, lesbiana, trans o queer. Los prejuicios y los temores sólo pueden disiparse si la gente habla de ellos y ofrece programas educativos. El obispo auxiliar también ve la autorización papal para la bendición de las parejas homosexuales como una apertura del Vaticano”.

Para la tarea de ayudar a todos los católicos a comprender mejor las cuestiones LGBTQ+, Schepers, que asistió a un servicio de bendición para parejas LGBTQ+ en 2022 y ha elogiado a los trabajadores de la iglesia LGBTQ+ en Alemania por su defensa, será más un guía que un maestro. Katholisch.de recoge algunas de las opiniones de Schepers sobre este tema:

“Alemania tampoco lleva mucho tiempo siguiendo un camino tolerante hacia las personas queer. Sin embargo, la Iglesia alemana podría señalar que la Biblia no condena en principio la homosexualidad. Debe quedar claro que los valores tradicionales como la responsabilidad en una asociación y la confiabilidad son neutrales en cuanto al género”.

El nombramiento de los obispos Schepers es útil en este momento porque algunos de los esfuerzos de la iglesia alemana en cuestiones de género y sexualidad se han visto obstaculizados por la intervención del Vaticano. El proceso del Camino Sinodal del país que concluyó el año pasado emitió importantes llamados a la igualdad LGBTQ+, incluida la aceptación de personas transgénero y no binarias en todos los ministerios y sacramentos, la bendición de parejas del mismo género y la reevaluación de las enseñanzas de la iglesia sobre ética sexual. La implementación de estas y otras reformas solicitadas debía ser supervisada por un Consejo sinodal por establecerse, compuesto tanto por obispos como por líderes laicos. Pero esa propuesta está en suspenso después de que el Vaticano la prohibiera. En vista de todo esto, tal vez el obispo Schepers pueda lograr lo que es posible para promover el ministerio, la acogida y la atención pastoral LGBTQ+ ahora.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 8 de marzo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Defensores LGBTQ+ celebran nuevas directrices de acompañamiento pastoral

Jueves, 2 de noviembre de 2023
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IMG_1857Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

IMG_0978Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

IMG_1856Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

IMG_1855Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El nuevo modelo de sinodalidad de directrices LGBTQ+ de la Diócesis de Davenport en acción

Sábado, 28 de octubre de 2023
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Zinkula-2Obispo Tomás Zinkula

Las nuevas directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, emitidas por el obispo Thomas Zinkula, son “sorprendentemente positivas” y posiblemente podrían “cambiar la tendencia de las políticas diocesanas negativas para las personas transgénero en los EE. UU.”, sostiene Robert Shine, director asociado de New Ways. Ministry .

En una columna para el National Catholic Reporter, Shine destacó tres de los “aspectos más notables” de las directrices: un “propósito principal de aceptación y bienvenida”, una “lente principal de justicia social” y un “método principal de consulta y colaboración”. Estos aspectos son diferentes a las políticas diocesanas de género anteriores.

Sobre el primer aspecto, el enfoque en la aceptación, Shine escribe:

“En la mayoría de los casos, las políticas diocesanas de género se han formulado como una defensa necesaria de la enseñanza y la identidad católicas, en contraposición a la evolución de la comprensión de la sociedad sobre el género y la creciente aceptación de las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, las directrices de Davenport nombran explícitamente como su propósito una respuesta “pastoralmente sensible, práctica y fiel” a las personas LGBTQ+.

“Estas directrices señalan correctamente que amar a una persona es mucho más importante que defender las enseñanzas de la iglesia. El documento afirma: “No estamos tratando simplemente con ideologías o problemas, sino con personas creadas a imagen y semejanza del Creador”.

Sobre el segundo aspecto, un enfoque en la justicia social, Shine señala que la dignidad humana es el punto de partida de las directrices y de la atención pastoral LGBTQ+ en general, en contraste con las políticas diocesanas que se centraban en la ética sexual y de género. El escribe:

“Las directrices de Davenport son honestas en cuanto a que si no se ponen en primer lugar los principios de justicia social, como la dignidad humana, se pierde el mandato cristiano de amar. El propio llamado al amor de las directrices “puede parecer demasiado simple”, sin embargo, “en la práctica esto a menudo se descuida”.

“Liderar con valores de justicia social permite a la iglesia amar a las personas LGBTQ+ de maneras significativas, como protegerlas de la discriminación y garantizar que se les brinde una buena atención pastoral. Y esto debe suceder incluso cuando ‘no siempre comprendamos perfectamente a las personas a quienes ministramos, o incluso cuando no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista’”.

El tercer aspecto, que Shine describe como “más significativo”, tiene que ver con el proceso comunitario mediante el cual se desarrollaron las directrices y que proponen como marco para la atención pastoral LGBTQ+. Las directrices hacen hincapié en escuchar y dar a las personas LGBTQ+ “el beneficio de la duda”, en lugar de tratarlas como una amenaza. Brillo agrega:

“Esta insistencia en la consulta también desafía a los líderes de la iglesia y a los ministros pastorales a examinar sus prejuicios, que podrían ‘poner condiciones a nuestro amor’. Dos de las preguntas finales del documento son: ‘¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos?’ y ‘¿Quién más debería hacerlo?’ ¿Ser consultados para ayudar a construir entendimiento?” La consulta y la colaboración amplias son fundamentales.

“Tal proceso llevó al comité de Davenport a publicar pautas, no respuestas. Describen principios, no políticas, y enfatizan repetidamente que la atención pastoral LGBTQ+, particularmente en torno a la identidad de género, debe centrarse en las personas con un enfoque caso por caso. Es ese punto el que me da esperanzas de un impacto más amplio”.

Shine concluye con sus esperanzas de que las directrices de Davenport tengan un impacto más amplio en los EE. UU., donde las políticas diocesanas de género no han escuchado ni consultado “lo que ha generado cantidades incalculables de frustración, sufrimiento y daño”. Vincula el trabajo de la diócesis de Iowa con eventos en Roma, donde cubre el Sínodo sobre Sinodalidad para Bondings 2.0:

“¿Qué significaría que más diócesis estadounidenses respondieran de manera similar? . . ¿Qué pasaría si las diócesis confiaran en los ministros pastorales, los educadores y los padres y les permitieran libertad para determinar qué es lo mejor y posible para un niño transgénero o una feligresa lesbiana? . . .

[En Roma,] muchas de las discusiones hasta ahora son abstractas: la sinodalidad es algo a lo que aspira la iglesia, algo que todavía estamos trabajando para comprender. Sin embargo, la sinodalidad se ha hecho realidad en Davenport, y sobre un tema sumamente controvertido.

“Las nuevas directrices son una prueba de que una iglesia sinodal de encuentro y diálogo puede generar enormes beneficios para las personas LGBTQ+ y sus familias”.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 16 de octubre de 2023

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“Continuad haciendo esto por mí”: La carta de agradecimiento de Francisco a un activista LGBTQ+

Viernes, 27 de octubre de 2023
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Nota manuscrita del Papa Francisco que Stan Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families, recibió por correo electrónico el 13 de octubre (Cortesía de Stan Zerkowski)

Por Brian Fraga

Stan “JR” Zerkowski dijo que no esperaba ver un mensaje de una dirección de correo electrónico del Vaticano en su bandeja de entrada temprano en la mañana del 13 de octubre. Al abrir el correo electrónico, también se sorprendió al encontrar una nota personal adjunta del Papa Francisco.

Me sentí incrédulo de que hubiera una nota escrita a mano del propio Papa Francisco. Me sorprendió“, dijo Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families, un ministerio católico para la comunidad LGBTQ con sede en Lexington, Kentucky.

La nota de cuatro frases fue escrita a mano en *italiano y acompañada de una traducción al inglés. Francisco agradeció a Zerkowski por un correo electrónico que Zerkowski le había enviado al Papa tres días antes, compartiendo sus ideas y experiencias de su trabajo en el ministerio LGBTQ.

Gracias por tu ministerio. Rezo por ti, por favor continúa haciéndolo por mí. Que el Señor te bendiga y la Virgen te cuide. Fraternalmente, Francisco”, escribió el Papa en la carta, que Zerkowski publicó en Facebook.

Una semana después de recibir el mensaje del pontífice, Zerkowski dijo a NCR que todavía se sentía conmovido por el gesto del Papa.

“Demuestra que este es un ministerio importante y digno del tiempo que se tomó para escribir una nota y enviarla, y hacerlo tan rápido con todo lo demás que está sucediendo en el sínodo. Es simplemente asombroso para mí“. dijo Zerkowski, quien también es presidente de la Comisión de Alcance LGBT de la Diócesis de Lexington y director del ministerio LGBT en la Iglesia St. Paul en Lexington.

Zerkowski no pudo estar en Roma este año durante la primera asamblea del Sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad, en la que los delegados, entre otros temas, discuten cómo la Iglesia Católica puede ser más acogedora con la comunidad LGBTQ. Pero dijo que todavía quería contribuir con sus ideas como laico católico gay que ha estado involucrado en el ministerio LGBTQ durante años y que participó en las fases de consulta diocesana y continental del sínodo.

El 10 de octubre, dijo Zerkowski, escribió un correo electrónico dirigido a Francisco, donde habló de la experiencia y las dificultades de su ministerio y al mismo tiempo agradeció al pontífice por su acercamiento personal hacia la comunidad LGBTQ a lo largo de los años.

IMG_1045Stan “JR” Zerkowski, director ejecutivo de Fortunate Families (Cortesía de Stan Zerkowski)

Zerkowski destacó la cálida carta de Francisco en diciembre de 2021 a Loretto Sor Jeannine Gramick, en la que el pontífice agradecía a Gramick por sus 50 años de ministerio LGBTQ. En un encuentro histórico de 50 minutos, Francisco se reunió personalmente con Gramick el 17 de octubre.

Le dije que esas acciones y esos encuentros salvan vidas”, dijo Zerkowski, “y sé que salvan vidas de primera mano porque trato con personas en todo Estados Unidos, especialmente con jóvenes que pueden estar muy atrapados con la idea de que “Dios no me ama. La iglesia no me ama, pero así soy”.

“Quería que el Papa supiera que esos gestos, esas palabras, esos encuentros daban vida y me ayudaron a mí en mi ministerio y a otros que trabajan conmigo en el ministerio”, dijo Zerkowski. También le dijo a Francisco que estaba orando por él mientras le pedía al Papa que orara por su ministerio.

Habiendo escrito su correo electrónico durante la primera semana de la asamblea del sínodo del 4 al 29 de octubre, Zerkowski dijo que esperaba que su carta tal vez se incluyera en uno de los informes de los grupos de trabajo sinodales. Zerkowski dijo que habría estado extasiado si un funcionario del Vaticano le hubiera respondido con una carta modelo.

“Quiero decir, ¿quién soy yo para esperar algo del Santo Padre?” dijo Zerkowski, quien añadió que no estaba tratando de dar una nota de “falsa humildad” al creer que la carta del Papa no se refería realmente a él.

Dijo Zerkowski: “Se trata de todas esas personas que durante tanto tiempo han apoyado este ministerio frente a obstáculos increíbles e insuperables. Y fue una afirmación de que el ministerio es importante para el corazón de la iglesia y, creo, está siendo acogido con gran cariño en el corazón de nuestra iglesia”.

*Esta historia fue actualizada para corregir el lenguaje de la nota escrita a mano del Papa Francisco.

Fuente National Catholic Reporter

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Católicos LGBTQ+ celebran a la mujer sacerdote que ministra con ellos

Martes, 24 de octubre de 2023
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IMG_0915Rda. Ann Penick rodeada de miembros y amigos de Dignity/Washington.
(Washington Blade photo by Lou Chibbaro, Jr.)

Un grupo católico LGBTQ+ en Washington, D.C., celebró recientemente una misa en honor a una sacerdotisa que ha servido a su comunidad desde 2017.

El The Washington Blade destacó esta reciente celebración de la Misa, que tuvo lugar en la Misa semanal de Dignity/Washington (D/W), un capítulo de Dignity/USA, una organización nacional de miembros católicos LGBTQ+ y aliados. La sacerdote es la Rev. Ann Penick, ordenada por la Association of Roman Catholic Womanpriests (Asociación de Sacerdotes Católicas Romanas), una organización de mujeres católicas ordenadas cuyas raíces de ordenación se remontan a un grupo de mujeres ordenadas en secreto por un obispo católico.

Daniel Barutta, miembro de la comunidad D/W, compartió que “Somos muy afortunados de tenerla… Ella es simplemente una estrella brillante para las mujeres”. Continuó afirmando la importancia de tener mujeres como líderes dentro de la iglesia: “Realmente esperamos que Dignity/Washington lidere la iglesia, mostrándole qué dirección tomar en términos de empoderar a las mujeres y tenerlas como nuestras líderes espirituales”.

Aunque las Mujeres Sacerdotes Católicas Romanas afirman su propia sucesión apostólica dentro de la iglesia, ya que las primeras mujeres ordenadas fueron ordenadas por un obispo, la iglesia institucional no reconoce la legitimidad de las Mujeres Sacerdotes.

En apoyo de la Rev. Penick y la ordenación de mujeres en general, Dignity/Washington declaró:

Rdo. La ordenación de Ann Penick como sacerdote católica, y la ordenación de sacerdotisas como ella, representa un paso adelante en el viaje continuo de la Iglesia Católica hacia una mayor inclusión y reconocimiento de las diversas vocaciones dentro de sus filas… Dignity Washington se siente profundamente honrada de apoyar su ministerio y aquellos de otras mujeres sacerdotes”.

La hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora del New Ways Ministry, apoyó la celebración de Dignity de la Rev. Penick mientras comparte su creencia de que algún día las mujeres serán ordenadas dentro de la Iglesia Católica. Ella afirmó:

“No hay ninguna razón teológica, sólo cultural, por la que las mujeres no han sido ordenadas sacerdotes… Creo que una organización católica que ordena mujeres sacerdotes está viviendo sus creencias sinceras y profundamente arraigadas y preparando a la comunidad en general para lo que eventualmente sucederá. pasar… No todos llegan al destino al mismo tiempo, y admiro a aquellos que con el coraje de sus convicciones marcan el camino”.

Como comentó la hermana Gramick, el trabajo hacia la inclusión en la iglesia es el trabajo de “preparar a la comunidad en general para lo que eventualmente sucederá”. Esta preparación de la que ella habla debe realizarse de múltiples maneras dentro de la iglesia.

Al celebrar a la Rev. Penick, Dignity muestra cuán interconectadas están la equidad de género y la igualdad LGBTQ+. Para trabajar por la inclusión dentro de la Iglesia Católica, no debemos centrarnos de manera singular, sino que debemos unirnos para apoyar la inclusión dondequiera que se fomente. Dignity/Washington reconoce claramente que fomentar comunidades de fe de amor inclusivo en nuestra realidad presente incluye vivir la esperanza de una iglesia futura. Por lo tanto, mientras la Dignidad celebra la Rev. Penick celebran la esperanza de todos los excluidos de la iglesia institucional. Es importante permanecer unidos y reconocer que la igualdad LGBTQ+ en la iglesia se logrará en parte trabajando por la equidad de género.

—Liam Myers (él/él), 13 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La Diócesis de Davenport publica un marco positivo para la atención pastoral LGBTQ+

Miércoles, 11 de octubre de 2023
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Zinkula-2Arzobispo Thomas Zinkula

La Diócesis de Davenport, Iowa, ha publicado un nuevo marco sobre la atención pastoral LGBTQ+, específicamente sobre cuestiones de identidad de género, que traza una nueva dirección para este tipo de políticas en los EE. UU.

El obispo Thomas Zinkula emitió el documento, titulado “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,” (“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”), el 4 de octubre, junto con una carta introductoria que explica el propósito de las directrices y el proceso de consulta que condujo a ellas. Esta publicación proporciona información sobre lo que se incluye en las pautas. Una publicación posterior proporcionará más comentarios sobre la importancia de estas pautas.

Las directrices diocesanas comienzan con una introducción que explica el enfoque general que se está adoptando dado el mandato basado en el Evangelio de que la iglesia involucre a las personas LGBTQ+. El texto continúa:

“La respuesta pastoral de la Iglesia, tanto universal como localmente, todavía está tomando forma a medida que nos esforzamos por vivir y proclamar la verdad en el amor, y así reflejar mejor el reino de Dios entre nosotros.

“Este documento ofrece algunas orientaciones básicas sobre cómo aceptar a las minorías sexuales y de género de una manera que sea pastoralmente sensible, práctica y fiel a las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad y la naturaleza de la persona humana. Este documento no proporciona todas las respuestas, sino más bien un marco desde el cual abordar estas preguntas. Es importante tener en cuenta que no existe una solución única para todos, especialmente para este tipo de situaciones pastorales delicadas. Cada persona, familia y conjunto de circunstancias es único y personal. Algo que es apropiado en un lugar o situación puede no serlo en otro, pero el enfoque debe ser intencional y compasivo. De lo contrario, corremos el riesgo de causar un daño mayor no sólo a las personas a las que intentamos servir en estas situaciones sino también a la Iglesia en su conjunto”.

Las directrices se organizan en torno a cinco principios: respetar la dignidad humana, reconocer a las personas con diversidad sexual y de género, un compromiso de amar y escuchar, un discernimiento colaborativo y expansivo, y un enfoque caso por caso.

La primera sección sobre la dignidad humana sostiene:

“Cuando se trata de práctica pastoral, no nos ocupamos simplemente de ideologías o problemas, sino de personas creadas a imagen y semejanza del Creador. . Puede que no siempre comprendamos perfectamente a las personas a las que ministramos, o incluso que no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista, pero debemos reconocer y defender su dignidad humana fundamental.

“Para ello, nuestra primera respuesta debe ser de bienvenida, amor y respeto. También deberíamos darles el beneficio de la duda con respecto a sus experiencias y motivaciones. La mayoría de las minorías sexuales y sus familias que buscan una relación con la Iglesia no están tratando de sabotear nuestras instituciones o desafiar todas nuestras creencias, sino que simplemente buscan un lugar seguro y acogedor para adorar, aprender, crecer en su camino espiritual y encontrar a Cristo”.

El segundo principio se titula Reconocer la realidad, y establece que las diversas identidades sexuales y de género no son una elección, sino una parte inherente de la identidad de una persona. El texto continúa:

“A menudo, esta atracción o comprensión de uno mismo surge a una edad muy temprana, mucho antes de que una persona esté expuesta significativamente a diversas influencias culturales. No se debe dar por sentado que se trata de una fase, el resultado de un lavado de cerebro cultural, un deseo de atención o una moda pasajera. Al mismo tiempo, se debe utilizar el buen juicio. Sabemos que la adolescencia es una época en la que los jóvenes buscan definirse y expresarse de maneras únicas que a veces contrastan con sus normas familiares y culturales. Esto no excluye la presencia de factores subyacentes (es decir, genéticos, psicológicos y/o fisiológicos)”.

El tercer principio, “Amar primero y escuchar para comprender”, sugiere que una exhortación al amor “puede parecer demasiado simple”, pero “en la práctica esto a menudo se descuida”. El texto explica:

“Todos debemos ser conscientes de nuestros diversos prejuicios que, sin quererlo, pueden moderar o incluso condicionar nuestro amor. Tendemos a amar a quienes se parecen más a nosotros y a cuestionar, temer e incluso excluir a quienes son más diferentes. Una vez que somos conscientes de esto y abrazamos el llamado del Evangelio a amar a todas las personas como a nosotros mismos, no necesitamos dejarnos dominar por nuestra tendencia a definir a las personas en términos de “nosotros” versus “ellos”. . .

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar. No se trata de escuchar para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

El cuarto principio, Involucrar a los demás”, enfatiza que al abordar situaciones pastorales, “la experiencia y los conocimientos de los demás” son esenciales, “especialmente en esta área altamente sensible y aún en desarrollo del género y la identidad sexual”. El objetivo es “aprovechar la sabiduría colectiva y generar consenso” en el desarrollo de respuestas pastorales. El texto continúa:

“Deberíamos escuchar primero a las personas que experimentan diferencias en orientación sexual o discordancia de género y a sus seres queridos o cuidadores. Se conocen a sí mismos y a sus seres queridos (sus pensamientos, sentimientos, deseos y necesidades) más íntimamente que nadie. Esto no significa que siempre se vean a sí mismos o a sus situaciones con perfecta objetividad, pero debemos empezar por aceptar sus experiencias como auténticas.

“Como cristianos católicos no tememos la verdad. Podemos recurrir con confianza a lo mejor que las ciencias médicas, psicológicas y sociales tienen para ofrecer. Como Iglesia, tenemos una tradición intelectual sólida y duradera y hemos invertido mucho en las ciencias. Deberíamos escuchar especialmente, aunque no sin dudas, las recomendaciones de los proveedores de atención médica que trabajan directamente con personas que experimentan estas realidades. Cualquier enfoque científico puede y debe ir acompañado de un profundo respeto por la totalidad de nuestra tradición intelectual, moral y social católica”.

Una consulta amplia puede conducir a “la respuesta más informada, amorosa y pastoral”, incluyendo posiblemente “adaptaciones razonables, referencias profesionales externas o una intervención más directa en casos de intimidación o acoso”. El texto añade: “Involucrar a más personas en el diálogo crea un sentimiento de solidaridad y evita que toda la carga de estas decisiones recaiga en una o pocas personas. Nadie debería tener que tomar estas difíciles decisiones pastorales de forma aislada”.

Finalmente, el quinto principio, “Un enfoque caso por caso”, reconoce que los viajes de las personas LGBTQ+ “pueden ser muy variados y matizados”. La diócesis rechaza cualquier “política general” por considerarla potencialmente “ineficaz” y “puede correr el riesgo de causar un daño mayor”. El texto continúa:

“Los enfoques y/o políticas pastorales pueden dirigirse directamente sólo a una minoría de personas, pero tienen el potencial de afectar a muchas más personas de manera negativa. Una política demasiado amplia puede perjudicar o privar de sus derechos a la gente. Generar confianza y diálogo es esencial. Es más probable que las personas sigan comprometidas si creen que los líderes parroquiales y escolares conocen su situación, incluso si no entienden todo acerca de sus circunstancias particulares.

“Dadas las diferentes necesidades, las solicitudes pueden ser muy individualizadas. En las últimas décadas, los campos en evolución de la medicina, la psicología y la educación han visto cada vez más el valor de la atención individualizada y centrada en la persona. Ésta es una buena práctica. Es posible que un enfoque caso por caso no siempre signifique proporcionar todo lo que se solicita, especialmente cuando existen intereses o necesidades contrapuestos. Algunas adaptaciones pueden no ser razonables o factibles, pero se debe hacer todo lo posible para trabajar con las personas y las familias, manteniendo como primordial el bienestar de la persona”.

En las directrices, hay múltiples solicitudes para que las parroquias, escuelas y otros grupos católicos incluyan al obispo y a la diócesis en sus deliberaciones, no como ejecutores de la doctrina, sino como recursos.

Al concluir las directrices, se reitera el hecho de que se trata de un marco para la participación, no de una lista de restricciones. Con ese espíritu, el documento termina con una serie de preguntas que los funcionarios de la iglesia y los ministros pastorales deben considerar al responder a las personas LGBTQ+ y sus familias. Las preguntas indagan sobre quién está involucrado y qué adaptaciones son apropiadas, e incluyen también:

“¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos? ¿Qué experiencia o conocimientos aportas?

“¿A quién más se debe consultar para ayudar a generar comprensión?

“Viendo el panorama completo, ¿qué respuesta se necesita?”

El obispo Zinkula, recientemente nombrado arzobispo de Dubuque, explicó en su carta de presentación la amplia consulta que precedió a la publicación de las directrices.

Impulsado tanto por las nuevas cuestiones pastorales como por el deseo de los católicos de una mejor inclusión LGBTQ+, que quedó claro en el proceso sinodal, el comité que se formó consideró “una variedad de fuentes y perspectivas antes de ofrecer cualquier orientación”. Es importante destacar que Zinkula explicó:

“[E]l comité también buscó a varias personas que viven en esta periferia, es decir, personas que se identifican como LGBTQ+ y sus familias. Escuchamos sus experiencias y aprendimos lo que esperan de la Iglesia.

“Para obtener información adicional, entrevistamos a ministros de la Iglesia que han estado viajando con católicos que experimentan diferencias en orientación sexual o identidad de género y sus familias. Para obtener perspectivas profesionales, consultamos a varios expertos médicos y psicológicos.

“El comité deseaba crear un espacio dentro de la tensión cultural asociada con este tema donde cada persona se sienta bienvenida y escuchada, mientras nuestra Iglesia y sociedad se esfuerzan por lograr una comprensión más clara de esta compleja situación”.

Más tarde hoy, Bondings 2.0 publicará un comentario sobre la importancia de las directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, que son sorprendentemente positivas y podrían ser un modelo para otras diócesis en el futuro.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 7 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Nuevo libro ofrece “Nuevas formas y próximos pasos” para el ministerio parroquial LGBTQ+

Miércoles, 16 de agosto de 2023
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6860Liturgical Press, una importante editorial católica, publicará en septiembre de 2023 un nuevo libro para ayudar a las parroquias católicas a desarrollar el ministerio LGBTQ+. El autor es Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways.

Titulado  New Ways and Next Steps: Developing LGBTQ+ Parish Ministry,, el libro es la última entrega de la serie “Temas contemporáneos en el liderazgo parroquial” de Liturgical Press. El contenido del libro se basa en el ministerio de 30 años de DeBernardo de educar a los líderes católicos sobre temas LGBTQ+ y ayudar a las parroquias y escuelas a discernir proyectos pastorales para acoger y afirmar a las personas LGBTQ+.

New Ways and Next Steps no es un texto prescriptivo. No proporciona una “receta” de lo que deben hacer las parroquias. En cambio, el libro ayuda a los líderes parroquiales a idear un plan pastoral que se adapte mejor a la situación particular de su parroquia. En la introducción del libro, DeBernardo escribe:

“Este libro está diseñado como una guía para ministros pastorales y voluntarios parroquiales para ayudarlos a discernir cuál es la mejor manera para que su parroquia inicie programas de bienvenida para personas LGBTQ+ (las ‘nuevas formas’ del título del libro) o para desarrollar un programa ya existente. programa de ministerio LGBTQ+ existente (los ‘próximos pasos’ del título). El contenido del libro se basa en un programa de fin de semana que inició New Ways Ministry en 2008, y en el que han participado decenas de parroquias. El programa, titulado ‘Next Steps: Developing Catholic LGBTQ+ Parish Ministry,’ (‘Próximos pasos: Desarrollar el ministerio parroquial católico LGBTQ+‘), ha ayudado a los ministros pastorales a obtener información sobre la enseñanza de la iglesia, aprender un poco sobre las necesidades espirituales, los dones y los viajes LGBTQ+, examinar la preparación de una parroquia para el ministerio LGBTQ+ y descubrir algunas opciones. para que introduzcan iniciativas de ministerio LGBTQ+ en sus comunidades.

“La intención de ese programa y de este libro no es dar un modelo o un conjunto de instrucciones sobre ‘cómo hacerlo’. Este libro no les dirá a estos ministros qué hacer. No proporciona un modelo único para todas las parroquias. En cambio, este libro pone a los ministros pastorales y voluntarios parroquiales a través de un proceso de discernimiento para ayudarlos a descubrir e inventar lo que serán iniciativas ministeriales efectivas en sus comunidades particulares. Ofrece información, preguntas para la reflexión y opciones que deberían ayudar a los ministros pastorales a discernir cuáles son los mejores cursos de acción para sus parroquias individuales”.

Además de proporcionar una base tanto histórica como contemporánea en la enseñanza católica sobre la bienvenida y afirmación de las personas LGBTQ+, el libro también ofrece información de antecedentes sobre temas clave en este ministerio, con títulos de capítulos como “Viajes de fe LGBTQ+”, “Examinando la comunidad de fe local”. ” y “Respuesta a la oposición”. El capítulo “Ministerio LGBTQ+ en acción” proporciona más de 30 ideas para que los líderes parroquiales consideren cómo iniciar o desarrollar iniciativas LGBTQ+.

Varios líderes católicos asociados con el ministerio LGBTQ+ ya han elogiado el nuevo libro:

Padre James Martin, SJ, autor de Building a Bridge: “Un libro absolutamente esencial para el ministerio parroquial para las personas LGBTQ escrito por uno de los principales expertos en el campo. Muy a menudo la gente pregunta: “¿Cómo inicio un grupo LGBTQ en mi parroquia?”, “¿Qué necesito saber?”, “¿Cómo puedo hacer que nuestros feligreses LGBTQ y sus familias se sientan bienvenidos?” Todo está aquí en este útil libro nuevo, accesible, acogedor, pastoral y sabio”.

Obispo John Stowe, OFM Conv, obispo de Lexington, obispo presidente de Pax Christi USA: “Francis DeBernardo ofrece una guía maravillosamente amplia y eminentemente práctica sobre el complejo tema del ministerio con y para la comunidad LGBTQ dentro de la Iglesia. Tiene una forma maravillosamente esperanzadora de leer y explicar la enseñanza de la Iglesia que puede ser tan difícil para las personas LGBTQ y, sin embargo, es bastante honesto acerca de dónde se encuentran los desafíos. Ofrece una guía práctica para responder pastoralmente a quienes se oponen o se resisten al ministerio en una comunidad parroquial, muy fiel al enfoque del Papa Francisco que no cree que debamos tener ganadores y perdedores en nuestras discusiones sobre temas difíciles. También es muy importante la autoevaluación de DeBernardo para las parroquias que piensan que ya están haciendo lo suficiente o que no necesitan este ministerio. Toda parroquia que desee cumplir con sus fines evangelizadores y pastorales debe estudiar y poner en práctica los contenidos de este libro”.

Cristina L.H. Traina, Avery Cardinal Dulles, SJ, Presidente de Teología Católica, Universidad de Fordham: “Frank DeBernardo ha destilado décadas de experiencia ayudando a los católicos a iniciar ministerios LGBTQ+ en poco más de 100 páginas reflexivas. Lleno de información pero accesible, desafiante pero tranquilizador, el libro de DeBernardo extrae las riquezas de la afirmación genuina, aunque a veces ambivalente, de la iglesia de los católicos queer para ayudar a los lectores a crear ministerios de bienvenida en sus propias parroquias. ¡Sigan su camino hacia un plan pastoral dinámico!”

New Ways and Next Steps: Developing LGBTQ+ Parish Ministry se lanzará en septiembre. Para reservar copias directamente de Liturgical Press, haga clic aquí. Para otros títulos de la serie “Temas contemporáneos en el liderazgo parroquial” de Liturgical Press, haga clic aquí.

New Ways and Next Steps se une a una creciente literatura católica sobre el ministerio LGBTQ+, como  LGBTQ Catholics: A Guide to Inclusive Ministry, de Yunuen Trujillo, LGBTQ Catholic Ministry: Past and Present de Jason Steidl y God’s Works Revealed: Spirituality, Theology, and Social Justice for Gay, Lesbian, and Bisexual Catholics. (Justicia para católicos homosexuales, lesbianas y bisexuales).

Los otros libros de DeBernardo incluyen  Mychal Judge: ‘Take Me Where You Want Me to Go,’ (Mychal Judge: ‘Llévame a donde quieras que vaya’), una biografía del sacerdote franciscano gay que murió en los ataques del 11 de septiembre en el World Trade Center de Liturgical Press, y A Home for All: A Catholic Call for LGBTQ Non-Discrimination, en coautoría con Robert Shine, del Ministerio New Ways. Para obtener más información sobre estos libros y todas las publicaciones de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 2 de agosto de 2023

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Nuevo artículo destaca las tensiones en el ministerio pastoral LGBTQ+ en las universidades católicas

Sábado, 21 de enero de 2023
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AE75399B-9854-40C8-AD0B-68C9F951A66EMiembros de la comunidad de la Universidad del Sagrado Corazón en la celebración LGBTQ “As You Are” en 2021

Como ministro del campus y capellán, regularmente me encontraba con estudiantes que luchaban con la desconexión entre sus propias creencias florecientes y lo que significaba ser un “buen católico” creciendo en la iglesia. Para muchos de estos jóvenes adultos, mi oficina fue el primer espacio donde hablaron en voz alta de que eran católicos y homosexuales, por ejemplo, y comenzaron a resolver la tensión entre sus dos identidades en un espacio pastoralmente afirmativo y acogedor. pero también auténticamente católico.

Un artículo reciente en el National Catholic Reporter sugiere que tanto las universidades católicas como las protestantes a menudo sirven como este espacio liminal donde los estudiantes queer experimentan la aceptación, así como la contradicción de los fundamentos teológicos anti-LGBTQ+.

Más de 200 instituciones forman parte de la Association of Catholic Colleges & Universities-Asociación de Colegios y Universidades Católicas, que representan a más de 900.000 estudiantes y, según su presidente, el p. Dennis Holtschneider, casi todos se han esforzado por dar la bienvenida a los estudiantes LGBTQ+.

“Los colegios y universidades católicas… son los lugares más amigables para las personas LGBTQ en la iglesia en los Estados Unidos“, dijo a NCR el director ejecutivo del New Ways Ministry , Francis DeBernardo. Junto con la lista de recursos de parroquias que los católicos LGBTQ+ consideran acogedoras, New Ways Ministey también mantiene una lista similar de universidades católicas amigables con LGBTQ.

Sin embargo, incluso con esta bienvenida, el artículo señaló que tanto en las instituciones católicas como en algunas protestantes, los intentos de dar la bienvenida y afirmar a los estudiantes LGBTQ+ a veces se topan con doctrinas negativas queer, lo que resulta en demandas por discriminación o quejas de donantes conservadores y familias que afirman más las universidades. están traicionando su identidad católica o cristiana.

“Tenemos que aprender a vivir con esta tensión”, señaló el p. Donal Godfrey, SJ, capellán de la Universidad de San Francisco, una escuela jesuita ubicada en una ciudad históricamente amigable con los homosexuales dentro de una arquidiócesis actualmente conservadora.

John Scarano, director del ministerio del campus en la Universidad John Carroll, Cleveland, estuvo de acuerdo con la evaluación de Godfrey. “Es una especie de cuerda floja”, explicó.

Incluso una escuela católica más conservadora, la Universidad Franciscana de Steubenville, navega esta tensión a su manera, señaló el p. Jonathan St. Andre, un administrador. “No nos alejamos de la verdad de la persona humana tal como se descubre en las Escrituras, la tradición de la Iglesia y la autoridad docente de la Iglesia”, sostuvo, pero agregó que tampoco se tolera el acoso a las personas que no están de acuerdo.

Sean Fisher, estudiante de último año de St. John’s University en Minnesota, reconoció que la escuela ha realizado esfuerzos positivos que incluyen el reconocimiento oficial de grupos de estudiantes queer, como QPLUS en St. John’s y su escuela hermana, College of St. Benedict. Fisher, sin embargo, también describió una tensión que a veces se manifiesta como “ambivalencia hacia el cuidado genuino”. Fisher, quien es líder en QPLUS y se identifica como no binario, explicó que a veces “‘Ama a tu prójimo’ tiene un asterisco”.

St. John’s y St. Benedict, ambas instituciones tradicionalmente de un solo sexo, ahora admiten solicitantes en función de su identidad de género y consideran transferencias para aquellos que hacen la transición. Para Mary Geller, rectora asociada, esta política de admisión es una cuestión de seguridad de los estudiantes. Sin embargo, a veces se ha encontrado con la ira de algunos padres “porque tenemos estudiantes con partes del cuerpo masculinas en un dormitorio femenino”. Al recordar un incidente en particular, Geller recordó: “Solo dije: ‘Señor, no reviso las partes del cuerpo'”.

El año pasado, los estudiantes y ex alumnos LGBTQ+ de escuelas cristianas financiadas con fondos federales presentaron una demanda colectiva contra el Departamento de Educación de EE. UU. alegando que las exenciones religiosas permitían que las escuelas discriminaran inconstitucionalmente a los estudiantes homosexuales. Y en mayo, la Oficina de Derechos Civiles del Departamento de Educación anunció una investigación separada sobre presuntas violaciones de los derechos de los estudiantes LGBTQ+ en seis universidades cristianas.

Mi propio ministerio tuvo lugar en tres universidades diferentes, ninguna de ellas con afiliación religiosa y todas consideradas amigables con LGBTQ+, dos de ellas extremadamente. Incluso sin una identidad religiosa que guiara a la capellanía, la comunidad católica a veces parecía tener dos mentes: lo que había que decir cuando se enseñaba oficialmente en nombre de la iglesia y la conversación pastoral centrada en la experiencia de los estudiantes.

Lo que se necesita para resolver esta tensión es menos disonancia cognitiva entre las dos mentalidades y una aceptación más genuina de los estudiantes como creados a la imagen de Dios, tal como son.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 14 de enero de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La hermana Jeannine Gramick escribe sobre el encuentro providencial con Benedicto XVI

Jueves, 12 de enero de 2023
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The Vatican this year barred Sister Jeannine Gramick and Father Robert Nugent from ministry involving homosexuals. The two had been involved in gay ministry in the United States for more than 30 years. (CNS photo by Nancy Wiechec) (Dec. 10, 1999) See YEAREND-ROUNDUP Dec. 10, 1999.

Hermana Jeannine Gramick y Robert NugentThe (CNS photo by Nancy Wiechec) 

Cuando Benedicto XVI fue enterrado esta semana, la hermana Jeannine Gramick volvió a contar su reunión casual con el ex Papa, quien en ese momento se desempeñaba como un alto funcionario de Curia que supervisa una investigación contra su ministerio.

Gramick escribió en Outreach sobre cómo se reunió por casualidad con el entonces cardinal Joseph Ratzinger, jefe de la congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), durante un vuelo en 1998. En ese momento, el CDF había estado investigando a Gramick y su cofundador del New Ways Ministry, el p. Robert Nugent, durante más de una década debido a su trabajo en el Ministerio Lésbico/Gay. Del encuentro, explicó Gramick:

“Tuve un encuentro casual con el cardenal Ratzinger en un viaje en avión desde Roma a Munich en 1998. El cardenal estaba sentado por una ventana con dos asientos vacíos a su lado, así que me senté a su lado y comencé una conversación. Cuando descubrió mi nombre, dijo con un brillo en sus brillantes ojos azules: “¡Te conozco desde hace 20 años!”, Había recogido varios archivos abultados sobre mí y mi ministerio durante esos años.

“Hablamos sobre mis antecedentes docentes, cómo me involucré en el alcance pastoral a las personas LGBTQ, la disminución de las vocaciones a la vida religiosa y un documento para los padres de niños lesbianas y homosexuales que los obispos estadounidenses acababan de distribuir en su reciente reunión. Cuando le dije que tenía una copia, él bromeó: “Todavía no tengo una copia”.

“‘Bueno, si hubiera sabido que iba a conocerte, ¡te habría traído uno! “.

Gramick le preguntó a Ratzinger si alguna vez había conocido a personas lesbianas o homosexuales, a lo que el prelado respondió que vio a algunos manifestantes LGBTQ+ en Alemania al acompañar al Papa Juan Pablo II allí. De esto, Gramick señaló: “Qué lástima que se haya encontrado con personas LGBTQ solo en entornos de confrontación” porque “las experiencias [p] ersonales extraen el corazón pastoral”.

La breve conversación en ese avión fue providencial; De hecho, Ratzinger usó el término “Providencia” tres veces durante su conversación para describir el encuentro. Hasta entonces, el Cardenal se negó a reunirse con Gramick a pesar de la intensa investigación a la que ella y Nugent habían sido sometidas. Por su parte, Gramick escribió que conocer al cardenal “pone una cara humana en la iglesia institucional”. Ella lo encontró como un hombre que era “cálido, sincero, amable, gentil y humorístico”. Ella agregó: “Experimenté la humanidad de alguien que tenía el poder de interrumpir mi vida”.

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Gramick también reflejó no solo sobre este encuentro casual, sino también sobre el legado del ex Papa y el funcionario curial de las personas LGBTQ+. Ratzinger supervisó la publicación de documentos dañinos que denigraron a las personas lesbianas y homosexuales, incluida la introducción del término “trastorno objetivo” sobre una orientación homosexual en 1986. Gramick declaró: “La carta de 1986 hizo una cantidad colosal de daño pastoral y, hasta hace poco, jugó un Un papel enormemente fuerte en reprimir la discusión de la ética sexual a nivel magistral “. También hubo otros textos, en los que Ratzinger causó daños pastorales. De todo esto, Gramick escribió ahora:

“¿Es de extrañar, entonces, que sus defensores lloren el daño pastoral irreparable causado por el legado del Papa Benedicto XVI?”

Gramick terminó su pieza uniendo su conversación en 1998 en vista del impacto más amplio del ex Papa. Ella concluyó:

“En mi reunión con el ex Papa, creo que cada uno de nosotros sintió que el otro tenía un profundo compromiso con la Iglesia, al servicio del pueblo de Dios. Aunque no estaba de acuerdo con su eclesiología o teología moral, sentí lo equivocado que es demonizar a alguien con quien no está de acuerdo. Ninguna persona es toda buena o todo malvada. Cada uno de nosotros es una combinación de luz y oscuridad. Y lo que juzgo como oscuridad en otro, alguien más puede percibir como luz…

“En su discurso con sus discípulos en la última cena, Jesús nos dijo que él es la vid y que somos las ramas (Jn 15: 1-8). El Papa Benedicto y yo estábamos en diferentes ramas, pero ambos estábamos arraigados en la misma vid: la vid de Cristo.

“En el análisis final, nuestras diferencias teológicas son menos significativas que la resolución que cada uno de nosotros tiene que cumplir con el llamado de Dios en nuestras vidas lo mejor que podamos, a pesar del desacuerdo o la opinión de los demás. Aprendí que es vital ver la humanidad de los demás, ver lo que nos une, en lugar de lo que nos divide “.

—Robert Shine (él/él), nuevas formas del ministerio, 7 de enero de 2022

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James Martin: “El acercamiento pastoral a los católicos LGTBIQ+ no es moda ni responde a ‘presiones’ de la cultura, sino constitutivo de la Iglesia”

Miércoles, 5 de octubre de 2022
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de-financiero-deprimido-a-sacerdote-feliz-la-historia-de-james-martin“El papa Francisco ha dado algunos pequeños pasos, aunque significativos, con respecto a su propio acercamiento a las personas LGTBIQ+ en la Iglesia”

“¿Por qué la iglesia es tan lenta a la hora de intentar ayudar y proteger a un grupo de personas que a menudo corre el riesgo de sufrir acoso, palizas y violencia? ¿Por qué es tan difícil para los católicos ver a las personas LGTBIQ+ como hijas amadas de Dios?”

“La etiqueta de «pecador» es especialmente ofensiva, ya que todos somos, de una manera u otra, pecadores. Ninguno de nosotros es perfecto: todos pecamos y todos necesitamos el perdón y el arrepentimiento. Pero a ningún otro grupo lo tratan con tanto desprecio”

“Llegar a los que están en los márgenes —y en la Iglesia no hay nadie más marginado que las personas LGTBIQ+— no es solo la tarea de la Iglesia, sino el ministerio de Jesús mismo”

* Prólogo del 229 Cuaderno de Cristianisme i Justicia: ‘El reconocimiento de las personas LGTBIQ+ en la Iglesia’

¿Por qué ha sido tan difícil para la iglesia católica acercarse a las personas LGTBIQ+? ¿Por qué su retraso a propiciar este acercamiento y reconocimiento a diferencia de la mayoría de organizaciones seculares, e incluso de otras iglesias? ¿Y por qué la iglesia es tan lenta a la hora de intentar ayudar y proteger a un grupo de personas que a menudo corre el riesgo de sufrir acoso, palizas y violencia? ¿Por qué es tan difícil para los católicos ver a las personas LGTBIQ+ como hijas amadas de Dios?

Es cierto que esto no es extensible a todo el mundo. Algunas diócesis, parroquias y escuelas católicas promueven a las personas LGTBIQ+ para importantes ministerios, donde las hacen sentirse bienvenidas en la que, pese a todo, es también su Iglesia. Y, a medida que más católicos se abren a su orientación sexual y se sienten menos avergonzados por la forma en que Dios los ha creado, más familias se ven implicadas.

Y a medida que más familias se ven implicadas, más parroquias y escuelas también. Todo esto significa que crece el deseo de una mejor acogida. Otra pequeña pero importante influencia se ha producido en las familias de los obispos y sacerdotes, cuyas sobrinas y sobrinos, en comparación con hace unos años, son más propensos a «salir del armario».

Esto les permite a los obispos y sacerdotes (así como a los hermanos y hermanas de las órdenes religiosas) considerar a las personas LGTBIQ+ no simplemente como categorías o estereotipos —o incluso como categorías teológicas que tienen una sexualidad «objetivamente desordenada»—, sino como personas, como individuos, como miembros de una familia. Con estos pequeños pasos hacia una mayor comprensión y amor, la Iglesia avanza.

Además, en los últimos años, el papa Francisco ha dado algunos pequeños pasos, aunque significativos, con respecto a su propio acercamiento a las personas LGTBIQ+ en la Iglesia. En primer lugar, el Santo Padre ha nombrado a muchos cardenales, arzobispos y obispos que son más acogedores para los católicos LGTBIQ+. En segundo lugar, el propio Francisco ha hablado con entusiasmo sobre la necesidad de acoger a las personas LGTBIQ+ en la Iglesia, en varios lugares. (De hecho, es el primer Papa que utiliza la palabra «gay» públicamente). Por último, ha escrito cartas alentadoras a los católicos que atienden a los católicos LGTBIQ+ en todo el mundo (incluyéndome a mí). En conjunto, los esfuerzos del papa Francisco han permitido que las personas LGTBIQ+ sientan que la Iglesia es más un hogar para ellos.

Pero todavía hay lugares en los que las personas LGTBIQ+ son objeto de las más severas críticas por parte de los líderes de la Iglesia (tanto del clero como de los laicos), quienes constantemente los tildan de «pecadores». En algunos lugares se les hace sentir que no son bienvenidos en las parroquias, se les despide de sus puestos en instituciones católicas e incluso se les niegan los sacramentos.

La etiqueta de «pecador» es especialmente ofensiva, ya que todos somos, de una manera u otra, pecadores. Ninguno de nosotros es perfecto: todos pecamos y todos necesitamos el perdón y el arrepentimiento. Pero a ningún otro grupo lo tratan con tanto desprecio, incluso cuando sus vidas no son totalmente conformes con la enseñanza de la Iglesia.

Por ejemplo, muchas parejas casadas utilizan hoy en día métodos anticonceptivos. Sin embargo, cuando imparto charlas a los matrimonios, nadie pregunta: «¿Por qué les habla a los pecadores?». Asimismo, muchos estudiantes de colegios y universidades son sexualmente activos, lo que tampoco está en conformidad con la enseñanza de la Iglesia. Y, sin embargo, de nuevo, cuando ofrezco charlas a estudiantes universitarios, nadie me dice: «¿Por qué hablas con pecadores?».

Solo la persona LGTBIQ+ es etiquetada como tal. Con casi todos los demás grupos, incluso cuando muchas personas del grupo no viven plenamente de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia, la gente las trata con respeto, asume que están siguiendo sus conciencias y las acoge en la Iglesia.

¿Por qué? Principalmente, porque las conocemos. Conocemos a parejas casadas que pueden estar luchando con las enseñanzas sobre el control de la natalidad, pero que, a su vez, están usando sus conciencias lo mejor que pueden para tomar una decisión moral. Asimismo, conocemos a estudiantes universitarios y sabemos que hacen todo lo posible por vivir una vida moral. Conocemos a estas personas, las queremos y, por eso, confiamos en ellas. Los vemos en la complejidad de sus vidas, como nos vemos a nosotros mismos en la complejidad de las nuestras.

No ocurre lo mismo con las personas LGTBIQ+, que a menudo siguen siendo desconocidas, misteriosas y «otras» para muchas personas de la Iglesia, incluidos muchos líderes eclesiásticos. No son individuos con con- 5 ciencia que se esfuerzan por llevar una vida amorosa, sino estereotipos y categorías. Por eso son rechazados, excluidos y condenados.

La clave es la «Cultura del encuentro» que el papa Francisco destaca a menudo: llegar a conocer a las personas como amigos, en sus «alegrías y esperanzas» y «penas y angustias», como señala el Concilio Vaticano II en su hermoso documento Gaudium et Spes. En efecto, los «gozos y esperanzas» y las «tristezas y angustias» de todas las personas —dice la Iglesia en ese documento— son los gozos y las esperanzas y las tristezas y angustias de los «seguidores de Cristo». ¿Por qué? Porque «nada genuinamente humano deja de suscitar un eco en sus corazones». En otras palabras, la Iglesia está cerca de todas las personas.

Sin embargo, está más cerca de algunas personas que de otras. Naturalmente, estamos cerca de los que conocemos. Esta es una de las razones por las que la Iglesia debe acercarse a las personas LGTBIQ+: para que podamos conocerlas, amarlas y acompañarlas.

Esta es la tarea de la Iglesia hoy en día. Porque esta fue, fundamentalmente, la misión de Jesús: llegar a todos los que se sentían abandonados, excluidos o marginados. Jesús lo hizo repetidamente en su ministerio público: acercándose a un centurión romano, a una mujer samaritana, a un recaudador de impuestos llamado Zaqueo. Todas las personas que, por diferentes razones, se encontraban en los márgenes. Ese centurión romano ni siquiera era judío. Esa mujer samaritana ocultaba una extraña historia sexual y fue condenada al ostracismo por su propio pueblo. Y ese recaudador de impuestos en connivencia con el poder ocupante de Roma fue muy probablemente odiado por sus compañeros judíos. Sin embargo, Jesús se acerca a ellos y recuerda a sus discípulos que no se trata de estereotipos o categorías, sino de personas.

Por lo tanto, llegar a los que están en los márgenes —y en la Iglesia no hay nadie más marginado que las personas LGTBIQ+— no es solo la tarea de la Iglesia, sino el ministerio de Jesús mismo. Por lo tanto, el acercamiento pastoral a los católicos LGTBIQ+ no es simplemente una moda, ni una tendencia pasajera, ni siquiera algo que responda a las «presiones» de la cultura, sino una labor constitutiva de la Iglesia y una misión que encuentra sus raíces últimas en los Evangelios.

Fuente Religión Digital

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Hna. Jeannine Gramick: Las cartas del Papa Francisco son como la “mano tranquilizadora de un amigo”

Miércoles, 13 de abril de 2022
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31F7075C-C6BF-4D7B-B34C-F00DB08A674DComo parte de una reflexión de Cuaresma, la Hna. Jeannine Gramick ha escrito sobre el significado de las cartas que el Papa Francisco le envió a ella y al New Ways Ministry, al mismo tiempo que brinda información sobre su propia vida espiritual.

Gramick escribió una columna en el National Catholic Reporter como parte de su serie “Soul Seeing for Lent”, retomando el tema de estar con Jesús en el desierto. Más específicamente, la cofundadora de New Ways Ministry explica sobre su propio “tiempo de desierto. . .iniciado por Dios y expedido por la iglesia institucional.” Ella escribe:

“Dios me llamó a un desierto desconocido en 1971 cuando me pidieron que acompañara a lesbianas y gays en su búsqueda de un hogar espiritual en su propia iglesia, la Iglesia Católica. Este era un territorio desconocido y, en ese momento, peligroso y reseco”.

Este ministerio, apoyado por los líderes de su comunidad religiosa, pero con la oposición de algunos hombres en el Vaticano, llevó a que los funcionarios de la iglesia ordenaran a Gramick que no hiciera ministerio con personas LGBTQ. De esta experiencia, ella escribe:

“Me convertí en una persona non grata en los círculos de la iglesia. Esta exclusión fue sumamente dolorosa porque amaba a mi iglesia y quería ser respetada y valorada en ella. Cuando enseñé matemáticas en un colegio católico para mujeres, disfruté de prestigio en la academia. Ahora yo era un marginado eclesiástico, uno que fue rechazado por su notoriedad.

“En este nuevo páramo, llegué a conocerme más profundamente. Ahora me doy cuenta de que a menudo tengo la tentación de poseer “el poder y la gloria” de querer la buena opinión de los demás. En la formación de mi convento, llamamos a esto la tentación del “respeto humano”, el anhelo de ser respetado por otros seres humanos. Deseaba ser una fuerza para el bien y marcar una diferencia en la vida de las personas, pero quería todo esto siendo amada, respetada y comprendida. Pero este ‘poder y gloria’ no se encuentra en el desierto”.

Gramick llama a este tiempo en el desierto “la Cuaresma más larga de mi vida”, pero se apresura a explicar cómo ha terminado en Pascua, “ya sea en 40 días o en 40 o más años“.

La Pascua en este caso son las cartas de apoyo del Papa Francisco a ella y al Ministerio New Ways. En la correspondencia, el Papa se refiere a Gramick como “una mujer valiente que toma sus decisiones en oración” y le dice que su ministerio le recuerda “el ‘estilo’ de Dios”. Francis agradeció al Ministerio New Ways por su “trabajo de vecindad”. De todo esto, Gramick escribe en NCR:

He experimentado una resurrección ministerial y personal en mi iglesia debido a las cartas recientes del Papa Francisco a mí y al Ministerio New Ways. . .

“Sus cartas son como la mano tranquilizadora de un amigo que se ha acercado para sanar mis heridas y sacarme de un páramo largo y árido.

“No es sorprendente que todavía necesite tiempo en el desierto para practicar la autodisciplina, reflexionar sobre el significado del sufrimiento, ayunar y fortalecer mi resolución para las dificultades en el futuro”.

El ensayo de NCR termina con un intercambio personal sobre cómo Gramick se está moviendo hacia un nuevo período de la vida en el que “se está quedando sin energía” debido a la edad a pesar de que “se debe hacer mucho más” para las personas LGBTQ. Ella concluye:

“A medida que disminuyo la velocidad, pienso mucho en las monjas que me enseñaron en la escuela primaria y secundaria. Les estoy muy agradecido, no solo por las prácticas de Cuaresma que me enseñaron, sino también por la sólida base espiritual que me dieron. En la oficina del Ministerio New Ways, a menudo hablamos con cariño de las monjas de antaño, cuyas enseñanzas sobre disciplina y responsabilidad a veces parecen anticuadas. Simplemente sonreímos y decimos: “A veces, las viejas formas son mejores”.

“Y sí, a veces las viejas formas son nuevas formas”.

Para ver una conversación de seguimiento entre la Hermana Gramick y el presentador de “Soul Seeing for Lent” de NCR, Michael Leach, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Peter Kohlgraf: “La cuestión de las identidades sexuales y de género es una medida de la credibilidad de la Iglesia en la sociedad”

Miércoles, 24 de noviembre de 2021
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Bischof-Kohlgraf.jpg_584943223La diócesis de Mainz crea un servicio de atención pastoral y personas de contacto para homosexuales

El obispo de Mainz anunció durante una conferencia el pasado viernes la creación de una atención pastoral y personas de contacto para personas homosexuales y queer en su diócesis

“Como obispo no podía permanecer indiferente al hecho de que la gente se sienta discriminada y excluida por la enseñanza de la Iglesia. Tenemos la necesidad de considerar a todas las personas como imágenes de Dios, incluso de esta forma diferenciada”

Según ha informado la diócesis de Mainz, hay personas de contacto para personas homosexuales y queer en 12 de las 27 diócesis alemanas

“La cuestión de las identidades sexuales y de género es para muchos una medida de la credibilidad de la Iglesia en nuestra sociedad. Así se expresa el obispo de Mainz, Alemania, Peter Kohlgraf, cuyas convicciones y sensibilidad con relación al tema le han llevado a anunciar la creación de una atención pastoral y personas de contacto para personas homosexuales y queer en su diócesis.

Lo hizo, según informa Katholisch.de, el pasado viernes, durante el discurso de bienvenida que el prelado alemán pronunció al inicio de un foro de diálogo titulado Centrarse en la vida. Reconocer a las personas en su diversidad: identidades sexuales y de género en la Iglesia católica”.

Kohlgraf considera que la cuestión de la diversidad sexual no puede ser descartada arguyendo que se trata de un problema minoritario. “Independientemente de las cifras, como cristianos, como Iglesia, tenemos la responsabilidad de salir al encuentro de todas las personas según las normas del Evangelio”, advierte Kohlgraf, quien aseguró tener el tema en su “radar”.

Si bien el catecismo pide que se trate con respeto a las personas homosexuales, el prelado, de 54 años, admite que todavía no puede “ver una aplicación demasiado concreta en este punto”. “Aquellos que no están llamados al celibato normalmente también expresarán su sexualidad en una pareja que le convenga. Sin embargo, ninguna asociación puede reducirse a un ‘encuentro sexual’. El significado y las formas de expresión son más diversas que el acto sexual”, detalló.

“Como obispo no podía permanecer indiferente al hecho de que la gente se sienta discriminada y excluida por la enseñanza de la Iglesia”, confiesa Kohlgraf, convencido de la necesidad de “considerar a todas las personas como imágenes de Dios, incluso de esta forma diferenciada”.

Dejando a un lado la visión fundamentalmente binaria del ser humano en la Biblia (Dios creó a todos los seres humanos, cada uno con sus propias características) Kohlgraf sostiene que “es tarea de la Iglesia, y mía como obispo, no sólo ver una cuestión teórica en esto”.

Según ha informado la diócesis de Mainz, hay personas de contacto para personas homosexuales y queer en 12 de las 27 diócesis alemanas.

Fuente Religión Digital

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