Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Tomás Zinkula

Las nuevas directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, emitidas por el obispo Thomas Zinkula, son “sorprendentemente positivas” y posiblemente podrían “cambiar la tendencia de las políticas diocesanas negativas para las personas transgénero en los EE. UU.”, sostiene Robert Shine, director asociado de New Ways. Ministry .

En una columna para el National Catholic Reporter, Shine destacó tres de los “aspectos más notables” de las directrices: un “propósito principal de aceptación y bienvenida”, una “lente principal de justicia social” y un “método principal de consulta y colaboración”. Estos aspectos son diferentes a las políticas diocesanas de género anteriores.

Sobre el primer aspecto, el enfoque en la aceptación, Shine escribe:

“En la mayoría de los casos, las políticas diocesanas de género se han formulado como una defensa necesaria de la enseñanza y la identidad católicas, en contraposición a la evolución de la comprensión de la sociedad sobre el género y la creciente aceptación de las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, las directrices de Davenport nombran explícitamente como su propósito una respuesta “pastoralmente sensible, práctica y fiel” a las personas LGBTQ+.

“Estas directrices señalan correctamente que amar a una persona es mucho más importante que defender las enseñanzas de la iglesia. El documento afirma: “No estamos tratando simplemente con ideologías o problemas, sino con personas creadas a imagen y semejanza del Creador”.

Sobre el segundo aspecto, un enfoque en la justicia social, Shine señala que la dignidad humana es el punto de partida de las directrices y de la atención pastoral LGBTQ+ en general, en contraste con las políticas diocesanas que se centraban en la ética sexual y de género. El escribe:

“Las directrices de Davenport son honestas en cuanto a que si no se ponen en primer lugar los principios de justicia social, como la dignidad humana, se pierde el mandato cristiano de amar. El propio llamado al amor de las directrices “puede parecer demasiado simple”, sin embargo, “en la práctica esto a menudo se descuida”.

“Liderar con valores de justicia social permite a la iglesia amar a las personas LGBTQ+ de maneras significativas, como protegerlas de la discriminación y garantizar que se les brinde una buena atención pastoral. Y esto debe suceder incluso cuando ‘no siempre comprendamos perfectamente a las personas a quienes ministramos, o incluso cuando no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista’”.

El tercer aspecto, que Shine describe como “más significativo”, tiene que ver con el proceso comunitario mediante el cual se desarrollaron las directrices y que proponen como marco para la atención pastoral LGBTQ+. Las directrices hacen hincapié en escuchar y dar a las personas LGBTQ+ “el beneficio de la duda”, en lugar de tratarlas como una amenaza. Brillo agrega:

“Esta insistencia en la consulta también desafía a los líderes de la iglesia y a los ministros pastorales a examinar sus prejuicios, que podrían ‘poner condiciones a nuestro amor’. Dos de las preguntas finales del documento son: ‘¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos?’ y ‘¿Quién más debería hacerlo?’ ¿Ser consultados para ayudar a construir entendimiento?” La consulta y la colaboración amplias son fundamentales.

“Tal proceso llevó al comité de Davenport a publicar pautas, no respuestas. Describen principios, no políticas, y enfatizan repetidamente que la atención pastoral LGBTQ+, particularmente en torno a la identidad de género, debe centrarse en las personas con un enfoque caso por caso. Es ese punto el que me da esperanzas de un impacto más amplio”.

Shine concluye con sus esperanzas de que las directrices de Davenport tengan un impacto más amplio en los EE. UU., donde las políticas diocesanas de género no han escuchado ni consultado “lo que ha generado cantidades incalculables de frustración, sufrimiento y daño”. Vincula el trabajo de la diócesis de Iowa con eventos en Roma, donde cubre el Sínodo sobre Sinodalidad para Bondings 2.0:

“¿Qué significaría que más diócesis estadounidenses respondieran de manera similar? . . ¿Qué pasaría si las diócesis confiaran en los ministros pastorales, los educadores y los padres y les permitieran libertad para determinar qué es lo mejor y posible para un niño transgénero o una feligresa lesbiana? . . .

“[En Roma,] muchas de las discusiones hasta ahora son abstractas: la sinodalidad es algo a lo que aspira la iglesia, algo que todavía estamos trabajando para comprender. Sin embargo, la sinodalidad se ha hecho realidad en Davenport, y sobre un tema sumamente controvertido.

“Las nuevas directrices son una prueba de que una iglesia sinodal de encuentro y diálogo puede generar enormes beneficios para las personas LGBTQ+ y sus familias”.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 16 de octubre de 2023

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Arzobispo Thomas Zinkula

La Diócesis de Davenport, Iowa, ha publicado un nuevo marco sobre la atención pastoral LGBTQ+, específicamente sobre cuestiones de identidad de género, que traza una nueva dirección para este tipo de políticas en los EE. UU.

El obispo Thomas Zinkula emitió el documento, titulado “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,” (“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”), el 4 de octubre, junto con una carta introductoria que explica el propósito de las directrices y el proceso de consulta que condujo a ellas. Esta publicación proporciona información sobre lo que se incluye en las pautas. Una publicación posterior proporcionará más comentarios sobre la importancia de estas pautas.

Las directrices diocesanas comienzan con una introducción que explica el enfoque general que se está adoptando dado el mandato basado en el Evangelio de que la iglesia involucre a las personas LGBTQ+. El texto continúa:

“La respuesta pastoral de la Iglesia, tanto universal como localmente, todavía está tomando forma a medida que nos esforzamos por vivir y proclamar la verdad en el amor, y así reflejar mejor el reino de Dios entre nosotros.

“Este documento ofrece algunas orientaciones básicas sobre cómo aceptar a las minorías sexuales y de género de una manera que sea pastoralmente sensible, práctica y fiel a las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad y la naturaleza de la persona humana. Este documento no proporciona todas las respuestas, sino más bien un marco desde el cual abordar estas preguntas. Es importante tener en cuenta que no existe una solución única para todos, especialmente para este tipo de situaciones pastorales delicadas. Cada persona, familia y conjunto de circunstancias es único y personal. Algo que es apropiado en un lugar o situación puede no serlo en otro, pero el enfoque debe ser intencional y compasivo. De lo contrario, corremos el riesgo de causar un daño mayor no sólo a las personas a las que intentamos servir en estas situaciones sino también a la Iglesia en su conjunto”.

Las directrices se organizan en torno a cinco principios: respetar la dignidad humana, reconocer a las personas con diversidad sexual y de género, un compromiso de amar y escuchar, un discernimiento colaborativo y expansivo, y un enfoque caso por caso.

La primera sección sobre la dignidad humana sostiene:

“Cuando se trata de práctica pastoral, no nos ocupamos simplemente de ideologías o problemas, sino de personas creadas a imagen y semejanza del Creador. . Puede que no siempre comprendamos perfectamente a las personas a las que ministramos, o incluso que no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista, pero debemos reconocer y defender su dignidad humana fundamental.

“Para ello, nuestra primera respuesta debe ser de bienvenida, amor y respeto. También deberíamos darles el beneficio de la duda con respecto a sus experiencias y motivaciones. La mayoría de las minorías sexuales y sus familias que buscan una relación con la Iglesia no están tratando de sabotear nuestras instituciones o desafiar todas nuestras creencias, sino que simplemente buscan un lugar seguro y acogedor para adorar, aprender, crecer en su camino espiritual y encontrar a Cristo”.

El segundo principio se titula “Reconocer la realidad”, y establece que las diversas identidades sexuales y de género no son una elección, sino una parte inherente de la identidad de una persona. El texto continúa:

“A menudo, esta atracción o comprensión de uno mismo surge a una edad muy temprana, mucho antes de que una persona esté expuesta significativamente a diversas influencias culturales. No se debe dar por sentado que se trata de una fase, el resultado de un lavado de cerebro cultural, un deseo de atención o una moda pasajera. Al mismo tiempo, se debe utilizar el buen juicio. Sabemos que la adolescencia es una época en la que los jóvenes buscan definirse y expresarse de maneras únicas que a veces contrastan con sus normas familiares y culturales. Esto no excluye la presencia de factores subyacentes (es decir, genéticos, psicológicos y/o fisiológicos)”.

El tercer principio, “Amar primero y escuchar para comprender”, sugiere que una exhortación al amor “puede parecer demasiado simple”, pero “en la práctica esto a menudo se descuida”. El texto explica:

“Todos debemos ser conscientes de nuestros diversos prejuicios que, sin quererlo, pueden moderar o incluso condicionar nuestro amor. Tendemos a amar a quienes se parecen más a nosotros y a cuestionar, temer e incluso excluir a quienes son más diferentes. Una vez que somos conscientes de esto y abrazamos el llamado del Evangelio a amar a todas las personas como a nosotros mismos, no necesitamos dejarnos dominar por nuestra tendencia a definir a las personas en términos de “nosotros” versus “ellos”. . .

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar. No se trata de escuchar para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

El cuarto principio, “Involucrar a los demás”, enfatiza que al abordar situaciones pastorales, “la experiencia y los conocimientos de los demás” son esenciales, “especialmente en esta área altamente sensible y aún en desarrollo del género y la identidad sexual”. El objetivo es “aprovechar la sabiduría colectiva y generar consenso” en el desarrollo de respuestas pastorales. El texto continúa:

“Deberíamos escuchar primero a las personas que experimentan diferencias en orientación sexual o discordancia de género y a sus seres queridos o cuidadores. Se conocen a sí mismos y a sus seres queridos (sus pensamientos, sentimientos, deseos y necesidades) más íntimamente que nadie. Esto no significa que siempre se vean a sí mismos o a sus situaciones con perfecta objetividad, pero debemos empezar por aceptar sus experiencias como auténticas.

“Como cristianos católicos no tememos la verdad. Podemos recurrir con confianza a lo mejor que las ciencias médicas, psicológicas y sociales tienen para ofrecer. Como Iglesia, tenemos una tradición intelectual sólida y duradera y hemos invertido mucho en las ciencias. Deberíamos escuchar especialmente, aunque no sin dudas, las recomendaciones de los proveedores de atención médica que trabajan directamente con personas que experimentan estas realidades. Cualquier enfoque científico puede y debe ir acompañado de un profundo respeto por la totalidad de nuestra tradición intelectual, moral y social católica”.

Una consulta amplia puede conducir a “la respuesta más informada, amorosa y pastoral”, incluyendo posiblemente “adaptaciones razonables, referencias profesionales externas o una intervención más directa en casos de intimidación o acoso”. El texto añade: “Involucrar a más personas en el diálogo crea un sentimiento de solidaridad y evita que toda la carga de estas decisiones recaiga en una o pocas personas. Nadie debería tener que tomar estas difíciles decisiones pastorales de forma aislada”.

Finalmente, el quinto principio, “Un enfoque caso por caso”, reconoce que los viajes de las personas LGBTQ+ “pueden ser muy variados y matizados”. La diócesis rechaza cualquier “política general” por considerarla potencialmente “ineficaz” y “puede correr el riesgo de causar un daño mayor”. El texto continúa:

“Los enfoques y/o políticas pastorales pueden dirigirse directamente sólo a una minoría de personas, pero tienen el potencial de afectar a muchas más personas de manera negativa. Una política demasiado amplia puede perjudicar o privar de sus derechos a la gente. Generar confianza y diálogo es esencial. Es más probable que las personas sigan comprometidas si creen que los líderes parroquiales y escolares conocen su situación, incluso si no entienden todo acerca de sus circunstancias particulares.

“Dadas las diferentes necesidades, las solicitudes pueden ser muy individualizadas. En las últimas décadas, los campos en evolución de la medicina, la psicología y la educación han visto cada vez más el valor de la atención individualizada y centrada en la persona. Ésta es una buena práctica. Es posible que un enfoque caso por caso no siempre signifique proporcionar todo lo que se solicita, especialmente cuando existen intereses o necesidades contrapuestos. Algunas adaptaciones pueden no ser razonables o factibles, pero se debe hacer todo lo posible para trabajar con las personas y las familias, manteniendo como primordial el bienestar de la persona”.

En las directrices, hay múltiples solicitudes para que las parroquias, escuelas y otros grupos católicos incluyan al obispo y a la diócesis en sus deliberaciones, no como ejecutores de la doctrina, sino como recursos.

Al concluir las directrices, se reitera el hecho de que se trata de un marco para la participación, no de una lista de restricciones. Con ese espíritu, el documento termina con una serie de preguntas que los funcionarios de la iglesia y los ministros pastorales deben considerar al responder a las personas LGBTQ+ y sus familias. Las preguntas indagan sobre quién está involucrado y qué adaptaciones son apropiadas, e incluyen también:

“¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos? ¿Qué experiencia o conocimientos aportas?

“¿A quién más se debe consultar para ayudar a generar comprensión?

“Viendo el panorama completo, ¿qué respuesta se necesita?”

El obispo Zinkula, recientemente nombrado arzobispo de Dubuque, explicó en su carta de presentación la amplia consulta que precedió a la publicación de las directrices.

Impulsado tanto por las nuevas cuestiones pastorales como por el deseo de los católicos de una mejor inclusión LGBTQ+, que quedó claro en el proceso sinodal, el comité que se formó consideró “una variedad de fuentes y perspectivas antes de ofrecer cualquier orientación”. Es importante destacar que Zinkula explicó:

“[E]l comité también buscó a varias personas que viven en esta periferia, es decir, personas que se identifican como LGBTQ+ y sus familias. Escuchamos sus experiencias y aprendimos lo que esperan de la Iglesia.

“Para obtener información adicional, entrevistamos a ministros de la Iglesia que han estado viajando con católicos que experimentan diferencias en orientación sexual o identidad de género y sus familias. Para obtener perspectivas profesionales, consultamos a varios expertos médicos y psicológicos.

“El comité deseaba crear un espacio dentro de la tensión cultural asociada con este tema donde cada persona se sienta bienvenida y escuchada, mientras nuestra Iglesia y sociedad se esfuerzan por lograr una comprensión más clara de esta compleja situación”.

Más tarde hoy, Bondings 2.0 publicará un comentario sobre la importancia de las directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, que son sorprendentemente positivas y podrían ser un modelo para otras diócesis en el futuro.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 7 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Michael Jackels

En una nueva carta sobre género, un obispo estadounidense sugirió que ser transgénero es el resultado de la Caída descrita en Génesis, y también hizo otros comentarios negativos sobre el tema.

El arzobispo Michael Jackels de Dubuque, Iowa, emitió su carta, “Gender: Bend but Don’t Break,” a fines de octubre. En poco más de una página, el arzobispo reconoce el discurso contemporáneo sobre las identidades transgénero y no binarias antes de rechazar su validez. En un momento, en una sección sobre antropología católica, Jackels escribe:

“En nuestra naturaleza humana disfrutamos del libre albedrío, que no es una autonomía ilimitada, sino circunscrita por la voluntad soberana de Dios (Génesis 2:17).

“Nuestros primeros padres violaron esos límites al tratar de apoderarse de la soberanía de Dios, lo que resultó en que nuestra alma y nuestro cuerpo se sintieran divididos (Génesis 3:5).

“Una forma de esa división es sentir vergüenza cuando está desnudo (Génesis 3:7). Otros pueden sentirlo como una desconexión entre el género elegido y su cuerpo”.

Jackels reconoce en la carta que las personas trans existen y merecen atención pastoral, pero afirma que tales identidades son una elección. El escribe:

“Quién sabe por qué las personas experimentan esa [disforia de género], pero el sufrimiento que experimentan es real y merecen ser recibidos con respeto y compasión, y ayudados a encontrar alivio.

“Los defensores de la teoría de género dicen que pueden encontrar alivio eligiendo su género y cómo expresan esa elección, incluso hasta el punto de cambiar sus cuerpos para corresponder a esa elección”.

Las personas que hacen la transición y pueden usar nuevos nombres o pronombres presentan “un desafío para quienes adoptan la cosmovisión católica”, según el arzobispo. Él basa esta afirmación en una teología de la complementariedad de género, reiterando el lenguaje estándar sobre el sexo binario masculino-femenino y citando el Libro del Génesis.

En última instancia, Jackels afirma que los católicos “no pueden aceptar la idea de que las personas pueden elegir y cambiar su género, en lugar de verlo como un hecho de la naturaleza”. Él continúa:

“No somos palos en el barro. Estamos abiertos a otras perspectivas, para ver si podemos encontrar la verdad allí, o para buscar puntos en común, o para promover la aceptación, incluso si no estamos de acuerdo.

Otros pueden considerar que los católicos no están ilustrados, pero nosotros también merecemos respeto cuando en nuestros diversos ministerios no podemos acomodar las expresiones de género preferidas de alguien.

“Sin embargo, lo que podemos hacer es imitar a Jesús: acompañar a las personas transgénero, sentir su dolor, escuchar su historia, contarles otro lado de la historia, compartir la vida y el amor con ellos (Lucas 24:13)”.

La carta con un título extraño del arzobispo Jackels modela una mala respuesta al discurso de la iglesia sobre el género en la actualidad. Si bien afirma repetidamente que las personas trans merecen respeto y cuidado, sus propias palabras son irrespetuosas, en particular la sugerencia de que las identidades trans y no binarias son el resultado del pecado original. La carta de Jackels revela la falta de comprensión adecuada del arzobispo sobre tales identidades, que no son elegidas ni pecaminosas. Sería útil seguir estudiando los problemas e involucrar a la comunidad trans en el futuro, ya que el arzobispo continúa abordando los problemas de género.

El propio informe del sínodo de la Arquidiócesis de Dubuque reconoció la exclusión que sienten las personas LGBTQ+, una necesidad identificada en todos los niveles del proceso sinodal hasta el momento. Pero, en lugar de responder con compasión informada, el arzobispo Jackels lamentablemente solo ha fomentado dicha exclusión.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 3 de noviembre de 2022
Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Archidiócesis de Dubuque, Carta pastoral, Gender: Bend but Don’t Break, Génesis, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Iowa, Michael Jackels, Pecado original