El nuevo modelo de sinodalidad de directrices LGBTQ+ de la Diócesis de Davenport en acción
Obispo Tomás Zinkula
Las nuevas directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, emitidas por el obispo Thomas Zinkula, son “sorprendentemente positivas” y posiblemente podrían “cambiar la tendencia de las políticas diocesanas negativas para las personas transgénero en los EE. UU.”, sostiene Robert Shine, director asociado de New Ways. Ministry .
En una columna para el National Catholic Reporter, Shine destacó tres de los “aspectos más notables” de las directrices: un “propósito principal de aceptación y bienvenida”, una “lente principal de justicia social” y un “método principal de consulta y colaboración”. Estos aspectos son diferentes a las políticas diocesanas de género anteriores.
Sobre el primer aspecto, el enfoque en la aceptación, Shine escribe:
“En la mayoría de los casos, las políticas diocesanas de género se han formulado como una defensa necesaria de la enseñanza y la identidad católicas, en contraposición a la evolución de la comprensión de la sociedad sobre el género y la creciente aceptación de las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, las directrices de Davenport nombran explícitamente como su propósito una respuesta “pastoralmente sensible, práctica y fiel” a las personas LGBTQ+.
“Estas directrices señalan correctamente que amar a una persona es mucho más importante que defender las enseñanzas de la iglesia. El documento afirma: “No estamos tratando simplemente con ideologías o problemas, sino con personas creadas a imagen y semejanza del Creador”.
Sobre el segundo aspecto, un enfoque en la justicia social, Shine señala que la dignidad humana es el punto de partida de las directrices y de la atención pastoral LGBTQ+ en general, en contraste con las políticas diocesanas que se centraban en la ética sexual y de género. El escribe:
“Las directrices de Davenport son honestas en cuanto a que si no se ponen en primer lugar los principios de justicia social, como la dignidad humana, se pierde el mandato cristiano de amar. El propio llamado al amor de las directrices “puede parecer demasiado simple”, sin embargo, “en la práctica esto a menudo se descuida”.
“Liderar con valores de justicia social permite a la iglesia amar a las personas LGBTQ+ de maneras significativas, como protegerlas de la discriminación y garantizar que se les brinde una buena atención pastoral. Y esto debe suceder incluso cuando ‘no siempre comprendamos perfectamente a las personas a quienes ministramos, o incluso cuando no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista’”.
El tercer aspecto, que Shine describe como “más significativo”, tiene que ver con el proceso comunitario mediante el cual se desarrollaron las directrices y que proponen como marco para la atención pastoral LGBTQ+. Las directrices hacen hincapié en escuchar y dar a las personas LGBTQ+ “el beneficio de la duda”, en lugar de tratarlas como una amenaza. Brillo agrega:
“Esta insistencia en la consulta también desafía a los líderes de la iglesia y a los ministros pastorales a examinar sus prejuicios, que podrían ‘poner condiciones a nuestro amor’. Dos de las preguntas finales del documento son: ‘¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos?’ y ‘¿Quién más debería hacerlo?’ ¿Ser consultados para ayudar a construir entendimiento?” La consulta y la colaboración amplias son fundamentales.
“Tal proceso llevó al comité de Davenport a publicar pautas, no respuestas. Describen principios, no políticas, y enfatizan repetidamente que la atención pastoral LGBTQ+, particularmente en torno a la identidad de género, debe centrarse en las personas con un enfoque caso por caso. Es ese punto el que me da esperanzas de un impacto más amplio”.
Shine concluye con sus esperanzas de que las directrices de Davenport tengan un impacto más amplio en los EE. UU., donde las políticas diocesanas de género no han escuchado ni consultado “lo que ha generado cantidades incalculables de frustración, sufrimiento y daño”. Vincula el trabajo de la diócesis de Iowa con eventos en Roma, donde cubre el Sínodo sobre Sinodalidad para Bondings 2.0:
“¿Qué significaría que más diócesis estadounidenses respondieran de manera similar? . . ¿Qué pasaría si las diócesis confiaran en los ministros pastorales, los educadores y los padres y les permitieran libertad para determinar qué es lo mejor y posible para un niño transgénero o una feligresa lesbiana? . . .
“[En Roma,] muchas de las discusiones hasta ahora son abstractas: la sinodalidad es algo a lo que aspira la iglesia, algo que todavía estamos trabajando para comprender. Sin embargo, la sinodalidad se ha hecho realidad en Davenport, y sobre un tema sumamente controvertido.
“Las nuevas directrices son una prueba de que una iglesia sinodal de encuentro y diálogo puede generar enormes beneficios para las personas LGBTQ+ y sus familias”.
—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 16 de octubre de 2023
Comentarios recientes