Gran parte de la cobertura informativa inicial sobre Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite bendiciones para las llamadas parejas “irregulares”, se centró en cómo estaban respondiendo los obispos: quiénes la acogieron con agrado, qué conferencias episcopales se resistieron, etc. Ahora, dos meses después, los teólogos ofrecen análisis más detallados de la declaración y sus implicaciones. La publicación de hoy presenta ideas de teólogos recopiladas durante las semanas anteriores.

SimonMary Aihiokhai, teólogo de la Universidad de Portland, Oregón, escribió en el National Catholic Reporter que la declaración se extiende más allá de la cuestión de las relaciones LGBTQ+. A través de Fiducia Supplicans, el Papa Francisco continúa sus esfuerzos por dar la bienvenida a “aquellos que han sido otrizados porque no encajan perfectamente con las expectativas canónicas y teológicas habituales”. La declaración, según Aihiokhai, es una invitación a todas las personas a someterse más plenamente al Espíritu Santo y ofrecer una amplia acogida:

“[L]a bendición no se trata de evidencia de perfección. Más bien, es una declaración de fe de que la gracia perdurable de Dios todavía está presente, incluso en aquellas situaciones que tal vez no comprendamos completamente. La fe evoca en nosotros la convicción de que a través de nuestra comunión en Cristo, todos daremos los frutos del Espíritu en el mundo y unos hacia otros. Por lo tanto, se puede argumentar que la bendición es en sí misma una forma de sumisión al Espíritu Santo, quien puede crear un giro hacia el discernimiento para la armonía de nuestras vidas y el amor por la vida abundante de Dios. . .

“[D]ebemos dar la bienvenida a esta apertura de la iglesia a las parejas del mismo sexo como una que nos ofrece la oportunidad de encarnar un espíritu de discernimiento, al tiempo que apoyamos a aquellos en tales relaciones para que vivan plenamente sus vidas como hijos de Dios para que puedan experimentar auténticamente una vida abundante. Ya sean relaciones heterosexuales o entre personas del mismo sexo, ninguna relación puede ser saludable sin el apoyo de la comunidad. En este caso, el papel de la iglesia es fundamental para mediar los caminos de vida de las parejas del mismo sexo. Al apoyarlos, la iglesia ritualiza su creencia de unidad en Cristo”.

(Aihiokhai fue panelista en el seminario web del Ministerio New Ways, “Ser bendecido: el desafío de Fiducia Supplicans”, ayer. Una grabación estará disponible pronto. Para obtener más información sobre una grabación, haga clic aquí).

Lisa Sowle Cahill, teóloga del Boston College, describió la declaración de bendiciones como “una solución pastoral que permite a los católicos y a los líderes católicos en diferentes contextos afirmar el documento de forma selectiva”. Sin embargo, ella intervino sobre las divisiones eclesiales que se han desarrollado, escribiendo para Outreach:

“Nosotros, los ‘occidentales’, debemos respetar otras culturas y estar dispuestos a recibir críticas y advertencias sobre nuestras convicciones y prácticas profundamente arraigadas en torno a los roles de género y las normas sexuales, como en otros asuntos. Debemos respetar a quienes creen sinceramente que las enseñanzas de la iglesia los obligan a oponerse a muchos avances para las personas LGBTQ que nosotros, en Occidente, damos por sentado. Debemos colaborar con ellos de manera constructiva y amistosa siempre que sea posible”.

Aún así, Cahill afirma que las diferencias sobre las bendiciones no deberían perjudicar el testimonio católico de los derechos humanos LGBTQ+, y alienta a la próxima asamblea del Sínodo sobre la Sinodalidad en octubre de 2024 a asumir esa tarea.

Ish Ruiz, un teólogo gay latino de la Universidad Emory, dijo que su respuesta a la declaración fue “una alegría increíble”. Sin embargo, se mostró ambivalente acerca de las formas en que las bendiciones “se formulan como una forma de ayudar a las personas LGBTQ+ con sus estilos de vida pecaminosos”, pero se centró en lo positivo. La NCR  informó:

“Incluso con esa decepción, Ruiz alentó a las parejas del mismo sexo a acercarse a sus sacerdotes para recibir una bendición.

“La fe católica, más que un conjunto de documentos, está realmente contenida en las experiencias vividas por los fieles”, dijo Ruiz.

“‘Tengo la esperanza de que los fieles en la práctica probablemente continúen haciendo lo que han estado haciendo todo el tiempo, que es ignorar estas enseñanzas que afirman’ que ‘nuestro amor es de alguna manera menor‘, dijo”.

Brian Flanagan, teólogo gay y miembro principal del New Ways Ministry, describió a Fiducia Supplicans como “un gran, pequeño paso adelante”. Flanagan enfatizó “profundas implicaciones pastorales para los católicos de todo el mundo”, incluso con los límites de la declaración. Le dijo a NCR:

“‘No estamos en un punto en la Iglesia católica en el que podamos tener algún tipo de enfoque y consenso sobre cómo responder oficialmente al matrimonio entre personas del mismo sexo todo el tiempo. Pero creo que esto realmente proporciona mucha libertad para que las personas más cercanas a la gente en el terreno utilicen su mejor criterio pastoral para asegurarse de que las personas sepan que son amadas y bienvenidas en la iglesia‘”.

Mary Hunt, cofundadora de la Alianza de Mujeres para la Teología, la Ética y los Rituales (WATER), afirma que la declaración “destruyó” cualquier concepción de que la iglesia se estaba volviendo más inclusiva a través del proceso sinodal. En su ensayo, se muestra bastante negativa acerca de Fiducia Supplicans al leerla como un ejercicio del poder papal. Ella escribe, en parte:

“Fiducia Supplicans es una prueba de Rorschach para una iglesia profundamente conflictiva. Algunos están encantados de que personas del mismo sexo finalmente puedan recibir una bendición de un sacerdote ordenado. Otros, incluidos muchos obispos africanos (con excepción de los del norte de África) han rechazado la directiva de plano por considerarla herética. Por muy complicado que sea todo esto, las bendiciones son poca cosa en comparación con los desafíos a la autoridad papal por parte de los conservadores y el enigma de los decretos papales para los progresistas. . .Así que la nueva declaración sobre las bendiciones no es un paso adelante en el catolicismo, donde el ánimo anti-LGBTQI+ es una leyenda”.

P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús de Camerún, reconoce que la declaración es de hecho un avance en la tradición católica, como ha sucedido anteriormente en la historia de la Iglesia. Aunque el documento mantiene una valoración negativa de las relaciones entre personas del mismo sexo, el sacerdote escribe en La Croix  que la Fiducia Supplicans no es un fin, sino la apertura a un proceso continuo:

“El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. El teólogo estadounidense John T. Noonan propone el siguiente criterio como guía para el desarrollo doctrinal y moral: ‘Que vuestro amor abunde cada vez más, y cada vez más en intuición y plena comprensión, para discernir lo que es mejor’ (Fil 1, 9 -10 a). Así, para el apóstol Pablo, el crecimiento del amor va acompañado de un crecimiento del intelecto y del discernimiento. . .

“Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que simplemente implica tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

Massimo Faggioli, teólogo e historiador de la iglesia de la Universidad de Villanova, publicó análisis en Commonweal y La Croix International que se centraron en la relación de la declaración con la sinodalidad. En La Croix, Faggioli sostiene que el “carácter sinodal” de la declaración de bendiciones es “muy discutible”, en parte debido a cómo se desarrolló y cómo se ha recibido (o no). Faggioli precisa que la oposición de los prelados africanos plantea nuevas cuestiones. En un momento, escribe en un punto directamente relevante para la inclusión LGBTQ+:

“[L]as a estas alturas se debe explicar por qué a África se le puede dar una exención en este tema mientras que a Alemania u otro país no se le puede dar una en otras cuestiones. El hecho es que el camino de la Iglesia Católica en este siglo no es sólo de conversión sinodal, sino de una conversión sinodal dentro de un proceso convulso de globalización del catolicismo. Esto ha sido muy visible durante el pontificado de Francisco y especialmente desde la publicación de Fiducia supplicans. En el mapa mundial del catolicismo actual no sólo hay culturas extremadamente diversas en materia de sexualidad, LGBTQ y género. También hay eclesiologías vividas de manera muy desigual. La sinodalidad exige una dinámica diferente para asegurar la participación de los distintos componentes eclesiales en la producción y recepción de la enseñanza de la Iglesia. . .Pero algunos de los obispos, como el cardenal Ambongo, aparentemente todavía conservan una voz, un voto y un poder de veto que otros obispos y otros miembros de la Iglesia no tienen”.

En Commonweal, un punto que señala Faggioli es cómo Fiducia Supplicans puede impactar la asamblea del Sínodo de octubre:

“En cuanto a Fiducia supplicans y el Sínodo: la cuestión fundamental es si, y cómo, Fiducia supplicans y su recepción afectan la posibilidad de consenso sobre temas delicados en la segunda asamblea de octubre. Quizás Fiducia supplicans sea la manera que tiene Francisco de decirnos que sólo el Papa, no el Sínodo, está a cargo, o que sólo el Papa puede tomar medidas cuando no hay consenso sobre los temas más delicados”.

Finalmente, algunos otros teólogos y pensadores que han opinado sobre Fiducia Supplicans incluyen: el Fr. Agbonkhianmeghe Orobator, SJ; Michael Sean Winters; Austin Ivereigh; y Shmuly Yanklowitz.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 26 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Aquí hay algunos artículos que pueden resultarle de interés:

1. Juan Carlos Cruz, amigo del Papa Francisco y sobreviviente de abuso clerical, fue incluido en la lista “Out 100” de personas LGBTQ+ impactantes de la revista Out.

La revista elogió en particular el papel de Cruz al ayudar al Papa a denunciar las leyes que criminalizan las identidades LGBTQ+.

Cruz comentó: “Uno de mis mayores logros este año fue colaborar con el Papa Francisco para denunciar públicamente la criminalización de la homosexualidad a nivel mundial… Esta declaración histórica, sin precedentes en la historia, ha sido repetida por otros líderes mundiales, potencialmente salvando vidas en el proceso”.

Para leer más, haga clic aquí.

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2. P. Jan Haen ha publicado una nueva memoria visual, My Life: As a Boy, Priest, Gay Man, and Artist, que detalla las “formas sorprendentes” que encontró para “unir su espiritualidad inclusiva, su sexualidad queer y su arte monumental en todo el mundo en Europa. , África y el Caribe”.

Haen anteriormente escribió e ilustró dos libros sobre personas santas LGBTQ+ y otras figuras históricas. Colaborador frecuente del blog QSpirit, el arte de Haen fue elogiado por DignityUSA como “único e intelectualmente estimulante“.

Más información sobre el libro está disponible aquí.

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3. Jason Steidl Jack, un teólogo gay, escribió un recuerdo del fundador de DignityUSA, Pax Nidorf, quien falleció a principios de este año. Escribiendo en el National Catholic Reporter, Steidl Jack relató cómo en la década de 1960, Nidorf, entonces sacerdote agustino, comenzó a hacer ministerio lésbico/gay en California.

Terminaría enfrentando censura por su trabajo, eventualmente abandonaría el sacerdocio para casarse y asumiría un papel más tranquilo en Dignity.

Pero, como señala el artículo, muchos de los miembros de la organización recordaron con cariño a Nidorf después de su fallecimiento.

Meli Barber, presidenta de DignityUSA, comentó: “Pax tuvo la compasión, la visión y el coraje de comprender que los católicos LGBTQIA+ necesitaban un espacio seguro para orar y encontrar un hogar espiritual… Qué regalo tan maravilloso para tantas personas y para toda la iglesia”.

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4. Este verano en Singapur, el candidato presidencial Ng Kok Song citó al Papa Francisco como su modelo para abordar las cuestiones LGBTQ+.

Sus palabras fueron en respuesta a los comentarios negativos LGBTQ hechos por otro candidato, Tan Kin Lian, quien anteriormente había sugerido que las personas homosexuales deberían permanecer en privado y no causar problemas.

Cuando se le preguntó sobre estas declaraciones, Song, que es católico, respondió sobre este “asunto muy personal” diciendo: “¿Quiénes somos nosotros para juzgar? El propio Papa Francisco se hacía eco de lo que dijo Jesús: No juzguéis para que no seáis juzgados”.

Más tarde, Song perdió las elecciones, aunque obtuvo mejores resultados que su oponente LGBTQ negativo, Lian.

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5. UCA News describió las diversas opiniones que los defensores católicos LGBTQ+ tienen sobre el Papa Francisco.

Entre los entrevistados se encontraban Grace Doerfler (izda)  periodista y colaboradora de Bondings 2.0, e Ish Ruiz (Dcha) un teólogo que dijo que Francisco tuvo un “papado revolucionario”.

Mientras tanto, Doerfler comentó:

“‘[Como] católica lesbiana, creo que (el Papa Francisco es) realmente un pastor. … Tiene una gran actitud de bienvenida, bondad y amor, y creo que su papado ha marcado una diferencia real en lo que yo y otros católicos LGBTQ sentimos acerca de la iglesia y sobre permanecer (en ella). . .[Sin embargo, a mí] me encantaría ver una iglesia donde algún día pudiera celebrar una boda religiosa, y donde los maestros de escuelas católicas y otras personas en el ministerio pudieran ser abiertamente homosexuales y no perder empleos por ello’”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 16 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Un teólogo gay ha argumentado que lo queer y la teología queer deben ser “un componente esencial del viaje sinodal” antes de la primera asamblea global del Sínodo sobre la Sinodalidad en octubre.

Ish Ruiz, profesor de teología en la Universidad Emory, presentó su argumento en el blog “Go, Rebuild My House”, un medio organizado por la Universidad del Sagrado Corazón, Connecticut. Las referencias a la teología queer suelen ser específicas de cuestiones LGBTQ+, pero Ruiz también sostiene:

“[L]a teología queer busca perturbar, desafiar y transgredir las normas opresivas dominantes. . ¿Hay lugar para un proyecto transgresor tan desestabilizador en una Iglesia sinodal que, como prevé el Papa Francisco, enfatiza la unidad y la unión en el camino como Pueblo de Dios? ¿La teología queer presentaría una antítesis a esa visión sinodal?

“En respuesta, sostengo que lo queer debería ser un componente esencial del viaje sinodal”.

Para Ruiz, lo queer en realidad ayuda a transformar un problema en la iglesia donde las reformas chocan con el pensamiento anticuado de los líderes intransigentes de la iglesia. En cambio, la teología queer plantea preguntas como “¿A qué normas religiosas nos suscribimos y cómo se produjo el conocimiento que las sustenta?” y “¿Quién está oprimido por esas normas?” Él continúa:

“Para hacer mi propuesta más concreta, aunque bien intencionada, la sinodalidad podría caer presa de un obispo que, mientras alaba el viaje sinodal, continúa aferrándose ferozmente a ideas de género y sexualidad del ‘vino viejo’ que en última instancia oprimen a los católicos LGBTQ+ que la sinodalidad espera acoger (como lo demuestra la mayoría de los informes sinodales continentales en todo el mundo). Así, la sinodalidad se vuelve ineficaz y contraproducente. Suponiendo que este obispo sea racional y bien intencionado (por muy generoso que pueda ser en algunos casos), es obvio que es posible que no se haya abierto a cuestionamientos en cuestiones de normatividad sexual. Tal vez ni siquiera pueda imaginar que tales normas puedan ser cuestionadas de manera creíble. Por lo tanto, un espíritu genuino de sinodalidad, para este obispo, haría uso de una metodología extraña que desafía cualquier norma opresiva previamente desapercibida que aún opera bajo la superficie de su camino sinodal”.

La intersección de Ruiz entre lo queer y la iglesia no es unidireccional. De hecho, la teología queer necesita la sinodalidad porque “la sinodalidad ayuda a que lo queer permanezca cerca del suelo y conectado con las experiencias históricas de las personas”. Señala acertadamente que “desafiar las normas por el simple hecho de desafiarlas es peligroso” porque “un proyecto queer que pierde de vista las experiencias humanas, la opresión histórica, la importancia de la comunidad y una visión del futuro orientada a la justicia podría causar daños graves”.

Ruiz termina con una nota esperanzadora al citar la carta del Papa Francisco al nuevo jefe del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF), el cardenal designado Víctor Manuel Fernández, en la que el Papa critica los métodos opresivos anteriores del dicasterio. Ruiz concluye:

“Soy cautelosamente optimista en cuanto a que tal visión ayudaría al DDF a abrirse al movimiento del Espíritu manifestado en las transgresiones queer en lugar de tratar de preservar rígidamente las normas establecidas que claramente amenazan la dignidad de muchos católicos queer. Los líderes católicos, y la Iglesia en su conjunto, podrían beneficiarse significativamente de las ideas y los desafíos que presenta la teología católica queer”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 28 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco en la Plaza de San Pedro con peregrinos católicos LGBT+ de Westminster, Reino Unido, en 2019.

Las reacciones de los defensores LGBTQ+ al último documento de trabajo del Vaticano para el Sínodo sobre la Sinodalidad han sido en gran medida positivas y esperanzadoras. La publicación de hoy incluye algunas de esas reacciones, así como comentarios perspicaces de un cardenal LGBTQ positivo. (Para ver la declaración del Ministerio New Ways, haga clic aquí).

Católicos LGBT+ Westminster, una comunidad vinculada a la Diócesis de Westminster (Londres), acogió con beneplácito el documento de trabajo, conocido como Instrumentum Laboris (IL). Ruby Almeida, presidenta del grupo, lo calificó como un “documento como ningún otro” que pone “ante toda la Iglesia muchas más preguntas que respuestas preestablecidas”.  La declaración de Católicos LGBT+ de Westminster agregó:

“Nos complace que las preocupaciones de los católicos LGBT+ se hayan señalado en dos referencias explícitas en las cinco hojas de trabajo del documento, así como las conexiones implícitas realizadas en muchas otras secciones. . Notamos que en otras Secciones [prólogo, n. 4] se busca el arrepentimiento, no solo por la catástrofe global del abuso sexual, sino también por el ‘abuso de conciencia’: esta es una herida que muchos católicos LGBT+, padres y familias, entre otros, han soportado”.

El grupo también expresó su decepción porque “el rico llamado de la Asamblea Sinodal Continental Europea para la ‘inclusión radical’” no llegó a la última IL. Católicos LGBT+ Westminster también señaló que el llamado de IL para que la iglesia se solidarice con las personas marginadas “tiene una relevancia especial dada la legislación opresiva ahora promulgada en Uganda, incluso aparentemente apoyada por sus obispos católicos“.

Ish Ruiz

El teólogo Ish Ruiz le dijo al National Catholic Reporter que se “regocijaba” en el IL porque mencionaba a las personas LGBTQ+. NCR continuó:

“Ruiz, quien es un teólogo latinx gay, instó a los participantes del sínodo a no solo pensar en cuestiones de cuidado y evangelización de las personas LGBTQ+, sino a preguntarse ‘¿Qué dones traen los católicos LGBTQ+ a la iglesia?’ y ‘¿Qué podemos aprender de el testimonio lleno de gracia de los católicos LGBTQ+?’

“’Ruiz agregó que el documento de trabajo “continúa en un camino de descentralización, que es tan emblemático del papado del Papa Francisco y las enseñanzas del Vaticano II, y vive el llamado a llegar a los marginados, incluidas las personas LGBTQ+, llevándolos a la participación activa en la vida de la iglesia’”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, comentó sobre la importancia del nuevo formato de IL que “parece invitar a los participantes del sínodo a involucrarse profundamente con el material y entre ellos”. El informe de NCR agregó:

“Duddy-Burke estuvo de acuerdo con Ruiz. Si bien dijo que era positivo que “el proceso del sínodo no esté rehuyendo las complejidades de las relaciones humanas”, escribió que “lograr la bienvenida es una línea de base baja”.

“‘La aspiración es la plena igualdad y comunión para nuestra comunidad, no solo no ser juzgada con dureza’, dijo Duddy-Burke, una lesbiana casada y madre de dos hijos”.

Además de su declaración inicial, Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, le dijo a NCR en una entrevista: “‘[El tema de los católicos LGBTQ+] ya no es un problema marginal. Está justo en el corazón de lo que significa ser una iglesia”. DeBernardo también comentó que el uso del documento del término “LGBTQ+” es significativo, ya que el uso de simplemente “LGBT” se volvió controvertido durante el Sínodo de la Juventud de 2018. Observó que ““El hecho de que [esta terminología] ahora ha surgido nuevamente y en una forma más amplia e inclusiva me dice que los líderes del sínodo están muy preocupados por ser respetuosos con un grupo que ha sido excluido y del que se ha hablado a menudo usando términos degradantes durante muchos, muchos años’”.

Kate McElwee

Varios grupos de reforma de la iglesia que apoyan a LGBTQ+ también dieron la bienvenida a IL. Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference (Conferencia de Ordenación de Mujeres), que es un grupo feminista católico que también apoya los asuntos transgénero y no binarios, dijo que la IL es en general positiva, pero que la ausencia de una discusión sobre la ordenación sacerdotal de las mujeres era una deficiencia.

Hno. Steve Newton, director ejecutivo de la Association of U.S. Sacerdotes Católicos, vinculó los temas de inclusión de IL a la reciente asamblea de la asociación. Newton comentó a NCR:

“Debemos estar abiertos a que nuestra identidad cambie cada vez que abrimos la carpa y agrandamos la mesa. La vida es un proceso de cambio, y cada vez que nos resistimos al cambio orgánico, estamos frustrando en lugar de construir el reino”.

Russ Petrus, codirector de FutureChurch, calificó el formato lleno de preguntas de IL como “quizás el aspecto más singular e inspirado de este documento de trabajo es el formato mismo, y agregó en una declaración que “cuando el Pueblo de Dios está en la mesa, su Los llamados enérgicos a la reforma suenan alto y claro”.

Cardenal Jean-Claude Hollerich

En una nota más ligera, el cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, quien es el relator general del Sínodo, ofreció una lente más simple para comprender la IL en una conferencia de prensa:

“El texto es como un libro de cocina. Los chefs reciben ese libro junto con algunos ingredientes: ¿su misión es juntar los diferentes ingredientes para complacer a los diferentes paladares? Una tarea imposible, se podría pensar… si en el fondo el Espíritu Santo no está guiando para encontrar una nueva armonía alimentaria.”

En otra entrevista, Hollerich también señaló que este proceso sinodal está creando espacio para católicos de diversos puntos de vista. Muy a menudo, a los fieles LGBTQ positivos se les ha negado la plena participación en la vida de la iglesia. Ahora, el cardenal explicó a Vatican News:

“Creo que la Iglesia necesita respetar las diferencias. En una iglesia mundial, es casi imposible tener exactamente la misma opinión. Tienes que compartir la misma fe en Jesucristo. Tenemos que vivir y dar testimonio de Jesucristo. Tenemos que mantener la enseñanza de la Iglesia y tenemos que vivir el Evangelio. Pero eso se hará con diferentes colores y diferentes gustos, y eso está bien para mí. Si encontramos la unidad, si caminamos bajo la guía del Espíritu Santo, junto con Cristo, la Iglesia no tiene por qué tener miedo”.

Para ver la cobertura completa de Bondings 2.0 del Sínodo sobre la Sinodalidad a medida que ha progresado desde el comienzo de 2021, haga clic aquí.

Puede encontrar todos los recursos del Sínodo de New Ways Ministry, incluidas las grabaciones del discurso de la Hna. Nathalie Becquart, la subsecretaria de la oficina del sínodo del Vaticano, a los católicos LGBTQ+ y sus aliados haciendo clic aquí. También se pueden encontrar otros seminarios web sobre temas del sínodo a través del enlace anterior.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de junio de 2023

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Los educadores católicos están salvando vidas mientras construyen comunidades de bienvenida para estudiantes LGBTQ+ a pesar de los intentos de algunas diócesis de promulgar políticas de exclusión transgénero.

Mientras que algunas diócesis católicas han creado políticas exclusivas y restrictivas en las escuelas y parroquias, los educadores y los ministros universitarios han estado respondiendo a una “cultura del miedo” que muchas de estas políticas han cultivado. El National Catholic Reporter publicó recientemente una investigación en profundidad sobre el efecto que están teniendo estas políticas y cómo los educadores están tratando de minimizar el daño a los estudiantes.

David Palmieri

David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, Massachusetts, le dijo al periódico:

“Hay una desconexión entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana. No están creando escuelas de encuentro. Ayudan a crear una cultura del miedo”.

Hace dos años, un estudiante gay le dijo a Palmieri que estaba considerando suicidarse porque sentía “una implacable sensación de otredad y aislamiento en la escuela”. Este encuentro “fue un momento poderoso”, dijo Palmieri a NCR, “una experiencia que me hizo decirme a mí mismo: ‘Hay que hacer algo'”.

Palmieri ha realizado una extensa investigación sobre las políticas y ha creado una carpeta pública que contiene copias de estas políticas de las diócesis de todo el mundo. Lo más preocupante es que, como informó NCR, las políticas más recientes publicadas este verano se encuentran entre las más duras, incluidas las de las diócesis de Green Bay, Wisconsin; Lafayette, Luisiana; Memphis, Tennessee; Sioux Falls, Dakota del Sur; y la Arquidiócesis de Omaha, Nebraska.

Mason Freeman

Sin embargo, a pesar de una tendencia creciente en las políticas anti-LGBTQ+, la esperanza permanece. Los estudiantes LGBTQ+ están encontrando educadores que ofrecen encuentros de gracia en medio de la “cultura del miedo”. Mason Freeman, un estudiante transgénero de último año de secundaria, le dijo a NCR que recuerda “la primera vez que alguien en la escuela realmente me escuchó, me vio” cuando fue aceptado como estudiante transgénero por un sacerdote agustino que es el presidente de su Illinois. bachillerato católico.

Freeman admitió que es afortunado en su circunstancia. Hablando sobre la bienvenida inclusiva que recibió, Freeman compartió: “No estoy seguro de si estaría vivo hoy”. Las escuelas católicas dirigidas por órdenes religiosas tienden a tener más independencia que las instituciones administradas por diócesis a la hora de atender a los estudiantes LGBTQ+, según el informe de prensa. La Diócesis de Joliet, Illinois, hogar de la escuela secundaria dirigida por agustinos de Freeman que lo aceptó como estudiante transgénero, mantiene una política que establece que “las escuelas diocesanas interactuarán con los estudiantes de acuerdo con su sexo biológico según las diferencias físicas al nacer”.

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, una organización nacional para católicos LGBTQ+, informa que solo aproximadamente el 15 % de las diócesis de EE. UU. tienen políticas que abordan la identidad de género. Duddy-Burke dice que el miedo a las políticas dañinas hace que la gente se preocupe si esta tendencia se extenderá. “Recibimos llamadas de padres de escuelas católicas de todo el país”, compartió Duddy-Burke, “que han oído hablar de una política que saben que sería perjudicial para su hijo. Preguntan: ‘¿Podría estar viniendo aquí?'”

Las políticas dañinas y “a menudo draconianas”, como el jesuita P. James Martin los describió, comparten una comprensión ignorante de la condición humana y carecen de base en la ciencia moderna. La Hna. Luisa Derouen, una Hermana Dominica de la Paz que ha ministrado entre la comunidad transgénero desde la década de 1990, compartió con NCR:

“La Iglesia Católica enseña que los primeros 12 capítulos no son históricos ni científicos, sin embargo, muchos tratan Génesis 1:27 (‘varón y hembra los creó’) como si fuera ciencia”.

Hermana Luisa Derouen, OP

Como explicó Derouen, la confianza de la iglesia en la idea de dos géneros binarios es “extremadamente simplista” e ignorante de los puntos de vista científicos actuales. Señala estudios recientes que sugieren que “el sexo está determinado por una interacción compleja entre los cromosomas sexuales, las hormonas gonadales, los genitales internos, los genitales externos y la identidad de género, a lo que algunos se refieren como ‘sexo cerebral'”.

Los formuladores de políticas de educación católica deben tener en cuenta tanto la fe como la razón. Derouen advirtió:

“Las posiciones políticas que se derivan de la premisa errónea de que las personas transgénero no existen son francamente peligrosas para la vida de las personas trans”.

Ish Ruiz, que investiga temas LGBTQ+ en la educación católica, le dijo a NCR:

“‘La sexualidad humana y el género son increíblemente complejos, y la certeza absoluta en cualquier dirección es problemática. . .Necesitamos ser lo suficientemente humildes para saber que no sabemos todo sobre esto, y las escuelas católicas deben enseñar a los estudiantes cómo formar adecuadamente su conciencia al considerar seriamente las enseñanzas de la iglesia mientras luchan con diferentes perspectivas y la incertidumbre general sobre estos asuntos. .’” 

Ish Ruiz,

 Mirando hacia el horizonte con esperanza, es importante elevar el trabajo de educadores como Palmieri y el grupo que fundó, “Without Exception,”-“Sin Excepción”, que conecta a maestros de escuelas católicas preocupados por los estudiantes LGBTQ+. Los datos del Trevor Project indican una relación entre los entornos poco acogedores y los malos resultados en la vida de los adolescentes LGBTQ+. Palmieri advirtió que “seríamos tontos si no reconociéramos el tenor inhóspito de estas políticas como un factor que contribuye a que los jóvenes no se sientan bienvenidos en lugares formativos como el hogar, la escuela y la iglesia”.

Las escuelas católicas forman la identidad de los jóvenes. El amor que los estudiantes sienten por parte de los educadores católicos forma su imagen, comprensión y capacidad de sentir el amor de Dios. A pesar de la “cultura del miedo” establecida por muchas políticas anti-LGBTQ+, los educadores católicos siguen inspirando una cultura de amor agápico por sus estudiantes. Oramos para que todos los estudiantes puedan sentir ese amor.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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