León XIV: el Papa que puede convertir la sinodalidad en vida y la esperanza en realidad

«León XIV debe impulsar estructuras donde la voz de los laicos, mujeres y jóvenes tenga peso real en las decisiones, y donde la sinodalidad deje de ser un lema para convertirse en el modo habitual de caminar juntos»

«León XIV debe ser el Papa que rompa el techo de cristal de la mujer en la Iglesia y haga realidad la igualdad de todos los bautizados ante el altar y en la misión»

«El tiempo del Papa monarca, unipersonal y absolutista, toca a su fin. León XIV está llamado a impulsar una conversión del papado hacia un modelo colegial, de servicio y corresponsabilidad»

«León XIV debe continuar y profundizar la defensa de la casa común y la ecología integral, como pidió Francisco en Laudato si’»

León XIV pide a los cardenales «plena adhesión» al Vaticano II, la apuesta por la sinodalidad y los descartados y el «diálogo valiente» con el mundo. En su primer discurso ‘programático‘ del nuevo Papa: el legado de Francisco se mantiene.

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10.05.2025 | José Manuel Vidal enviado especial a Roma

Sin ánimo de ponerle deberes -porque León XIV, el Papa llegado del mestizaje americano y de las periferias, seguro que los tiene bien claros-, la Iglesia y el mundo entero miran hoy al balcón de San Pedro con esperanza y expectación. El nuevo pontífice, Robert Prevost, asume el timón en un momento de cambio de época, no solo de época de cambios y después de suceder a Francisco, un Papa Magno, que puso en marcha la primavera de la Iglesia. Pero los desafíos que hereda, y que la comunidad católica le plantea, son tan urgentes como ineludibles.

1.- Concretar la sinodalidad en la vida real

El proceso sinodal, legado de Francisco, pide ahora aterrizar en la base: parroquias y diócesis con consejos pastorales verdaderamente decisorios, no meramente consultivos. Es la hora de pasar del discurso a la práctica, de la escucha a la corresponsabilidad real, para que el Pueblo de Dios sea sujeto activo y no mero espectador de la vida eclesial. León XIV debe impulsar estructuras donde la voz de los laicos, mujeres y jóvenes tenga peso real en las decisiones, y donde la sinodalidad deje de ser un lema para convertirse en el modo habitual de caminar juntos.

2.- Mujeres: el acceso pendiente al altar

La Iglesia tiene una deuda histórica con la mujer. Abrir de par en par la puerta al diaconado y al presbiterado femenino es una asignatura pendiente que ya no admite más demoras. León XIV debe ser el Papa que rompa el techo de cristal de la mujer en la Iglesia y haga realidad la igualdad de todos los bautizados ante el altar y en la misión. No se trata solo de justicia, sino de fidelidad al Evangelio y a la realidad de una Iglesia donde las mujeres ya sostienen la fe y la vida comunitaria en todos los continentes.

3.- Tolerancia cero con los abusos

La plaga de los abusos exige una respuesta sin titubeos: tolerancia cero, reparación integral (también económica) y víctimas en el centro. León XIV debe erradicar la cultura del silencio y la impunidad, y hacer de la Iglesia un espacio seguro y transparente. Solo así podrá recuperar la credibilidad y la confianza de los fieles y de la sociedad, sanando heridas profundas y evitando que nunca más se repita el horror.

4.- Conversión del papado

El tiempo del Papa monarca, unipersonal y absolutista, toca a su fin. León XIV está llamado a impulsar una conversión del papado hacia un modelo colegial, de servicio y corresponsabilidad, donde el poder se ejerza como comunión y no como imposición. Un papado que escuche, dialogue y comparta la carga con el colegio episcopal y con todo el Pueblo de Dios, en una Iglesia verdaderamente circular y no piramidal.

5.- Viri probati y celibato opcional

La escasez de vocaciones y la realidad pastoral de muchos territorios urgen a aprobar los viri probati -hombres casados de probada virtud- y a abrir el debate del celibato opcional, para que la Eucaristía llegue a todos los rincones del mundo. León XIV debe ser valiente y pragmático, priorizando el acceso a los sacramentos y la vida comunitaria sobre tradiciones que, aunque valiosas, no son dogma de fe. El carisma del celibato ganaría autenticidad siendo opcional.

6.- Diálogo interreligioso y ecumenismo del poliedro

La unidad en la diversidad es el gran reto del siglo XXI. León XIV debe ser el Papa del poliedro: abierto a todas las religiones, constructor de puentes entre cristianos y promotor de un ecumenismo real, donde la pluralidad no sea amenaza sino riqueza. Solo así la Iglesia podrá ser signo de fraternidad universal y testigo creíble en un mundo marcado por la fragmentación y el conflicto. ¡Unión de los cristianos ya, manteniendo su diversidad!

7.- Reforma de la moral sexual

La moral sexual necesita una actualización a la luz de la realidad y de la misericordia. León XIV debe liderar una reflexión profunda, sin tabúes ni condenas, que acoja y acompañe a todas las personas, incluidas las parejas homosexuales y los divorciados vueltos a casar. Se trata de pasar de la norma a la persona, del juicio a la acogida, y de una moral de prohibiciones a una ética del amor y el cuidado.

8.- Reforma del Código de Derecho Canónico

Los cambios sinodales y pastorales deben tener reflejo en la ley de la Iglesia. Urge una reforma del Código de Derecho Canónico que acoja la nueva eclesiología y las demandas del Pueblo de Dios. El derecho debe estar al servicio de la vida, la misión y la misericordia, no ser un obstáculo para el Espíritu ni una camisa de fuerza para la creatividad pastoral.

9.- Iglesia inclusiva

Mantener la Iglesia como casa abierta para todos, sin exclusiones ni fronteras, es la gran tarea de la misericordia. León XIV debe ser garante de una Iglesia donde todos encuentren acogida, escucha y dignidad. Nadie debe sentirse extraño, rechazado o indigno; todos tienen un lugar en la mesa del Señor, desde los gays a los transexuales o los LGTBI.

10.- Iglesia de los pobres y crucificados

El Evangelio es claro: la Iglesia debe ser refugio de los empobrecidos, los descartados y los crucificados de la tierra. León XIV está llamado a poner en el centro a los últimos y a ser la voz profética que denuncie las injusticias del sistema. Solo así será fiel al Jesús de Nazaret, que se identificó con los que sufren y luchó por una humanidad más justa y fraterna. Sólo así el pueblo santo de Dios seguirá sintiendo a la Iglesia como su hospital de campaña y su casa común de la esperanza.

11.- Lucha por la paz y el diálogo

En un mundo marcado por la guerra y la polarización, el Papa debe ser el apóstol de la paz y el diálogo, usando la palabra y el encuentro como únicas armas para resolver los conflictos. León XIV debe ser mediador, profeta y sembrador de reconciliación, mostrando que otra política y otra humanidad son posibles.

12.- Defensa de la casa común

La crisis ecológica es una emergencia espiritual y moral. León XIV debe continuar y profundizar la defensa de la casa común y la ecología integral, como pidió Francisco en Laudato si’. El futuro del planeta y de las próximas generaciones está en juego, y la Iglesia debe estar en primera línea de la conversión ecológica global.

León XIV no parte de cero. Hereda la barca de Francisco (y de Pedro), zarandeada, pero también llena de potencial y de Espíritu. El reto es inmenso: ser el Papa del poliedro, de la inclusión, de la reforma y de la esperanza. El Papa que, sin miedo, se atreva a soñar y a concretar la Iglesia del mañana. El Papa de la primavera.

«Acceptasne electionem de te canonice factam in Summum Pontificem?» pic.twitter.com/QU3JmZb9Rj

— Segreteria di Stato della Santa Sede (@TerzaLoggia) May 9, 2025

Fuente Religión Digital

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¿Que sigue? El Papa León XIV y los católicos LGBTQ+: ¡la grabación ya está disponible!

El domingo 11 de mayo de 2025, tres días después de la elección del Papa León XIV, New Ways Ministry organizó un seminario web con la participación de experimentados observadores del Vaticano para intentar responder la pregunta del título del programa: «¿Qué sigue: el Papa León XIV y los católicos LGBTQ+?«. Esta es una pregunta que está en la mente y el corazón de muchos católicos estos días, y el seminario web se propone proporcionar algunas respuestas.

La grabación de este programa ya está disponible en el canal de YouTube de New Ways Ministry.

Los panelistas fueron tres distinguidos comentaristas católicos con años de experiencia escribiendo sobre el Vaticano, el papado y la iglesia contemporánea: Claire Giangravé es una reportera con sede en Roma para Religion News Service, que cubre la Iglesia Católica y el Vaticano; Steven P. Millies es profesor de Teología Pública y director del Centro Bernardin en la Unión Teológica Católica, alma mater del Papa León XIV; Heidi Schlumpf es una corresponsal senior del National Catholic Reporter y ex editora ejecutiva de ese medio de noticias. El moderador fue Brian Flanagan, PhD, un teólogo que investiga la sinodalidad y es miembro senior del New Ways Ministry.

Este seminario web informativo y atractivo debería brindarle algunas ideas sobre lo que podríamos esperar de nuestro nuevo Papa no solo sobre temas LGBTQ+, sino también sobre otras áreas de preocupación en la iglesia y el mundo. ¡Simplemente haga clic en el gráfico a continuación para ver el video en YouTube!

—Francis DeBernardo and Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, May 15, 2025

General, Iglesia Católica Brian Flanagan, Claire Giangrave, Heidi Schlumpf, Iglesia Católica, New Ways Ministry, Papa León XIV, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGTBIQ, Retos, Steven Millies

Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es «Todos». Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

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Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Laurel Potter (ella/ella), que enseña teología en la Universidad de St. Thomas en St. Paul, Minnesota. Laurel investiga y rinde culto en colaboración con comunidades eclesiales marginales en El Salvador, donde vivió y trabajó durante varios años.

Laurel es oradora principal del seminario webinar sobre teología Queer  del New Ways Ministry  que tuvo lugar el pasado, 10 de junio de 2024 a las 7:30 p.m. Hora del este de EE. UU. Más información y un enlace para registrarse se encuentran al final de esta publicación.

Un nuevo y emocionante volumen publicado esta primavera examina la teología queer en continuidad con las tradiciones de la teología de la liberación en las Américas. Mysterium liberationis queer: Ensayos sobre teologías queer de la liberación en las Américas (MLQ) recopila ensayos sobre el “misterio de la liberación queer”, una traducción del título latín/inglés (“¿Latinglés”?). (Si bien este libro se publicó en español, los resúmenes de los capítulos están traducidos al portugués, inglés y francés). Los editores y colaboradores del libro sostienen que la liberación queer es un misterio en el que la divinidad se revela a la Creación.

El título del libro hace referencia a los dos volúmenes Mysterium liberationis: Conceptos fundamentales de la Teología de la Liberación (ML), una colección ahora canónica de ensayos de la década de 1980 que defienden una primera generación de teología de la liberación latinoamericana ante las autoridades eclesiásticas, otros teólogos y la comunidad cristiana. fieles más ampliamente. Este libro anterior fue publicado en español en 1990 y coeditado por los sacerdotes jesuitas vasco-salvadoreños Ignacio Ellacuría y Jon Sobrino de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas en San Salvador.

En el prólogo del recién publicado MLQ, Jorge A. Aquino describe el primero, el anterior Mysterium liberationis, como un “[…] documento de transición” que “representa la maduración de la primera generación de la teología de la liberación, pero a costa de asfixiar a parte de ella”. de su fuego revolucionario”. Aquino se resiste a la metodología de los primeros teólogos de la liberación latinoamericanos que se referían a la pobreza material como la fuente «infraestructural» de toda opresión, relegando lo que Aquino llama «opresiones sociológicas» (por ejemplo, sexismo, racismo, otras supremacías culturales y religiosas) como meros añadidos. en. Los editores y otros colaboradores de MLQ enfatizan que estas opresiones están inextricablemente integradas, se informan y se sostienen mutuamente.

MLQ también se sitúa más allá de las aspiraciones de búsqueda de aprobación de su predecesor y considera que su trabajo es “multiplicar los horizontes del proyecto anterior, en lugar de excluir opciones vitales”. Sin negar el énfasis de los teólogos de primera generación en la opción evangélica por los pobres y basándose en la opción de la teología latina por la cultura, los editores de MLQ optan preferentemente por temas sexuales queer y se centran en cuerpos marginados por razones de género y sexualidad. Describen la sexualidad como una “llave maestra que abre nuestra comprensión de las transacciones teológicas que están intrínsecamente enredadas entre las esferas política, económica, social y teo(ideo)lógica”. El sistema es una red, no una pirámide.

Este libro propone que la liberación queer amenaza las duraderas dinámicas coloniales, imperiales y eurocéntricas que afligen a nuestro hemisferio, y lo hace en la lengua mayoritaria del hemisferio. El compromiso del libro con los legados teológicos latinoamericanos y latinos se niega a permitir que el misterio de la liberación específicamente queer sea considerado por separado de los destellos del manifiesto divino entre otros caminos encarnados, de(s)coloniales e interculturales/interreligiosos.

En el capítulo tres, por ejemplo, la autora Molly Greening aplica a la feminista descolonial María Lugones para criticar la glosa del Papa Francisco de la “teoría de género” como una imposición colonial, recordando al lector cómo el propio proyecto colonial europeo se ha basado durante mucho tiempo en una enmarañada red de teología. poder militar y control heteropatriarcal. En un apéndice al volumen, el editor Anderson Fabián Santos Meza confirma:

“[…] el camino hacia la liberación no es uno que pueda recorrerse individualmente, como afirman las lógicas neoliberales y capitalistas dominantes. Lo que se necesita es solidaridad y apoyo entre quienes comparten una visión de justicia, inclusión y equidad. Cuando nos comprometemos a solidarizarnos con otros en la lucha, nos comprometemos no sólo a la construcción de una comunidad más fuerte, sino también a avanzar hacia un mundo más justo y libre para todos” (494-95).

Otros capítulos retoman este desafiante compromiso interseccional. Por ejemplo, la contribución de Ana Ester Pádua Freire, “No soy Marie Kondo: Teología desordenada”, analiza la categoría “mujer” desde una perspectiva queer. Aunque humanizar a la “mujer” ha sido una tarea vital para las teologías feministas cisgénero, Pádua Freire sostiene que mantener esa categoría refuerza los términos desiguales y binarios establecidos por los controles coloniales y heteropatriarcales, lo que en última instancia limita la expresión humana. Al relacionarse con figuras como Audre Lorde, Adrienne Rich y Gloria Anzaldúa, Pádua Freire propone “desordenar” la “norma mítica” de estas categorías “prescriptas”, revelando la posibilidad de identidades poéticas que fluyen entre y más allá de las rígidas fronteras de género colonial.

Reflexionar sobre el título del libro y su herencia intelectual me ayuda a pensar en lo que el trabajo pretende y lo que no pretende lograr. En estas páginas, “el misterio de la liberación queer” no es un objeto fijo que debe ser perseguido, triangular, rodeado de miradas equipadas con miras láser, capturado, identificado y catalogado. Estos capítulos no son una taxidermia de algo estático y muerto percibido desde afuera hacia adentro. No definen ni exponen sistemáticamente alguna esencia queer imaginada, ni ofrecen un argumento que reivindique a los católicos queer en los términos de la iglesia. A pesar de las 540 páginas del volumen, el “misterio” no está resuelto.

En cambio, este libro actúa como un prisma multifacético que proyecta arcoíris en las paredes. Los editores y colaboradores refractan la gracia de las vidas queer desde adentro hacia afuera para mostrar, aunque sea por un fugaz segundo, dónde parpadea lo divino en medio de nuestra supervivencia, resistencia y alegría. Los capítulos invitan a la pausa, la contemplación y el asombro como cualquier ícono, himno o vela danzante del tabernáculo.

Deberíamos recibir MLQ en la tradición de ML, como una colección importante para la teología cristiana. Sin embargo, debemos resistir la tentación de que el estatus canónico lo condene convirtiéndose simplemente en el texto representativo sobre “el misterio de la liberación queer”. En lugar de ello, ojalá logre generar más volúmenes y, más importante aún, remitir a sus lectores y observadores a lo práctico, a la lucha cotidiana por la liberación concreta, a las vidas extrañas que iluminan y refractan el Misterio viviente entre y más allá de nuestras vidas. amarras.

—Laurel Potter (ella/ella), 10 de junio de 2024

ESTA NOCHE: Laurel Potter se unirá a los teólogos Travis LaCouter y Nicolete Burbach para un seminario web sobre “Catholic Approaches to Queer Theology” (“Enfoques católicos de la teología queer” ) el lunes 10 de junio de 2024 a las 7:30 p.m. Hora del este de EE. UU.

Moderados por Brian Flanagan, miembro principal del New Ways Ministry, los panelistas presentarán qué es la teología queer, cómo puede contribuir a las vidas y la comprensión de los católicos LGBTQ+ y cómo puede ser un regalo que las comunidades y los teólogos queer pueden compartir con todo el mundo. iglesia. No se requiere experiencia previa con teología. ¡Todos son bienvenidos!

Para registrarse, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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Gran parte de la cobertura informativa inicial sobre Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite bendiciones para las llamadas parejas “irregulares”, se centró en cómo estaban respondiendo los obispos: quiénes la acogieron con agrado, qué conferencias episcopales se resistieron, etc. Ahora, dos meses después, los teólogos ofrecen análisis más detallados de la declaración y sus implicaciones. La publicación de hoy presenta ideas de teólogos recopiladas durante las semanas anteriores.

SimonMary Aihiokhai, teólogo de la Universidad de Portland, Oregón, escribió en el National Catholic Reporter que la declaración se extiende más allá de la cuestión de las relaciones LGBTQ+. A través de Fiducia Supplicans, el Papa Francisco continúa sus esfuerzos por dar la bienvenida a “aquellos que han sido otrizados porque no encajan perfectamente con las expectativas canónicas y teológicas habituales”. La declaración, según Aihiokhai, es una invitación a todas las personas a someterse más plenamente al Espíritu Santo y ofrecer una amplia acogida:

“[L]a bendición no se trata de evidencia de perfección. Más bien, es una declaración de fe de que la gracia perdurable de Dios todavía está presente, incluso en aquellas situaciones que tal vez no comprendamos completamente. La fe evoca en nosotros la convicción de que a través de nuestra comunión en Cristo, todos daremos los frutos del Espíritu en el mundo y unos hacia otros. Por lo tanto, se puede argumentar que la bendición es en sí misma una forma de sumisión al Espíritu Santo, quien puede crear un giro hacia el discernimiento para la armonía de nuestras vidas y el amor por la vida abundante de Dios. . .

“[D]ebemos dar la bienvenida a esta apertura de la iglesia a las parejas del mismo sexo como una que nos ofrece la oportunidad de encarnar un espíritu de discernimiento, al tiempo que apoyamos a aquellos en tales relaciones para que vivan plenamente sus vidas como hijos de Dios para que puedan experimentar auténticamente una vida abundante. Ya sean relaciones heterosexuales o entre personas del mismo sexo, ninguna relación puede ser saludable sin el apoyo de la comunidad. En este caso, el papel de la iglesia es fundamental para mediar los caminos de vida de las parejas del mismo sexo. Al apoyarlos, la iglesia ritualiza su creencia de unidad en Cristo”.

(Aihiokhai fue panelista en el seminario web del Ministerio New Ways, “Ser bendecido: el desafío de Fiducia Supplicans”, ayer. Una grabación estará disponible pronto. Para obtener más información sobre una grabación, haga clic aquí).

Lisa Sowle Cahill, teóloga del Boston College, describió la declaración de bendiciones como “una solución pastoral que permite a los católicos y a los líderes católicos en diferentes contextos afirmar el documento de forma selectiva”. Sin embargo, ella intervino sobre las divisiones eclesiales que se han desarrollado, escribiendo para Outreach:

“Nosotros, los ‘occidentales’, debemos respetar otras culturas y estar dispuestos a recibir críticas y advertencias sobre nuestras convicciones y prácticas profundamente arraigadas en torno a los roles de género y las normas sexuales, como en otros asuntos. Debemos respetar a quienes creen sinceramente que las enseñanzas de la iglesia los obligan a oponerse a muchos avances para las personas LGBTQ que nosotros, en Occidente, damos por sentado. Debemos colaborar con ellos de manera constructiva y amistosa siempre que sea posible”.

Aún así, Cahill afirma que las diferencias sobre las bendiciones no deberían perjudicar el testimonio católico de los derechos humanos LGBTQ+, y alienta a la próxima asamblea del Sínodo sobre la Sinodalidad en octubre de 2024 a asumir esa tarea.

Ish Ruiz, un teólogo gay latino de la Universidad Emory, dijo que su respuesta a la declaración fue “una alegría increíble”. Sin embargo, se mostró ambivalente acerca de las formas en que las bendiciones “se formulan como una forma de ayudar a las personas LGBTQ+ con sus estilos de vida pecaminosos”, pero se centró en lo positivo. La NCR  informó:

“Incluso con esa decepción, Ruiz alentó a las parejas del mismo sexo a acercarse a sus sacerdotes para recibir una bendición.

“La fe católica, más que un conjunto de documentos, está realmente contenida en las experiencias vividas por los fieles”, dijo Ruiz.

«‘Tengo la esperanza de que los fieles en la práctica probablemente continúen haciendo lo que han estado haciendo todo el tiempo, que es ignorar estas enseñanzas que afirman’ que ‘nuestro amor es de alguna manera menor‘, dijo».

Brian Flanagan, teólogo gay y miembro principal del New Ways Ministry, describió a Fiducia Supplicans como “un gran, pequeño paso adelante”. Flanagan enfatizó “profundas implicaciones pastorales para los católicos de todo el mundo”, incluso con los límites de la declaración. Le dijo a NCR:

“‘No estamos en un punto en la Iglesia católica en el que podamos tener algún tipo de enfoque y consenso sobre cómo responder oficialmente al matrimonio entre personas del mismo sexo todo el tiempo. Pero creo que esto realmente proporciona mucha libertad para que las personas más cercanas a la gente en el terreno utilicen su mejor criterio pastoral para asegurarse de que las personas sepan que son amadas y bienvenidas en la iglesia‘”.

Mary Hunt, cofundadora de la Alianza de Mujeres para la Teología, la Ética y los Rituales (WATER), afirma que la declaración “destruyó” cualquier concepción de que la iglesia se estaba volviendo más inclusiva a través del proceso sinodal. En su ensayo, se muestra bastante negativa acerca de Fiducia Supplicans al leerla como un ejercicio del poder papal. Ella escribe, en parte:

“Fiducia Supplicans es una prueba de Rorschach para una iglesia profundamente conflictiva. Algunos están encantados de que personas del mismo sexo finalmente puedan recibir una bendición de un sacerdote ordenado. Otros, incluidos muchos obispos africanos (con excepción de los del norte de África) han rechazado la directiva de plano por considerarla herética. Por muy complicado que sea todo esto, las bendiciones son poca cosa en comparación con los desafíos a la autoridad papal por parte de los conservadores y el enigma de los decretos papales para los progresistas. . .Así que la nueva declaración sobre las bendiciones no es un paso adelante en el catolicismo, donde el ánimo anti-LGBTQI+ es una leyenda”.

P. Joseph Loïc Mben, SJ, especialista en ética del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús de Camerún, reconoce que la declaración es de hecho un avance en la tradición católica, como ha sucedido anteriormente en la historia de la Iglesia. Aunque el documento mantiene una valoración negativa de las relaciones entre personas del mismo sexo, el sacerdote escribe en La Croix  que la Fiducia Supplicans no es un fin, sino la apertura a un proceso continuo:

“El desarrollo no es nuevo en la Iglesia, pero debe realizarse de manera coherente con la Tradición. El teólogo estadounidense John T. Noonan propone el siguiente criterio como guía para el desarrollo doctrinal y moral: ‘Que vuestro amor abunde cada vez más, y cada vez más en intuición y plena comprensión, para discernir lo que es mejor’ (Fil 1, 9 -10 a). Así, para el apóstol Pablo, el crecimiento del amor va acompañado de un crecimiento del intelecto y del discernimiento. . .

“Me parece necesario precisar que este texto es una declaración que constituye una primera posición adoptada por la Iglesia oficial ante una nueva situación. Por tanto, no es una opinión definitiva al respecto. Podemos tratarlo como un juicio prudencial que simplemente implica tomar nota de él incluso si no necesariamente estamos de acuerdo con los detalles expresados”.

Massimo Faggioli, teólogo e historiador de la iglesia de la Universidad de Villanova, publicó análisis en Commonweal y La Croix International que se centraron en la relación de la declaración con la sinodalidad. En La Croix, Faggioli sostiene que el “carácter sinodal” de la declaración de bendiciones es “muy discutible”, en parte debido a cómo se desarrolló y cómo se ha recibido (o no). Faggioli precisa que la oposición de los prelados africanos plantea nuevas cuestiones. En un momento, escribe en un punto directamente relevante para la inclusión LGBTQ+:

“[L]as a estas alturas se debe explicar por qué a África se le puede dar una exención en este tema mientras que a Alemania u otro país no se le puede dar una en otras cuestiones. El hecho es que el camino de la Iglesia Católica en este siglo no es sólo de conversión sinodal, sino de una conversión sinodal dentro de un proceso convulso de globalización del catolicismo. Esto ha sido muy visible durante el pontificado de Francisco y especialmente desde la publicación de Fiducia supplicans. En el mapa mundial del catolicismo actual no sólo hay culturas extremadamente diversas en materia de sexualidad, LGBTQ y género. También hay eclesiologías vividas de manera muy desigual. La sinodalidad exige una dinámica diferente para asegurar la participación de los distintos componentes eclesiales en la producción y recepción de la enseñanza de la Iglesia. . .Pero algunos de los obispos, como el cardenal Ambongo, aparentemente todavía conservan una voz, un voto y un poder de veto que otros obispos y otros miembros de la Iglesia no tienen”.

En Commonweal, un punto que señala Faggioli es cómo Fiducia Supplicans puede impactar la asamblea del Sínodo de octubre:

“En cuanto a Fiducia supplicans y el Sínodo: la cuestión fundamental es si, y cómo, Fiducia supplicans y su recepción afectan la posibilidad de consenso sobre temas delicados en la segunda asamblea de octubre. Quizás Fiducia supplicans sea la manera que tiene Francisco de decirnos que sólo el Papa, no el Sínodo, está a cargo, o que sólo el Papa puede tomar medidas cuando no hay consenso sobre los temas más delicados”.

Finalmente, algunos otros teólogos y pensadores que han opinado sobre Fiducia Supplicans incluyen: el Fr. Agbonkhianmeghe Orobator, SJ; Michael Sean Winters; Austin Ivereigh; y Shmuly Yanklowitz.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 26 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es del miembro principal del New Ways Ministry, Brian Flanagan (él/él).

La declaración “Fiducia Supplicans: Sobre el significado pastoral de las bendiciones” ofrece muchos motivos de alegría. Publicado justo antes de Navidad, da un paso pequeño pero importante hacia una Iglesia que dé la bienvenida a los católicos que viven en matrimonios entre personas del mismo sexo y otras situaciones llamadas “irregulares”. Para los católicos LGBTQ+ y otras personas que no se han sentido bienvenidas en su propia Iglesia, sin duda será de gran consuelo. Esto puede ser particularmente cierto en espacios donde las personas LGBTQ+ no tienen, o no sienten que tienen, opciones para la afirmación de sus relaciones fuera de la Iglesia Católica.

Y, sin embargo, desde su publicación, junto con el regocijo hubo una corriente subyacente de leve decepción, o abierta ira, entre algunos católicos LGBTQ+ por la pequeñez de este paso. Esta apertura hacia una mayor acogida conlleva muchas restricciones. El documento establece que la bendición no debe parecerse en modo alguno al matrimonio sacramental, sin “ninguna vestimenta, gesto o palabra propia de una boda”; También advierte de que “la forma de [las bendiciones] no debe ser fijada ritualmente por las autoridades eclesiales”; Las bendiciones pueden ofrecerse espontáneamente en respuesta a las necesidades pastorales de una pareja en particular, pero los obispos y las conferencias episcopales no deben desarrollar formularios estándar para la bendición de parejas del mismo sexo comparables a los que se encuentran en otras iglesias. El clero debe tener “cuidado de que [estas bendiciones] no se conviertan en un acto litúrgico o semilitúrgico, similar a un sacramento”. Para los católicos LGBTQ+, esto hace que este documento sea más ambiguo, especialmente en comparación con otros católicos en relaciones heterosexuales elegibles para el matrimonio sacramental, incluso cuando a veces tampoco están a la altura del ideal completo de la enseñanza católica sobre la actividad sexual.

¿Por qué el Papa Francisco enviaría un mensaje tan contradictorio?

Para encontrar una respuesta, debemos considerar las cuestiones LGBTQ+ no sólo como una cuestión de teología moral o derecho canónico, sino también como una cuestión de eclesiología: ¿cómo mantiene su unidad una iglesia cada vez más dividida por cuestiones de sexualidad e identidad de género?

Fuera de la Iglesia Católica, podemos ver los desafíos recientes que nuestros hermanos de la Comunión Anglicana y la Iglesia Metodista Unida han enfrentado al tratar de mantener la unidad entre diferentes ideas sobre la sexualidad. El método actual del Papa para afrontar estas tensiones es equilibrar dos de los aspectos principales del ministerio papal: mantener la unidad de la Iglesia católica y, al mismo tiempo, garantizar que todos los católicos reciban una atención pastoral adecuada.

Para mi doctorado en teología, escribí sobre el pensamiento del difunto P. Jean-Marie Tillard, O.P., quien estudió el papado como parte de su trabajo en el diálogo ecuménico. Muchos reconocen que redactó secciones importantes de la encíclica de 1995 del Papa Juan Pablo II sobre el ecumenismo Ut Unum Sint. Tillard sostiene que si bien el Papa tiene una descripción de trabajo extensa como cualquier obispo, el papel más distintivo del pontífice es la preservación de la unidad eclesial. Esta tarea incluye mantener la iglesia actual en comunión con la tradición y al mismo tiempo esforzarse por mantener la comunión entre los católicos contemporáneos en diferentes ubicaciones geográficas y espacios culturales. Tillard nombra al Papa “centinela de la unidad”, llamado a estar atento a cualquier cosa que amenace la unidad de la Iglesia de Cristo.

Una de las principales razones de las restricciones descritas en Fiducia Supplicans es el juicio del Papa de que las acciones de algunos obispos e iglesias que abogan por una mayor aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo (así como de los católicos divorciados y vueltos a casar) amenazan la unidad de la iglesia. Por ejemplo, el tipo de rituales estandarizados que prohíbe la Fiducia Supplicans son precisamente las formas que están considerando los obispos de Alemania y Bélgica, y precisamente el tipo de paso unilateral que llevaría hasta el límite, si no romper, la comunión entre los obispos de esos países. y los de otras partes del mundo, como muchos en Estados Unidos.

La falta de consenso de la iglesia con respecto a la sexualidad y la identidad de género quedó de manifiesto en la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad celebrada en octubre pasado, cuando los participantes pudieron ponerse de acuerdo sobre qué decir sobre muchos temas, pero no sobre cómo abordar las cuestiones LGBTQ+. Parte de lo que el Papa está haciendo, en esta declaración y en su enfoque sinodal general, es mantener a los católicos en conversación sobre estas diferencias y evitar un cisma más peligroso y duradero en la Iglesia.

Al frenar los intentos episcopales de regularizar las relaciones entre personas del mismo sexo y al dejar sin cambios la enseñanza católica sobre el matrimonio sacramental y la moralidad de la actividad sexual entre personas del mismo sexo, el Papa está ejerciendo una de las principales responsabilidades de su papel como pastor universal: no dejar que una parte del rebaño avance tan lejos en su propia dirección que se desconecte del resto del rebaño.

Lo que es nuevo y diferente en el ministerio del Papa Francisco es que este pontífice no ha considerado que preservar la unidad consista sólo en prevenir demasiada innovación, sino también en prevenir demasiado estancamiento eclesial frente a nuevos conocimientos, nuevas iniciativas y nuevas posibilidades aún por discernir. El Papa no ha intentado cambiar la enseñanza de la iglesia sobre la sexualidad y la identidad de género, pero tampoco ha intentado detener la conversación que se produce en toda la iglesia sobre cuestiones LGBTQ+.

En el logo del Sínodo sobre la Sinodalidad, la figura del obispo/papa está ubicada, intencionalmente, en el centro del pueblo peregrino de Dios, no sólo evitando que algunos católicos vayan demasiado por delante del rebaño, sino también atrayendo a aquellos católicos que enfatizan la seguridad de las prácticas pasadas como baluarte contra los peligros de nuevos caminos.

La invitación sinodal a escuchar y dialogar con otros católicos es otra forma amable de orientación con la que el Papa espera mantener la unidad de la Iglesia en medio de sus divisiones. Como “centinela de la unidad”, el Papa no sólo debe evitar que algunos católicos se alejen demasiado rápidamente de otros católicos, sino también evitar que cualquier católico, incluidos los más cautelosos con el cambio y el desarrollo eclesial, se quede atrás.

Todo esto está guiado, por supuesto, no sólo o principalmente por teorías eclesiológicas abstractas, sino por un segundo aspecto importante del ministerio papal, que es trabajar por el cuidado pastoral de todos los miembros de la Iglesia. Como dijo Francis DeBernardo del New Ways Ministry en un ensayo reciente en el National Catholic Reporter:

“El pontífice también reconoce que las personas son valiosas en sí mismas, no por lo bien que se adhieren a las enseñanzas de la iglesia. La relación de un individuo con Dios es una dinámica mucho más compleja de lo bien que se siguen todas y cada una de las reglas de la iglesia”.

Ahora vivimos en una iglesia donde no sólo los propios católicos LGBTQ+, sino también sus familias, pastores, obispos, amigos y críticos están en el comienzo de una discusión más amplia, más formal y más abierta sobre el significado de la sexualidad y el género en nuestra vida cristiana. Ese diálogo requerirá paciencia de todas las partes.

El Papa reconoce correctamente que no podemos forzar conclusiones a este nuevo diálogo antes de que haya alcanzado un consenso sinodal más firme. Y la iglesia tampoco puede esperar hasta que todos estemos de acuerdo antes de preocuparnos por las personas reales afectadas por las decisiones eclesiales. En Fiducia Supplicans, el Papa cumple con la responsabilidad de su ministerio al hacer que las necesidades de los católicos reales y de las parejas reales en situaciones irregulares de todo tipo sean el centro de la respuesta de la Iglesia.

Algunos católicos LGBTQ+ consideran que esto es menos que sus esperanzas; Algunos católicos tradicionales se preocupan por las posibles consecuencias de este paso pastoral. Dadas las tensiones eclesiales en las que se encuentra el Papa y el doble papel del Obispo de Roma como “centinela de la unidad” y garante del cuidado pastoral para todos los fieles, Fiducia Supplicans intenta proporcionar una salida al actual desorden de nuestra iglesia peregrina.

—Brian Flanagan (él/él), New Ways Ministry, 8 de enero de 2024

Fuene New Ways Ministry

Espiritualidad, General Bendiciones de parejas del mismo sexo, Brian Flanagan, Iglesia Católica, Papa Francisco, Personas LGTBIQ

El P. dominico Timothy Radcliffe ofrece una meditación en el retiro en las afueras de Roma para los miembros de la asamblea del Sínodo de los Obispos el 2 de octubre. (Captura de pantalla de NCR/YouTube/Vatican Media)

La primera de las dos asambleas globales para el Sínodo sobre la Sinodalidad ya está en marcha después de su apertura ayer con una misa, y las cuestiones LGBTQ+ ya han ganado prominencia. La publicación de hoy incluye noticias y comentarios de la semana pasada, en los que también se supo sobre un documento separado del Papa Francisco que expresa su apertura a bendecir a las parejas del mismo sexo.

El fin de semana pasado, los casi 400 participantes de la asamblea salieron de Roma para un retiro predicado por el P. Timothy Radcliffe, O.P., ex Maestro general de los Dominicos y una voz positiva LGBTQ. En su segunda de seis meditaciones, Radcliffe retomó la idea de la iglesia como un hogar y señala que el Instrumentum Laboris reconoció a los homosexuales entre aquellos que sienten que la iglesia no es un “hogar seguro” porque “se experimenta como excluyente, marginando a muchas personas”. Amplió esta idea con una anécdota:

“En la década de 1980, reflexionando sobre la respuesta de la Iglesia al SIDA, visité un hospital de Londres. El consultor me dijo que había un joven preguntando por un sacerdote llamado Timothy. Por la providencia de Dios, logré ungirlo poco antes de que muriera. Pidió ser enterrado en la Catedral de Westminster, el centro del catolicismo en Inglaterra. Estaba rodeado de gente corriente que acudió a la misa del fin de semana, así como de personas con sida, enfermeras, médicos y amigos homosexuales. El que había estado en la periferia, por su enfermedad, por su orientación sexual y sobre todo porque ya estaba muerto, estaba en el centro. Estaba rodeado de aquellos para quienes la Iglesia era su hogar y de aquellos que normalmente nunca entrarían a una iglesia… Debemos caminar hacia una Iglesia en la que ellos ya no estén en el margen sino en el centro”.

Radcliffe también citó al teólogo P. James Alison, un sacerdote abiertamente gay, que escribió: “Dios está entre nosotros como uno expulsado”. En el pasado, Radcliffe dijo que los católicos deberían centrarse menos en lo que otros “hacían en la cama” y más en ayudar a las personas a encontrar a Dios en su propio camino. También dijo que el amor entre personas del mismo sexo debería “ser valorado”. Su historial completo relacionado con LGBTQ está disponible aquí. Todas sus meditaciones del retiro de este mes se pueden encontrar en Vatican News.

Participante del Sínodo reconoce la necesidad de escuchar voces LGBTQ+

Una participante del Sínodo, Catherine Clifford, una teóloga canadiense, comentó sobre las expectativas que tienen los católicos cuando se trata de cuestiones de género y sexualidad. Cuando el National Catholic Reporter le preguntó sobre estas expectativas, Clifford respondió:

“Existe un consenso en todas las regiones continentales de que se trata de cuestiones importantes. Creo que lo que escuchamos es el dolor y la herida: de muchas mujeres que sirven muy generosamente y cuyos dones no están plenamente integrados en la vida de la iglesia; y de muchas familias que tienen familiares, colegas, estudiantes, amigos que pertenecen a la comunidad LGBTQ, y que también han sido heridos por las actitudes y el lenguaje de las enseñanzas de la iglesia.

“Creo que tenemos que escuchar esas voces. No creo que el sínodo tenga como objetivo resolver ninguna de esas cuestiones de manera definitiva. Pero es necesario reconocer la realidad. Y marca el rumbo sobre cómo enfrentaremos esas preguntas en el futuro. Creo que eso es lo esencial, para que la conversación permanezca abierta”.

Los artículos destacan las esperanzas y preocupaciones de los católicos LGBTQ+ en EE. UU.

El National Catholic Reporter entrevistó a varios destacados defensores LGBTQ+ en los EE. UU. antes del inicio de la asamblea del Sínodo. Entre las ideas de este artículo:

“Brian Flanagan, un teólogo católico gay y miembro principal del Ministerio New Ways, dijo: ‘Para aquellos de nosotros como yo’ que tenemos la paciencia y el privilegio ‘de aguantar, creo que estamos ayudando a la iglesia a crecer hasta convertirse en lo que será’. parece normal dentro de unos cientos de años. . .

“’Incluso hace 10 años, habría habido demasiado temor de que incluso exponer las experiencias de las personas LGBTQ en un entorno eclesiástico significara que nunca serías ascendido a obispo o nunca volverías a conseguir un trabajo como teólogo católico. «, dijo Flanagan.

“‘La iglesia también está al comienzo de lo que espero sean un par de siglos de conversación sobre la diversidad de sexualidades y la diversidad de identidades de género. No espero que puedan resolverlo en cuatro semanas”, dijo”.

Yunuen Trujillo, autora de LGBTQ Catholics: A Guide to Inclusive Ministry (Católicos LGBTQ: una guía para un ministerio inclusivo) y colaboradora de Bondings 2.0, lamentó la falta de participantes abiertamente LGBTQ+:

“[Trujillo] enfatizó la probabilidad estadística de que haya personas LGBTQ recluidas participando en el sínodo, diciendo que puede ser difícil salir del armario porque la iglesia ‘históricamente ha sido un espacio emocionalmente tóxico’ para los católicos LGBTQ.

“’Hay una presencia LGBTQ en cada espacio eclesial’, dijo. Si hay delegados que están en el armario, “sería maravilloso que aprovecharan esta oportunidad para compartir su historia y su testimonio de fe”, dijo.

“Trujillo dijo que espera que el sínodo pueda hacer una declaración sobre los ‘dones dados por Dios a los católicos LGBTQ’”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que anteriormente escribió para Bondings 2.0, explicó sus esperanzas:

“Si bien Kuzma dijo que cambiar la doctrina mostraría ‘cuidado y preocupación’ por las cuestiones LGBTQ+, dijo que la cuestión central es que, incluso con la doctrina actual, muchos líderes y empleadores católicos parecen tomar medidas más duras contra las personas LGBTQ+ en sus relaciones que contra las personas heterosexuales que viven en sus relaciones. en situaciones contrarias a la enseñanza oficial de la iglesia, como la convivencia antes del matrimonio.

«Kuzma dijo que espera que el sínodo conduzca a ‘una mayor familiaridad y comodidad’ con las personas LGBTQ+, lo que conduzca a una mayor ‘unidad’. A Kuzma le gustaría ver personas dispuestas a entablar conversaciones sobre cuestiones LGBTQ+ en lugar de ser ‘absolutamente irrespetuosos‘ o ‘ desdeñoso’”.

Sam Albano, secretario nacional de DignityUSA, dijo a NCR que también deseaba que personas abiertamente LGBTQ+ participaran en la asamblea:

“‘Somos miembros plenos de la iglesia, y si vamos a hablar sobre nuestra fe, nuestra vida, nuestra espiritualidad y cómo podemos funcionar como miembros dentro de la iglesia, debemos estar presentes en la mesa’. . .

“Albano dijo que esperaba que el sínodo recomendara un cambio en el lenguaje del Catecismo de la Iglesia Católica. . «Ese sería un paso que abriría más vías para el diálogo y colocaría a la iglesia en una postura menos ofensiva», dijo Albano, señalando que existía un precedente reciente para cambiar la sección, dado que fue actualizada por última vez en 1997.»

En otra parte del National Catholic Reporter, la teóloga Mary Hunt, una autoproclamada escéptica del Sínodo, ofreció cinco maneras en que el Sínodo podría “convertir una idea loable defectuosa por problemas estructurales en un evento verdaderamente histórico que cambiará el mundo”. Las sugerencias de Hunt incluyen hacer del Sínodo un evento anual, transmitirlo en vivo e “incluir a personas abiertamente queer, mujeres sacerdotes y muchos no católicos”, comentando:

“Es lamentable que no haya personas abiertamente queer en la lista actual. La palabra clave es “abiertamente”, ¿y qué triste es eso? Dado el alto porcentaje de hombres homosexuales en el clero católico, supongo que aquellos en el sínodo podrían llenar más de unas pocas mesas redondas en las que los participantes se sentarán y discernirán.

“La vergüenza es que personas LGBTQI+ altamente capacitadas y comprometidas de grupos como DignityUSA y la Red Global de Católicos Arco Iris no estén al frente y al centro. Si va a haber la más mínima mención de algo del mismo sexo, debe incluir a las personas que dicen sus verdades: «Nada sobre nosotros sin nosotros», o todo será una farsa. Qué trágico que algunas personas LGBTQI+ participen, pero no puedan aportar todo su ser a la mesa”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Brian Flanagan, Catherine Clifford, Católicos LGBTQ, DignityUSA, Iglesia Católica, Mary Hunt, Maxwell Kuzma, Personas LGTBIQ, Sam Albano, Sínodo de la Sinodalidad, Timothy Radcliffe, Yunuen Trujillo

Un grupo de sacerdotes orientado a la reforma a nivel nacional aprobó una declaración de apoyo al clero gay en su asamblea a principios de este año, y le piden a los Obispos de Estados Unidos a hacer lo mismo por tales hombres.

La Asociación de Sacerdotes Católicos de EE.UU. (AUSCP) aprobó la declaración en junio cuando sus miembros se reunieron en San Diego. La declaración comenzó a circular ampliamente el pasado fin de semana. El texto se titula  “Being Gay, Ordained, Faithful to the Church and Appreciated by the Church: Are All These Possible in Today’s Church?” (“Ser homosexual, ordenado, fiel a la Iglesia y apreciado por la Iglesia: ¿Todo esto es posible en la Iglesia de hoy?”). En él, los miembros del Grupo de Trabajo de Apoyo Mutuo de la AUSCP, que se enfoca en el cuidado de los compañeros del clero, escriben:

“La cantidad de sacerdotes homosexuales que sirven fielmente en la Iglesia Católica de los Estados Unidos es desconocida pero significativa. Nosotros, los miembros de la Asociación de Sacerdotes Católicos de EE. UU. (AUSCP), hoy reconocemos a estos hermanos que sirven en todo Estados Unidos, que han sufrido injustamente por la situación eclesial formal en la que se encuentran. . .[L]os procesos individuales de ‘salir del armario’ pueden ser profundamente estresantes y alienantes, lo que hace que lleven a cabo el proceso completamente ‘en el armario’, sin apoyo. Incluso encontrar un director espiritual o un confesor comprensivo y equilibrado no siempre es fácil”.

La declaración aclara los múltiples desafíos que enfrentan los sacerdotes homosexuales. Entre estos se incluye la prohibición del Vaticano de que los hombres homosexuales sean admitidos en seminarios y otros documentos oficiales que «no son de apoyo«. Estos documentos obligan a los sacerdotes homosexuales a soportar un enfoque de «‘no preguntes, no digas’ sobre su orientación sexual con sus obispos, compañeros sacerdotes y feligreses», incluso mientras «valientemente mantienen» sus votos de castidad. La declaración continúa:

“En segundo lugar, los sacerdotes homosexuales están atrapados entre la verdad de su identidad y experiencia y su papel como representantes de la Iglesia y sus enseñanzas. Este dilema se aplica tanto a los foros públicos en los que se encuentra un sacerdote (predicación, catequesis, programas ministeriales y acercamiento a personas LGBTQ, etc.), como a los foros privados (consejería pastoral, dirección espiritual y el sacramento de la penitencia) . ¿Cómo ayudamos a los sacerdotes homosexuales para que no se sientan atrapados?

“Tercero, esto conduce a una continua crisis de identidad para el sacerdote gay. ‘¿Niego quién soy y sigo sirviendo al pueblo de Dios («no preguntes, no digas»), o reconozco quién soy como ser humano y ministro de Cristo, y dejo que las fichas caigan donde puedan? ? ¿Hay alguna manera de integrar mis vocaciones como ser humano, cristiano católico y sacerdote ordenado de una manera saludable y beneficiosa para mí y para las personas a las que sirvo?” ¿Cómo ayudamos a los sacerdotes homosexuales que luchan con una crisis de identidad? ”

Miembros de la Asociación de Sacerdotes católicos de EE.UU. en su asamblea de junio de 2023

La declaración termina con tres solicitudes de los obispos, ya que cada obispo en los EE. UU. se envió copia del comunicado por parte de la AUSCP. Ellos solicitan:

“- ofrecer afirmación fraterna y pastoral de sus sacerdotes homosexuales y de su ministerio; en otras palabras, proporcionarles un entorno seguro para que sean quienes saben que son;

“- admitir a todos los candidatos a la formación del seminario y al sacerdocio según los mismos criterios: una personalidad madura y equilibrada, capaz de establecer sanas relaciones humanas y pastorales, un pleno conocimiento práctico de la teología y la tradición viva de la Iglesia, una sólida vida espiritual , y un amor por la Iglesia (ver Juan Pablo II, Pastores gregis, #48). El tema es la madurez sexual y la integración, no la orientación sexual;

“- y en el espíritu del diálogo sinodal, hacer un llamado público al desarrollo continuo de la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad humana, aprovechando el trabajo que ya están realizando aquellos en las ciencias humanas y sociales, y muchos eruditos bíblicos y teólogos, en diálogo con las experiencias de las personas LGBTQ”.

Los miembros de AUSCP cierran su declaración con una cita del difunto obispo Matthew Clark, emérito de Rochester, que hizo después de reunirse con dos sacerdotes homosexuales hace casi veinte años:

“De todos modos, los dos sacerdotes de nuestra diócesis me dijeron que son homosexuales, y me alegro de que lo hayan hecho. Les pareció un gran alivio que su obispo, al que están tan íntimamente ligados por su identidad y ministerio sacerdotal, fuera consciente de este importante aspecto de su realidad personal. Sé que me sentí profundamente complacido de que me confiaran esa información. Había llegado a conocerlos y admirarlos a través de años de ministerio compartido. Su sencillez y honestidad conmigo solo profundizaron mi respeto por ellos”.

Esta declaración sobre el clero homosexual es uno de varios pasos que la Asociación de Ministros de Asuntos Exteriores de EE. UU. Los miembros de los sacerdotes católicos han decidido expandir la inclusión LGBTQ+ en la iglesia. En la asamblea de junio, uno de los oradores principales fue Brian Flanagan, un teólogo homosexual casado que forma parte de la junta del New Ways Ministry. En 2021, AUSCP respaldó «Un hogar para todos: un llamado católico para la no discriminación LGBTQ» publicado por New Ways Ministry. En 2018, la asamblea de ese año aprobó una resolución para buscar cambios en el lenguaje sobre lesbianas y gays que se usa en la enseñanza de la iglesia. Y en 2017, la AUSCP condenó duramente la decisión del Vaticano de volver a enfatizar su prohibición de admitir hombres homosexuales en el seminario.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 21 de agosto de 2023

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National Catholic Reporter, “Assembly of US Catholic priests discusses calls for women’s ordination” (“Asamblea de sacerdotes católicos de EE. UU. discute llamados para la ordenación de mujeres”)

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Association of U.S. Catholic Priests (AUSCP), Brian Flanagan, Clero homosexual, Diálogo, Estados Unidos, Grupo de Trabajo de Apoyo Mutuo, Obispos, Sacerdotes homosexuales

“¿Qué le sucede a la Iglesia Católica si toda la gente buena se va?”

Al crecer como católica queer, Meg Stapleton Smith a menudo se hacía esta pregunta y volvía una y otra vez a una respuesta inquietante: “Entonces eres responsable del futuro de la iglesia”.

Cuando se combina la gran cantidad de personas que abandonan la iglesia con las caídas en la asistencia a Misa relacionadas con la pandemia, es fácil ver cómo, en un momento dado, los excatólicos constituyeron el segundo grupo demográfico religioso más grande de los EE. UU.

En un artículo católico reciente de U.S. Catholic, Don Clemmer explora cómo la comprensión de la identidad, particularmente para los católicos LGBTQ+, juega un papel en este éxodo. La insistencia en una definición rígida de lo que hace que una persona sea católica ha causado alienación y marginación en lo que pretende ser una iglesia unificada.

Meg Stapleton Smith

Stapleton Smith asistió a escuelas católicas toda su vida y tomó un trabajo como ministro del campus de la escuela secundaria después de la universidad. Sin embargo, se fue después de solo un año por temor a perder su trabajo si se descubría su identidad queer, como a menudo vio que sucedía en otras escuelas católicas de todo el país. “Cada vez me aterrorizaba más lo que significaría si el conocimiento de mi identidad lesbiana cayera en manos de la persona equivocada”, explicó.

Mientras superaba lentamente la vergüenza de sus primeros años, Stapleton Smith asistió a la escuela de teología, conoció y se casó con su esposa, y fue ordenado sacerdote episcopal. También encontró a otros con encuentros igualmente dolorosos en la Iglesia Católica Romana.

“Empecé a tener en este momento muchas experiencias de cuántos ex católicos romanos vienen a la Iglesia Episcopal, y están tan enojados y heridos”, recordó. “Esa ira y dolor los daña profundamente… a ellos y a sus relaciones con Dios, con otras personas y con ellos mismos”.

Michael Sennet

Michael Sennett es el director de comunicaciones y coordinador de programas de justicia social en la iglesia St. Ignatius of Loyola en Chestnut Hill, Massachusetts, y bloguero de Bondings 2.0. “Todas las parroquias lo están viendo”, señala, “personas dispuestas a poner el pie en el suelo y decir: ‘Terminé’”.

El liderazgo de la iglesia también parece estar notando la tendencia con el llamado del Papa Francisco a escuchar globalmente a través del proceso sinodal y los intentos de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos de revivir la Eucaristía. “Debajo de la superficie de cada iniciativa hay preguntas fundamentales”, sugiere Clemmer en su artículo, “sobre quién puede llamarse católico, quién puede llamarse católico y quién incluso quiere llamarse católico”.

Esta preocupación por la identidad católica, y quién está dentro y quién está fuera, es tremendamente importante, argumenta Clemmer:

“Cuando una iglesia, o cualquier grupo, busca un estridente sentido de identidad para sí mismo, los miembros que más lo sienten son personas cuyas identidades los ubican en los bordes más externos. Esas personas también son más vulnerables a la agresión de otros miembros que vigilan esos bordes”.

Brian Flanagan

En un entorno tan polarizado, muchos jóvenes optan por irse, una diferencia generacional señalada por Brian Flanagan, teólogo de la Universidad Marymount en Arlington, Virginia y miembro de la junta del New Ways Ministry. Los católicos homosexuales de su generación, por ejemplo, generalmente optaron por quedarse y crear espacio dentro de la iglesia institucional. Pero muchos jóvenes no ven el valor de quedarse, como explica:

“Muy pocos estudiantes no tienen amigos que se identifiquen como LGBTQ. Ese es el problema que hace que ni siquiera consideren a la Iglesia Católica… Les parece un poco incomprensible por qué la Iglesia Católica estaría pensando de esta manera’”.

De hecho, muchos católicos jóvenes albergan lo que Flanagan llama “profunda sospecha de la religión en general y de la Iglesia católica en particular”.

MT Dávila, presidente de estudios religiosos y teológicos en Merrimack College en North Andover, Massachusetts, está de acuerdo. “Han experimentado un daño religioso real”, reconoció. Y quizás no sea sorprendente que “los estudiantes que vienen a una universidad católica no siempre vinculan el papel público de la Iglesia Católica en los Estados Unidos con un agente de solidaridad y justicia para los grupos oprimidos”. A medida que aprenden sobre la iglesia latinoamericana o la vida de Dorothy Day, por ejemplo, dice que algunos ven “cómo la Iglesia católica puede ser un espacio de solidaridad y acogida radical”.

MT Dávila

Stapleton Smith entiende esta tensión: “No siempre, pero a menudo, algunos de los ideales y enseñanzas de la Iglesia Católica Romana que causan el mayor daño también tienen el potencial de producir la mayor sanación y la mayor transformación”. Incluso cuando ahora sirve a una denominación diferente, se caracteriza a sí misma como “en este espacio de querer que la Iglesia Católica crezca hasta la plenitud de la iglesia que puede ser… estoy cultivando una parcela de tierra justo al lado de la suya”.

Dávila también ve la posibilidad de los ideales católicos. “Hay un punto en el que el escrutinio y la cultura de la pureza cruzan la línea y dejan de ser católicos, no sostienen los principios de la enseñanza social católica sobre la dignidad humana y la justicia racial”, dice, refiriéndose a los líderes de la iglesia que exigen la eliminación de las banderas del arcoíris como ejemplo. . La pureza como valor está por debajo tanto de la caridad como de la dignidad humana, explica, y agrega: “No veo la manera de ser doctrinalmente pura sin ser violenta con otro ser humano. Es una afirmación muy peligrosa… Mi fidelidad llama a mi lugar para estar en el desorden, en la zona gris… Mi lugar es mucho más claro con los que sufren que con los que no».

“La iglesia es mucho más amplia, más expansiva” que la política de identidad, recuerda Sennett. “También tenemos que hacer nuestra parte para reclamar lo que es la iglesia, lo que significa, lo que es la comunidad”. Pero él ve esperanza para el futuro, particularmente entre sus compañeros católicos queer: “La gente está encontrando muchas maneras de seguir perteneciendo y mantener su fe viva y persistente, incluso cuando se sienten heridos o atacados o les dicen que no. tu perteneces.» Continúa rechazando la comprensión de la identidad católica que requeriría que las personas nieguen partes de sí mismos: “No es nuevo que las personas queer reconcilien su fe y su identidad. No tienen que disculparse por ello y encontrar alguna manera de pertenecer. Porque simplemente pertenecemos”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de febrero de 2023

Fuwnte New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Brian Flanagan, Don Clemmer, Éxodo LGTBIQ+, Iglesia Católica, Meg Stapleton Smith, Michael Sennet, MT Dávila, Personas LGTBIQ

Brian Flanagan

La reflexión bíblica de hoy (6 de junio de 2021) para la Solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo (Corpus Christi) es de Brian Flanagan, profesor asociado de teología en la Universidad Marymount en Arlington, Virginia. La investigación de Brian se centra en la eclesiología, la teología litúrgica, el diálogo ecuménico e interreligioso. Su libro reciente se titula Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church. Como estudiante de pregrado en la Universidad Católica, Brian fue pasante en New Ways Ministry de 1996 a 1999, y ahora forma parte de la Junta Asesora de New Ways Ministry.

Las lecturas litúrgicas de hoy se pueden encontrar haciendo clic aquí.

Durante los últimos 14 meses o más de la pandemia de Covid-19, los católicos de todo el mundo han sido separados del Cuerpo de Cristo en la Eucaristía y de los Cuerpos de Cristo de muchas otras formas. Pero si celebramos la fiesta de hoy enfocándonos solo en el Cuerpo de Cristo en la Eucaristía, podríamos perder algo de la riqueza del Cuerpo de Cristo en nuestras vidas.

¿Por qué necesitamos la Eucaristía de todos modos? Bueno, porque el Cuerpo “original” de Cristo, es decir, el cuerpo de Jesús de Nazaret, que nació de María, que habló y comió y bebió y abrazó a sus amigos, que fue crucificado y sepultado y resucitó – ese Cuerpo es actualmente ausente. Creer en la Ascensión de Cristo significa, en parte, que Jesús, después de un tiempo con sus amigos después de la Pascua, fue para estar con Dios, de donde regresará para completar la gran obra que Dios inició en la Encarnación. Todo esto está en el credo, obviamente, pero quizás en las partes donde comenzamos a desconectarnos un poco.

Los teólogos a lo largo de los siglos han hablado de tres formas del Cuerpo de Cristo: el cuerpo histórico de Jesús de Nazaret, el Cuerpo sacramental recibido en la Eucaristía, y el cuerpo eclesial, el “Cuerpo Místico de Cristo” que es la Iglesia. La interpenetración de estas tres formas corporales están íntimamente, de manera crucial (juego de palabras intencionado), conectadas. Y así como la ausencia de Jesús después de la Ascensión requiere una nueva forma de presencia a través de la Eucaristía, también esa ausencia requiere – y proporciona el espacio para – la nueva forma de presencia que es la Iglesia, el Pueblo de Dios que es el Cuerpo. de Cristo en el mundo.

Durante esta pandemia, muchos de nosotros hemos sido privados del contacto físico con el Cuerpo de Cristo tanto en la Eucaristía como en el Pueblo de Dios. Otras formas de comunión han continuado y por ello podemos estar agradecidos por las tecnologías que las hicieron posibles. Pero de una manera extraña, al menos para mí, ver la celebración de la Eucaristía en línea mientras estaba físicamente ausente de la mesa acentuó esa distancia aún más, haciendo que la ausencia del Cuerpo de Cristo sea aún más obvia. También sentí la ausencia de ese Cuerpo en el Pueblo de Dios, la asamblea reunida a través de la cual tantas veces Cristo me ha hablado, me ha desafiado, me ha abrazado.

Recibir de nuevo los Cuerpos de Cristo me parece como volver a casa a una cena caliente después de un largo día en el camino; no es solo la comida, sino la familia alrededor de la mesa, quienes lo convierten en el milagro habitual, tal vez subestimado, que es.

¿Qué significa todo esto para los católicos LGBTQ? Tantos católicos LGBTQ me han dicho que se unieron a la Iglesia por la Eucaristía, y muchos explican que esta es la razón por la que se quedan. La mayoría de los que se han ido han dicho que lo que más extrañan es la Eucaristía. En un nivel profundo, la Eucaristía tiene sentido para muchos católicos LGBTQ porque sus encuentros con los Cuerpos de Cristo tienen sentido. Nuestras identidades como personas LGBTQ y nuestras experiencias a menudo resaltan nuestros cuerpos: los cuerpos que amamos en el caso de aquellos de nosotros que somos lesbianas, gays y bisexuales, y los cuerpos que somos y con los que a veces luchamos para aquellos de nosotros que somos trans.

Para mí, una de las pequeñas ventajas de ser un hombre gay ha sido la libertad de algunos comportamientos estereotípicamente masculinos que privilegian el aislamiento y desaprueban el afecto físico entre amigos. Para mí, ser un hombre gay no se trata solo de sexo, sino de signos cotidianos de paz y amor encarnados: abrazos, besos y abrazos que van más allá de las normas que intentan limitar nuestro afecto físico. Esa experiencia no se limita a los hombres homosexuales, pero para muchos de nosotros la libertad de abrazar abiertamente a las personas que amamos, independientemente de su género o expresión de género, fue una libertad cardinal en nuestro proceso de declaración.

Y así, en el último año, la falta de expresión física ha sido para mí otra ausencia del Cuerpo de Cristo, sentida tanto en la vida diaria como en la falta del Signo de la Paz en la Misa. Quizás en nuestro regreso a “ normalidad ”, sea lo que sea, podemos recordar, y ayudar a la iglesia en general a recordar, algunas cosas que las personas LGBTQ han estado diciendo a partir de su experiencia durante mucho tiempo. La primera es que los cuerpos importan. Declararse queer y atreverse a enorgullecerse de la orientación sexual o la identidad de género de uno no es un acto de trivializar el cuerpo o usarlo mal, como algunos han sugerido erróneamente, sino de tomar nuestros cuerpos y los cuerpos de quienes amamos, en serio. La pandemia nos ha demostrado a todos, queer y heterosexuales por igual, cuánto experimentamos el mundo y los demás en y a través de nuestros cuerpos, lo cual es una lección que espero recordar en aquellos lugares donde la amenaza inmediata ha pasado.

Las personas LGBTQ también ayudan a la iglesia a recordar que nuestros cuerpos tienen el potencial de ser sacramentos de Cristo. Si bien los católicos LGBTQ no tienen el monopolio de esta dinámica, creo que la fidelidad de los católicos queer – a la iglesia y entre sí como parejas románticas, como amigos, como familias adicionales o sustitutas – apunta a la verdad del Cuerpo de Cristo en el mundo. Ya sea en una procesión eucarística hoy, o un grupo de católicos que marchan en un desfile del Orgullo este mes, ambos muestran potencialmente el amor de Dios en Cristo que lo hace presente y activo en este mundo hasta que regrese.

—Brian Flanagan, Marymount University, 6 de junio de 2021

Fuente New Ways Ministry

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