Travis LaCouter

La publicación de hoy es parte de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de Travis LaCouter, quien actualmente es investigador postdoctoral en KU Leuven, donde su investigación se centra en la disidencia y la contestación normativa en la Iglesia Católica Romana. Tiene títulos de Oxford y Holy Cross, y sus escritos se pueden encontrar en Commonweal, U.S. Catholic Magazine y Los Angeles Review of Books.

A principios de este mes, durante el retiro previo al Sínodo del Vaticano, el P. Timothy Radcliffe, OP, ofreció una serie de reflexiones espirituales sobre temas como “autoridad”, “esperanza” y “amistad”. Todas las reflexiones de Radcliffe (que están reunidas aquí) son característicamente humanas, desafiantes y teológicamente ricas, y ayudan a iluminar la “espiritualidad para la sinodalidad”, que es sin duda un aspecto esencial del camino actual de la Iglesia.

En su segunda reflexión, el P. Radcliffe adoptó la imagen de “la Iglesia como nuestro hogar”, o como una especie de “familia”. “Cada criatura viviente necesita un hogar para prosperar”, dijo Radcliffe, “un lugar en el que seamos aceptados y desafiados“. Las familias inevitablemente deben sortear desacuerdos, dijo Radcliffe, pero en última instancia, “el hogar es el lugar donde somos conocidos, amados y seguros […]”. Se puede encontrar un lenguaje similar en todos los documentos del Sínodo (por ejemplo, ver el Documento de Trabajo, §29, 68, etc.) y en comentarios relevantes de la prensa católica. Pero vale la pena cuestionar nuestro uso de este lenguaje, por muy intuitivo que parezca al principio.

Por supuesto, el lenguaje de la iglesia como familia no es nuevo ni exclusivo de la Iglesia católica. En su obra clásica de 1980, Metaphors We Live By, George Lakoff y Mark Johnson sostienen que dependemos de las metáforas para estructurar nuestra experiencia cotidiana de la realidad: “Una discusión es como una guerra”, “El tiempo es dinero”, “El cuerpo es un templo”: estos y otros atajos metafóricos nos ayudan a comprimir, combinar y cotejar ideas para que no tengamos que empezar a pensar desde cero cada vez que abrimos la boca. En un estudio posterior, Lakoff argumentó que la metáfora de la familia en particular es crucial para la forma en que concebimos nuestras divisiones políticas fundamentales (con los conservadores atraídos por los arquetipos del “padre estricto” y los liberales prefiriendo un ideal de “padre protector”).

Pero las metáforas también pueden ser peligrosas porque limitan nuestra imaginación sobre lo que es posible y ocultan aspectos importantes de las cosas a las que se refieren. Así, Lakoff y Johnson advierten que “operar sólo en términos de un conjunto consistente de metáforas es ocultar muchos aspectos de la realidad”. Esta advertencia parece aplicarse al lenguaje de la Iglesia sobre sí misma como “hogar” o “familia”. Esto se debe a que, decididamente, la Iglesia no siempre es un lugar donde somos “conocidos, amados y seguros”, ni tampoco lo es la familia.

El estatus y la dignidad de las personas LGBTQ ha sido un tema recurrente en las reuniones sinodales de todo el mundo; de modo que tal vez las experiencias de esas personas puedan ayudar a sugerir algunas de las deficiencias de estas metáforas de “familia” y “hogar”. Para empezar, como muestran más de una década de datos de encuestas, los jóvenes LGBTQ están significativamente sobrerrepresentados entre los jóvenes sin hogar. Además, según un estudio de 2012 del Instituto Williams, las razones más frecuentes que dieron los jóvenes LGBTQ cuando se les pidió que explicaran su falta de vivienda tenían que ver con haber sido obligados a abandonar sus hogares o tener que huir de ellos como resultado del “rechazo familiar”. (que podría incluir abuso físico, emocional o sexual, así como negligencia financiera o emocional). Y un informe de 2014 de la Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias (SAMHSA) encontró que los adultos jóvenes LGBTQ que previamente habían enfrentado el rechazo familiar tenían muchas más probabilidades de intentar suicidarse, contraer el VIH y lidiar con el abuso de sustancias en el futuro.

El objetivo de esta sombría letanía es sugerir que las metáforas de “hogar” y “familia” no pueden ser invocadas inocentemente por una Iglesia que busca dar la bienvenida a las personas LGBTQ. El hogar puede ser un lugar de profundo daño y las familias pueden sufrir heridas como nadie más. Trágicamente, hoy en día muchas personas queer todavía deben encontrar su sentido de aceptación y seguridad más allá del hogar, en lugar de dentro de él. ¿Qué puede ser la Iglesia para esas personas? Es de esperar que parezca algo radicalmente diferente de lo que sus familias pudieron proporcionar.

Como mínimo, si quiere ser como una familia de una manera que modele y represente el amor de Dios en el mundo, entonces la Iglesia tendrá que empezar por reconocer el daño que ha infligido a aquellos a quienes ha expulsado, y trabajar para transformar ese daño en curación. En el informe SAMHSA citado anteriormente, una madre que no acepta a una niña gay dice lo siguiente:

“Cuando apoyo la cabeza en la almohada por la noche, pienso en mi hija y solo espero que esté a salvo. No sé dónde está. No he sabido nada de ella desde que la eché de casa cuando me dijo que era lesbiana. No sabía qué hacer. Ojalá hubiera actuado de otra manera. Daría cualquier cosa por poder cambiar eso ahora”.

¿Puede una Iglesia sinodal hacer la misma confesión?

En última instancia, el problema no es sólo que “la Iglesia actual no parece ser un hogar seguro” para muchos, como reconoció Radcliffe en su reflexión. Es que la idea de “hogar” o “familia” todavía no logra captar el tipo de comunidad que la Iglesia está verdaderamente llamada a ser. Como argumentó recientemente Nicolete Burbach en este blog, lo que la Iglesia debería lograr no es simplemente una “inclusión” queer sino más bien una “liberación”: liberación del sistema de sanciones y “castigos sociales” que distingue entre formas de vida aceptables e inaceptables. La experiencia de muchos jóvenes queer es que la familia es el lugar donde se sienten por primera vez tales sanciones y castigos. Por lo tanto, la Iglesia debe ser capaz de imaginarse a sí misma en términos que vayan más allá de la dicotomía “padre estricto” versus “padre permisivo”; de lo contrario, en realidad no somos más que facciones conservadoras y liberales que luchan por el control de la estructura de poder eclesial.

Sin embargo, si somos una comunidad escatológica que camina junta por gracia hacia un fin que ninguno de nosotros comprende ni controla completamente, entonces nuestra fe no puede reducirse, al final, a ninguna metáfora adecuada. El Sínodo es una oportunidad para renovar esta fe peregrina. Pero para hacerlo debemos negarnos a comprometer las posibilidades trascendentes de nuestra esperanza en Aquel que “hace nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21:5), incluso rehaciendo la Iglesia en algo nuevo y más liberador que nuestras limitadas experiencias del hogar y la familia. .

—Travis LaCouter, 27 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Travis LaCouter

 La publicación de hoy es del colaborador invitado Travis LaCouter, profesor asistente visitante en el Departamento de Estudios Religiosos del Colegio de la Santa Cruz. Tiene títulos de Holy Cross y la Universidad de Oxford, y sus escritos se pueden encontrar en Commonweal, US Catholic Magazine y Los Angeles Review of Books.

“No existe tal cosa como la conversación”, declara un amante amargado al comienzo de un cuento de Rebecca West, solo “monólogos que se cruzan”. Si bien los católicos estamos obligados a creer que la nuestra es una Iglesia capaz de una verdadera “conversación”, también sabemos la frecuencia con la que el diálogo puede convertirse en charla ociosa, o algo peor. En ese momento, los interlocutores tienen que tomar algunas decisiones sobre la mejor forma de proceder.

Cuando se trata del tema de los católicos LGBTQ, ha dominado el “monólogo” jerárquico. Desde la instrucción de la CDF de 1986 “Sobre la atención pastoral de las personas homosexuales“, emitida en el momento más álgido de la crisis del sida, se caracterizó la homosexualidad como una “tendencia más o menos fuerte hacia un mal moral intrínseco” (es decir, el sexo gay) y cualquier signo positivo posterior. de los líderes de la iglesia a menudo se han encontrado con un grado comprensible de sospecha. El (in) famoso pronunciamiento del Catecismo de que tales tendencias son “objetivamente desordenadas” (CCC 2358) solo ha solidificado esta torpeza. Digo “incomodidad” porque es embarazoso cuando una de las partes insiste en llevar a cabo una conversación utilizando un lenguaje negativo sobre su interlocutor.

Y cuando, más recientemente, el Vaticano emitió un responsum ampliamente rechazado negando el permiso a los sacerdotes que administraban bendiciones a parejas católicas del mismo sexo, realmente parecía como si la Congregación para la Doctrina de la Fe estuviera hablando consigo misma. Los críticos se centraron en el lenguaje severo del responsum (“[Dios] no bendice el pecado ni puede bendecirlo”), pero lo que se pasó por alto con mayor frecuencia fue que el documento se produjo en respuesta a hechos sobre el terreno y que el desafío abierto a la orden continuó después de su publicación. En todo caso, la disputa solo sirvió para mostrar cuán desconectada se ha vuelto Roma en este tema.

Pero también existe otro monólogo. Es el tenso monólogo de aquellos católicos que critican la enseñanza de la Iglesia sobre la homosexualidad, pero que se han convencido a sí mismos de que un cambio radical está a la vuelta de la esquina. Inspirado por varias sugerencias y conjeturas que se han dejado caer como migas de pan desde los primeros días del pontificado de Francisco, este monólogo inocente también parece continuar principalmente por sí mismo.

Francis “¿Quién soy yo para juzgar?” comentario en 2013 puso en marcha las cosas y marcó la pauta: un comentario brusco, relacionado principalmente con otro punto, y amplificado más a través de los esfuerzos sin aliento de los medios seculares que el propio Vaticano, sin embargo, fue aclamado como “revolucionario“ y tomado como evidencia de un “cambio”, una apertura “enorme”, incluso una oportunidad para “revitalizar [las] perspectivas [de] la Iglesia” misma.

Por supuesto, las reformas doctrinales concretas no se han producido ni se van a producir.

Los episodios subsiguientes repitieron el patrón: los comentarios de aprobación sobre las uniones civiles aparecieron en un documental independiente, solo para ser rápidamente devuelto por el Vaticano; Francisco se reunió en privado con una pareja gay durante su viaje a los Estados Unidos, y luego, al día siguiente, según los informes, le dijo a Kim Davis, el secretario del condado de Kentucky que se negó a otorgar licencias de matrimonio a los homosexuales, que se “mantuviera fuerte”; El mandamiento de Francisco a la “hospitalidad” en su encíclica Fratelli Tutti de 2020 fue leído por algunos como una rama de olivo para los católicos LGBTQ, a pesar de su clara insistencia no cuatro años antes (en Amoris Laetitia) de que “no hay absolutamente ninguna base para considerar las uniones homosexuales ser de alguna manera similar o incluso remotamente análogo al plan de Dios para el matrimonio y la familia ”(251, cursiva mía). Una y otra vez, el posible “diálogo” se reduce a guiños tímidos y asentimientos de Roma, pero una verdadera conversación sigue siendo incoherente.

Entonces, ¿cómo sería una conversación de adultos entre la Iglesia institucional y los católicos LGBTQ? Miranda Fricker, una filósofa que estudia los problemas de la culpa y el perdón, ha escrito sobre la “injusticia hermenéutica”, que es una frase para describir lo que sucede cuando una de las partes en un diálogo tiene un aspecto importante de quiénes son o cómo existen en el mundo “oscurecido” de la comprensión debido a la presencia de ciertas “fallas perjudiciales” en el lenguaje compartido que utilizan ambas partes. En este caso, el lenguaje en cuestión podría referirse a la teología del sexo y el género del magisterio, que, hay que decirlo, no se ha desarrollado hasta ahora teniendo en cuenta el bienestar o la experiencia de vida de los católicos LGBTQ.

Los aspirantes a reformadores como el P. James Martin insiste en que cualquier diálogo sobre este tema debe comenzar con el reconocimiento mutuo del “respeto” y la dignidad, pero esto es precisamente lo que muchos (me atrevería a decir la mayoría) católicos homosexuales sienten que su propia Iglesia les niega. Por ejemplo, el P. Martin ha apoyado últimamente ajustar el lenguaje del Catecismo de “objetivamente desordenado” a “ordenado de manera diferente”, pero no está claro cómo este cambio superaría el prejuicio existente o pondría a los socios del “diálogo” en pie de igualdad.

La reparación de tales injusticias hermenéuticas requiere que la parte agraviada participe en actos de lo que Fricker llama “autoafirmación correctiva”, no que trabajen para justificarse a sí mismos de acuerdo con el estándar prejuicioso en cuestión. Esto, a su vez, requiere reconocer que las categorías retóricas preexistentes pueden ser inapropiadas tanto para llevar a cabo el tipo de diálogo que uno quiere tener como para imaginar cualquier alternativa convincente.

Para los católicos LGBTQ, tal autoafirmación correctiva podría tomar la forma de un recuerdo insistente, incluso peligroso. Por ejemplo, recordamos los millones que han muerto de SIDA desde la década de 1980 y las muchas más historias de sacrificio, misericordia y, de hecho, amor que definieron la experiencia gay durante ese tiempo. El próximo libro de Michael O’Loughlin, Hidden Mercy: AIDS, Catholics, and the Untold Stories of Compassion in the Face of Fear lleva esta peligrosa memoria maravillosamente, y por esa razón hace más para desafiar el lenguaje de “objetivamente desordenado” que el más sutil teológico. el discurso alguna vez podría esperar hacer.

La autoafirmación correctiva también puede presentarse en forma de discurso audaz y en primera persona por parte de aquellos en una posición de poder o influencia: sacerdotes, monjas, obispos (!) Homosexuales y laicos que se niegan a vivir más en un espacio negativo incorpóreo que la Iglesia se ha labrado para ellos. Las auto-salidas de los clérigos siguen siendo extremadamente raras, pero cuando ocurren, como en el caso del padre de Milwaukee. Greg Greiten hace unos años, el resultado es una Iglesia más honesta y madura.

El diálogo sin acción es charlatanería; mientras que el diálogo sin reflexión es un activismo vacío. Para que esta conversación en particular resulte verdaderamente transformadora, se deben poner en práctica nuevas formas de hablar y nuevas formas de escuchar. De lo contrario, nuestros “monólogos entrecruzados” sólo servirán para convertirnos en amantes cada vez más amargos, y el tan cacareada “diálogo” equivaldrá a un ruido vacío.

—Travis LaCouter, 23 de julio de 2021

Fuente New Ways Ministry

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