La publicación de hoy es de Ariell Watson Simon, colaboradora de Bondings 2.0.

¿Es el grupo de hombres de la parroquia local una fuerza para el bien o un foco de chovinismo? ¿Cuál es el papel de los católicos LGBTQ+ en estos ministerios? ¿Acaso existe alguno? Estas preguntas me rondaban la mente al leer el análisis de Don Clemmer sobre la omnipresencia de la masculinidad tóxica en los espacios parroquiales masculinos, publicado en un número reciente de U.S. Catholic. En la publicación de hoy, me gustaría repasar algunos puntos importantes del ensayo de Clemmer y luego mostrar cómo la inclusión de personas LGBTQ+ en estos grupos parroquiales de un solo género puede ser beneficiosa para toda la parroquia.

Clemmer observa que los grupos «solo para hombres» pueden tener un lado negativo peligroso. Una de sus observaciones es que las ideas machistas que se celebran en la «manosfera» virtual contribuyen a generar «propuestas políticas represivas contra mujeres, personas homosexuales, personas transgénero, inmigrantes y otros grupos vulnerables«. Desafortunadamente, los grupos parroquiales de hombres suelen trasladar estas ideas de las discusiones en línea a la vida católica estadounidense. Si bien estos grupos tienen el poder de brindar a los hombres un sentido de comunidad e involucrarlos en el servicio a los demás, afirma Hoon Choi, profesor adjunto de teología y estudios religiosos en la Universidad de Bellarmine, «también son vehículos a través de los cuales se impulsan numerosas agendas políticas«.

Para que el catolicismo estadounidense se libere de la masculinidad tóxica y sus consecuencias políticas, las parroquias deberán implementar cambios en sus ministerios locales para hombres. Esto comienza por oponerse a las rígidas normas de género que a menudo refuerzan.

Clemmer señala que estos grupos contribuyen a los «estereotipos de lo que se considera masculino: jugar al golf, beber whisky, fumar puros, comer barbacoa, levantar pesas, dejarse crecer la barba«. Si bien no hay nada intrínsecamente malo en que un grupo de hombres participe en estas actividades juntos, se vuelve problemático cuando el disfrute de estas actividades se convierte en una prueba de fuego para la masculinidad. La masculinidad se vuelve tóxica cuando estas actividades se convierten en normas rígidas. Choi afirma que la insistencia de la masculinidad tóxica en un modelo único de hombría contradice la comprensión cristiana de la masculinidad. Cree que una perspectiva cristiana sobre la masculinidad se enriquece con la variedad de experiencias a través de la edad y la cultura. «En todas las maneras en que somos hombres, Dios puede hacerse visible«, afirma. «Diferentes rayos de masculinidad nos iluminarán«.

Estoy de acuerdo con el punto de Choi y me pregunto cómo la falta de inclusión LGBTQ+ en estos grupos contribuye a su problema de masculinidad tóxica. Si los grupos de hombres de las parroquias carecen de conciencia sobre la masculinidad sana y cristiana, quizás se deba en parte a la falta de representaciones queer de la masculinidad entre ellos. Las voces LGBTQ+ complementan la conversación sobre la masculinidad de maneras que invitan incluso a los hombres heterosexuales y cisgénero a profundizar en la comprensión de su propia identidad de género.

Una mentalidad de «solo nosotros» puede hacer que un grupo se convierta en una manifestación de los peores elementos del machismo. Varios participantes de grupos de hombres me han comentado que se sienten incómodos con las ideas machistas que se expresan allí, cosas que no se atreverían a decir si hubiera una mujer presente. Uno de ellos, un hombre gay, me contó que estaba harto de que otros vilipendiaran a las mujeres que habían roto con él o rechazado sus insinuaciones. Habló abiertamente y contó al grupo que él también había experimentado rechazo y dolor a manos de sus parejas masculinas. «No hagan que esto sea una cuestión de mujeres contra hombres«, les dijo. «El problema somos nosotros«.

La representación queer en los espacios masculinos es importante, no solo para promover la igualdad LGBTQ+, sino también para los hombres heterosexuales y cisgénero atrapados en las garras de la masculinidad tóxica. Cuando la hombría se define de forma limitada, por atributos físicos o destreza sexual, la masculinidad se convierte en algo frágil que debe demostrarse o lograrse, a menudo en contra de las mujeres.

Las voces de los hombres gay pueden servir como un importante recordatorio de que la masculinidad no se define en contra de las parejas femeninas. Esta perspectiva es otro «rayo de masculinidad que nos ilumina«, como dijo Choi. De igual manera, las experiencias de los hombres trans demuestran que la hombría no se define por genitales, hormonas ni cromosomas. Las experiencias de los hombres asexuales desmienten el mito de que la masculinidad se equipara con la libido. La lista podría continuar, ya que la expresión de género única de cada persona matiza nuestra comprensión de la masculinidad como algo mucho más rico y expansivo que la versión reduccionista que se promociona en la «manosfera«.

Las perspectivas no binarias también contribuyen a esta conversación al invitarnos a mirar más allá de las simples divisiones entre hombre y mujer. La masculinidad tóxica se nutre de la idea de las guerras de género que enfrentan a hombres y mujeres. La perspectiva queer nos muestra que esta es una falsa dicotomía y crea un espacio para que tanto hombres como mujeres se sientan atrapados en grupos de género rígidos. Clemmer cita a Megan McCabe, profesora adjunta de estudios religiosos en la Universidad de Gonzaga: «El valor de los hombres como seres humanos no puede contradecirse con… los éxitos y el valor de las mujeres como seres humanos». Si la masculinidad y la feminidad no son fuerzas opuestas, entonces hombres y mujeres ya no están atrapados en un juego de suma cero.

Entonces, ¿deberían existir los grupos de género como modelo para los ministerios parroquiales? ¿Deberíamos, en cambio, agruparnos por etapa de la vida o intereses comunes? Claro: todo lo anterior, si estos grupos facilitan el crecimiento espiritual. Los grupos de género han cumplido una función desde hace mucho tiempo en muchas parroquias. Mi parroquia está en pleno proceso de creación de un ministerio de mujeres, con la esperanza de que reúna a mujeres de diferentes sectores de la parroquia: edades, culturas, idiomas y ámbitos sociales. Esta mezcla intergeneracional e intercultural sería improbable que se diera en cualquier otro ministerio parroquial. Los ministerios de hombres también podrían estructurarse de manera similar para promover la diversidad.

Los grupos de género no deberían ser las únicas opciones de confraternidad dentro de la vida parroquial, pero pueden albergar conversaciones importantes sobre cómo experimentamos el amor de Dios en la particularidad de nuestras vidas. Para ello, deben ser verdaderamente «católicos«, es decir, diversos. Los ministerios de hombres y mujeres de la parroquia tienen la oportunidad de hacer que nuestra Iglesia sea menos tóxica y más católica. Priorizar la acogida de miembros LGBTQ+ en estos grupos ayudaría a mitigar los efectos secundarios potencialmente dañinos causados por las rígidas normas de género.

Para ser sinceros, mi esposa y yo no asistimos a la primera reunión del ministerio de mujeres de nuestra parroquia. No estábamos seguros de si seríamos bienvenidos. Somos conscientes de que la idea de acoger a personas LGBTQ+ en grupos parroquiales católicos con enfoque de género puede parecer absurda, o incluso peligrosa, para algunos. Y ahí radica el problema: si la idea de que una persona queer forme parte del grupo parece imposible, entonces el grupo no es realmente católico.

Los católicos son de todas las formas y tamaños, edades y capacidades, sexualidades y vocaciones. Quizás un primer paso hacia ministerios más inclusivos para hombres y mujeres sería celebrar reuniones conjuntas con un grupo parroquial LGBTQ+. En las reflexiones que surjan de esas conversaciones, podríamos encontrar una comprensión menos tóxica y más católica del género.

—Ariell Watson Simon, New Ways Ministry, 12 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Concilio Vaticano II

“¿Puede la iglesia cambiar?” Esta pregunta es el titular de un nuevo artículo en U.S. Catholic. El autor Don Clemmer intenta responder a esta pregunta, que a menudo hacen muchos católicos LGBTQ+ que anhelan que la iglesia adopte enseñanzas más inclusivas.

Clemmer comienza aclarando definiciones. Los dogmas son «doctrinas sobre conceptos como la trinidad y la inmaculada concepción que la iglesia ha definido como divinamente reveladas«. Las doctrinas fuera de la categoría «dogma» pueden cambiar con el tiempo y están «sujetas a la evolución en la comprensión de la iglesia». Otras enseñanzas, como el celibato clerical, son meras disciplinas que pueden cambiar según sea necesario.

“Quizás la terminología de evolución sea de gran ayuda”, dice el obispo John Stowe, OFM Cap., de Lexington, Kentucky. Clemmer cita al obispo diciendo: «Vivimos con una institución de 2.000 años de antigüedad que tiene que adaptarse a las realidades contemporáneas». Enfatiza que la iglesia evoluciona a medida que “responde con oración, pastoral y apropiadamente” a esas realidades. Stowe añadió: «Espero que nadie crea seriamente que nada puede cambiar».

Clemmer da numerosos ejemplos de cambios en la doctrina católica. Sólo durante el papado de Francisco, tales cambios han incluido dar la bienvenida a la Eucaristía a católicos divorciados civilmente y vueltos a casar, actualizar el Catecismo para declarar la pena de muerte “inadmisible” y, más recientemente, repudiar la “Doctrina del Descubrimiento” que justificó siglos de conquista colonial. en las Américas. Dice que estos ejemplos muestran “una sorprendente flexibilidad en cómo la iglesia se relaciona consigo misma y sus enseñanzas”.

El mandato del Papa Francisco se ha centrado en la apertura pastoral a las experiencias de los demás. Clemmer cita a la hermana dominica de la paz Luisa Derouen, pionera en el ministerio con la comunidad transgénero:

“Las personas trans que todavía se preocupaban por la Iglesia católica institucional se animaron con su petición [del Papa] de una cultura del encuentro: encontrarse con las personas donde están y reconocer la presencia de Dios en ellas”.

Ministerios como el de Derouen allanan el camino para que la iglesia considere las necesidades de las personas LGBTQ+ y, finalmente, rechace las doctrinas excluyentes. Amar a las personas marginadas es el primer paso en el proceso de cambio descrito por Annie Selak, teóloga y directora asociada del Centro de Mujeres de la Universidad de Georgetown. Selak explica: “La enseñanza y la práctica de la Iglesia tienen una relación cíclica. En el mejor de los casos… la enseñanza de la iglesia debe reflejar lo que está sucediendo actualmente en la iglesia”.

Por supuesto, este mecanismo de cambio sólo es efectivo si la iglesia sabe lo que está sucediendo actualmente dentro de ella. El actual Sínodo sobre la Sinodalidad señala la voluntad del Papa Francisco de escuchar las voces de los católicos comunes y corrientes, incluidos los marginados. Nichole Flores, profesora asociada de estudios religiosos en la Universidad de Virginia, dice que para que la iglesia cambie, “tenemos que cambiar nuestro horizonte. Tenemos que alterar hacia dónde estamos realmente mirando” para incluir a personas de la periferia de la iglesia en nuestro alcance de consideración. “Las acciones de escucha del proceso sinodal son una etapa, un tipo de evento que sucede en ese proceso. Pero… escuchar no necesariamente conduce directamente al cambio”.

Clemmer también destaca un posible cambio generacional en la iglesia, en lo que respecta a la enseñanza de la iglesia y las cuestiones LGBTQ+. Escribe sobre Barb Kozee, estudiante de doctorado en Boston College y colaboradora de Bondings 2.0:

“‘No creo que tenga ninguna impresión negativa del catolicismo’, dice Kozee sobre sus experiencias personales, que también considera que se nutren y contribuyen a los campos aún emergentes de la teología feminista y queer.

“’La capacidad de encarnar estas diferentes imágenes de lo que significa ser católico es uno de los mayores regalos que nos han dado los cambios del Vaticano II’, dice. «Esta nueva comprensión de la iglesia es un cambio enorme, enorme con el que los jóvenes ahora están creciendo».

A lo largo de la historia, las enseñanzas de la iglesia han justificado la violencia mental, emocional y física contra un número mayor de personas LGBTQ+ en todo el mundo. La iglesia tiene la responsabilidad de escuchar el clamor de los afectados, reconocer su papel en este daño y cambiar su enseñanza para corregir los problemas que ha causado. La historia muestra que tal cambio es posible. Que la iglesia tenga la humildad y la apertura a la conversión para permitir que así sea.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 2 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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“¿Qué le sucede a la Iglesia Católica si toda la gente buena se va?”

Al crecer como católica queer, Meg Stapleton Smith a menudo se hacía esta pregunta y volvía una y otra vez a una respuesta inquietante: “Entonces eres responsable del futuro de la iglesia”.

Cuando se combina la gran cantidad de personas que abandonan la iglesia con las caídas en la asistencia a Misa relacionadas con la pandemia, es fácil ver cómo, en un momento dado, los excatólicos constituyeron el segundo grupo demográfico religioso más grande de los EE. UU.

En un artículo católico reciente de U.S. Catholic, Don Clemmer explora cómo la comprensión de la identidad, particularmente para los católicos LGBTQ+, juega un papel en este éxodo. La insistencia en una definición rígida de lo que hace que una persona sea católica ha causado alienación y marginación en lo que pretende ser una iglesia unificada.

Meg Stapleton Smith

Stapleton Smith asistió a escuelas católicas toda su vida y tomó un trabajo como ministro del campus de la escuela secundaria después de la universidad. Sin embargo, se fue después de solo un año por temor a perder su trabajo si se descubría su identidad queer, como a menudo vio que sucedía en otras escuelas católicas de todo el país. “Cada vez me aterrorizaba más lo que significaría si el conocimiento de mi identidad lesbiana cayera en manos de la persona equivocada”, explicó.

Mientras superaba lentamente la vergüenza de sus primeros años, Stapleton Smith asistió a la escuela de teología, conoció y se casó con su esposa, y fue ordenado sacerdote episcopal. También encontró a otros con encuentros igualmente dolorosos en la Iglesia Católica Romana.

“Empecé a tener en este momento muchas experiencias de cuántos ex católicos romanos vienen a la Iglesia Episcopal, y están tan enojados y heridos”, recordó. “Esa ira y dolor los daña profundamente… a ellos y a sus relaciones con Dios, con otras personas y con ellos mismos”.

Michael Sennet

Michael Sennett es el director de comunicaciones y coordinador de programas de justicia social en la iglesia St. Ignatius of Loyola en Chestnut Hill, Massachusetts, y bloguero de Bondings 2.0. “Todas las parroquias lo están viendo”, señala, “personas dispuestas a poner el pie en el suelo y decir: ‘Terminé’”.

El liderazgo de la iglesia también parece estar notando la tendencia con el llamado del Papa Francisco a escuchar globalmente a través del proceso sinodal y los intentos de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos de revivir la Eucaristía. “Debajo de la superficie de cada iniciativa hay preguntas fundamentales”, sugiere Clemmer en su artículo, “sobre quién puede llamarse católico, quién puede llamarse católico y quién incluso quiere llamarse católico”.

Esta preocupación por la identidad católica, y quién está dentro y quién está fuera, es tremendamente importante, argumenta Clemmer:

“Cuando una iglesia, o cualquier grupo, busca un estridente sentido de identidad para sí mismo, los miembros que más lo sienten son personas cuyas identidades los ubican en los bordes más externos. Esas personas también son más vulnerables a la agresión de otros miembros que vigilan esos bordes”.

Brian Flanagan

En un entorno tan polarizado, muchos jóvenes optan por irse, una diferencia generacional señalada por Brian Flanagan, teólogo de la Universidad Marymount en Arlington, Virginia y miembro de la junta del New Ways Ministry. Los católicos homosexuales de su generación, por ejemplo, generalmente optaron por quedarse y crear espacio dentro de la iglesia institucional. Pero muchos jóvenes no ven el valor de quedarse, como explica:

“Muy pocos estudiantes no tienen amigos que se identifiquen como LGBTQ. Ese es el problema que hace que ni siquiera consideren a la Iglesia Católica… Les parece un poco incomprensible por qué la Iglesia Católica estaría pensando de esta manera’”.

De hecho, muchos católicos jóvenes albergan lo que Flanagan llama “profunda sospecha de la religión en general y de la Iglesia católica en particular”.

MT Dávila, presidente de estudios religiosos y teológicos en Merrimack College en North Andover, Massachusetts, está de acuerdo. “Han experimentado un daño religioso real”, reconoció. Y quizás no sea sorprendente que “los estudiantes que vienen a una universidad católica no siempre vinculan el papel público de la Iglesia Católica en los Estados Unidos con un agente de solidaridad y justicia para los grupos oprimidos”. A medida que aprenden sobre la iglesia latinoamericana o la vida de Dorothy Day, por ejemplo, dice que algunos ven “cómo la Iglesia católica puede ser un espacio de solidaridad y acogida radical”.

MT Dávila

Stapleton Smith entiende esta tensión: “No siempre, pero a menudo, algunos de los ideales y enseñanzas de la Iglesia Católica Romana que causan el mayor daño también tienen el potencial de producir la mayor sanación y la mayor transformación”. Incluso cuando ahora sirve a una denominación diferente, se caracteriza a sí misma como “en este espacio de querer que la Iglesia Católica crezca hasta la plenitud de la iglesia que puede ser… estoy cultivando una parcela de tierra justo al lado de la suya”.

Dávila también ve la posibilidad de los ideales católicos. “Hay un punto en el que el escrutinio y la cultura de la pureza cruzan la línea y dejan de ser católicos, no sostienen los principios de la enseñanza social católica sobre la dignidad humana y la justicia racial”, dice, refiriéndose a los líderes de la iglesia que exigen la eliminación de las banderas del arcoíris como ejemplo. . La pureza como valor está por debajo tanto de la caridad como de la dignidad humana, explica, y agrega: “No veo la manera de ser doctrinalmente pura sin ser violenta con otro ser humano. Es una afirmación muy peligrosa… Mi fidelidad llama a mi lugar para estar en el desorden, en la zona gris… Mi lugar es mucho más claro con los que sufren que con los que no».

“La iglesia es mucho más amplia, más expansiva” que la política de identidad, recuerda Sennett. “También tenemos que hacer nuestra parte para reclamar lo que es la iglesia, lo que significa, lo que es la comunidad”. Pero él ve esperanza para el futuro, particularmente entre sus compañeros católicos queer: “La gente está encontrando muchas maneras de seguir perteneciendo y mantener su fe viva y persistente, incluso cuando se sienten heridos o atacados o les dicen que no. tu perteneces.» Continúa rechazando la comprensión de la identidad católica que requeriría que las personas nieguen partes de sí mismos: “No es nuevo que las personas queer reconcilien su fe y su identidad. No tienen que disculparse por ello y encontrar alguna manera de pertenecer. Porque simplemente pertenecemos”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de febrero de 2023

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