Imagen: @arcopoli

La asociación Arcópoli ha organizado una vigilia por las víctimas de la diversidad sexual y de género de la Historia en la plaza Pedro Zerolo de Madrid.

Durante la concentración han descubierto un monumento en su memoria y han recordado al Ayuntamiento de Madrid su compromiso para erigir un Memorial que honre a las víctimas de la discriminación homófoba, bífoba y tránsfoba en esa misma plaza.

Con motivo de la celebración del Día Internacional por las víctimas del Holocausto, la asociación ha querido hacer un ejercicio de Memoria Histórica, “para que no olvidemos nunca nuestro pasado, para poder sembrar un futuro mejor entre todas las personas“.

“La diversidad sexual y de género ha sido duramente perseguida a lo largo de la Historia. El desconocimiento ha generado en todos los periodos históricos de manera constante una discriminación sustentada en discursos religiosos, legales y médicos, con la intención de erradicar cualquier divergencia en el sexo y el género. En España es preciso tener presente que la persecución de la Inquisición produjo miles de víctimas, entre ellas muchas que hoy entenderíamos como personas lesbianas, gais, bisexuales y transexuales, y cuya única falta fue no amoldarse a la sexualidad normativa”, han señalado.

Por eso, ahora consideran necesario rememorar las víctimas que produjo el Holocausto nazi. Entre ellas, mujeres ‘asociales’, lesbianas y bisexuales eran marcadas con un triángulo negro, en tanto que un triángulo rosa estigmatizaba a hombres homosexuales, bisexuales y mujeres trans.

“Nuevamente miles de personas sucumbieron a la condena de la dictadura fascista en Alemania, recluidas en campos de concentración donde sufrían discriminación tanto por los oficiales del régimen como por sus compañeros reclusos. Y es preciso recordar que una vez liberadas de los campos en muchos casos permanecieron reclusas, según las normas legales discriminatorias de los países aliados”, recuerdan.

Arcópoli tampoco ha querido olvidar a cientos de personas que durante la dictadura franquista “padecieron la cárcel y el internamiento en centros psiquiátricos”. Y es que la Ley de Vagos y Maleantes primero y la Ley de Peligrosidad Social fueron empleadas para reprimir cualquier forma de Diversidad Sexual y de Género y, “aunque derogadas con la llegada de la democracia, aún hoy los presos sociales reclaman un reconocimiento por su persecución“.

“Y aún hoy, en 2016, lesbianas, gais, bisexuales y transexuales seguimos sufriendo en las calles, las escuelas e institutos, en nuestros puestos de trabajo, en todas partes, la discriminación de la homofobia, la bifobia y la transfobia, que es preciso erradicar a través de políticas públicas mucho más allá de los gestos concretos”, señalan.

Por eso, las asociaciones de ayuda y apoyo al colectivo LGBT reclama una reparación “por tantos padecimientos a lo largo de la historia de la Humanidad”. “Las víctimas de la Inquisición, del Holocausto, de la dictadura franquista, de la homofobia, bifobia y transfobia en la actualidad exigimos el reconocimiento público de todo el sufrimiento que hemos soportado a lo largo de la Historia, y seguimos soportando hoy”, han concluido.

Fuente Arcópoli

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Alemania, Arcópoli, Día Internacional por las víctimas del Holocausto, España, Franquismo, Ley de Peligrosidad Social, Ley de Vagos y Maleantes, Madrid, Memoria Histórica, Monumento, Nazismo, Plaza de Pedro Zerolo, Víctimas LGTBI

General, Historia LGTBI Alemania, artículo 175, August Bebel, George Grosz, Homosexualidad, Karl Kaustky, Magnus Hirschelfd, Nazismo, Rainer Maria Rilke, Thomas Mann

Uno de los artículos más antiguos es una carta manuscrita de 1868 dirigida por el escritor vienés Karal Maria Kertbeny a un alemán partidario de la reforma legal, Karl Heinrich Ulrichs, que se considera el registro escrito más antiguo que incluye los términos “homosexual” y “heterosexual”.

El principal museo de historia nacional en Alemania inauguró este miércoles una exhibición que sigue un siglo y medio de historia gay en el país, incluso los primeros usos del término “homosexual”, la brutal represión contra ellos en la era nazi, y las medidas graduales hacia la legalización de la igualdad a partir de los años 60.

La exhibición en el Museo Histórico Alemán en Berlín, que presenta la muestra junto con el Museo Gay de la capital, una organización privada, se planificó durante cuatro años pero abre en momentos en que se renueva el debate en Alemania acerca de si cabe admitir el casamiento para las parejas de personas del mismo sexo. Desde 2001 tienen derecho a vinculaciones civiles, pero buena parte del partido conservador de la canciller federal Angela Merkel se resiste a ir más allá.

La ministra de Cultura Monika Gruetters dijo en la presentación de la muestra que “coloca en un contexto histórico el debate actual sobre la igualdad ante la ley”. Agregó que demuestra “cuánto costó el progreso del que podemos hablar hoy, no solo legalmente sino también en la impresión que tiene la sociedad“.

La exposición, “Homosexualidad…es” se abre al público el viernes y durará hasta el 1 de diciembre con fotos, películas y artefactos como una picana eléctrica utilizada para “terapia de aversión” en los años 50, y una sección “De la A a la Z” que explora cuestiones que van desde el casamiento homosexual hasta la censura.

También presenta la obra de científicos como el sexólogo Magnus Hirschfeld, cuyo Instituto de Investigación Sexual fue cerrado y saqueado poco después que los nazis tomaron el poder en 1933. El régimen nazi hizo más estricta la ley de 1872 que criminalizaba las relaciones sexuales entre varones.

Fuente Cáscara Amarga

Biblioteca, General, Historia LGTBI Alemania, Angela Merkel, Berlín, Exposición, Homosexualidad, Instituto de Investigación Sexual, Karal Maria Kertbeny, Karl Heinrich Ulrichs, Magnus Hirschfeld, Memoria Histórica, Monika Gruetters, Museo Histórico Alemán, Nazismo

General, Judaísmo Abraham H. Foxman, Antisemitismo, Campos de Concentración, Colorado, Estados Unidos, Holocausto, Liga Antidifamación, Nazismo, Richard Hayne, Triángulo rosa, Urban Outfitters

Anders als die Andern, producida en 1919, habla de las dificultades de una pareja de gays acorralada por las leyes y el rechazo social.

Raúl Jiménez

Alemania, 1918. Comienza la República de Weimar después de la Gran Guerra. La censura queda abolida y un director de cine, Richard Oswald, y un sexólogo, Magnus Hirschfeld, ambos homosexuales, deciden hacer una película a favor de los derechos de los gays en Alemania. Un colectivo fuertemente golpeado con el famoso artículo 175 del código penal alemán, que es el verdadero protagonista de la historia. Anders als die Andern (en España con el nombre de Diferente de los otros), fue el título de esta película estrenada en 1920.

En ese momento las leyes en Alemania castigaban duramente al colectivo homosexual, incluso llegando en ocasiones a la castración, aludiendo que las relaciones homosexuales suponían un peligro para la salud pública. Por tanto no era un momento especialmente propicio para hacer una película de estas características.

Hirschfeld había desarrollado la teoría del tercer sexo y defendía la transexualidad y la libertad de género. Desde el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto para el estudio de la sexualidad), ubicado en Berlín, creó una plataforma a favor de la abolición del artículo 175, que contó con el respaldo de intelectuales muy importantes como Albert Einstein. Hermann Hesse o Thomas Mann, entre otros.

El escándalo después del estreno de la película agitó a la opinión pública alemana de tal forma que la censura volvió en 1920. Una mala noticia para los creadores alemanes del momento. El filme fue prohibido en los canales de exhibición pero, sin embargo, se permitió que la vieran médicos e investigadores.

Conrad Veidt es el actor más destacado del filme, aunque no fue hasta su siguiente película, El gabinete del Dr. Caligari, cuando fue consagrado como estrella fulgurante del momento. Después llegaron los nazis al poder y comenzó la brutal represión, y lo que el colectivo había ganado en la República de Weimar, se perdió en un abrir y cerrar de ojos. Se destruyó el Instituto para el estudio de la sexualidad con todos los libros de su excelsa biblioteca –una de las más importantes de Europa–, se quemaron todas las películas y se persiguió implacablemente a todos los “diferentes”, ampliando los delitos que aparecían en el artículo 175. Unos 100.000 homosexuales fueron fichados y condenados desde 1936 hasta el final del nazismo.

Sin embargo, se encontraron con alguna dificultad como el propio Conrad Veidt, que tenía miles de seguidores en Alemania y no se le podía discriminar por razones étnicas, ya que era alemán “puro”, así que los nazis iniciaron una campaña de desprestigio contra él, aprovechando que había interpretado a un personaje judío en una película inglesa.

Veidt sabía que la Gestapo iba tras de él y tuvo que huir a Londres y después a Hollywood, donde hizo películas inolvidables como Casablanca (1942), donde interpreta al mayor Heinrich Strasser, El espía negro (1939) o El ladrón de Bagdad (1940). Por su parte, Osvald y Hirschfeld, de origen judío, tuvieron que huir al exilio.

La cinta se dio por perdida hasta 1970, cuando apareció en Munich una copia con subtítulos ucranianos. Se restauró y completó con fotos fijas utilizando el programa de recuperación de películas clásicas perdidas de la Universidad de California Los Ángeles (UCLA).

Hay un dato revelador después de conocer la historia de esa película. Y es que no fue hasta 1994 cuando se derogaron las leyes alemanas que criminalizaban a las personas por razones sexuales, 75 años después de estrenarse la película. Un dato que habla a las claras de las dificultades del colectivo LGTB por reclamar sus derechos durante el siglo XX y que aún hoy continúan haciendo.

En 1961 se estrenó en Reino Unido la película Victim, basada en el argumento de Diferente de los otros.

La película

Fuente Cáscara amarga

Cine/TV/Videos, Historia LGTBI Albert Einstein, Alemania, Anders als die Andern, artículo 175, Cine, Conrad Veidt, Derechos LGTB, Hermann Hesse, Homosexualidad, Magnus Hirschfeld, Nazismo, República de Weimar, Richard Oswald, Thomas Mann

“El Triángulo Rosa – Y la cura Nazi para la Homosexualidad” es un documental de Esteban Jasper y Nacho Steinberg que explora la historia de Carl Peter Vaernet, un exitoso médico danés quien durante la Segunda Guerra Mundial se afilia al partido Nazi. Con el tiempo convencería a sus superiores de la SS de poder desarrollar una cura para la homosexualidad, experimentando con prisioneros homosexuales del campo de concentración de Buchenwald. Al finalizar la guerra, Vaernet se escabulle encontrando refugio en Argentina, donde logra ser contratado por el Ministerio de Salud de la Nación.

El documental cuenta la historia de un investigador tras los pasos de Carl Peter Vaernet, médico danés ligado a las SS, quien durante la segunda guerra mundial experimentó con jóvenes homosexuales una supuesta cura para la homosexualidad. Al final de la guerra consigue negociar un salvoconducto y se refugia en Argentina, luego es contratado por el ministerio de salud de nuestro país. Ejerce la medicina en un consultorio privado hasta su muerte en 1965, siendo enterrado en el cementerio británico de la Chacharita.

Carl Peter Vaernet es el eje central para exponer los avatares de la homosexualidad a través del siglo XX, en Europa. Desde la libertad sexual en la Berlín de las primeras décadas, hasta la persecución y genocidio Nazi de los campos de concentración. El final de la guerra marca el nuevo destino de Carl Peter Vaernet: Buenos Aires, Argentina. Instala su clínica en el tradicional barrio de Palermo donde atendió innumerables “pacientes” homosexuales que fueron arrastrados por sus padres para ser tratados con su técnica de inyección de hormonas. A medida que avanza la historia el investigador reflexiona sobre la vida de Vaernet, tratando de entender su personalidad y las diversas poíticas y opiniones públicas sobre la homosexualidad que recorrieron los últimos 100 años.

El documental concluye con información impensada respecto al tratamiento que se le dio a la homosexualidad con posterioridad a la Segunda Guerra Mundial en distintos ámbitos y con referencia directa a la histórica votación por la ley de Matrimonio Igualitario en Argentina.

“No siempre las historias se buscan, muchas veces se encuentran. En este caso, la temática de la Segunda Guerra siempre me interesó. Nunca pude entender o tal vez aceptar semejante desastre, tanta imbecilidad humana puesta al servicio de las armas, la conquista y la locura hegemónica. Me dolieron los muertos, el genocidio, el sinsentido. Después de tratar el tema del Holocausto en una obra teatral que dirigí, un historiador amigo conmovido por la pieza me sugirió escribir una obra acerca de Carl Vaernet, un médico dinamarqués que se ocultó en Argentina en 1947 y que le propuso a Himmler la cura nazi para la homosexualidad. Historia reveladora, desconocida, oculta y que seguramente no trascendió porque gran parte del mundo compartió hasta hace muy poco la idea de que la homosexualidad es una enfermedad”, comentó el co-director Nacho Steinberg

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Alemania, Carl Peter Vaernet, Curación, El Triángulo Rosa, Esteban Jasper, Heinrich Himmler, Homosexualidad, Nacho Steinberg, Nazismo

Celebramos hoy la festividad  de Santa Edith Stein, mártir en Auschwitz, por lo que es un momento adecuado (No olvidemos Israel/Paestina, Irak, África…) para leer este buen artículo que hemos leído en el  blog de Xabier Pikaza:

Hoy recuerdan los amigos de la libertad y el pensamiento, judíos y cristianos, a Santa Edith Stein, Patrona de Europa, que profesó como carmelita cristiana en el convento de Colonia (Alemania), sin dejar de ser judía, siendo asesinada como judía por los nazis, en el campo de Auschwitz el 9 de de Agosto de 1942.

Es una fe las grandes figuras intelectuales, judías y cristianas, del siglo XX, una mujer que supo descubrir por Jesús, su Cristo, el camino que conduce a la Séptima Morada, siguiendo las huellas de Teresa de Jesús, su hermana, también judía de origen.

Pedí hace unos años a Emilia Castellano, pensadora y terapeuta, gran amiga, que trazara su semblanza para “nuestro” Diccionario de Pensadores cristianos. Ésta fue su colaboración, que hoy presento gozoso en el día de Edith (¿Ester?), en un momento en que el dolor judío y cristiano sigue encendiendo grandes alarmas, especialmente en el Cercano Oriente (Irak, Gaza).

La asesinaron unos poderes “cristianos” porque, a pesar de haberse hecho cristiana y de vivir como monja contemplativa, seguía siendo judía. En ella se encarna la gran paradoja del auténtico Israel, a quien sus hijos cristianos han perseguido por siglos… queriendo matar a su madre.

Muchos cristianos hemos considerado mala madrastra a nuestra buena madre judía. No hemos reconocido lo que somos. Humanamente hablando tenemos poco remedio… Alguien ha dicho que nos llamamos cristianos para así poder negar mejor a nuestro Cristo judío.

Por eso, en un tiempo como éste, es bueno recordar a Santa Edith, nueva Ester “invertida”, y con ella a los seis millones de santos judíos asesinados por cristianos.

Edith, querida, ruega por nosotros, judíos y cristianos (sin olvidarte de los musulmanes… ni de Irak, ni de Gaza…). También aquí en España juzgaron y mataron antaño los de la Santa Inquisición a muchos cristianos judíos como tú..

Gracias, Emilia, todo lo que sigue es tuyo. La imagen inicial de Edith aparece repetida en el Diccionario de Pensadores Cristianos, para el que me hiciste el honor de escribir esta entrada.

STEIN, EDITH (TERESA BENEDICTA DE LA CRUZ) (1881-1942)(Emilia Castellano).

Religiosa y filósofa católica, de origen judío. Nació en Breslau (hoy capital de Silesia en Polonia) el 12 de octubre de 1891. Cuando tiene dos años, muere su padre. En plena adolescencia toma la primera decisión importante y trascendental de su vida: dejar la escuela y el judaísmo porque, según nos cuenta, no encontraba en ellas sentido para la vida. Fue después filósofa y escritora espiritual. Para una mejor comprensión de su obra, podemos dividirla en (1) Escritos autobiográficos y cartas. (2) Escritos fenomenológicos. (3) Escritos de filosofía cristiana. (4) Escritos antropológicos y pedagógicos. (5) Escritos Espirituales.

Con 20 años ingresa en la Universidad de Breslau y estudia Historia y Germanística. Dos años después la encontramos en la Universidad de Gotinga donde había llegado atraída por la Fenomenología, una corriente filosófica que emergía en aquel momento y que enseñaba Husserl. Allí publica su tesis con el título Sobre el problema de la Empatía. Poco después escribirá Causalidad Sentiente e Individuo y Comunidad persiguiendo la idea de encontrar asiento para la nueva psicología que florece en Europa. A este periodo temprano pertenece también Una investigación sobre el Estado, con la que culmina la elaboración de una Antropología Fenomenológica, cuya pretensión es alcanzar a hablar del hombre y de la comunidad.

Siguiendo un orden cronológico, podemos citar las siguientes obras: Introducción a la Filosofía. Obra interesante y original, donde a través de un diálogo con (→ Kant) y Husserl establece la diferencia entre naturaleza y subjetividad mostrando conocimientos profundos de física, biología y filosofía. En la segunda parte de la obra formula algunas de sus ideas antropológicas a través del estudio de la libertad, la conciencia y la reflexión, como características del hombre. Finalmente esta obra se convertirá en el preámbulo de otra posterior La estructura de la persona humana, siendo el fruto de un curso impartido en el Instituto de Pedagogía Científica de Münster (1932-33).

En 1921 lee el Libro de la Vida de (→ Teresa de Jesús) y definitivamente orienta su vida hacia el cristianismo. En 1922 se bautiza y confirma. A partir de ese momento su pensamiento filosófico se abre a un conocimiento nuevo. Estudia las obras de (→ Tomás de Aquino) y (→ Duns Escoto). Apoyándose en la base de sus propias obras filosóficas de antropología escribe Potencia y Acto, obra de metafísica y ontología a través de la cual dialoga con el pensamiento de sus amigas fenomenólogas Gehrda Walter y Hedwing Conrad-Martius. Poco después escribirá Ser Finito y Ser Eterno, su gran obra, en la que desarrolla una metafísica inspirada en la filosofía de Santo Tomás y en la fenomenología de Husserl, convirtiéndose así en una de las tomistas más originales de la historia de la Filosofía. Mérito suyo es haber logrado generar en el ámbito de la antropología filosófica un pensamiento original, que no obstante sigue inédito y no suficientemente reconocido y estudiado. En 1932 dicta unas conferencias sobre La mujer y la Pedagogía. Seguidamente ingresa en el Carmelo Descalzo de Breslau con el nombre de Teresa Benedicta de la Cruz.

Tras la llegada de los nazis al poder se traslada al Carmelo de Colonia, y posteriormente (1938) al Carmelo de Echt en Holanda donde escribirá su última obra: La Ciencia de la Cruz, en un acto de obediencia a sus superiores. Es su obra más personal y autobiográfica. El 2 de agosto de 1942 es arrestada por la Gestapo. El primer destino: el Campo de concentración de Amersfoort, desde donde será trasladada el 9 de agosto a Auschwitz-Birkenau. Marcada con el número 44.074, muere como judía y mártir de la fe cristiana a los 51 años de edad en la cámara de gas del campo de concentración. Es canonizada el 11 de octubre de 1998 en la Plaza de san Pedro y declarada co-patrona de Europa el 13 de diciembre del año siguiente en el Sínodo de Europa.

1. El ángulo abierto de un triángulo cerrado.

Encontrarse con Edith Stein, es hallarse ante un pensamiento profundo y una antropología humanizada y humanizadora. La suya es una vida apasionada, ahíta de conocimiento y abierta a todo; una vida “al servicio de la Humanidad”, en palabras suyas. Sobre la base de una personalidad recia, independiente, voluntariosa y sincera hasta la transparencia, vemos evolucionar y transformarse a esta mujer singular cuyo mayor logro será, como en tantos santos del Carmelo Descalzo, haber conseguido encarnar su pensamiento filosófico, religioso y místico en la propia vida.

Edith Stein forma junto a (→ Simone Weil) y Hannah Arendt una especie de triángulo donde, de forma virtual, podríamos encerrar para su estudio y comprensión, gran parte del pensamiento del siglo XX en el corazón de Europa. Ciertamente no contienen todas las perspectivas de ese periodo, pero sí algunas muy representativas. Hablamos de un siglo que nos ha dejado parte de su complejidad en este triángulo de mujeres, grandes pensadoras, judías las tres, pero con recorridos vitales muy diferentes.

Los ojos de Hannah Arendt sondean el futuro histórico a través de la longitud de onda de la contingencia de los hechos humanos, hasta descubrir que la política no puede conseguir que la gente sea mejor, aunque es posible llegar a crear un espacio para la libertad, si las circunstancias acompañan, pero siempre dentro de unos límites estrechos. Como su pueblo judío, ella misma se convertirá en nómada, dentro de una sociedad en la que no termina de encontrar su nicho.

El pensamiento de Simone Weil conduce a reconocer el valor de la gracia en las condiciones intramundanas, en sus extremos de necesidad. El pensamiento de Weil, exige la no resistencia al orden de esa necesidad, llamada por ella “recreación”. De igual manera que Dios se decreó a sí mismo para que los seres tuvieran existencia, el alma debe renunciar a sí, exigiéndose el consentimiento del reino de la necesidad en el orden material mientras se es libre en el orden del espíritu. En este sentido, Simone Weil pide que el ser deseante viva en conformidad con la voluntad de Dios, entendida como acogimiento de todo lo que sucede bajo su permisión. Aceptando sus operaciones necesarias, alcanzara la perfección.

Esta forma de “mística” se convierte en un sublime afrontamiento del deseo de infinito, aunque sin lucha contra ese ángel que exige en la vida la acción, la duda y, sobre todo, el no poder cuadrar filosófica y teológicamente el paso oculto de Dios y nuestros propios pasos. De alguna manera, estamos condenados a no poder determinar con seguridad los pasos de Dios en la creación, sólo a intuirlos. Así, ella misma (Simone Weil) y su vida.

Frente a la robustez del pensamiento analítico de Arendt, en el que casi todo se centra en el análisis y la referencia a lo político, y en contraste con la “kénosis intelectual” de (→ Simone Weil) que conduce casi irremediablemente a la auto aniquilación como medio para compartir el sufrimiento de sus compatriotas franceses, Edith Stein es el camino hacia la apertura de la existencia que conduce a un final de elección y perdón.

Quizás pase por ahí la línea que curva definitivamente ese triángulo de pensamiento filosófico, teológico, existencial y político, para hacerlo más abarcador, acogiendo en sí la compleja realidad que caracteriza el siglo XX y que no es otra que la tecnociencia. Es esta apertura existencial de la vida de Edith la que conseguiría convertir en círculo, ese hipotético triángulo que hemos construido con el pensamiento de estas tres grandes mujeres, y que no obstante, como tantos otros, se muestra limitado para superar nuestros problemas de relación y comunicación humana. Leer más…

General, Iglesia Católica, Judaísmo Auschwitz-Birkenau, Breslau, Cristianismo, Duns Escoto, Edith Stein, Edmund Husserl, Emilia Castellano, Gehrda Walter, Hannah Arendt, Hedwing Conrad-Martius, Judaísmo, La Ciencia de la Cruz, Nazismo, Número 44.074, Patrona de Europa, Santa Edith Stein, Simone Weil, Teresa de Jesús, Tomás de Aquino, Universidad de Breslavia, Universidad de Friburgo, Universidad de Gotinga

Asesinado por los nazis, una nueva biografía se pregunta si el célebre pensador y teólogo luterano estaba enamorado de su amigo y biógrafo, Eberhard Bethge. Tenía 39 años cuando el pastor alemán Bonhoeffer fue ejecutado en el campo de concentración de Flossenbürg en 1945 acusado de sedición. En su libro ‘Strange Glory: A Life of Dietrich Bonhoeffer’ (Extraña gloria: La vida de Dietrich Bonhoeffer), el escritor, Charles Marsh, relata la intensa cercanía de la relación entre los dos hombres que compartían la misma cuenta bancaria, tocaba el piano y viajaban juntos y recibían regalos de los amigos con su nombres escrito en la misma tarjeta, como hacen cientos de parejas en el mundo ante cualquier efeméride.

De hecho, cuando Bonhoeffer fue asesinado a manos de los nazis, le legó la mayor parte de su patrimonio a su biógrafo, Bethge, en lugar de a su propia novia, Maria Von Wedemeyer. Sin embargo, lo que Marsh no puede ratificar, por carecer de pruebas, si Bonhoeffer declaró sus sentimientos a su amado o incluso si los admitió para sí mismo. Lo cierto es que ya no queda nadie vivo a quien preguntar.

‘La relación de Bonhoeffer con Bethge siempre estaba en la cuerda floja hacia el logro de un amor romántico‘, escribe Marsh en el libro, ‘nunca casto pero completo en sus aspiraciones complejas’.

Marsh también duda de que Bethge sintiera lo mismo por su mentor. Es más cuenta en el libro que Bonhoeffer finalmente murió virgen. El discípulo del pastor alemán consagró su vida a la promoción del libro y de las ideas del Bohhoeffer impartiendo conferencia por todo el mundo. Incluso se casó con la sobrina de su maestro, Renate. Escribió el libro “Dietrich Bonhoeffer: Hombre de visión, hombre de valor”, que se publicó en 1970, 25 años después de la muerte de su mentor. Bethge falleció en el año 2000.

Dietrich Bonhoeffer fue profesor de la Universidad de Berlín, donde enseñó Teología y escribió varios libros. Opuesto firmemente al nazismo y a la claudicación de las iglesias alemanas frente a Hitler, se vio implicado, junto con Karl Barth, Martin Niemöller y otros, en el establecimiento de la Bekennende Kirche (Iglesia Confesante o Iglesia de la Confesión, de teología luterana pero no oficial). En abril de 1933, en una conferencia ante los pastores berlineses, Bonhoeffer insistió en que la resistencia política se hacía imprescindible. Entre finales de 1933 y 1935 sirvió como pastor de dos iglesias germanas protestantes en Londres.

Volvió a Alemania para encabezar un seminario ilegal para pastores de la Iglesia Confesante, en Finkenwalde, Pomerania —hoy Szczecin, Polonia sobre el río Oder—, donde recibió el apoyo incondicional de la condesa Ruth von Kleist Retzow. Allí conoció a su nieta María von Wedemeyer, que sería su prometida. Regresó a los Estados Unidos brevemente y retornó a Alemania en uno de los últimos barcos que hicieron la travesía antes del comienzo de las hostilidades.

La Gestapo clausuró el seminario en 1937 y le prohibió predicar, enseñar y finalmente hablar en público. El seminario funcionó entonces en el estadio von Blumenthal de Gross Schlönwitz, pero fue nuevamente cerrado al estallar la guerra. La resistencia, con la que colaboraba Bonhoeffer, era activa desde antes de la Segunda Guerra Mundial. Durante este período, Bonhoeffer mantuvo estrechos contactos con Carl Friedrich Goerdeler y trabajó mano a mano con numerosos opositores a Hitler. Durante la Segunda Guerra Mundial, Bonhoeffer desempeñó un papel clave de acaudillamiento en la Iglesia de la Confesión, que se oponía a las políticas antisemitas de Hitler. Estaba entre aquellos que apelaban a la abierta resistencia de la Iglesia al tratamiento que Hitler daba a los judíos. Aunque la Iglesia de la Confesión no era grande, representaba un foco considerable de oposición cristiana al régimen nazi en Alemania.

En 1939 se unió a un grupo clandestino de la resistencia, que incluía militares de alto rango con base en Abwehr, la Oficina de Inteligencia Militar, quienes, encabezados por el almirante Wilhelm Canaris, querían derrocar el régimen nacionalsocialista de Hitler. Lo arrestaron en abril de 1943, después de que condujera hacia él el dinero del Proyecto 7, usado para ayudar a escapar a judíos a Suiza. Fue acusado de conspiración y encerrado en la cárcel de Tegel, en Berlín, durante un año y medio. Tras el infructuoso atentado del 20 de julio de 1944, Bonhoeffer fue sindicado de complicidad por sus conexiones con los conspiradores, algunos de los cuales eran familiares suyos, como su tío, el comandante de la ciudad de Berlín, Paul von Hase, ejecutado el 8 de agosto de 1944. El 8 de octubre fue trasladado a la prisión de la Gestapo en la calle Prinz-Albrecht para interrogarlo y el 7 de febrero de 1945 al campo de concentración de Buchenwald. En abril de 1945 fue llevado al Campo de concentración de Flossenbürg.

El 8 de abril de 1945 bajo órdenes de Ernst Kaltenbrunner, en corte marcial se condenó a la horca a Dietrich Bonhoeffer y a su cuñado Hans von Dohnanyi -éste último fue ejecutado al día siguiente en Sachsenhausen-, General Hans Oster, General Friedrich von Rabenau, Theodor Strünck, juez Dr. Karl Sack, Capitán Ludwig Gehre y al almirante Wilhelm Canaris.

En el amanecer del 9 de abril, Bonhoeffer, que el día anterior había dirigido un servicio religioso a petición de los demás presos, fue ejecutado con la horca. Debió desnudarse para subir al cadalso. Sus últimas palabras fueron “Este es el fin; para mí el principio de la vida”. El doctor del campo -testigo de la ejecución- anotó “Se arrodilló a rezar antes de subir los escalones del cadalso, valiente y sereno. En los cincuenta años que he trabajado como doctor nunca ví morir un hombre tan entregado a la voluntad de Dios”. Su cadáver fue incinerado. También fue condenado por participar en la conspiración su hermano Klaus Bonhoeffer, que fue ejecutado en Berlín junto a doce conspiradores entre ellos Rüdiger Schleicher y Friedrich Justus Perels.

Bonhoeffer es considerado mártir por su fe; fue absuelto de cualquier crimen por el gobierno alemán a mediados de los 90. El calendario de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América lo recuerda el 9 de abril, fecha de su martirio. Una frase muy citada de uno de sus libros más leídos, «Seguimiento» («El costo de ser discípulo» o «El precio de la gracia», 1937), prefiguraba su muerte. «Cuando Cristo llama a un hombre, le ofrece a venir y morir».

Fuente Ragap

General, Historia LGTBI, Iglesia Luterana Abwehr, Adolf Hitler, Bekennende Kirche, Berlín, Carl Friedrich Goerdeler, Charles Marsh, Dietrich Bonhoeffer, Dr. Karl Sack, Eberhard Bethge, Finkenwalde, Flossenburg, Friedrich Justus Perels, Friedrich von Rabenau, Gestapo, Gross Schlönwitz, Hans Oster, Hans von Dohnanyi, Homosexualidad, Iglesia Confesante, Iglesia Episcopal, Iglesia Luterana, Karl Barth, Klaus Bonhoeffer, Ludwig Gehre, Maria Von Wedemeyer, Martin Niemöller, Nacional-Socialismo, Nazismo, Polonia, Pomerania, Rüdiger Schleicher, Ruth von Kleist Retzow, Sachsenhausen, Strange Glory: A Life of Dietrich Bonhoeffer’, Szczecin, Tegel, Theodor Strünck, Von Blumenthal, Wilhelm Canaris

Hoy en día, la legalidad de las relaciones entre personas del mismo sexo en un país de Europa occidental se da por hecha. Sin embargo, no está de más recordar que la homosexualidad formó parte del Código Penal alemán hasta la relativamente reciente fecha de 1994. Por desgracia, en la semana en la que se cumplen 20 años de la derogación del infame artículo 175, todavía hay quien añora los largos años de su vigencia.

La criminalización de las relaciones sexuales consentidas entre hombres llegó a Alemania en 1871, año en que se ilegalizaron “los actos contra natura entre personas del sexo masculino o entre personas y animales”. La pena alcanzaba entonces los seis meses de prisión. La situación empeoró considerablemente bajo el régimen nazi, cuando toda forma de afecto entre hombres fue castigada con cinco años de prisión; miles de homosexuales o sospechosos de serlo fueron enviados a los campos de concentración, donde la mayoría de ellos murieron a causa de los malos tratos y los trabajos forzados.

Pero mientras que las demás víctimas del Holocausto fueron debidamente compensadas y reconocidas tras la Segunda Guerra Mundial, y las leyes contra ellas derogadas, el artículo 175 mantuvo su vigencia y las personas LGTB siguieron siendo perseguidas; a veces, incluso, con pruebas recogidas durante los años del nazismo. La evolución fue diferente en la República Federal (RFA) y la República Democrática (RDA): el Gobierno comunista de la RDA dejó de perseguir a homosexuales a partir de finales de los años 50, reformó la legislación para permitir las relaciones consentidas entre varones adultos en 1968 y equiparó la edad de consentimiento con la del sexo heterosexual en 1988. Sin embargo, la RFA castigó las relaciones entre varones hasta 1973 y no eliminó por completo el vergonzante artículo 175 hasta 1994, ya después de la reunificación.

Con posterioridad a la derogación, los colectivos LGTB se centraron en conseguir la anulación de las sentencias por homosexualidad y la reparación de sus víctimas. Por sorprendente que parezca, hasta 2002 no se consiguió la nulidad de las condenas dictadas durante el régimen nazi, y ello todavía contra el criterio de los democristianos de la CDU/CSU y de los liberales del FDP. Las sentencias posteriores a 1945, a pesar de basarse en la versión agravada del artículo 175 aprobada por los nazis, siguen siendo consideradas como válidas. Según la CDU, “las decisiones de un Estado de derecho y sus tribunales no pueden ser consideradas de manera global como injustas”. Una posición que condena a cientos de homosexuales a vivir con el estigma de tener antecedentes penales por el mero hecho de serlo.

Dirigente local de la CDU lamenta el fin de la persecución LGTB

A pesar de la más que evidente injusticia cometida, y todavía sin reparar, contra las personas LGTB en Alemania, algunos sienten nostalgia de los años en los que la homosexualidad era un delito. El ya exlíder de la CDU en la localidad de Wallmerod (en el estado de Renania-Palatinado), Sven Heibel, duda de que la derogación del artículo 175 “sea un motivo de celebración” y se jacta de poseer un Código Penal anterior a 1994 en el que todavía figura el párrafo homófobo. Heibel, de 32 años, se justifica remitiéndose  “como cristiano” a la Biblia, así como ironizando: “en la mayoría de los países del mundo [la homosexualidad] está penada… entonces están todos equivocados” y esgrimiendo la “obligación de proteger a los niños”.

Las reacciones dentro de su partido han sido de un rápido distanciamiento: las juventudes democristianas lo han expulsado de sus filas, y la federación de la CDU de Renania-Palatinado se ha desmarcado de las posiciones de Heibel señalando que “no representan la opinión del partido”. Finalmente, el político ha abandonado el partido este lunes aduciendo que la CDU “no acepta la expresión libre de mis propias opiniones” y ha borrado su página de Facebook. Eso sí, sin retractarse en ningún momento de sus homófobas opiniones.

General, Historia LGTBI Alemania, artículo 175, CDU, CDU.CSU, CSU, Discriminación, FDP, Memoria Histórica, Nazismo, RDA, Renania-Palatinado, RFA, Sven Heibel

Mateo Schmidt, especialista en Rusia de la Universidad de Connecticut que ha sido enviado a Ucrania como supervisor internacional de las elecciones que tendrán lugar en el país, ha afirmado que el presidente ruso Vladimir Putin ha defendido que los “nazis homosexuales” son los responsables de los movimientos anti-rusos de Ucrania.

El presidente ruso Vladimir Putin, según un especialista en política rusa de la Universidad de Connecticut desplazado en Ucrania, habría vuelto a condenar el activismo de la diversidad sexual.

Mateo Schmidt, especialista en Rusia de la Universidad de Connecticut que ha sido desplazado a Ucrania para supervisar las elecciones que tendrán lugar en el país, ha sido el responsable de afirmar que Putin habría calificado como “nazis homosexuales” a los activistas gays.

Según Schmidt, Putin creería que los activistas LGTB, con el objetivo de alejar a Ucrania de las inhumanas leyes que se han aprobado en Rusia para prohibir la libertad de expresión y manifestación de la diversidad sexual, están detrás de las acciones anti-rusas que tienen lugar en Ucrania.

Schmidt, desplazado en Ucrania por parte de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) de cara a las elecciones del próximo 25 de mayo, cree que “con la etiqueta ‘nazis homosexuales’ busca vincular el movimiento a favor de Europa de Kiev con el odiado Tercer Reich alemán, vinculando todo ello al matrimonio homosexual“.

“Putin ha manifestado que la homosexualidad no forma parte de los valores de la región. Cree que el respeto de las relaciones homosexuales no es algo propio de la región euro-asiática“, ha manifestado el especialista en política rusa de la Universidad de Connecticut.

Fuente Universogay

Homofobia/ Transfobia. Homosexualidad, Mateo Schmidt, Nazismo, Rusia, Ucrania, Universidad de Connecticut, Vladimir Putin

Un buen artículo de uno de mis teólogos favoritos y que publica Homoprotestantes:

El pasado 9 de abril se cumplieron 69 años de la muerte del  pastor y teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer. Un hombre que rechazó toda escapatoria “espiritual” ante la barbarie nazi, y que entendió el llamado cristiano como entrega total a la realidad del mundo. Su mensaje, poseedor de la fuerza que imprime la acción a la palabra, produce tanto admiración como rechazo, pero ha influido profundamente en la Iglesia que le sucedió.

 Nace en Breslau el 4 de Febrero de 1906 en una familia numerosa, burguesa y culta. Con apenas 6 años, su familia se traslada a Berlín donde el padre trabaja como profesor de Psiquiatría y Neurología en la universidad. Pese a que su madre era hija y nieta de teólogos, sorprendió que Dietrich decidiera estudiar teología, cosa que hizo con éxito en Tubinga y Berlín. Su tesis doctoral “La comunión de los Santos”, defendida en 1927, refleja ya su interés por la esencia de la Iglesia.

 Continúa su formación como vicario, en la Iglesia Evangélica alemana de Barcelona, en 1928. Allí, además de reflexionar sobre cómo llevar el evangelio a cada clase social, se pregunta sobre la relación entre mundo y Dios: “La tierra es nuestra madre, como Dios es nuestro padre, y pone en brazos del padre únicamente al que permanece fiel a su madre [1]”.

 Dos años después estudiará en Nueva York donde conoce el protestantismo americano. Lo define como: “Una especie de club social” o “un protestantismo sin reforma” pero queda influido por la dimensión social del evangelio, la convivencia entre distintas razas y el comportamiento de las iglesias en unos momentos de crisis.

 A su vuelta a Berlín imparte clases en la Universidad [2]. Su forma de entender la iglesia ejerció sobre sus alumnos tanto fascinación: “En la comunidad uno se convierte en Cristo para el otro. Los miembros no están desligados unos de otros”, como escándalo: “La Iglesia…se sitúa en la periferia de la vida… Pero ella querría estar en el centro y por eso habla, juzgando y condenando, sobre cuestiones centrales de la vida. Así es como se hace despreciable y odiosa”.

 Cuando en 1933 Hitler es designado canciller del Reich la Iglesia se divide, la mayoría son simpatizantes del nacionalsocialismo, pero los teólogos Barth, Niemöller y el propio Bonhoeffer forman La Iglesia Confesante. Mientras Barth y Niemöller toman una postura más neutral y trascendente Bonhoeffer se enfrenta al nazismo advirtiendo de los peligros hacia los que su país se encaminaba. Decepcionado, parte hacia Londres donde informa sobre la situación a las iglesias extranjeras, llamándolas a intervenir proclamando la ilicitud de la guerra: “No hay camino para la paz que pase por el camino de la seguridad. Porque la paz supone audacia y es un gran riesgo”.

 En 1935, animado por Barth, decide volver y reunir a jóvenes teólogos en un seminario. En esta etapa encuentra en la Biblia su camino, el Sermón del Monte le dirige hacia el servicio y el sacrificio absoluto.  Es entonces cuando escribe una de sus más bellas y, a la vez, exigentes reflexiones: “La gracia barata es la gracia sin seguimiento de Cristo, la gracia sin cruz…la gracia es cara porque le ha costado cara a Dios, porque le ha costado la vida de su Hijo, y porque lo que le ha costado caro a Dios no puede resultarnos barato a nosotros [3]”.

 Pero en 1939 está arrinconado: no puede vivir en Berlín, hablar en público o publicar, por lo que huye a Estados Unidos. Semanas después vuelve: “Si no participo con mi pueblo de las pruebas actuales, no tendré derecho a reconstruir la vida cristiana en Alemania después de la guerra”, y se encuentra con una Iglesia Confesante debilitada por las represalias. En este punto decide colaborar con la Abwehr (organización militar de contraespionaje), donde participa en diferentes complots contra la vida de Hitler. Sabedor de situarse en contra de la tradición cristiana pregunta a sus compañeros: “¿Darían ustedes la absolución a un tiranicida?”.

 Finalmente es detenido en abril de 1943 y conducido a la prisión de Tegel donde convivirá con hombres a los que no les interesa la religión. Se cuestiona entonces: “¿Hay Cristianismo sin religión? ¿Cómo hablar de Dios sin religión?”. Rechaza también la idea de un Dios omnipotente y toma como modelos la encarnación y humildad de Cristo:“El Dios que está con nosotros es el que nos abandona…Ante Dios y con Dios, vivimos sin Dios. Dios consiente en ser desalojado del mundo y clavado en la cruz. Dios es impotente y débil en el mundo y solamente así está con nosotros y nos ayuda [4]”.

 La situación se complica al descubrirse su verdadera participación en la resistencia. Cuando Hitler está a punto de caer, decide la muerte de algunos hombres, entre ellos Bonhoeffer. En el campo de Flossenburg es juzgado, declarado culpable y ahorcado, tenía 39 años. Sus últimas palabras lo muestran sin miedo y con la seguridad que da una fe que ha sabido amar al mundo: “Voy hacia la libertad que da la muerte y voy hacia la alegría”.

Carlos Osma

BIBLIOGRAFÍA

 A parte de la bibliografía referida en las notas a pie de página son dignos de mención, para profundizar en la vida y  pensamiento de Bonhoeffer, las siguientes obras:

– Bonhoeffer, D. Cartas de amor desde la prisión. (Madrid: Editorial Trotta, 1998).

–                          Ética. (Madrid: Editorial Trotta, 2000).

–                         Redimidos para lo humano. (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1979).

–                         Vida en comunidad. (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1995).

 [1]Si no se dice lo contrario todas las citas han sido tomadas de: Hourdin, G. Bonhoeffer. Una Iglesia para mañana. (Madrid: Ediciones Bailén, 1972).

[2]Uno de estos semestres de docencia queda recogido en: Bonhoeffer, D. Creer y Vivir. (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1985).

[3]Bonhoeffer, D. El precio de la gracia. (Santander: Ediciones Sígueme, 1986, Págs. 16-17).

[4]Estas y otras reflexiones aparecen en sus cartas publicadas en: Resistencia y sumisión. (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2001).

 NOTA

 Publicado en la Revista Cristianismo Protestante en Julio de 2005

Espiritualidad, Iglesia Luterana Adolf Hitler, Alemania, Barcelona, Breslau, Carlos Osma, Dietrich Bonhoeffer, Flossenburg, Iglesia Confesante, Iglesia evangélica, Iglesia Luterana, Karl Barth, Martin Niemöller, Nazismo, Nueva York, Prisión de Tegel

La lucha por la igualdad en Estados Unidos continua y, con ella, siguen apareciendo declaraciones salidas de tono y calificaciones totalmente absurdas de los detractores del matrimonio entre personas del mismo sexo y en contra de la comunidad homosexual. Si recientemente un congresista por Minnesota aseguró que la homosexualidad es una ‘insana adicción sexual’, ahora es el congresista republicano por Texas, Louie Gohmert, quien ha acusado a todos los partidarios del reconocimiento legal del matrimonio gay de practicar la ‘misma intolerancia fascista que los nazis’.

En un ejercicio rocambolesco de dialéctica política, Gohmert intenta dar la vuelta a su intolerancia hacia personas que sólo quieren demostrar su amor hacia sus parejas y afirma sentirse atacado por los activistas LGBT que sólo se limitan a luchar por una causa justa que iguale los derechos de todos y todas sin discriminaciones por motivo de la condición sexual de cada uno.

Los argumento de Gohmert se volvían más y más sorprendentes a medida que desarrollaba su teoría durante una intervención de la Cámara de Representantes, donde explicó cómo actuaron los nazis: primero ‘llamaron enemigos del pueblo y hicieron crecer el desprecio hacia aquellas personas que sólo defendían opiniones y puntos de vista fruto de su herencia religiosa’, para después ‘continuar diciendo que esas personas son tan malas y tienen tanto odio que vamos a traer todos los libros que han escrito y que tienen que ver con ellos y vamos a empezar a quemarlos, porque no podemos tolerar su intolerancia’.

Si sorprendente es su razonamiento, más lo es su conclusión, en la que confesó que lo que le duele es que ‘los valores judeocristianos sobre los que se fundó nuestra nación sean presentados como algo malo’, pero a pesar de eso, y de llamar nazis a todos los partidarios del matrimonio entre personas del mismo sexo, no siente ningún ‘odio’ hacia las personas homosexuales.

Fuente Ragap

Homofobia/ Transfobia. EE. UU., Homosexualidad, Louie Gohmert, Minnesota, Nazismo, Texas

El activista LGTB sueco Showan Shattak ha sido víctima del ataque de un grupo de nazis el pasado sábado 8 de marzo. Su estado es crítico, permaneciendo hospitalizado tras sufrir graves puñaladas en brazos y pulmones. Aficionado al fútbol, Showan Shattak destaca por su actividad contra la homofobia en el deporte, lo que hace sospechar que haya sido un objetivo premeditado.

Según testigos, la agresión se produjo cuando el joven abandonaba un acto conmemoratorio del Día Internacional de la Mujer en el que se instaba a luchar contra el sexismo. Tanto Shattak como el grupo de asistentes al acto que le acompañaban recibieron el ataque de un grupo de nazis armados con cuchillos. Dos mujeres y otros tres hombres fueron salvajemente golpeados, aunque Shattak fue víctima de la agresión más severa, al ser repetidamente apuñalado.  Todos ellos tuvieron que ser ingresados en el hospital a consecuencia del brutal ataque. Las heridas por apuñalamiento que sufría Shattak eran de tal magnitud que su estado se calificó de riesgo vital, aunque por el momento permanece estable.

Fuentes policiales informan que al menos tres miembros del Partido Nazi de Suecia han sido detenidos por estos hechos, acusados de intento de asesinato, aunque no se ha podido precisar el número de implicados en el ataque. Un testigo presencial estima que la agresión, tal y como se produjo, tiene visos de haber sido premeditada.

Shattak, que cuenta 25 años de edad, es uno de los fundadores de la asociación “Aficionados al Fútbol contra la Homofobia”. El joven es aficionado a su vez del equipo de fútbol sueco Malmö FF y miembro de una de sus peñas, aunando así su interés deportivo con su activismo en defensa de los derechos LGTB.

El domingo posterior al ataque, se celebró una manifestación de protesta ante la agresión por las calles de Malmö. También el fútbol sueco en su conjunto, y el Malmö FF en particular, han mostrado su indignación por los hechos y su apoyo al joven aficionado. Desde la peña de la que es miembro, se ha emitido el siguiente comunicado:

“Todos nuestros pensamientos y nuestro amor están hoy con nuestro amigo Showan, que fue apuñalado y golpeado por nazis ayer por la noche. Showan se encuentra actualmente completamente sedado en el hospital. Showan es una de las figuras más activas del Malmö, y ha contribuido en gran medida a construir el espíritu actual de las peñas del Malmö FF.

“Nuestra peña es un lugar para compartir, donde todo los que tienen un corazón azul celeste [los colores del equipo] son bienvenidos. Nunca aceptaremos el racismo y el nazismo en nuestras peñas ni en nuestra ciudad. Invitamos a todos a que dirijan sus pensamientos hacia Showan y su familia. Todo nuestro amor para ti, Showan. ¡Lucha! “

Homofobia/ Transfobia. Día Internacional de la Mujer, Discriminación, Fascismo, Fútbol, Malmö, Malmö FF, Nazismo, Neonazis, Showan Shattak, Suecia

La sentencia de conformidad, la primera por islamofobia en Cataluña, considera probado que el acusado vertió noticias y comentarios «de carácter ofensivo, denigrante y vejatorio» contra minorías étnicas y religiosas

Jaime T. es el nombre de un internauta de ideología nazi que a través de su blog hacía apología del nazismo, la homofobia y el racismo. El nombre de la web, denunciascivicas.com, no se correspondía para nada con el tipo de comentarios y contenidos compartidos por este individuo que ha sido condenado por un juzgado de Barcelona a dos años de cárcel.

Fuente ABC y Ragap

General Nazismo, Racismo, Xenofobia

Leemos en AmbienteG que la nueva legislación homófoba de Uganda no para de cosechar críticas entre la comunidad internacional. La última de las voces que se ha levantado contra estas leyes salvajes que condenan la homosexualidad con penas de cárcel es la del secretario de Estado de Estados Unidos, John Kerry, que ha comparado las leyes homófobas de Uganda con la Alemania nazi.

Concretamente, el jefe de la diplomacia estadounidense ha si se cambiara el enfoque de esta legislación a judío o negro, se podría estar perfectamente en la Alemania de 1930, o en la década de los años 50 y 50 del apartheid de Sudáfrica.

John Kerry también calificó de atroz y de inmoral la legislación anti gay de esta país africano, presentándola como un gran desafío en la lucha por los derechos humanos.

Además, Kerry aprovechó la ocasión para recordar que el problema de la persecución de los homosexuales no se limite a Uganda, ya que en la actualidad hay más de 78 países que tienen leyes que persiguen la homosexualidad.

Vía I Diario Vasco

Homofobia/ Transfobia. John Kerry, Nazismo, Uganda

Invocación del Papa Francisco en la Jornada de la Memoria

“¡Nunca más el horror del Holocausto!”

“Nunca más se repitan tales horrores, que constituyen una vergüenza para la humanidad“

Leemos en Ragap:

El 27 de enero se celebra internacionalmente el Día de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto, una fecha que Naciones Unidas estableció en 2005 con el objetivo de rendir homenaje a las víctimas del genocidio. En 2014 se conmemora este recuerdo con el tema “Viajes a través del holocausto”, cuando se cumplen 72 años del envío de homosexuales a campos de concentración nazis.  “Con este tema se pretende recordar los diferentes viajes que se realizaron durante este período oscuro, de la deportación a la prisión, y de la cárcel a la libertad, y de qué manera estas experiencias transformaron las vidas de aquellos que las soportaron”, según la ONU.

En diferentes países se celebran hoy actos en memoria de los homosexuales asesinados durante el holocausto nazi. Repasamos algunos de los más destacados.

Uno de los puntos clave en el mundo donde se va a celebrar un homenaje es en Tel Aviv, donde recientemente se ha erigido un monumento con este fin. Una delegación de 54 ministros y diputados y 25 supervivientes israelíes acude a Auschwitz para diferentes actos, mientras el triángulo rosa del parque de la ciudad de Tel Aviv cobra hoy una especial importancia. “Se calcula que los nazis persiguieron a unos 100.000 homosexuales por lo que consideraban ‘actividad criminal’. De los 15.000 internados en campos de concentración, más la mitad fueron asesinados. Mi deber no sólo como judío que perdió a parte de su familia en la Shoa sino también como gay israelí es honrar su memoria“, explica Eran Lev, miembro del partido Meretz.

En Estados Unidos, en el vestíbulo del edificio de la Asamblea General de Naciones Unidas, se celebra hoy una ceremonia especial, de carácter general para todas las víctimas. Se oirán las palabras del secretario general de las Naciones Unidas, del presidente de la 68ª sesión de la Asamblea General, de los representantes permanentes de Israel y de los Estados Unidos a las Naciones Unidas, y de Rena Finder, sobreviviente del Holocausto. El discurso central estará a cargo del realizador Steven Spielberg. La ceremonia de conmemoración del Holocausto se encuentra abierta a todo público con inscripción previa. Los asientos se asignarán por orden de llegada. Cuando la capacidad del vestíbulo de la Asamblea General esté completa, se habilitará un salón para el resto de los invitados donde podrán seguir la ceremonia a través de un monitor.

ACTOS EN ESPAÑA

En España también hay previstos actos en recuerdo de las víctimas gays asesinadas en el nazismo. En la calle Larios de Málaga, la federación andaluza ARCO IRIS ha colocado un stand informativo desde las 12 del mediodía, y por la tarde tiene previsto en su sede la proyección del documental “Párrafo 175” y el encendido de siete velas en repulsa a la “atrocidad sin igual que no podemos relegar al pasado y olvidar, y cuyas raíces nacen en el odio y la intolerancia hacia la diferencia y la diversidad”. En este día la Federación Andaluza ARCO IRIS difunde mensajes contra el odio a la vez que distribuye estrellas de David amarillas y triángulos invertidos de color rosa, rojo y marrón, símbolos que utilizaba el régimen nazi para marcar a judíos/as, homosexuales, presos políticos y gitanos. También durante esta semana profesorado de las 8 provincias andaluzas llevará al aula las actividades propuestas por ARCO IRIS a través de la web www.escuelasinarmarios.tk, en las secciones de dibujo y ciencias sociales.

En Jaén, a las 19 horas del lunes, el Salón Mudéjar del palacio municipal de cultura del Ayuntamiento acogerá el acto institucional en recuerdo de las víctimas del Holocausto con la participación de representantes de Amnistía Internacional, Fundación Secretariado Gitano, Federación provincial de Discapacidad Física (FEJIDIF), Familias por la Diversidad y la Federación Andaluza ARCO IRIS. El acto está organizado por CAMINOS DE SEFARAD, la Red de Juderías de España, y el propio ayuntamiento de Jaén.

En Madrid, COLEGAS asiste al Acto de Estado organizado por la Federación de Comunidades Judías de España y la Casa Sefarad, que este año tendrá lugar en el Salón de Actos del Senado. “Para COLEGAS, la celebración de este día es de especial importancia dado que pone de relieve el odio y el acoso que las minorías sufren en regímenes totalitarios. No podemos dejar de olvidar a los gays y lesbianas que en estos momentos son perseguidos en muchas partes del mundo, privados de libertad, agredidos, insultados, cuando no ejecutados y asesinados””, ha declarado Paco Ramírez, presidente de COLEGAS.

Se calcula que de 5.000 a 15.000 homosexuales fueron internados en campos de concentración, que portaban cosido a su traje un triángulo rosa, símbolo desde entonces de lucha del movimiento homosexual internacional. Los homosexuales ocupaban en los campos la posición más baja en el sistema, sufriendo un trato cruel tanto por parte de los guardias de las SS como por parte de los otros prisioneros.

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Judaísmo Arco Iris, COLEGAS, Eran Lev, Holocausto, Homosexuales asesinados, Israel, Naciones Unidas, Nazismo, Paco Ramírez, Shoah, Steven Spielberg