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Más de 1.300 personas detenidas bajo la acusación de practicar la homosexualidad en la India en 2015, incluyendo 207 adolescentes

martes, 4 de octubre de 2016
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homofobia-en-la-indiaLa ley anti-homosexuales de la India llevó a 1491 personas a la cárcel en 2015, entre los que había 207 menores.

Preocupantes noticias las que nos siguen llegando desde la India en clave LGTB. Según los informes que ha hecho públicos la Oficina Nacional de Registro de Delitos (un organismo dependiente del Ministerio del Interior de este país asiático) se habrían producido, como mínimo, 1.347 arrestos por supuestas prácticas homosexuales en 2015. Todavía más grave si cabe es que 207 de esas detenciones se realizaron contra adolescentes, 11 de los cuales eran menores de 12 años. Unas cifras que ilustran la terrible homofobia de estado que padece la comunidad LGTB india, perseguida y estigmatizada por la sección 377 del Código Penal. De hecho, la legislación vigente en la India califica las relaciones homosexuales como actos “contra natura” y las persigue con independencia de que sean consentidas.

En diciembre de 2013 te contábamos que en la India se habían pasado de modernos. Vamos, que eran tan modernos que se habían vuelto antiguos. En una decisión bastante absurda, el Tribunal Supremo del país decidió recuperar una ley de la época en que el país era una colonia británica, la Sección 377, que castigaba todo el sexo que sea heterosexual. O, como ellos lo llaman, condena el sexo “anti-natural”.

La parte absurda de todo esto es que la 377 fue derogada en 2009 por el Alto Tribunal de Nueva Delhi gracias a los grupos por los derechos civiles; pero el Supremo acabó haciéndole caso a los grupos religiosos que se quejaron por esa sentencia y decidió recuperar una ley de 1860 y volver a penalizarla con hasta 10 años de prisión. Pero lo más sangrante es que desde el gobierno no parecen tener mucha intención de ayudar a que se elimine la ley. En 2013 el partido en el poder se puso en marcha para derogar la 377, pero las elecciones de 2014 pusieron a la oposición conservadora al frente del país y nadie iba a mover un dedo para eliminarla.

Shashi Tharoor es uno de los políticos que más ha luchado contra la Sección 377 y en declaraciones al periódico The Times of India recordó que la cultura hindú no revela “ningún tipo de intolerancia hacia la diferencia sexual o la orientación. Pero muchos políticos prefieren la ley colonial británica.

Ahora, gracias al mismo periódico, sabemos que en 2015 y bajo el amparo de esa ley (una ley bastante poco clara, la verdad) la policía hindú detuvo a 1491 personas entre las que había 16 mujeres y 207 menores de edad. Según los datos de la Oficina Nacional de Crimenes de la India, entre esos 207 menores había 96 que tenían entre 16 y 18 años, 100 tenían entre 12 y 16 y 11 tenían menos de 12 años. La ley no distingue entre sexo consentido o no, así que incluso la víctima de una violación homosexual puede ser detenida.

Según la Sección 377 todos los detenidos se enfrentan a penas de hasta 10 años de prisión, y aunque los activistas y los políticos progresistas tenían esperanza de que el Tribunal la revisara parece que después de que en junio de este año el Supremo rechazara una petición para derogar la ley el futuro de la comunidad LGTB en el país es cada vez más complicado.

Homofobia de Estado y violencia en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEn los últimos años,nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente: Gay Star News, vía Estoy Bailando/Dosmanzanas/CristianosGays

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Países y territorios del mundo que penalizan la homosexualidad: 50 % de mayoría musulmana, 43 % de mayoría cristiana y 7 % de otras religiones

martes, 27 de septiembre de 2016
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250px-religious_syms-svgTras la derogación de las leyes homófobas de Nauru, Belice y Seychelles, las relaciones homosexuales siguen castigadas en 72 países y 4 territorios del mundo. Atendiendo a la religión mayoritaria en cada uno de ellos, la homosexualidad estaría penada en 38 de mayoría musulmana (el 50 %), en 33 países o territorios de mayoría cristiana (el 43 % del total) y en 5 cuya población profesa otras religiones (el 7 % restante). El número de habitantes que viven bajo regímenes que condenan la homosexualidad asciende a 2.326.265.000, un 31,5 % de la población mundial (estimada en 7.386.010.000 personas). De ellos, 488.045.000 lo hacen en países de mayoría cristiana (el 21 %), 434.987.000 en países de mayoría musulmana (el 19 %) y 1.404.039.000 en países que profesan otras religiones (el 60 %, un elevado porcentaje debido a la enorme población de la India). Sin embargo, los 13 países que castigan las relaciones homosexuales con la pena de muerte son de mayoría musulmana, o bien solo se aplica en los territorios donde rige la ley islámica. No hay ningún país que castigue la homosexualidad entre aquellos en los que su población mayoritariamente se declara no creyente o poco interesada en la religión.

Los datos de los países que penalizan las relaciones homosexuales se han recogido del último informe de ILGA, restando a Nuaru, Belice y Seychelles, que han despenalizado las relaciones homosexuales recientemente. Por otra parte, se han sumado territorios como Palestina/Franja de Gaza, no reconocido internacionalmente o el Estado Islámico; también provincias autónomas como las Islas Cook o los territorios con legislación homófoba de Indonesia. Para el dato de la población de cada país se ha tomado una proyección estimatoria de la población mundial al 01/07/2016. Podéis comprobar gráficamente estos datos en el siguiente mapa (pinchad en él para verlo a mayor tamaño):

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Países de mayoría cristiana

Los 33 países y territorios de mayoría cristiana que penalizan las relaciones homosexuales representan el 43 % del total. Los 488.045.000 habitantes que albergan suponen el 21 % del total de la población mundial que habita en países que penalizan la homosexualidad. Hay que hacer la salvedad de que el presidente de Dominica aseguró en 2014 que no aplicaría las leyes homófobas, aunque aún persisten en su Código Penal. Muchas de estas legislaciones son herencia de las leyes coloniales británicas o francesas, pero la fuerte presión social (sobre todo proveniente de las organizaciones religiosas) hace que aún se mantengan.

País Población
Angola 27.782.000
Botsuana 2.225.000
Burundi 10.113.000
Camerún 22.498.000
Ghana 28.404.000
Kenia 45.508.000
Liberia 4.132.000
Malawi 16.830.000
Namibia 2.327.000
Nigeria 188.549.000
Suazilandia 1.133.000
Tanzania  50.143.000
Togo 7.269.000
Uganda 36.596.000
Zambia 15.934.000
Zimbabue 13.661.000
Antigua y Barbuda 90.000
Barbados 284.000
Dominica 71.000
Granada 104.000
Guyana 747.000
Jamaica 2.732.000
San Cristóbal y Nieves 46.000
Santa Lucía 173.000
San Vicente y las Granadinas 110.000
Trinidad y Tobago 1.355.000
Islas Cook 15.000
Islas Salomón 652.000
Kiribati 115.000
Papúa Nueva Guinea 8.151.000
Samoa 195.000
Tonga 101.000
Tuvalu  10.000
Total 488.045.000

Países de mayoría musulmana

Los 38 países y territorios de mayoría musulmana que penalizan las relaciones homosexuales representan el 50 % del total. Los 434.987.000 de habitantes que albergan suponen el 19 % del total de la población mundial que habita en países que penalizan la homosexualidad. Hay que tener en cuenta que en el Líbano existe una sentencia de un tribunal superior que considera que la legislación que castiga la indecencia no es aplicable a las personas homosexuales. En Irak no existen oficialmente leyes que castiguen la homosexualidad, pero la violencia homófoba es intensa y habitual. Se incluye asimismo al Estado Islámico, que no duda en exhibir un grado de violencia y barbarie inauditos contra las personas LGTB como arma propagandística, si bien la población afectada está enmarcada en la de cada país ocupado. En Palestina/Franja de Gaza está en vigor una legislación que castiga la homosexualidad proveniente de cuando esos territorios estaban bajo mandato británico. Indonesia no tiene una legislación discriminadora de ámbito nacional, pero sí que la mantiene en las provincias de Aceh y Sumatra Meridional.

Sin embargo, los 13 países o territorios que castigan las relaciones homosexuales con la pena de muerte son todos de mayoría musulmana: Afganistán, Arabia Saudí, Catar, Emiratos Árabes Unidos, Estado Islámico (en los territorios que controla en el norte de Iraq y Siria), Irak (aplicada por jueces islámicos), Irán, Mauritania, Pakistán, Somalia (en algunos estados del sur), Sudán, y Yemen. También Nigeria, pues aunque aparece en el listado de países de mayoría cristiana, la pena de muerte solo se aplica en los estados del norte donde rige la ley islámica.

Libia 6.330.000

País Población
Argelia 40.856.000
Comoras 806.000
Egipto  91.139.000
Eritrea  7.274.000
Etiopía  92.206.000
Gambia  2.089.000
Guinea 11.063.000
Mauritania  3.719.000
Mauricio  1.266.000
Marruecos  34.098.000
Senegal 14.800.000
Sierra Leona 7.206.000
Somalia  12.961.000
Sudán  39.599.000
Sudán del Sur  13.265.000
Túnez  11.273.000
Afganistán  27.353.000
Arabia Saudí  32.248.000
Bangladesh  160.935.000
Brunei  425.000
Catar  2.402.000
Ejército Islámico
Emiratos Árabes Unidos  9.015.000
Indonesia (provincias de Aceh y Sumatra Meridional)  10.911.000
Irak  37.638.000
Irán  79.794.000
Kuwait  4.331.000
Líbano  5.576.000
Malasia  31.446.000
Maldivas  351.000
Omán  4.444.000
Pakistán  199.321.000
Palestina/Franja de Gaza  4.817.000
Siria  23.843.000
Turkmenistán  4.964.000
Uzbekistán  32.324.000
Yemen  27.536.000
Total 434.987.000

Otras religiones

Aunque los cinco países que profesan otras religiones cuya legislación castiga las relaciones homosexuales solo representan el 7 % del total, la enorme población de la India hace que supongan el 60 % de la población mundial que habita en países que penalizan la homosexualidad. Se hace evidente así la dimensión extraordinaria de la decisión de la Corte Suprema india, que en 2013 ordenó que volvieran a considerarse delito las relaciones homosexuales, un dictamen que afecta a un país de más de mil millones de habitantes.

País Población
 Bután 774.000
 India 1.320.900.000
 Myanmar 52.921.000
 Singapur 5.601.000
 Sri Lanka 23.843.000
Total 1.404.039.000

Fuente Dosmanzanas

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Asís, oración y ecumenismo…

lunes, 26 de septiembre de 2016
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Francisco, Bartolomé y 400 líderes religiosos participan en el 30 aniversario de las jornadas de Asís

«Sed de paz, religiones y culturas en diálogo«, lema de la iniciativa interreligiosa

Los días 18 – 20 de septiembre, Asís se convirtió de nuevo, 30 años después, en lugar de oración ecuménico que ojalá sirviera para derribar los muros de intolerancia y división entre religiones…

Esta iniciativa interreligiosa, iniciada por Juan pablo II, llevaba el título «Sed de paz. Religiones y culturas al diálogo«  y  se celebró del 18 al 20 de septiembre y en ella se contó con la participación de 400 líderes religiosos de varias confesiones…

Por su importancia, publicamos el llamamiento-manifiesto que surgió de estas jornadas deseando sea un acicate de Paz y de Unidad:

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  LLAMAMIENTO

Hombres y mujeres de distintas religiones hemos venido, como peregrinos, a la ciudad de san Francisco. En 1986, hace 30 años, e invitados por el Papa Juan Pablo II, Representantes religiosos de todo el mundo se reunieron aquí —por primera vez de una manera tan solemne y tan numerosos—, para afirmar el vínculo indisoluble entre el gran bien de la paz y una actitud auténticamente religiosa. Aquel evento histórico dio lugar a un largo peregrinaje que, pasando por muchas ciudades del mundo, ha involucrado a muchos creyentes en el diálogo y en la oración por la paz; ha unido sin confundir, dando vida a sólidas amistades interreligiosas y contribuyendo a la solución de no pocos conflictos. Este es el espíritu que nos anima: realizar el encuentro a través del diálogo, oponerse a cualquier forma de violencia y de abuso de la religión para justificar la guerra y el terrorismo. Y aun así, en estos años trascurridos, hay muchos pueblos que han sido gravemente heridos por la guerra. No siempre se ha comprendido que la guerra empeora el mundo, dejando una herencia de dolor y de odio. Con la guerra, todos pierden, incluso los vencedores.

Hemos dirigido nuestra oración a Dios, para que conceda la paz al mundo. Reconocemos la necesidad de orar constantemente por la paz, porque la oración protege el mundo y lo ilumina. La paz es el nombre de Dios. Quien invoca el nombre de Dios para justificar el terrorismo, la violencia y la guerra, no sigue el camino de Dios: la guerra en nombre de la religión es una guerra contra la religión misma. Con total convicción, reafirmamos por tanto que la violencia y el terrorismo se oponen al verdadero espíritu religioso.

Hemos querido escuchar la voz de los pobres, de los niños, de las jóvenes generaciones, de las mujeres y de muchos hermanos y hermanas que sufren a causa de la guerra; con ellos, decimos con fuerza: No a la guerra. Que no quede sin respuesta el grito de dolor de tantos inocentes. Imploramos a los Responsables de las naciones para que se acabe con los motivos que inducen a la guerra: el ansia de poder y de dinero, la codicia de quienes comercian con las armas, los intereses partidistas, las venganzas por el pasado. Que crezca el compromiso concreto para remover las causas que subyacen en los conflictos: las situaciones de pobreza, injusticia y desigualdad, la explotación y el desprecio de la vida humana.

Que se abra en definitiva una nueva época, en la que el mundo globalizado llegue a ser una familia de pueblos. Que se actúe con responsabilidad para construir una paz verdadera, que se preocupe de las necesidades auténticas de las personas y los pueblos, que impida los conflictos con la colaboración, que venza los odios y supere las barreras con el encuentro y el diálogo. Nada se pierde, si se practica eficazmente el diálogo. Nada es imposible si nos dirigimos a Dios con nuestra oración. Todos podemos ser artesanos de la paz; desde Asís, con la ayuda de Dios, renovamos con convicción nuestro compromiso de serlo, junto a todos los hombres y mujeres de buena voluntad.

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Fuente Agencias/Vaticano/ Comunidad de San Egidio

 

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El orgullo LGTB de Nepal demanda la igualdad que su constitución les reconoce desde 2007

miércoles, 24 de agosto de 2016
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blue-diamond-societyCasi 1500 homosexuales y lesbianas han participado en la manifestación del orgullo de Nepal reclamando al gobierno la igualdad que les corresponde desde la despenalización de la homosexualidad.

Ataviados con una colorida indumentaria y maquillaje llamativo, cientos de activistas y personas pertenecientes al colectivo LGTB se manifestaban en Katmandú el viernes, 19 de agosto, para llamar la atención del público y reclamar la igualdad del colectivo y la aplicación de sus derechos, según consta en su nueva constitución, que despenalizó la homosexualidad en 2009, pero que todavía no se ha hecho realidad a pie de calle, enfrentándose homosexuales, bisexuales y transexuales a la discriminación social debido al pensamiento tradicional de la mayor parte de su sociedad.

csm_551-PIC-DHAKAL_53403f1b28Manisha Dhakal

«El desfile es para presionar a las autoridades sobre la implementación» de los derechos del colectivo, declara a  Efe Manisha Dhakal, directora de Blue Diamond Society, una organización dedicada a la protección de los derechos del colectivo LGTB, que es la que ha convocado la manifestación. «Implementar nuestros derechos garantizados por la Constitución y que nos priven de ellos» era una de las consignas que se podían leer en las pancartas, mientras que los activistas confirmaban los problemas de discriminación que todavía tienen con sus propios vecinos.

La embajadora de los Estados Unidos en Nepal, Alaina B. Teplitz, junto con otros diplomáticos, mostraron su apoyo a la manifestación y sus reclamaciones. Como cada año desde 2010, primer año que se celebraba el orgullo en Nepal, la manifestación se hace coincidir con la festividad hindú de la Gaijatra, conocida popularmente como el «festival de la vaca». El colorido vestuario y el maquillaje, que trata de imitar las características de las vacas, forma parte de una tradición hindú para liberar el alma de aquellos que murieron durante el año anterior.

A comienzos de 2007, Nepal reconocía un tercer género cuando el Tribunal Supremo ordenaba al gobierno la supresión de todas las leyes que discriminaban en base a la orientación sexual o la identidad de género. Este año, también ha llegado a emitir pasaportes indicando «otro», para señalar el género cuando una persona no se identificaba con los géneros masculino y femenino. Sin embargo, los activistas se enfrentan en muchas ocasiones a muchas dificultades para obtener estos pasaportes tal y como los quieren.

https://www.youtube.com/watch?v=cCz9Mq3-puA

Y a continuación el video correspondiente al festival 2015 donde se ve con más nitidez el colorido de la fiesta… y cómo algunas personas van con el rostro cubierto para no ser reconocidos…:

Fuente Universogay

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«Religiones o Espiritualidad», por Jordi Valls

lunes, 8 de agosto de 2016
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creacion-gay_thumbResumen de la charla “Religions o espiritualitat”, en el transcurso del acto “Homosexualidad y religiones: perspectiva y diálogo”, organizado por el Circuit Festival en Barcelona, 4 de agosto de 2016

Nuestra naturaleza espiritual

Las personas con diversidad de género (LGTBI…) hemos sido y aún somos rechazadas por las distintas religiones. Por esto muchas personas LGTBI… han querido romper con las religiones en las que se han educado. Pero lo que hemos hecho ha sido tirar a la criatura junto con la palangana del agua bautismal. Con ello hemos dado la espalda a nuestras naturalezas espirituales juntamente con las religiones que hemos debido abandonar para aceptar nuestra naturaleza sexual.

Contrariamente a lo que hemos hecho creo que debemos reivindicar nuestras naturalezas espirituales, porque la vida espiritual es una parte más de la experiencia humana. Debemos descubrir, rediseñar o reinventar formas de expresar nuestra espiritualidad. Porque ser espiritual puede ser radicalmente distinto que ser religioso.

La espiritualidad es aquello que nos permite una conexión espiritual con algo más grande que nosotros, a quien podemos denominar Dios, Diosa, Espíritu, Universo, Tao, Allah, Buda, Poder altísimo, Ser superior o de mil otras formas.

La religión para muchos y muchas sugiere manipulación social e histórica, abuso de poder y de riqueza. Huele a política y a mentiras.

Hay pruebas que antes de la irrupción del patriarcado, las personas con diversidad de género formaban parte de las estructuras religiosas, en las que a menudo asumían en ellas roles de liderazgo espiritual. En las sociedades tribales que denominamos primitivas y en algunos pueblos indígenas esto es así aún hoy en día.

Creo que es necesario que aprendamos de estas tradiciones y que reivindiquemos nuestro derecho innato a la experiencia espiritual y a reinventar su expresión. Debemos buscar más profundamente de lo que nunca hayamos hecho y llegar más arriba de lo que nunca hayamos llegado para descubrir quiénes somos realmente, qué hacemos en este planeta y qué podemos aportar.

Miremos pues a lo largo de la historia quiénes hemos sido y qué roles hemos representado: puentes entre el mundo masculino y femenino, transitadores entre el mundo de la materia y del espíritu. Mencionemos algunos de ellos: agentes de transformación, catalizadores, reformadores, iniciadores e movimientos sociales, fomentadores del progreso de la sociedad. Marginados, espejo externo de la sociedad, reflejo de la diversidad y ayuda a la sociedad para determinar, desde el margen, sus límites y sus fronteras. Exploradores de la conciencia, aquellos que van delante y asumen riesgos, que descubren nuevos caminos, que buscan nuevas respuestas, exploradores que van delante para ver qué hay más allá. Clowns sagrados y jóvenes para siempre, de espíritu “gai” (“alegre” en provenzal) y joven, encarnaciones de un espíritu de humor y de juventud, ofreciendo con estas cualidades al mundo entretenimiento, apoyo y un sentido refrescante de alegría. Guardianes de la belleza, llegando a lo sagrado, creadores, promotores y apoyadores de la belleza y del arte en el mundo. Cuidadores, aquellos que cuidan de los demás. Mediadores, personas “entre”, entre masculino y femenino, entre dentro y fuera, entre arriba y abajo. Chamanes y sacerdotes, funcionarios sagrados. (De esto puede dar fe el altísimo número de homosexuales en estructuras religiosas como el Vaticano, por ejemplo). Andróginos divinos, desempeñando un rol evolutivo. Guardianes o custodios de las Puertas.

Religión y espiritualidad

Veamos ahora algunas diferencias entre religión y espiritualidad. A menudo se ha vinculado la espiritualidad con la religión (jerarquía establecida, organizada, que controla, con un código moral restrictivo, punitivo y autoritario). Por ello, como hemos dicho, muchas personas LGTBI, conscientes del trato que reciben en muchas religiones organizadas, huyen cuando oyen la palabra espiritualidad.

Pero las religiones de odio, de poder, codiciosas y torturadoras, que intentan controlar, convertir, excluir, condenar y juzgar no son sino aberraciones de la verdadera religión. Recordemos cómo la palabra religión proviene de tres palabras en latín: “religare”, “relegere” y “reelegere”. Que significan, respectivamente, “religarse”, “releer” o “reinterpretar” y “volver a elegir”. “Religarse” con la divinidad, con la fuente última de las cosas y con la comunidad,” reinterpretar” los textos y los acontecimientos a la luz de esta divinidad y “volver a elegir” el camino de la unidad y del amor. A presar de ello, estos significados pueden comportar un sentido incómodo de restricción.

En contraste, la palabra espiritualidad proviene de la palabra latina “spirare”, que significa “respirar”, “soplar”, que dan sensación de vivificar, de dar energía, sin límites, de dejar fluir el aliento de la gracia.

Se puede ser espiritual y pertenecer a una religión organizada, pero también se puede ser espiritual sin suscribir ninguna doctrina sistemática. Y también se puede ser religioso, adherido a un sistema estructurado de dogma y estar totalmente desvinculado de la propia espiritualidad. La diferencia, según Mathew Fox, sería el anhelo, el deseo, ya que la espiritualidad deja sitio al anhelo y al deseo por la Divinidad, para llegar hasta ella.

La religión se preocuparía por uno mismo y por las formas sociológicas y sucumbiría a las sombras de las instituciones. La espiritualidad, en cambio, se relaciona con el temor y la sorpresa, con el asombro de que hablan las personas místicas, con el dolor y el dejar ir, con la creatividad y el dar a luz, con la compasión entendida como trabajo por la justicia, con la celebración.

Cuando la religión consigue abrazar estos elementos como esenciales para su presencia en el mundo, está haciendo su trabajo real, que es, como hemos dicho, conectar a la gente con su Fuente real.

La espiritualidad tendría más que ver con la inclusión que con la exclusión. Sería “tu forma de ver el mundo y de relacionarte con el Misterio Divino o la Fuerza Universal”, según algunos autores. La espiritualidad, pues, desarrollaría una auténtica relación con la divinidad, derrumbaría los condicionamientos sociales y reimaginaría a Dios más allá de las construcciones de género.

Algunos autores dicen que “la religión va de instituciones, y no ha sido buena ni para las mujeres ni para la gente de color, ni para los gais y las lesbianas.” “La espiritualidad está conectada con la experiencia de la maravilla, de la reverencia, sea como sea que la definas, y sea donde sea que lo encuentres: ya sea en el océano, en el sexo o en lo que sea, la reverencia es la clave de la espiritualidad. La religión se limitaría a dar una estructura, un lenguaje y un calendario para ayudarnos a expresar esta reverencia.

Las religiones tienden a considerarse intermediarias con la divinidad, y establecen jerarquías elaboradas de sacerdocios. Pero los intercesores pueden llegar a impedir el acceso directo a la divinidad, y pueden generar una cierta dependencia, tal como sucede con algunas jerarquías, que dan un falso confort y una falta de iniciativa, que hacen creer a sus fieles que todo lo que deben hacer es estar al lado de su “padre” para encontrar la iluminación. Este tipo de relación elimina cualquier responsabilidad para establecer una relación personal con la divinidad.

Diríamos que la religión intenta hacer de ti aquello que no eres, mientras que la espiritualidad intenta hacer de ti aquello que eres realmente. O también que la espiritualidad va de paisajes interiores más que de viajes exteriores.

La espiritualidad da un sentido profundo de identidad y un contexto para toda la vida en lo que respecta a las grandes preguntas existenciales. La religión es a veces nuestro enemigo, pero nuestra espiritualidad no puede ser nunca colonizada: no nos pueden quitar nuestro sentido de ser.

Así pues, hasta que alguien no reivindique la palabra religión y la purifique de su carga negativa, es mejor que trabajemos con la espiritualidad.

Elegir un camino espiritual

Veamos ahora qué debe buscar una persona LGTBI cuando quiera escoger un camino espiritual.

En primer lugar, conectar con un grupo o una tradición que por lo menos intente entendernos. En segundo lugar que no nos excluya o que no tenga normas distintas para nosotras. En tercer lugar qu podamos encontrar abertura, amistad y apoyo. En cuarto lugar que nos proporcione sostenimiento espiritual y oportunidades para descubrir nuestra esencia y llegar a ser mejores seres humanos. En quinto lugar, que nos ofrezca un sentido de comunidad y que nos anime al servicio de la donación desinteresada. En sexto lugar que nos ayude a crear un contexto para nuestras vidas, un sentido de la cosmología, de pertenecer a algo más grande que nosotras mismas. En séptimo lugar, que nos genere un sentido de responsabilidad para con los demás, de cuidado para con los demás y para con la Tierra. En octavo lugar, que no nos niegue nuestra esencia ni nos considere de segunda clase. En noveno lugar, que no nos juzgue o intente cambiarnos o curarnos. Y finalmente, que sea receptivo a nuestra perspectiva y a los dones únicos que tenemos para compartir.

Hay muchos caminos para escoger. Da igual qué camino o qué combinación de caminos, porque el destino es el mismo: el crecimiento espiritual, el restablecimiento del sentido de conexión con la divinidad, llegar a ser mejores seres humanos, el redescubrimiento de quiénes somos, la profundización del sentido de uno mismo, el llegar a ser reales, auténticos y plenamente humanos, desarrollar un sentido de la utilidad, de qué pretendemos, cultivar aquella cualidades personales que mejoren la calidad de nuestras relaciones con nosotros mismos y con los demás: compasión, ecuanimidad, justicia y generosidad, entre otras.

Podemos valorar los frutos de nuestro itinerario espiritual según qué florece en todas las áreas de nuestras vidas. El mejor consejo sería seguir el corazón.

La espiritualidad no es un aspecto separado de quienes somos, sino que inunda todo aquello que somos. Si llegamos a ser seres enteros, integrados, la espiritualidad se reflejará en todas nuestras relaciones, las interpersonales, las laborales, las económicas, las ambientales y las de ocio. Cuando llegamos a este nivel de integridad y de plenitud, los componentes separados de nuestras vidas ya no están fragmentados, separados o son extraños entre ellos. Porque todo lo que hacemos es expresión de nuestra espiritualidad.

Cabría ahora preguntarse si en la búsqueda de este camino espiritual debemos deificar o no, si debemos seguir un camino con una divinidad concreta o no. Así mismo, cabría preguntarse si debemos quedarnos en una tradición concreta, a pesar que nos maltrate, o bien intentar cambiarla desde dentro. Son preguntas que dejo para otro rato.

Termino con una frase encontrada en las redes sociales: “La religión es para los que no quieren ir al infierno. La espiritualidad es para quienes ya hemos estado allí.”

Jordi Valls Fuster

Coordinador de la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas

Consiliario de la Associació Cristiana de Lesbianes, Gais, Transsexuals i Bisexuals de Catalunya (ACGIL)

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Y para quien pueda leerlo en catalán, lo puede hacer a continuación… Leer más…

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La homosexualidad sigue sin ser reconocida por las principales religiones

domingo, 7 de agosto de 2016
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Homosexualidad-y-religión

Las visiones contradictorias de la temática, a debate en Barcelona

Charamsa: «Algunos católicos hablan de homosexuales como si fueran los nazis de estos tiempos»

Las principales religiones del mundo siguen sin ofrecer una postura clara respecto a la homosexualidad y aportan visiones contradictorias, según afirmaron ayer expertos en las principales doctrinas en la conferencia «Homosexualidad y religiones». La conferencia se celebró ayer en Barcelona en el marco del Festival gay Circuit, que se celebra esta semana en la capital catalana.

El primer sacerdote en declararse abiertamente gay, Krysztof Charamsa, quien además fue expulsado del Vaticano al confesar su condición, ha apuntado que la Iglesia «no ha aceptado el descubrimiento científico de identidad de género y de orientación sexual, que es el gran regalo del siglo XX».

Según Charamsa, se trata de una «condena irracional», y ha afirmado que «la Biblia nunca ha dicho nada negativo sobre la homosexualidad como la conocemos hoy».

Sobre el Papa Francisco, Charamsa ha expresado que «parecía la esperanza, parecía que iba a eliminar el acoso sobre la homosexualidad, dejó la puerta algo abierta, pero al final no dijo nada sino que además la cerró sin alguna discusión». «El papa no puede estudiar la homosexualidad, como cabeza de la Iglesia católica necesita a colaboradores que estudien para él, pero éstos hablan de homosexuales como si fueran los nazis de estos tiempos», ha afirmado.

El especialista en historia LGTBI Leopold Estapé ha recordado que a lo largo de la historia la homosexualidad ha sido perseguida y condenada en Europa, y que durante muchos siglos los europeos huían a refugiarse al norte de África, a ciudades como Tánger (Marruecos).

Según Estapé, el mundo islámico ha tenido una relación «intermitente» con la homosexualidad: «en la Córdoba de los califas había un barrio habitado por personas que hoy definiríamos como homosexuales y transexuales, y también ha habido monarcas homosexuales incluso en los imperios islámicos».

El practicante budista y autor del blog budismosecular.org, Bernat Font, ha explicado que «la religión es un lugar donde la gente va a encontrar respuestas, amor y recursos para aceptar y querer al otro», y que en el caso del budismo, «a pesar de haberse mantenido bastante neutral a lo largo de los siglos, existe una gran diversidad de puntos de vista».

«El budismo no ha propagado una visión negativa de los homosexuales, no ha promovido nunca su persecución activa y en general ha tendido a adaptarse a las costumbres culturales de los países donde ha viajado. Sin embargo, la cultura tibetana tiene una percepción negativa de la homosexualidad, pero en el caso de China y Japón son culturas tolerantes, sobre todo entre hombres», ha apuntado Font. «El problema del budismo no se encuentra en la homosexualidad en general, sino con la sexualidad en general, con el deseo, que crea lazos que generan sufrimiento», ha remarcado.

Font ha explicado que ante las dudas del público en general, los maestros chinos afirman que la homosexualidad «ni está bien ni mal, es simplemente algo que la gente hace, y si no se perjudican los unos a los otros su vida privada es asunto suyo y tenemos que tolerarlo». «Para el budismo la orientación sexual no es un asunto moral, lo que tiene relevancia ética es si los comportamientos generan sufrimiento o no», ha añadido.

Sin embargo, Font ha añadido que «el Dalai Lama, a pesar de afirmar que si las relaciones son consensuadas no existen problemas independientemente del género resulta contradictorio, al afirmar que la sodomía y el sexo oral son inapropiados». «Podemos afirmar humildemente pero con convicción que cualquier postura que no sea de inclusión y escucha no es coherente con los valores fundamentales del budismo», ha sentenciado Font.

El representante de la Asociación Cristiana de Gays y Lesbianas, Jordi Valls, ha recordado que «lo que nos pasa a la comunidad LGBTI es que hemos sido tan maltratados por las religiones, que hemos huido de ellas con miedo», pero ha explicado que «si les damos portazo también estaremos rechazando la espiritualidad como elemento donador de plenitud».

(Por su interés, mañana lunes publicaremos un resumen de la intervención de Jordi Valls)

Fuente Religión Digital/Efe

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«Sin necesidad de orgullo ¡viva los gays!», por Xabier Pikaza

lunes, 11 de julio de 2016

imagesEste fin de semana terminaron, ya, las fiestas del Orgullo gay… Traemos este artículo de Xabier Pikaza que hemos leído en su blog y en el que, aunque valoramos su disposición inclusiva, discrepamos en lo del «orgullo», y lo hacemos publicándolo detrás del artículo precedente en el que un inmisericorde vocero de la Arquidiócesis de México afirma que la Iglesia no tiene que pedir perdón al colectivo LGTBI, como sí declaraba el papa Francisco. Mientras existan actitudes  tan farisaicas, mientras obispos como Cañizares, Munilla, Reig Plà, Joaquín María lópez Andújar y otras hierbas, mientras se nos persiga, acose, asesine, como venimos denunciando en sucesivas noticias en este mismo blog Cristianos Gays será necesario ser «orgullosos» y en nuestro caso, como Cristianos Gays, «muy orgullosos» de ser como Dios nos ha hecho dando testimonio y siguiendo en la lucha para acabar con la Homofobia en el mundo y en el seno de las confesiones religiosas:

Se está celebrando estos días la semana del “orgullo gay”, y no me siento feliz con el nombre, quizá porque soy un anticuado que ha vivido muchísimo años el régimen de cristiandad impuesta, pero me gusta que haya gays y que se manifiesten y así digo viva los gays, poniendo su bandera en la torre de la iglesia. Así lo digo en cuatro proposiciones y en unas reflexiones posteriores:

a. No me gusta el orgullo gay, como no me gusta ningún otro orgullo, ni machista ni heterosexual, ni clerical ni anticlerical, ni de varón ni de mujeres. Cada uno es lo que es, y ha de serlo con gratitud y con respeto hacia los otros, pues el ser humano se dice de muchas formas, y no hay ninguna que sea absoluta, ni mejor que las otras.

b. No me gusta el orgullo de los gays, aunque los entienda, tras un tiempo en que muchos han tenido y tienen que vivir encerrados en el armario, ridiculizados, excluidos… Todavía hoy se les excluye de los ministerios cristianos, en nombre de Jesús, con un pecado inmenso, no de los homosexuales, sino de aquellos que les excluyen por miedo, por ignorancia, por falta de humanidad y de evangelio. Entiendo pues que haya un orgullo gay, y que haya gente que salga a la calle para decirlo. Pero me gustaría que no fuera necesaria este “procesión” de gays al comienzo del verao.

c. Éste es un tiempo de pedir perdón y de dar gracias. De pedir perdón, porque muchos grupos sociales (y cristianos) han marginado y perseguido a los gays, les han hecho sufrir, les han menospreciado y le menosprecian, como si fueran enfermos o apestados a los que se debe tener encerrados en la calle. Es tiempo de pedir perdón por haberles hecho sufrir, y de dar gracias a Dios porque hay gays, personas y grupos de sensibilidades distintas. Quede este dicho.
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d. Pienso que ha llegado el momento en que los gays pueden y deben ofrecer su aportación creadora a la Iglesia y a la sociedad. Por eso he puesto su bandera sobre la torro de mi iglesia. Dejo a un lado el tema social, pues ahora no me importa, me fijo en lo propio de la Iglesia. A pesar de sus grandes fiestas de orgullo, los gays siguen siendo una inmensa minoría oprimida, han sido y siguen siendo víctimas, por eso tienen una capacidad especial para entender el evangelio de Jesús, que es el evangelio de las víctimas.

Un tipo de Iglesia que quiere ser machista, centrada en el poder de sus “buenos” ministros, está perdiendo en general la capacidad de entender el evangelio (secuestra en parte desde el poder de la vieja Europa…). Ha llegado la hora de que otros, desde otros lugares personales y sociales, nos enseñan a vivir el evangelio. Entre esos otros (no como único, pero sí como importantes, aunque sin orgullo) han de estar los homosexuales.

De ellos tratan las ocho proposiciones que siguen, tomadas en parte de mi libro La familia en la Iglesia.

Ocho tesis sobre los homosexuales y la Iglesia cristiana

1. Hay una “ley natural”, como tiende a decir el Magisterio Católico,

pero el tema es que la naturaleza no es “uniforme”, de manera que no todos los seres humanos son varones-varones que aman a hembras-hembras, sino que, al lado de esa franja que puede ser mayoritaria de heterosexuales, hay unas franjas que pudiéramos llamar “borrosas”, relativamente extensas, de personas con tendencias “naturales” que no van en la línea de la hetero-sexualidad.
Cuando digo franjas borrosas no quiero decir emborronadas, ni oscuras, sino todo lo contrario, en la línea de la lógica de los conjuntos “borrosos”, que no son una cosa ni otra, pero que son fundamentales para el funcionamiento del conjunto. Hace mucho tiempo me enseñaron a conocer y respetar esos conjuntos y sistemas borrosos, cuyo conocimiento ha hecho posible la ciencia moderna. Así me lo decía el Prof. V. Muñoz, de la Universidad Pontificia de Salamanca, maestro de lógicos, de feliz memoria.

2. La hetero-sexualidad, es mayoritaria por número, tiene una función importante,
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vinculada no sólo con la con la reproducción, como a veces se ha pensado en algunos círculos eclesiales, sino también con el conocimiento y despliegue de las polaridades de la vida, en un plano de sexo y de género. Hay un tipo de amor hetero-sexual que es muy rico, bendecido por Dios desde los años de Adán y Eva, un amor que ha podido estar en el fondo de las hondas imágenes de la vinculación cósmica y de mística espiritual de los grandes poetas y pensadores.

Sin un inmenso canto a la heterosexualidad no puede haber tampoco un canto a la homosexualidad. Pero, siendo mayoritaria y en un sentido necesaria, la heterosexualidad no es la única forma de amor y de encuentro personal, de forma que no puede imponerse por “naturaleza” sobre las otras opciones y tendencias, pues esa imposición iría en contra de la misma naturaleza y del mismo Dios (conforme a la visión de los creyentes).

3. La Biblia Judía ha una opción preferente por las distinciones claras

y por las separaciones netas. Por eso ha creado una taxonomía de animales “rectos” (conformes a su naturaleza), que se pueden comer… y animales “híbridos” (que no son de una única naturaleza) y que no se puede comer… Los animales “rectos” (puros) son macho-hembra, bien definidos y determinados… Pero eso les ha llevado a expulsar y condenar por impuros a los animales que los judíos consideraban híbridos (por ignorancia de la vida, por cuadratura mental.

Muchos quieren aplicar una distinción como ésa a los sexos-géneros en la especia humana, olvidando que la realidad tiene unos confines que he llamado “borrosos”, pero que ahora llamo pregnantes de vida, unos espacios fundamentales, que no son macho-macho ni hembra-hembra, sino que son personas de otra forma, con todos los derechos. Los que siguen esa «separación clara» de la Biblia deberían cumplir todas las normas del Levítico (cosa que nadie defendería hoy, ni judío ni cristiano).

4. La filosofía griega ha buscado también las dualidades falsamente claras,

a partir del esquema de la materia-forma (el hylemorfismo de Aritóteles, con su lógica de la contradicción y del tercero excluido): todo es materia o forma, todo es macho o hembra… Aristóteles fue un inmenso investigador, pero no pudo descubrirlo todo, ni tampoco Platón, por grande que fuera.

La realidad no funciona como él pensaba, pues hay cientos de formas/materias intermedias, límites difusos, contornos aabiertos… que marcan precisamente el sentido de la realidad que es multiforme y supra-polar (no bipolar) para ser más claramente clara, como el arco iris. Los sexos no son sólo para acoplarse al modo masculino-femenino, sino que tienen otros rasgos y funciones, que no van en una línea mala de “ideología de género”, sino de búsqueda múltiple de la personalidad

5, Frente a la simplicidad del macho-macho y hembra-hembra

surge así la riqueza de formas distintas, que no simplemente mestizas híbridas, pues no existen dos colores primos, de forma que todos los demás sean derivados. Nada es híbrido, todo es verdadero en sí, a no ser que se quiera decir que todo es híbrido, todos somos una mezcla del universo de Dios.

Por eso, expulsar de la normalidad de la vida y del amor (de la naturaleza) a esas formas “distintas” de ser persona (ser humano) es ir en contra de la naturaleza, ir en contra del don de la vida de Dios, de la gran profusión y riqueza de especies y formas y tendencias de la vida. Esas formas «híbridas»… son híbridas sólo si se comparan con las formas «dominantes», pero en sí no pueden considerarse híbridas ni mestizas, sino que ha de estudiarse su propia realidad, con su valor, aunque sea minoritaria. Si se empieza a negar a las minorías se acaba destruyendo todo.

6. En esa línea, aquellos que no son macho-macho o hembra-hembra son un “lujo” de la naturaleza

pero no en el sentido de una curiosidad propia de museo, sino en la línea de la riqueza de formas de la vida. Eso significa que debermos tener gran cuidado en respetar la variedad de las formas de amor de la vida, en nombre del Dios Creador… y en nombre de Jesús, que ha venido no a sancionar la ley de las identidades cerradas (cierto tipo de ley del AT, interpretada por ciertos rabinos), sino abrir espacios para todos.
En esa línea se sitúa la gran comparación de Pablo en 1 Cor 12 donde dice que el cuerpo de Cristo (es decir, el gran cuerpo humano de Dios) es múltiple, de forma que unos deben alegrarse de la existencia de otros que sean distintos, sabiendo que así se enriquecen mutuamente. Más aún, aquellos que están en peligro de extinción, los más débiles son los más importantes (los pobres, los excluidos…). No quiero decir que hay que querer a los homosexuales por ser sólo unos “pobrecitos”, nada de eso, hay que respetarles y quererles como personas, pidiéndoles que aporten a todos su riqueza personal.

7. Y cuando he dicho que los homosexuales (en general) puede situarse en esa franja borrosa de la realidad

no estoy condenándoles o minusvalorándoles, sino todo lo contrario… Conocí hace tiempo, con V. Muñoz, a uno de los grandes formuladores de la lógica de las realidades borrosas (un brasileño llamado Newton da Silva, que ha enseñado en USA)… y desde entonces guardo un gran respeto por las formas menos clasificables de la realidad, las que no entran en el código dual del macho-hembra, materia-forma…
Hay otras claves de riqueza y vida en la realidad humana… claves que no entran en la taxonomía que algunos han querido imponer a todos. Entre esas claves está la de la experiencia gay, que no tiene por qué ser orgullosa, pero que puede y debe ser aceptada en la Iglesia y en la sociedad.

8. Y finalmente, lo que importa no es ser homo- o hétero,

sino ser persona en el sentido profundo del testimonio de Jesús y del mensaje de Pablo, cuando dijo que ya no importa ser judío ni gentil, ni señor o siervo (al modo antiguo), ni hombre ni mujer, en el sentido de macho y hembra (léase bien el texto: ni arsen ni thely… ; Gal 3, 28). Hay otra cosa mucho más importante que ser arsen o thely, es ser persona.

En el fondo de la vida a nadie se le va a preguntar si es arsen/macho o thely/hembra, sino si ha sido persona. Ésta es la categoría que importa, aunque algunos parecen que aún no lo han entendido (o, mejor dicho, no están queriendo entenderlo).

……………

Después de todo eso que siga la fiesta, al fiesta para todos, gays y no gays, porque todos deberíamos pasear por la calles de la vida dándonos la mano, por el hecho de ser humanos.

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KAICIID condena los ataques terroristas de Medina, Bagdad, Dacca y Estambul

domingo, 10 de julio de 2016
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junta-directiva-del-kaiciid_560x280«Hacen mal uso de la religión»

«Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz»

«Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación»

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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Un juez federal prohibe a los funcionarios de Mississippi que rehusen celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo por razones religiosas

lunes, 4 de julio de 2016
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judge carlton reevesEl juez federal Carlton W. Reeves ha emitido un mandato a los funcionarios de Mississippi, por el que les impide objetar la emisión de licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo por razones religiosas.  La orden es de inmediata aplicación e impide que la Ley de Garantías de la Libertad Religiosa promulgada por el gobernador del estado el pasado mes de abril, que entrará en vigor el próximo 1 de julio, sea utilizada con ese propósito. Tanto el gobernador como el fiscal general de Mississippi han expresado su intención de apelar la decisión del juez Reeves.

Carlton W. Reeves fue el juez federal que en noviembre de 2014 dictaminó que las leyes que impedían el matrimonio igualitario en Mississippi violaban el derecho a la igual protección recogido en la 14ª Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. En aquella ocasión, también emitió un mandato a los funcionarios del estado sureño para que dejasen de aplicar dichas leyes y facilitasen el derecho al matrimonio a las parejas del mismo sexo. Su mandato, sin embargo, fue suspendido por la Corte de Apelaciones del 5º Circuito mientras se decidía la apelación presentada por el gobernador Phil Bryant y el fiscal general Jim Hood. La Corte de Apelaciones del 5º Circuito, no obstante, nunca llegó a decidir al respecto, pues el Tribunal Supremo de los Estados Unidos dictaminó la inconstitucionalidad de las leyes que prohibían el matrimonio igualitario en todo el país antes de que tomara decisión alguna.

635573753688880883-Bryant-AP-Interview-ThreEl pasado mes de abril, el gobernador Bryant promulgó la Ley de Garantías de la Libertad Religiosa, aprobada por ambas cámaras legislativas del estado, que permite a funcionarios, empresas, negocios y organizaciones rehusar prestar sus servicios a aquellos cuya “forma de vida” no esté en consonancia con sus creencias religiosas. En concreto, se protege que se puedan denegar servicios si el proveedor o funcionario estima que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer; si considera que las relaciones sexuales solo pueden mantenerse dentro del matrimonio; o si cree que el género asignado al nacimiento no debe ser cambiado. Es decir, el objeto principal de la ley es permitir la discriminación de las personas LGTB. En cuando a los funcionarios, tan solo establece la salvedad, obligatoria por otro lado, de que el servicio a prestar (como la expedición de una licencia de matrimonio a una pareja del mismo sexo) debe ser garantizado por otro empleado público.

La ley tomará efectos el próximo 1 de julio, y ya ha sido recurrida por organizaciones de defensa de los derechos civiles como Campaign for Southern Equality. El juez encargado del recurso no es otro que el propio Carlton W. Reeves, que aún debe decidir si todas las medidas que establece la ley se ajustan o no a derecho. Pero antes de que prosiga el proceso del recurso y emita su dictamen, el juez Reeves ha tomado la decisión de emitir un mandato que impide a los funcionarios de Mississippi que objeten la emisión de licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo por razones religiosas. Y lo ha hecho porque entiende que este nuevo mandato no es más que una prolongación del que emitió en noviembre de 2014, cuando dictaminó a favor del matrimonio igualitario, dictamen respaldado por el propio Tribunal Supremo. Es decir, esa parte de la ley aprobada por las cámaras de Mississippi contraviene su sentencia anterior y por lo tanto no puede ser aplicada.

En su mandato, el juez Reeves aclara que “los funcionarios electos de Mississippi pueden estar en desacuerdo con Obergefell [el nombre con que es conocida la sentencia del Tribunal Supremo favorable al matrimonio igualitario], por supuesto, y pueden expresar ese desacuerdo como mejor les parezca —por ejemplo, abogando por una enmienda constitucional para revocar la decisión—, pero la cuestión de las licencias de matrimonio no va a ser considerada de nuevo después de cada sesión legislativa”.

RobertaKaplan-Featured-1Roberta Kaplan, abogada contratada por Campaign for Southern Equality, bien conocida por su exitosa labor en el precursor caso Windsor (el que dio fin a la discriminación federal de los matrimonios del mismo sexo), emitió el siguiente comunicado elogiando la decisión de juez Reeves: “Un año después de que el Tribunal Supremo garantizase el matrimonio igualitario en el caso Obergefell, estamos encantados de que el juez Reeves reafirme el poder de los tribunales federales para aclarar definitivamente lo que significa la Constitución de los Estados Unidos”.

Por su parte, la portavocía del gobernador Bryant y la del fiscal general Hood han comunicado que se encuentran estudiando el mandato del juez Reeves, y que se plantean presentar el correspondiente recurso ante la Corte de Apelaciones del 5º Circuito.

Fuente Dosmanzanas

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Activistas de la India presentan batalla legal contra la criminalización de la homosexualidad

lunes, 4 de julio de 2016
Comentarios desactivados en Activistas de la India presentan batalla legal contra la criminalización de la homosexualidad

780x580-noticias-seccion-377Un grupo de activistas LGTB de la India formado por el periodista Sunil Mehra, el hostelero Aman Nath, el empresario Ayesha Kapur, la bailarina clásica N.S. Johar, y el famoso chef Ritu Dalmia, ha presentado una petición para la derogación de la denominada sección 377 del código penal indio, que viola su derecho a la vida al ser todos ellos miembros de la comunidad LGTB. Su petición es presentada el miércoles, 29 de junio, día que comienzan los 45 días de inactividad habitual por el período estival de los tribunales, por lo que sólo comenzará a ser tramitada tras las vacaciones. Se trata de una ley habitualmente utilizada por la policía para hostigar y abusar de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales.

«La expresión sexual, en cualquiera de sus formas, con el consentimiento de adultos, ejercida en la intimidad de su hogar deben recibir la protección de sus derechos fundamentales», reclaman en esta petición, sin precedentes en la India al estar producida por miembros muy conocidos y populares de la comunidad LGTB, «que han sido felicitados por sus logros profesionales pero han sufrido a causa de los efectos perjudiciales de esta ley draconiana en sus vidas personales y profesionales».

«Presentaremos nuestros argumentos ante el Tribunal Supremo y la decisión se tomará hoy en función de lo que designe el gobierno central», declara D.V. Sadananda Gowda, ministro indio para el derecho y la justicia, declinando hacer declaraciones al respecto, pero confirmando que el gobierno ya ha discutido el asunto con el fiscal general.

630x800-noticias-activistas-lgtb-de-la-indiaActivistas LGTB de la India – Foto: Uso permitido

En diciembre de 2013, la comunidad LGTB de la India sufrió un duro revés cuando el Tribunal Supremo anuló una sentencia, de 2009, cuando un tribunal de primera instancia dictó que la homosexualidad no era un crimen tras una petición interpuesta por la Fundación Naz en noviembre de 2001. Un fallo histórico que condujo a un breve período de celebración entre la comunidad LGTB, que se silenciaron cuando varios líderes religiosos, culturales y políticos presentaron recursos apelativos.

La sección 377 dice que la homosexualidad va «contra el orden de la naturaleza» y sólo el parlamento del gobierno tiene la autoridad para cambiar su contenido. Algunos miembros del Partido Bharatiya Janata, actualmente en el gobierno, han apoyado la despenalización de la homosexualidad. Tam Madhav, secretario general del partido, declaraba el año pasado que, a pesar de que personalmente no aprueba «la glorificación de algunas formas de comportamiento social», también considera cuestionable que la homosexualidad sea tratada como un crimen en «los tiempos que corren». Sin embargo, su partido ha votado de manera contraria en dos ocaciones en los últimos seis meses en la cámara baja del parlamento ante la petición de la despenalización de la homosexualidad presentada por Shashi Tharoor, abogado miembro del Partido del Congreso, actualmente en la oposición.

Las autoridades ya se mostraron favorables a la revisión de la sección 377 tras el estreno de la película Aligarh (Hansal Metham, 2015, india), que cosechaba grandes elogios internacionales y premios para su protagonista por la interpretación de un profesor universitario al que suspendían de su trabajo por su orientación sexual. El actor Ian McKellen reclamaba la derogación de la misma ley a propósito de su participación en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay. Multitud de personas han celebrado la petición de este grupo de activistas en las redes sociales.

Homofobia de Estado y violencia en la India

El pasado marzo y por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre de 2015, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Agencias/ Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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¡Feliz Día del Orgullo LGTBI!

martes, 28 de junio de 2016
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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: «Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús»

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«Laicidad del Estado, laicidad del Evangelio», por José Mª Castillo

domingo, 22 de mayo de 2016
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la-laicidadLeído en su blog Teología sin Censura:

Las recientes declaraciones, que el papa Francisco ha hecho al diario francés La Croix, han dado pie a un nuevo motivo de sorpresa (y en no pocos casos, de escándalo) para muchos católicos, chapados a la antigua, que dan la impresión de estar todavía anclados en el “Antiguo Régimen”. No en el de Franco, sino en el de los monarcas absolutos, previos a la Ilustración. Y algunos hasta tienen el atrevimiento de acusar al papa Francisco de ignorante en temas de historia.

A quienes se rasgan las vestiduras por lo que ha dicho el papa en su entrevista a La Croix, les vendría bien recordar que no es lo mismo “laicidad” que “laicismo”. El “laicismo” consiste en independizarse “de toda influencia eclesiástica o religiosa”. Lo que, en la práctica, equivale a rechazar a Dios y cuanto se refiere a Dios, la Iglesia, la religión, etc. La “laicidad” no es negación o rechazo, sino independencia de la religión o de lo religioso. Un Estado laico no persigue ni margina el hecho religioso. Simplemente lo respeta. Y permite que los ciudadanos vivan y expresen en público sus creencias, con tal que las distintas confesiones respeten las normas de convivencia que emanan de la Constitución del Estado.

Pues bien, hecha esta aclaración semántica, es importante aclarar dos cuestiones fundamentales. En primer lugar, no es lo mismo hablar de la “religión” que hablar de “Dios”. La religión es el medio o camino para relacionarse con Dios. De forma que la religión es el “medio”, Dios es el “término”. Teniendo en cuenta que el medio, la religión, es siempre un hecho humano, un fenómeno cultural, una realidad histórica y de este mundo. Mientras que Dios es el Trascendente. Que no es, ni puede ser, inmanente, cultural, histórico o mundano. Es verdad que los seres humanos, ya que no podemos ver a Dios, ni tenemos acceso directo a él, nos “lo representamos”, en cada momento histórico, en cada pueblo yen cada cultura, según los valores o criterios determinantes de esa cultura. Es más, se sabe con seguridad que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw, E. B. Taylor, Walter Burkert…), que, durante muchos miles de años, no pasó de ser un fenómeno consistente en una notable variedad de rituales, relacionados con la caza, el ciclo vital y la muerte (Ina Wunn, con abundante bibliografía).

Y en segundo lugar, antes que de la “laicidad del Estado”, tenemos que hablar de la “laicidad del Evangelio”. ¿Por qué? Porque, en realidad, la vida pública de Jesús fue una serie ininterrumpida de continuos conflictos con los sacerdotes, con los doctores de la Ley, con los observantes fariseos, con el templo, con las observancias, normas y rituales religiosos, de forma que todo terminó en el enfrentamiento supremo y decisivo, que llevó a Jesús al tribunal religioso, a la condena a muerte y a la ejecución violenta en la cruz. Lo que nos lleva inevitablemente a la pregunta inquietante y peligrosa: ¿el Evangelio es un libro de religión o es la historia de un conflicto mortal con la religión de los rituales, del templo y de los sacerdotes? La respuesta más razonable a esta pregunta es decir que el Evangelio, antes que un “libro de religión”, es un “proyecto de vida”. Un proyecto centrado en la honradez, la honestidad, la bondad y la misericordia sin limitación alguna.

Por esto se puede afirmar que Jesús sacó la religión del templo. Y la puso en la vida, en la existencia humana, en la tarea incansable por humanizar este mundo, esta vida, la relación de cada cual con los demás. Para así contagiar felicidad, progreso, bienestar, igualdad y dignidad para todos. Si Dios y la religión no nos sirven para ser y comportarnos lo mejor posible unos con otros, sea cual sea la cultura y las tradiciones en las que cada cual ha nacido y se ha educado, entonces ¿para qué nos sirve Dios y de qué nos sirve la religión? Es evidente que este proyecto se hace realidad más y mejor en una sociedad laica y en un Estado no confesional, que en una sociedad y un Estado que, desde una determinada confesión religiosa, actúa como un “sistema excluyente!, que inevitablemente divide, separa y confronta a la gente, constituyéndose en un factor de fanatismo y de violencia.

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Nuevas leyes anti-LGTB aprobadas en Tennessee y Alabama. Misuri bloquea un proyecto de ley LGTBfobo tras la presión de los líderes empresariales

lunes, 2 de mayo de 2016
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Mapa-de-Alabama-Misuri-y-Tennessee-300x155Como parte de los cerca de 200 proyectos de ley discriminatorios contra el colectivo LGTB que afectan a 32 estados de los Estados Unidos, en estos últimos días se han debatido normativas de diferente calado LGTBfobo en Tennessee, Misuri y la ciudad de Oxford (Alabama). En Tennessee, la indudable fuerza de la campaña contraria a las normativas anti-LGTB, que se están revelando como veneno para las economías estatales, ha conseguido que el proyecto de ley inicial se diluya entre subterfugios que traten de ocultar su evidente propósito LGTBfobo. En la ciudad de Oxford, sin embargo, el fanatismo tránsfobo ha llegado incluso a castigar con penas de cárcel la utilización de baños públicos correspondientes a su identidad de género por parte del colectivo transexual. Desde el estado de Misuri, afortunadamente, la noticia es que la normativa que hubiese permitido la discriminación de las personas LGTB en comercios, empresas y servicios ha sido bloqueada en el Comité de la Cámara de Representantes estatal.

Velada normativa LGTBfoba en Tennessee

200x200-noticias-bill-haslam-twitterEl gobernador republicano del estado de Tennessee ratifica la ley que permite la discriminación a pacientes LGTB en base a creencias religiosas, permitiendo a terapeutas y asistentes de salud mental a rechazar pacientes con sólo sospechar que sean homosexuales. Bill Haslam, ha comunicado la promulgación de una ley estatal que permitirá a consejeros y terapeutas de los servicios de salud mental rechazar a aquellos pacientes cuyos objetivos de curación entren en conflicto con sus “sinceros principios”, un subterfugio más para tratar de esconder la definición real: se permite a profesionales de la salud que rechacen, arguyendo razones religiosas, a pacientes LGTB.

En su segundo mandato como gobernador de Tennessee, el republicano Bill Haslam ha ratificado con su firma la ley de principios de sinceridad sostenida que permite a terapeutas y asistentes de salud mental negar la asistencia a pacientes si consideran que son homosexuales, transexuales y bisexuales, entrando en conflicto con sus creencias religiosas. De esta manera Tennessee se alinea con Mississippi y su ley de segregación a comunidad LGTB, y con Carolina del Norte y su ley del uso del cuarto de baño, entre los estados homofóbicos de los Estados Unidos.

Cuando la ley fue aprobada por las cámaras estatales, los grupos LGTB solicitaron al gobernador que la vetase. Sin embargo, todo parece indicar que Haslam es uno de los principales defensores de la norma. En el comunicado en el que informaba de su promulgación, explicaba lo siguiente: “Creo que es razonable permitir que estos profesionales determinen si una persona estaría mejor atendida por otro consejero más adecuado para satisfacer sus necesidades. La esencia de este proyecto de ley no se refiere a un grupo, asunto o sistema de creencias. Por el contrario, permite que los consejeros  —al igual que se lo permitimos a otros profesionales como médicos y abogados— dirijan un cliente a otro consejero en el caso de que sus objetivos o comportamientos violen sus sinceros principios. Como profesional, debería tener el derecho a decidir si los objetivos finales de mis clientes no coinciden con mis creencias, debería tener el derecho a decir que otra persona puede servirles mejor (…). Los abogados pueden hacerlo, los médicos pueden hacerlo. ¿Por les quitaríamos este derecho a los profesionales y les diríamos que no pueden hacerlo?”, explica el gobernador de Tennessee.

Pero lo cierto es que el proyecto de ley original no hablaba de “principios”, sino específicamente de “creencias religiosas”, como también es evidente que permite la discriminación de personas que están en una situación de claro desamparo. El temor a recibir presiones parecidas a las que se han enfrentado Georgia o Carolina del Norte ha hecho que se efectúen cambios para tratar de ocultar su evidente LGTBfobia. Las posibles repercusiones legales también han influido en su redacción final, pues la ley no se aplicará en casos de “inminente riesgo”, y también obliga al consejero o terapeuta a buscar a otro colega que preste el servicio en el caso de que quiera hacer uso del derecho al rechazo.

Sin embargo, la Asociación Americana de Consejeros ha calificado la ley de ataque sin precedentes a la profesión y que Tennessee es el único estado que ha aprobado una ley como esta. Los opositores defienden que esta ley es parte de una ola de propuestas de ley a lo largo de la nación que legalizan la discriminación contra gays, lesbianas, bisexuales y transexuales. Su director, Art Terrazas, declaraba que se trataba de una normativa discriminatoria, y que los miembros de su asociación “estamos profundamente decepcionados por la decisión del gobernador, y muy desalentados de que se haya aprobado algo así por un órgano legislativo en cualquier lugar en este país en el siglo XXI”. Según él mismo explica, los médicos y el personal sanitario no pueden rechazar pacientes en base a sus creencias personales. Gente vulnerable sería herida como resultado de una medida que concede a la gente un amplio margen para la discriminación, concluyendo que a pesar de que se haya firmado esta ley, «no quiere decir que no pueda ser derogada y no significa que vayamos a dejar de luchar».

Según el gobernador, la actualización del código ético de la ACA (American Counseling Association), anuló a los terapeutas la posibilidad de rechazar a un paciente en base a sus creencias religiosas personales en 2011. Haslam hace hincapié en que la ley sólo afecta a los terapeutas y asistentes de la salud privada, y que no les permite rechazar a pacientes en peligro inminente o en riesgo de dañarse a sí mismos o a otras personas. También implica que el terapeuta refiera al paciente a otro profesional si se niega a atenderle.

Nueva ley tránsfoba en una ciudad de Alabama

imagesEn la ciudad de Oxford, sita en el estado de Alabama, no se han andado con subterfugios. Su Concejo ha aprobado el pasado martes, por unanimidad, una normativa que obliga a los ciudadanos a que únicamente puedan acceder a los baños públicos asignados al género que aparece en su partida de nacimiento. Según el presidente del Concejo, Steven Waits, “no nos importa el 0,3 % de la población que se identifica como transexual, sino proteger a nuestras mujeres y niños”.

La norma es heredera de la aprobada en Carolina del Norte en lo que respecta a este asunto, y sin duda también es fruto de la fuerte campaña tránsfoba que se inició en la ciudad de Houston (Texas), donde se difundió la imaginaria figura del depredador sexual disfrazado de mujer, que, en la mente de quienes perpetraron el dislate, utilizaba los baños femeninos para abusar de niñas. Todo ello como publicidad contraria a la normativa antidiscriminatoria aprobada en la ciudad, que, lamentablemente fue exitosa, pues logró derogar la ley favorable a los derechos LGTB. El mismo falaz y malintencionado argumento ha sido enarbolado posteriormente en otros ámbitos para defender lo que es pura y dura transfobia.

En el caso de la ciudad de Oxford, además, el detonante fue el comunicado efectuado el martes pasado por la cadena de hipermercados Target, una de las más importantes de los Estados Unidos, en el que expresaban su oposición a las normas tránsfobas en los siguientes términos: “Animamos a los miembros de nuestro personal y a nuestros clientes a que utilicen los baños o probadores que correspondan a su identidad de género”.  El Concejo de Oxford debió entender que el asunto era de tan gran relevancia, dado que en la ciudad existe un Target, como para aprobar la normativa tránsfoba con carácter de urgencia.

Pero han ido aún más lejos que en otros lugares, pues la ley local de Oxford castiga a quien no utilice los baños destinados al género que aparece en su partida de nacimiento con una multa de 500 dólares (435 euros) o una pena de seis meses de cárcel. Ignoramos si el Concejo desplegará en todos los baños públicos de la ciudad a agentes de la Policía local, para que soliciten su partida de nacimiento a todos quienes quieran hacer uso de las instalaciones.

Misuri bloquea por el momento un proyecto de ley anti-LGTB

570e807e1c1e0.imageMás suerte, para los intereses LGTB, ha corrido el proyecto de ley que hubiera permitido discriminar a las personas LGTB en comercios, empresas y servicios de Misuri, muy semejante a los aprobados en Carolina del Norte o Mississippi. Este 27 de abril, el Comité de Asuntos Emergentes de la Cámara de Representantes estatal ha bloqueado su tramitación, al empatar a seis votos los miembros del Comité favorables y opuestos. La norma de la Cámara establece el rechazo en caso de empate, aunque permite la rehabilitación del proyecto de ley en una votación extraordinaria, que debe ser realizada en el plazo de tres días.

El proyecto de ley había sido aprobado por el Senado estatal de Misuri el 9 de marzo, por una mayoría de 21 votos favorables y 11 en contra. La aprobación, efectuada en el último día hábil, se caracterizó por el uso de los representantes demócratas, opuestos al proyecto de ley, de una técnica de obstrucción parlamentaria consistente en no abandonar el uso de la palabra hasta que el fin de la sesión hiciese imposible su votación. Así, mantuvieron su intervención contraria al proyecto de ley durante 39 horas y media, en un ímprobo esfuerzo por que los ciudadanos LGTB de Misuri no viesen cercenados sus derechos. Pero la presidencia del Senado, en manos republicanas, hizo uso de una norma pocas veces utilizada, que permite que, en una votación por mayoría simple, se ponga fin a un turno de palabra. La táctica demócrata fue finalmente inútil.

Por ello, el resultado en el Comité de la cámara baja ha sido inesperado, pues los representantes republicanos también son claramente mayoritarios allí, pero tres de ellos se han unido a los tres demócratas para oponerse a la tramitación del proyecto de ley. Sin duda, el abrumador testimonio de más de sesenta responsables de grandes empresas y organismos, que expresaban su preocupación por la repercusión gravemente negativa que una normativa de este tipo tendría para la economía de Misuri, ha sido decisivo. Entre ellos estaban la Cámara de Comercio de Kansas City, la Comisión de Deportes de Kansas City, la Comisión de Deportes de St. Louis, Monsanto, la Cámara Regional de St. Louis o Visit KC.

JoDee Winterhof, vicepresidente  de Política y Asuntos Políticos de Human Rights Campaign, expresaba su satisfacción por el bloqueo con el siguiente comunicado: “Agradecemos a la Comisión de la Cámara que haya escuchado al ecuánime y abrumador coro de líderes empresariales y defensores de los derechos civiles de Misuri, que exigían que se opusieran a esta legislación radical, que amenazaba con dañar gravemente a todo el estado. Sin embargo, incluso con esta votación de hoy, debemos seguir siendo diligentes en garantizar que esta legislación discriminatoria no se promueve de cualquier otra forma durante las últimas dos semanas de sesión legislativa”.

Fuente Agencias/ Dosmanzanas/Universogay

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India promete revisar ley homosexual tras éxito de película sobre profesor homosexual

miércoles, 27 de abril de 2016
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2010040857970101_234247eDoctor Shrinivas Ramchandra Siras

Otorgan el premio Dabasaheb Phalke al protagonista de «Aligarh», biopic sobre el doctor Shrinivas Ramchandra Siras, a quien suspendieron de su trabajo en la Universidad por su orientación sexual. Un relato que ha conmovido a las autoridades como para considerar la despenalización de la homosexualidad.

Tras cosechar premios internacionales y elogios por su interpretación del doctor Shrinivas Ramchandra Siras en el biopic Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), el actor que le interpreta, Manoj Bajpayee, ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. La película ha impresionado lo suficiente a las autoridades como para anunciar su intención de revisar la ley 377 y despenalizar la homosexualidad en la India.

Aligarh relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio. La sección 377 de la ley de la India, criminaliza lo que denominan «actividades sexuales contra el orden de la naturaleza», lo que incluye las relaciones homosexuales, una ley sobre la que se llama la atención en la película y que está vigente desde los tiempos coloniales, en el siglo XIX. La Corte Suprema de la India ya ha anunciado su intención de revisar esta ley, sugiriendo que podría despenalizar la homosexualidad.

Proyectada en la 20ª edición del Festival de Cine Internacional de Busan, en el Festival de Cine de Londres y en el Festival de Cine de Mumbai, antes de estrenarse el 26 de febrero en la India, Aligarh ha cosechado grandes críticas, particularmente para el trabajo de su protagonista, muy conocido en la India gracias a sus interpretaciones en películas como Satya (Ram Gopal Varma, 1998, India), ganadora de 6 premios Filmfare de la Academia de la India, Zubeida (Shyam Benegal, 2001, India), Raajneeti (Prakash Jha, 2010, India) o Gangs of Wasseypur (Anurag Kashyap, 2012, India), ganadora de 4 premios Filmfare.

Mientras el director de la película, Hansal Mehta, era quien daba la noticia del premio a su protagonista en su cuenta de Twitter, el actor utilizaba el mismo medio para agradecer a sus seguidores y admiradores el amor y cariño que le dedican, señalando el honor de recibir un premio que recibe su nombre del cineasta Dabasaheb Phalke, reconocido como el padre del cine hindi.

Homofobia de Estado y violencia en la India

El pasado marzo y por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre de 2015, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Agencias/ Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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El enigma del fundamentalismo religioso

miércoles, 6 de abril de 2016
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monoteistass«Hay que volver a los fundamentos pero sin rigidez»

«Los credos monoteístas se deslizan hacia convicciones absolutas»

«No hay que negar la historia sino aproximarse a ella de forma abierta»

(Manuel Fraijó, El País).- El fundamentalismo petrifica la Biblia y la convierte en autoridad absoluta». Así se expresa, pensando en el cristianismo, el teólogo J. Moltmann. Identifica de esta forma una de las tentaciones de las religiones monoteístas: su fe puede, con relativa facilidad, deslizarse hacia convicciones absolutas. Intentemos una mínima clarificación.

Desde luego, nadie reprochará a las religiones que retornen una y otra vez a sus fundamentos. Sus fundadores y el credo al que ellos dieron lugar no puede ser un me- ro punto de partida que caiga en el olvido. Los orígenes no se marginan impunemen- te. Las religiones, como las personas y los pueblos, tienen grandes obligaciones con- traídas con el recuerdo; sin él se perece. «Qué sea el hombre», escribió el filósofo W. Dilthey, «solo se lo dice su historia«.

Es necesario, pues, que las religiones siempre vuelvan -sobre todo en tiempos convulsos- a su primera hora, a sus fundadores, a sus libros sagrados en busca de la anhelada identidad. Pero la identidad no es algo cerrado ni enlatado que se acumule solo en los inicios y condene a los nacidos después a ser meros repetidores. El momento fundacional no agota las posibilidades de configuración de los proyectos religiosos. El tiempo añadido, la tradición, los siglos transcurridos ayudan a perfilar la intuición originaria.

Esos pasos intermedios reclaman también vigencia y cierta normatividad. Es más: se impone incluso una consideración amable del momento presente. Las religiones son comunidades narrativas de acogida que ayudan a vivir y morir digna y esperanzadamente. Cuando una religión margina alguno de estos tres estadios -los orígenes, la tradición y el momento presente- y se aferra a que el velo se rasgó por completo en los mitificados momentos iniciales surge el fundamentalismo. Su pecado no se localiza, pues, en la búsqueda de fundamento; es humana y necesaria, sin ella se camina a la deriva. El fundamentalismo se hace fuerte cuando las religiones, además de afirmar legítimamente su trascendencia, niegan, ya sin legitimidad para ello, su contingencia histórica y las heridas que el paso del tiempo ocasiona. La negación de la historia es una invitación solemne al fundamentalismo.

El peligro fundamentalista afecta a múltiples ámbitos de nuestras sociedades. Sin embargo, resulta extraño que esté tan presente en las religiones, sobre todo en las monoteístas. Y es que, en palabras del teólogo W. Pannenberg, «el fundamentalista es el hombre de la cosa segura». Pero ¿qué es lo seguro en las religiones? ¿No es la fe confiada, sin certezas ni evidencias, su seña de identidad? El mundo al que se aso- man los creyentes es tan misterioso, tan tremendo y fascinante, que debería resistirse a la chata objetivación fundamentalista. La experiencia religiosa se forja en contac- to con símbolos, mitos, ritos y leyendas.

Se podría afirmar, con P. Ricoeur, que es «el reino de lo inexacto». ¿Cómo se puede ser fundamentalista en un escenario tan resbaladizo, en un universo tan cargado de misterio e incertidumbre? Más bien parece que la persona religiosa debería estar familiarizada con el espesor de lo inefable, con los muchos nombres y rostros de lo divino. Todas las religiones saldrían ganan- do si incluyesen en su biblia pequeña el verso de José Ángel Valente: «Murió, es decir, supo la verdad». Pero hasta entonces, hasta que no doblemos la última curva del camino, la verdad será una criatura huidi- za, especialmente para el fundamentalista.

El filósofo H. Bergson abordó estos interrogantes distinguiendo dos clases de religión: la estática y la dinámica. La primera se agota en la búsqueda de seguridades. Su problema es el miedo, que intenta esquivar acumulando certezas doctrinales y pautas inmutables de conducta que defiende con ira, intransigencia y fanatismo. En definiti- va, la religión estática rechaza las fatigas de la duda y el ejercicio de la razón crítica.

En cambio, la religión dinámica está fa-miliarizada con las preguntas que «el terror de la historia» (M. Eliade) suscita. Sabe que preguntar es ser piadoso. De ahí que, según Bergson, la religión dinámica culmine en la mística. «Superhombres sin orgullo» llama a los místicos, cuya cima son para él san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús. No puede extrañar que este gran europeo muriera (1941) pidiendo «un suplemento de alma» para un mundo en el que ya se vislumbraba que la mecánica estaba ganando la partida a la mística.

Destacados conocedores de la historia de las religiones monoteístas señalan dos ámbitos especialmente sensibles al fundamentalismo. En primer lugar, la comprensión e interpretación de sus textos sagrados. Casi tres siglos lleva el cristianismo a vueltas con la exégesis de su Biblia. La aplicación del método histórico-crítico a los textos bíblicos no ha supuesto su debilitamiento, sino una mayor fortaleza. Algo parecido se espera de la incipiente exégesis crítica del Corán. El libro sagrado de los musulmanes determina rígidamente todos los aspectos de su vida religiosa y social. Según el islam, el Corán fue dictado íntegramente al Profeta Mahoma por un ángel en el cielo. Tal vez esta procedencia divina tan directa esté en el origen del temor a someter el Corán a los rigores de la exégesis histórico-crítica. Un temor que no es unánime: existe un islam fundamental que empieza a asomarse a la exégesis crítica del Corán; menos propenso a esta tarea es el islam fundamentalista, siempre volcado en la interpretación literal del texto sagrado; y ajeno a las fatigas de la interpretación histórico-crítica es el fundamentalismo islámico, de triste actualidad por los fines bastardos con los que lee y aplica determinados pasajes del Corán. No existe, pues, un único islam, como tampoco existe un solo cristianismo o un único judaísmo. Sería injusto no diferenciar cuidadosamente.

En segundo y último lugar: a todas las religiones les cuesta separar lo sagrado de lo profano. Muchos musulmanes defienden que, por el honor de Alá, no debería haber zonas francas seculares. Sin embargo, los estudiosos del islam están convencidos de que en algunos países musulmanes el islam está evolucionando y terminará percatándose, como le ocurrió al cristianismo, de que en la vida no todo es religión.

Al comienzo de este siglo, profetas de mal agüero aseguraron que el siglo XXI sería «el siglo de Jesús contra Mahoma». Es de esperar que aún estemos a tiempo de evitarlo. Y el mejor camino es el de la aproximación mutua, serena y reflexiva, más atenta a lo que une que a lo que separa. En su viaje a Centroáfrica el papa Francisco acudió a una gran mezquita musulmana a orar. En realidad, así fue al principio.

Las crónicas narran que, tras cuatro meses de asedio, el califa Omar (632) conquistó Jerusalén sin ningún género de violencia. Entró como un peregrino, a lomos de un camello y vistiendo un manto usado. A la hora de la oración, el patriarca de Jeru- salén, Sofronio, le ofreció su iglesia para que rezase en ella; pero Omar declinó la invitación con estas o parecidas palabras: mejor no, no sea que el día de mañana, después de mi muerte, algún musulmán te la arrebate diciendo: «Aquí oró Omar». Un comienzo de diálogo prometedor.

Manuel Fraijó es catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UNED.

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El gobernador de Virginia veta la ley que hubiera permitido a los funcionarios del estado rehusar celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo

lunes, 4 de abril de 2016
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TYSONS CORNER, VA - NOVEMBER 5: Virginia Governor-elect Terry McAuliffe (D), during an election night event, November 5, 2013 in Tysons Corner, VA. (Photo by Drew Angerer/Getty Images) El gobernador de Virginia, el demócrata Terry McAuliffe, ha vetado una ley aprobada por ambas cámaras del estado que daba derecho a funcionarios y empresas que provean servicios relacionados con las bodas a rechazar a ciudadanos LGTB por motivaciones religiosas. McAuliffe ha criticado duramente la ley, al considerar que “aunque se formula como un proyecto de ley de ‘libertad religiosa’, esta legislación no es más que un intento de estigmatizar”.

El 12 de febrero del presente año, el Senado del estado de Virginia aprobaba el proyecto de ley 41, por un estrecho margen de 20 votos a favor, 19 en contra y 1 abstención. El proyecto de ley, cuyo ponente era el senador estatal del Partido Republicano Charles Carrico, permitía que quienes oficiasen matrimonios o prestasen servicios relacionados con las bodas pudieran rechazar a ciudadanos y clientes LGTB poniendo como pretexto “su sincera creencia religiosa o convicción moral de que el matrimonio es o debe ser reconocido como la unión entre un hombre y una mujer”. Eso no solo incluía a las confesiones religiosas, sino a los propios funcionarios del estado, que podrían rehusar la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, y por supuesto a todos aquellos negocios relacionados con las celebraciones nupciales.

El proyecto de ley pasó a la consideración de la Cámara de Delegados (la cámara baja del estado de Virginia), también bajo control republicano. Allí fue aprobado el 9 de marzo por 59 votos a favor y 38 en contra, por lo que fue enviado al gobernador para su promulgación definitiva.

Pero el gobernador Terry McAuliffe ya se había comprometido a vetar el proyecto de ley si era aprobado, por encontrar que no era más que “un intento de estigmatización” de las personas LGTB bajo la excusa de la protección de las creencias religiosas. Quizás por ello no hubo la misma escalada de protestas y amenazas de boicot que tuvieron lugar en estados como Indiana o Georgia. Pero el daño que pudiera hacer su aprobación a la economía del estado también estaba en la mente del gobernador, pues, según sus palabras “las empresas y los creadores de empleo no quieren ubicarse o hacer negocios en estados que parecen estar más preocupados por demonizar a las personas que por la creación de un fuerte clima de negocios”.

McAuliffe criticaba duramente el proyecto aprobado por las cámaras de su estado, por creerlo innecesario, inconstitucional y discriminatorio: “Cualquier protección legítima ofrecida por el proyecto de ley 41 es una duplicación de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Las demás protecciones adicionales están presentadas de tal manera que anteponen un punto de vista religioso, el que el matrimonio solo puede ser válido entre un hombre y una mujer, sobre todos los demás puntos de vista. Tal dinámica no sólo es inconstitucional, sino que equivale a discriminación bajo el pretexto de la libertad”.

Efectivamente, como ocurre en los casi 200 proyectos de ley diseminados por las cámaras de 32 de los 50 estados de los Estados Unidos, se intenta legislar sobre la no imposición a iglesias y cultos de la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, cuando ello ya está estipulado por la Primera Enmienda de la Constitución, por lo que es tan solo una excusa para introducir legislación claramente discriminatoria de manera mendaz.

Las asociaciones LGTB del estado, como Equality Virginia, se han felicitado por el cumplimiento del compromiso del gobernador. James Parrish, su director ejecutivo, lo expresaba con estas palabras: “El senador Carrico intentaba discriminar abierta y directamente a las parejas y familias homosexuales, con el pretexto de la libertad religiosa. Nos sentimos muy agradecidos por tener un gobernador que se opone a ello y que trabaja para hacer de Virginia un lugar más abierto y acogedor para todo el mundo, no menos”.

Aunque quienes respaldan la ley puede intentar levantar el veto del gobernador, la composición de las cámaras lo hace bastante complicado, pues difícilmente podrían alcanzar la mayoría de dos tercios necesaria. Sin embargo, según avisa Equality Virginia, existen en el estado otros 9 proyectos de ley discriminatorios aún en trámite.

Fuente Dosmanzanas

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El Parlamento de la India vuelve a rechazar la despenalización de la homosexualidad

viernes, 18 de marzo de 2016
Comentarios desactivados en El Parlamento de la India vuelve a rechazar la despenalización de la homosexualidad

29421_manifestante-lgtb-la-indiaPor segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre del año pasado, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

El viernes pasado, Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

Homofobia de Estado y violencia en la India

En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Dosmanzanas

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Los homosexuales de Indonesia, víctimas de represión y ataques masivos poniendo en peligro el turismo en Bali

jueves, 3 de marzo de 2016
Comentarios desactivados en Los homosexuales de Indonesia, víctimas de represión y ataques masivos poniendo en peligro el turismo en Bali

indogaysLa comunidad gay representa una «amenaza» y para combatirla hay que utilizar «técnicas de guerra moderna» insistió esta semana el ministro de Defensa Ryamizard Ryacudu.

La homosexualidad es un tema tabú en Indonesia, país musulmán más poblado del mundo.

Una oleada de virulenta homofobia y transfobia se abre paso a un ritmo preocupante en los últimos tiempos en Indonesia. Ya hemos recogido varios ejemplos de ello y en estos días hemos conocido nuevas noticias que confirman el clima de beligerancia creciente en el que, hasta hace no tanto tiempo, era uno de los países de mayoría musulmana menos hostiles con su población LGTB.
La pequeña comunidad homosexual de la conservadora Indonesia, país de amplia mayoría musulmana, sufre una súbita e inesperada campaña de represión, con batidas antigay o ataques ministeriales o religiosos.

El mes pasado, el ministro de Educación superior, Mohamad Nasir, había denunciado el apoyo psicológico propuesto a los estudiantes homosexuales por una universidad. Ello generó un duro debate y inició, según los militantes de derechos homosexuales, una campaña de represión.

Los pronunciamientos quizás más alarmantes, por los cargos de responsabilidad que ostentan, son los de miembros del Gobierno. El pasado mes de enero el ministro de Estudios Superiores, Mohamad Nasir, había denunciado el apoyo psicológico propuesto a los estudiantes homosexuales por una universidad. Ello generó un duro debate y inició, según los militantes de derechos homosexuales, una campaña de represión.abría la veda para el hostigamiento de los alumnos LGTB en las universidades indonesias.

Ahora el titular de Defensa eleva el tono y califica al movimiento LGTB como una amenaza potencialmente más peligrosa que las armas nucleares. Con una argumentación (por llamarlo de alguna manera) que no por ridícula resulta menos familiar, Ryamizard Ryacudu afirmó el lunes pasado que la población no heterosexual es un “arma ideológica” de la que se aprovecharían los enemigos extranjeros para “desviar la mentalidad de nuestra nación”. La comunidad gay representa una «amenaza» y para combatirla hay que utilizar «técnicas de guerra moderna» insistió esta semana el ministro de Defensa Ryamizard Ryacudu. «Es peligroso pues no se puede ver quienes son nuestros enemigos. Pues todo el mundo ha padecido un lavado de cerebro» favorable a los gays, aseguró el ministro al portal de noticias Tempo.

No ha sido la única bravata homófoba por parte de un político indonesio en los últimos días. El pasado viernes, el exministro de Información y Comunicación y actual diputado en el Parlamento Tifatul Sembering publicó un tuit en el que animaba a aplicar la pena de muerte a las personas homosexuales, citando para ello el Corán. Por fortuna, en esta ocasión parte de la propia comunidad musulmana y entre ellos el estudioso Akhmad Sahal rechazaron las palabras de Sembering. Recordaron para ello que citar el libro sagrado del islam para poner en la diana a determinados colectivos es uno de los distintivos del autodenominado Estado Islámico o Dáesh. El exministro reaccionó borrando el tuit pero, lejos de retirar sus palabras, se declaró víctima de una campaña de acoso.

Uno de los principales movimientos musulmanes del país, sin embargo, se ha unido al clima general de hostilidad contra la comunidad LGTB. El Nadhlatul Ulama (UN), organización islámica considerada moderada y que cuenta con más de cuarenta millones de miembros, emitió un comunicado el jueves pasado. En el escrito declaran las orientaciones no heterosexuales como incompatibles con la naturaleza humana e instan al Parlamento indonesio a criminalizar la homosexualidad y la defensa de los derechos LGTB. Por si fuera poco, el NU se permite recomendar la “rehabilitación de cada persona con características LGTB para que puedan volver a la normalidad”.

Para culminar la cascada de noticias negativas, la Asociación de Psiquiatras Indonesia (PDSKJI) ha clasificado recientemente la homosexualidad y la bisexualidad como “problemas psiquiátricos” y la transexualidad como un “trastorno mental”. En dirección contraria al consenso médico plenamente aceptado desde hace años, la PDSKJI afirma ahora que las orientaciones e identidades sexuales no mayoritarias son el resultado de influencias externas y que, por tanto, pueden ser “curadas” mediante tratamientos. Unos peligrosísimos planteamientos que han causado un enorme sufrimiento a sus víctimas en todo el mundo y que vienen a sumarse a la tendencia general de estigmatización de la población LGTB en el país.

El gobierno ha cerrado varios sitios LGBT (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero), prohibido emisiones televisadas y pedido la supresión de los emoticones específicos, como los que representan a hombres de la mano, o con la bandera arcoiris, en las aplicaciones de mensajería instantánea. Además, el gobierno de Indonesia ha legalizado una norma para que las cuentas de Tumblr no sean visibles por su contenido LGTB. Una prohibición que apunta directamente a las redes sociales en especial a la conocida Tumblr que, comenzando por aquellas cuentas que disponían de contenido LGTB, finalmente el gobierno ha tomado la determinación de eliminar el acceso a la misma. Azhar Hasyim, director de comunicaciones del Ministerio de Información, comunicó a todos que había mandando un mensaje a la dirección de Tumblr para afirmar que prohibiría todas las cuentas con contenido LGTB apoyándose en la ley indonesia que no tolera la pornografía y que data del pasado año 2008.

El consejo de los Ulemas de Indonesia, la más alta instancia del Islam, pide la criminalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Ya no serán sólo «desviadas» sino inconstitucionales, aseguró. Según la prensa, los parlamentarios reflexionan sobre una ley al respecto.

verry-idham-henyansyahHubo en el pasado ataques físicos y verbales contra los homosexuales. Pero la homosexualidad es legal en la mayoría del territorio, salvo en la muy conservadora provincia de Aceh, y los gays viven generalmente tranquilos.

Las causas de la controversia actual no son fáciles de determinar, pero se producen después de presiones de jefes religiosos y conservadores para reforzar la moral pública, con medidas contra la prostitución, la droga y el alcohol. Los más conservadores temen que la comunidad LGBT busque avances considerados como inmorales y contrarios a la cultura indonesia, como el matrimonio homosexual.

Los que trabajan con la comunidad LGBT aseguran por su lado que hay un aumento de abusos y de acoso a través de internet.

El Frente de defensores islámicos, un grupo radical, llevó a cabo batidas en pensiones de la ciudad de Bandung en busca de parejas del mismo sexo. En Yogyakarta, extremistas se congregaron ante una escuela islámica reputada por acoger a alumnos transgénero, antes de descubrir que éstos ya habían abandonado el lugar. «Es cada vez peor. Se ha convertido en algo peligroso para nosotros», dice Ryan Korbarri, secretario general de la Asociación de defensa de los gays, Arus Pelangi. Esta campaña choca a los defensores de los derechos humanos en el extranjero.

La última excentricidad del alcalde de Tangerang, Arief R. Wismansyah, se produce durante un seminario sobre embarazos al sugerir que la fórmula de la pasta instantánea y la leche envasada hace que los bebés se vuelvan gays. En realidad se está refiriendo al hecho de que el ritmo de la sociedad actual de Indonesia impide a los padres proporcionar a sus hijos una alimentación más tradicional, abusando en ocasiones de comida preparada. Y según él, esta es la causa de que se hayan multiplicado los homosexuales. Todas estas declaraciones podrían incluso hacer gracia, si no fuera porque culminan una creciente escalada de acciones contra la comunidad LGTB que incluso podría llegar a perjudicar un motor de su economía, como es el turismo en la isla de Bali. Son las contradicciones de un gobierno que fomenta la homofobia, a pesar de que la homosexualidad no es delito en Indonesia.

En las últimas semanas un ofensivo hashtag se hacía popular en las redes sociales: #TolakLGBT, que vendría a significar «rechazar colectivo LGTB». Más recientemente activistas musulmanes lideraron una manifestación en contra de los homosexuales con el lema «LGTB es una enfermedad, no un derecho humano». El líder del Islamic People Forum (FUI), Forum del Pueblo Islámico, Muhammad Fuad, decía que «si se legaliza, esta enfermedad sería más contagiosa y dañina para nuestros hijos. ¿Por qué si quiera piden su legalización?». Por otro lado, en Tugu Yogyakart, una manifestación convocada por Solidaritas Perjuangan Semokras (SPD), Solidaridad para Luchar por la Democracia, convocada en apoyo de los derechos de la comunidad LGTB en Indonesia, terminaba en un enfrentamiento físico cuando la policía intentaba disolverla para evitar un choque más violento con FUI.

A veces es fácil olvidar que Bali, la denominada «isla de los dioses», el lugar donde David Bowie pidió que se esparcieran sus cenizas, está en Indonesia. Lejos de la predominancia musulmana del resto del país, la cultura predominante en la isla es la hindú, cuyo principal objetivo es el de atraer a turistas y viajeros de todo el mundo a un lugar completamente globalizado con la capacidad de hacer creer al viajero que está en un privilegiado espacio único y mágico. Un ambiente en el que una pareja de homosexuales quiso celebrar su matrimonio. De nacionalidad indonesia y estadounidense, lo que la pareja pretendía era una ceremonia simbólica, dado que ya estaban casados legalmente en los Estados Unidos. Siendo ilegal el matrimonio igualitario en Indonesia, lo que no pudieron evitar fue el escándalo entre las autoridades locales cuando las fotos del evento se difundieron a través de las redes sociales. Al no poder hacer nada contra ellos, iniciaron una caza de brujas para castigar a toda aquella persona que hubiera contribuido a la celebración de la boda, como la empleada de la compañía Four Seasons Sayan Resort, que organizó la ceremonia de «purificación de karma», que ha sido acusada de blasfemia religiosa y podría ser condenada a pasar hasta cinco años en la cárcel.

Toda esta escalada de despropósitos no demuestran otra cosa que el aumento de un clima hostil para la comunidad LGTB en Indonesia, lo que ha llevado a algunas multinacionales a modificar la manera en la que hacen sus negocios, y una vuelta a la clandestinidad de gays y lesbianas. Un clima que amenaza los fundamentos de la economía local de un destino como Bali, que mueve hasta 80 millones de dólares al año, que ponen en peligro las políticas del miedo y la discriminación, dado que estamos hablando de uno de los destinos turísticos más populares entre la comunidad gay internacional. De hecho, la escena gay nocturna de Bali es una de las más populares de todo el continente asiático, con su propio distrito gay y legiones de espectáculos de dragqueens y go-gós. Contradictoriamente a estas actuaciones, según las estadísticas, se trata de una de las comunidades homosexuales más amplias en Asia, llegando a constituir hasta la cuarta parte de la población total del país. Un colectivo considerablemente amplio que prefiere seguir viviendo en la clandestinidad, antes de compartir su condición con familia y amigos, según un integrante del grupo Nomadic Boys, por presiones sociales y religiosos.

El presidente indonesia Joko Widodo debe «condenar urgentemente esta retórica anti-LGBT de las autoridades antes de que abra la vía a nuevos abusos» comentó la ONG Human Rights Watch. El presidente permanece en silencio pero muchos miembros del colectivo gay confían en él. En efecto, las promesas de Jokowi, como es llamado en Indonesia, de luchar contra los abusos y defender a las minorías le han valido el apoyo de la casi totalidad de la comunidad LGBT, explica Teguh Iman, de Suara Kita, otra organización de defensa de los derechos homosexuales.

Fuente Agencias/Cáscara Amarga/Universogay/Dosmanzanas

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La mayoría de los estadounidenses dice NO a discriminación LGTB

miércoles, 24 de febrero de 2016
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habemus03La mayoría de los estadounidenses se opone a la exención religiosa contra las leyes que se oponen a la discriminación de la comunidad LGTB, según una encuesta.

 A partir de 42.000 entrevistas realizadas en 2015, el Public Religion Research Institute (Instituto Publico de Investigación Religiosa) publicaba este jueves, 18 de febrero, un nuevo análisis acerca de la comunidad LGTB en el Atlas de los Valores Estadounidenses. El informe se presenta como una serie de proyectos de ley antes de que la legislatura estatal permita a los ciudadanos negar el servicio o alojamiento a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en base a sus creencias religiosas.

Estas son sus principales conclusiones:

— El 71 % de los encuestados, incluyendo la mayoría en los 50 estados y 30 importante áreas metropolitanas, apoya las leyes de apoyo la prevención de la discriminación a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en empleo, vivienda y espacios públicos.

— El 59 % se opone al permiso a los propietarios de pequeños comercios a negar el servicio a la comunidad LGTB por conflictos con sus creencias religiosas.

— El 53 % de los estadounidenses apoya el matrimonio igualitario, en oposición al 37 % (incluye principalmente a protestantes evangélicos y mormones) que están en contra.

Incluso entre los grupos que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, el apoyo a la protección frente a la discriminación legal atraviesa todas las «líneas partidistas, religiosas, geográficas y demográficas», destaca el CEO del PRRI, Robert P. Jones, en una nota de prensa en la que distribuye a los colectivos en contra de la discriminación legal de la siguiente manera:

— 57 % de protestantes evangélicos caucásicos

— 72 % de mormones

— 65 % de afroamericanos

El apoyo a favor de leyes en contra de la discriminación rompe la línea entre partidos políticos y exención religiosa, según Jones. La encuesta determina que entre los democratas encontramos un mayor nivel de solidaridad frente a la discriminación desmarcandose el 74 % de los demócratas que se oponen a permitir a los pequeños empresarios que se nieguen a proporcionar servicios y productos a personas homosexuales y lesbianas, aunque al hacerlo violen sus creencias religiosas, frente al más bajo 40 % que estarían en la misma linea entre los republicanos.

Fuente Universogay

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«¿Pueden las religiones ayudar a superar la crisis ecológica?», por Leonardo Boff

viernes, 12 de febrero de 2016
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religiones_560x280Enviado a la página web de Redes Cristianas

Por primera vez después de años, los 192 países se pusieron de acuerdo en la COP 21 de París, a finales de 2015, en que el calentamiento global es un hecho y que todos, de forma diferenciada pero efectiva, deben aportar su colaboración. Cada saber, cada institución y especialmente aquellas organizaciones que más mueven a la humanidad, las religiones, deben ofrecer lo que está en su mano. De no ser así, corremos el peligro de llegar con retraso y de enfrentarnos a catástrofes como en los tiempos de Noé.

Obviando el hecho cada religión o iglesia tiene sus patologías, sus momentos de fundamentalismo y de radicalización hasta el punto de haber crueles guerras religiosas, como hubo tantas entre musulmanes y cristianos, lo que se pide ahora es ver de qué forma, a partir de su capital religioso positivo, estas religiones pueden llegar a convergencias más allá de las diferencias y ayudar a enfrentarse a la nueva era del antropoceno (el ser humano como un meteoro rasante amenazador) y la sexta extinción masiva que ya está en curso desde hace mucho tiempo y se acelera cada vez más.

Tomemos como referencia las tres religiones abrahámicas.

Primero, veamos la contribución del judaísmo. La Biblia hebrea es clara al entender la Tierra como un don de Dios y que nosotros hemos sido colocados aquí para cuidarla y guardarla. “La Tierra es mía y vosotros sois huéspedes y forasteros” (Lev 25,23). No podemos como ningún huésped normal haría, ensuciarla, romper sus muebles, estropear su jardín y matar a sus animales domésticos. Pero nosotros lo hemos hecho. Por eso existe la tradición de Tikkum Olam, de la “regeneración de la Tierra”, como tarea humana por los daños que le hemos causado. Hay también sentido de responsabilidad frente a los no humanos. Así antes de comer, cada uno debe alimentar a sus animales. No se puede tirar el nido de un pájaro que está cuidando a sus pichones. “Dominar la Tierra” (Gn 1,28) debe ser entendido a la luz de “cuidar y guardar” (Gn 2,15), como quien administra una herencia recibida de Dios.

El cristianismo heredó los valores del judaísmo. Pero le añadió datos propios: el Espíritu Santo fijó su morada en María y el Hijo en Jesús. Con eso asumió de alguna forma todos los elementos de la Tierra y del universo. La Tierra es entregada a la responsabilidad de los seres humanos, pero estos no tienen un derecho absoluto sobre ella. Son huéspedes y peregrinos y deben cuidar de ella. San Francisco de Asís introdujo una actitud de fraternidad universal y de respeto a cada uno de los seres, hasta a las hierbas silvestres. Por ser el Dios cristiano un ser relacional, pues es Trinidad de Personas siempre relacionadas entre sí, el propio universo y todo lo que existe es también relacional, como tan bien lo expresó el Papa Francisco en su encíclica.

El islam sigue las huellas del judaísmo y del cristianismo. También para él la Tierra y la naturaleza son creación de Dios, y han sido entregadas a la responsabilidad del ser humano. En el Corán se dice que tenemos nuestra morada aquí y por un corto tiempo podemos disfrutar de sus bienes (Sura 2,36). El Altísimo y Misericordioso nos da señales a través de la riqueza y la diversidad de la naturaleza que nos recuerdan constantemente su misericordia, con la cual dirige el mundo (Sura 45,3). La entrega confiada a Alá (islam) y la propia jihad (lucha por la santidad interior) implican cuidar de su creación. Hoy muchos musulmanes han despertado a lo ecológico y de Singapur a Manchester pintaron sus mezquitas todas de verde.

Hay unos puntos convergentes en estas tres religiones: entender la Tierra como don y herencia y no como objeto para ser usado simplemente a su voluntad, como lo entendió la modernidad. El ser humano es responsable de lo que recibió, debiendo cuidarla y guardarla (haciéndola fructificar y dándole sostenibilidad); él no es dueño sino cuidador. La Tierra con su riqueza remite continuamente a su Creador.

Estos valores son fundamentales hoy, pues la tradición científico-técnica trata a la Tierra como mero objeto de explotación, situándose fuera y por encima de ella. Somos Tierra (Gn 1,28). Por eso hay un parentesco con ella, nuestra sustentadora.

Además, todas las religiones desarrollan actitudes que actualmente son imprescindibles: el respeto por la Tierra y por todo lo que ella contiene, pues las cosas son muy anteriores a nosotros y tienen valor por sí mismas; la veneración ante el Misterio del universo. Respeto y veneración no solo al Corán o a la hostia consagrada, sino a todos los seres, pues son sacramentos de Dios. Esta actitud impone límites al poder dominador que está hoy poniendo en peligro el equilibrio de la Tierra y amenazando nuestra supervivencia. La irracionalidad científico-técnica debe conocer límites éticos, impuestos por la propia vida que quiere seguir viviendo y mantener su identidad. Si no, ¿a dónde iremos? Seguramente no a la montaña de las bienaventuranzas sino al valle de lágrimas.


Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito La Tierra en la palma de la mano: una nueva visión del planeta y de la humanidad, Vozes 2016.

Traducción de MJ Gavito Milano

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