Tiffinny Moutardier

Un grupo católico de atención médica ha negado atención a una paciente joven debido a su identidad de género y un médico supuestamente le dijo a su madre: «No vemos pacientes transgénero en esta clínica».

La paciente, Tiffiny Moutardier, de 14 años, y su madre, Jean, habían buscado atención en Emmaus Health Partners, Ann Arbor, por temor a que pudiera tener TDAH [trastorno por déficit de atención con hiperactividad]. La clínica brinda servicios de salud mental y, lo que es más importante, estaba dentro de la red del seguro médico de la familia. Michigan Radio  informó además que durante la cita, un asistente médico notó que Tiffiny estaba tomando estrógeno, una hormona utilizada en las transiciones de género. El informe de noticias señaló que el Dr. Scott Waclawik confirmó el estrógeno:

“Pero el médico dijo que no podía ayudar.

“’No creo que tengamos los medios para ayudar a lo que parece ser un caso tan extremo‘ de TDAH, recordó Jean que le dijo el médico, y le pidió que hablara con él en su consultorio.

«Al dejar a su hija en la sala de examen, Jean dijo que Waclawik le dijo que Emaús es una clínica de salud religiosa y que «no nos sentimos cómodos con la presencia de Tiffinny en nuestra oficina».

“’”No vemos pacientes transgénero en esta clínica”, dijo Jean que le dijo. Indignada, lo acusó de negarle atención médica a su hija. En ese momento, recordó Jean, pareció dar marcha atrás: Estaríamos felices de ver a su hija si estuviera resfriada, le dijo”.

Jean le informó a Tiffiny que la clínica le estaba negando el tratamiento, sobre lo cual ella le dijo a Michigan Radio: “Era tan malo. Me hizo sentir que era un lugar terrible”. El informe añadió:

“Al principio, dijo Tiffinny, dudó en hablar públicamente sobre lo sucedido. Su mayor temor era que alguien en la escuela se enterara. En el momento del nombramiento en mayo, Tiffinny acababa de terminar el octavo grado y no estaba en la escuela.

“Pero durante el verano, Tiffinny cambió de opinión. Por un lado, sabía que quería salir del armario en la escuela secundaria, para finalmente ser su «verdadero yo» en cada aspecto de su vida, dijo. Y sus padres la convencieron de que hablar públicamente sobre lo sucedido podría ayudar a otros y “crear conciencia sobre cómo suceden estas cosas malas”, dijo”.

La familia presentó una denuncia ante el Departamento de Derechos Civiles de Michigan y una denuncia separada ante el Departamento de Licencias y Asuntos Regulatorios de Michigan. Emmaus Health Partners niega haber actuado mal y no haría comentarios sobre la atención de un paciente específico. Sin embargo, su directora ejecutiva, Amanda McMillan, señaló en un comunicado que si bien “no discriminamos a los pacientes por motivos de identidad de género ni nos negamos a brindar atención”, ellos “no tienen la experiencia” para la atención que afirma el género de personas transgénero. pacientes.

La queja de la familia se produce después de que la legislatura del estado de Michigan ampliara su Ley de Derechos Civiles Elliott-Larsen para incluir protecciones LGBTQ+ a principios de este año. Los obispos católicos del estado se habían opuesto a la expansión y, una vez aprobada, dos parroquias católicas con el respaldo de la Diócesis de Lansing presentaron una demanda contra la ley, alegando que infringía su libertad religiosa. El tribunal desestimó la demanda porque las parroquias no estaban legitimadas para presentarla.

De izquierda a derecha, Jean Oorbeck con su hija Tiffinny y su esposa Jenny Oorbeck, en su casa en su granja en las afueras de Ann Arbor.

Sin embargo, como señaló Michigan Radio, a medida que el estatuto ampliado de no discriminación entre en vigor, queda sin resolver si las organizaciones de atención médica con afiliaciones religiosas podrán utilizar las creencias religiosas como motivo para rechazar a los pacientes:

“Emmaus Health Partners no busca una exención religiosa a la Ley de Derechos Civiles Elliott-Larsen. Pero la clínica sigue las directrices de la iglesia católica en cuestiones médicas, incluida la de no proporcionar a los pacientes anticonceptivos ni abortos. . .

“Marcelina Treviño, directora de aplicación de la ley en el Departamento de Derechos Civiles de Michigan, dijo que no está claro cuánta libertad, si la hay, darán los tribunales a las organizaciones religiosas que no quieran brindar atención médica a personas transgénero. . .

“‘Estamos en los tribunales, y la Procuraduría General nos está representando, en asuntos en los que organizaciones religiosas han acudido a los tribunales argumentando su exención o excepción religiosa o protecciones en estos asuntos’, dijo Treviño. “Sin embargo, todavía se desconoce cómo los tribunales tomarán una decisión al respecto”.

Este tipo de contiendas legales en las que las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ se convierten en el objetivo de los activistas conservadores bajo el pretexto de preocupaciones por la libertad religiosa no son exclusivas de Michigan. Como demostró Bondings 2.0 en una serie reciente, estas disputas legales están proliferando rápidamente, y algunos de estos casos reflejan las complejidades de una sociedad pluralista que negocia políticas públicas.

Pero Michigan Radio señaló que este no es uno de esos casos complejos: el incidente en realidad no tiene que ver con la atención que afirma el género o la libertad religiosa. Tiffiny simplemente quería tratamiento para la sospecha de TDAH de Emmaus Health Partners, algo que la clínica ofrece a todo tipo de pacientes. Nada en la enseñanza católica ni en las directivas de atención médica de los obispos se opone a dicha atención de salud mental. Si a Tiffiny se le negó atención médica porque es transgénero, eso es una simple discriminación contraria a los valores católicos.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 7 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Sesenta grupos que forman una red católica iberoamericana LGBTQ+ han escrito al Papa Francisco pidiendo que las personas LGBTQ+ participen directamente en la asamblea del Sínodo el próximo mes, en lugar de ser meros “objetos” de discusión.

La carta de agosto fue publicada por los miembros latinoamericanos, caribeños y de la Península Ibérica de la Red Global de Católicos Arcoíris, que es una alianza mundial.

Expresando gratitud porque los aliados de las personas LGBTQ+ participarán en la asamblea del Sínodo, los grupos, sin embargo, hacen una petición al Papa en términos directos (a través del Traductor de Google):

“[Nosotros] nos sentimos “objetos de estudio” del debate pastoral. En el espíritu de una verdadera conversión pastoral, sugerimos un cambio de paradigma para que el abordaje de la diversidad pase de ‘objeto’ a ‘sujeto’, pedimos representación directa en instancias de diálogo, pues anhelamos participar activamente en los espacios oficiales, especialmente en el futuro Sínodo de los Obispos, donde nuestras voces podrán ser escuchadas y nuestras experiencias compartidas. Al permitir nuestra participación, estaría dando un paso crucial hacia la inclusión y la reconciliación dentro de la comunidad católica, demostrando al mundo que la fe y la diversidad pueden coexistir en armonía.

“Creemos en la importancia de un diálogo respetuoso, compasivo y sensible dentro de la Iglesia, en el que se tengan en cuenta todas las voces. Para ello, nos comprometemos a brindar espacios cordiales para encuentros respetuosos con los líderes de la Iglesia. Al mismo tiempo solicitamos apertura en las diócesis y conferencias episcopales para generar y participar en este tipo de espacios, apertura que a veces no hemos percibido”.

En la carta también se incluye una segunda solicitud sobre proteger al clero y la religión LGBTQ+ y mejorar la formación de los ministros en general para que sean más inclusivos:

“[H]emos aprendido que el Espíritu Santo SÍ suscita vocaciones buenas, fructíferas y abundantes a la vida sacerdotal y religiosa en las personas LGBTIQ+. Sin embargo, constantemente se expresan por ser honestos sobre su orientación sexual e identidad de género en el diálogo de dirección espiritual o acompañamiento con sus formadores y superiores. La persecución a personas LGBTIQ+ en seminarios y casas de formación genera deshonestidad y doble moral respecto de su propio proceso por temor a ser expulsados. . .

“Santo Padre, consideramos urgente revisar la formación de los seminarios, casas de formación y parroquias, en temas de afectividad y sexualidad, así como los términos utilizados en los documentos de la Iglesia sobre las personas LGBTIQ+, de modo que se favorezca un enfoque basado en la acogida. la cultura del encuentro, la eclesiología, la ciencia actual y las humanidades”.

La carta de tres páginas reconoce los desafíos que enfrenta LGBTQ+, como verse obligado a migrar o enfrentar discriminación, y, sin embargo, el tono general del grupo es de gratitud y esperanza. Además de su atractivo, la carta pretende informar al Papa Francisco sobre la existencia y los esfuerzos de la red católica iberoamericana LGBTQ+. Hacia el final, los grupos concluyen:

“Creemos firmemente que la diversidad es un don de Dios que beneficia a la humanidad y se expresa en la Iglesia. Al reconocernos como pueblo amado por Dios, también nos reconocemos como parte del Pueblo de Dios y por ello, consideramos imprescindible hacernos visibles con total libertad, más aún cuando históricamente se nos ha exigido guardar silencio sobre nuestras identidades. Anhelamos una Iglesia que legitime y defienda nuestra existencia, la de nuestras familias y la de nuestros amores. . .

“Les aseguramos nuestras oraciones y nuestro compromiso de que, bajo su guía y sabiduría, la Iglesia continúe avanzando hacia una mayor inclusión y comprensión. Estamos seguros de que, con su liderazgo, podemos dar pasos significativos hacia una Iglesia que acoja a las personas sin excepción”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 9 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Martín Kivuva Musonde

 Un arzobispo que será miembro de la próxima asamblea del Sínodo del Vaticano ha criticado el fallo de un tribunal de Kenia de que un grupo LGBTQ+ puede obtener reconocimiento legal. En una entrevista con la agencia de noticias ACI, el arzobispo Martin Kivuva Musonde, de la arquidiócesis de Mombasa, afirmó que la decisión del tribunal equivale a promover una agenda LGBTQ+ en Kenia.

Los comentarios del arzobispo Kivuva se produjeron tras la sentencia dictada el 12 de septiembre por el Tribunal Supremo, que desestimó un recurso contra una decisión anterior que permitía a la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas (NGLHRC) registrarse como organización no gubernamental.

La semana pasada, la Corte Suprema de Kenia desestimó una impugnación de su fallo anterior de que la National Gay and Lesbian Human Rights Commission (NGLHRC) -Comisión Nacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas, debe ser reconocida como una organización no gubernamental legal. Los fallos se producen después de una batalla legal de una década por parte del grupo para obtener dicho reconocimiento después de que se lo negaran..

Hace diez años, la Junta de Coordinación de ONG de Kenia, encargada de registrar a las ONG, denegó una solicitud del grupo alegando que “promueve comportamientos homosexuales”. En febrero, sin embargo, el Tribunal Supremo revocó esa decisión, y su reciente sentencia confirma que el grupo puede registrarse.

La sentencia provocó la celebración dentro de la comunidad gay de Kenia. “Las [sentencias] significan seguridad para organizarnos como comunidad, movimiento y organización. [Esta] victoria nos da la seguridad de que vamos en la dirección correcta”, afirmó Marylize Biubwa, de Queer Republic.

Androgenous Alpha, director general de Nadharia Kenya, una ONG que trabaja para promover los derechos de los homosexuales, lo calificó de momento “agridulce. Es dulce porque el sistema jurídico reconoce que estamos aquí. Que existimos”, afirmó. El aspecto amargo de la sentencia, según Alpha, se deriva del desajuste entre una decisión histórica como ésta y la ignorancia general de la sociedad en materia de derechos humanos.

Es una sentencia que puede no ser del agrado de los dirigentes políticos del país. El Presidente William Ruto ha expresado en repetidas ocasiones su desaprobación de las relaciones homosexuales, y afirmó que la decisión del Tribunal Supremo no cambiará eso. “Respetamos la decisión del Tribunal Supremo, pero eso no significa que tengamos que estar de acuerdo con ella. Nuestros valores, costumbres y cristianismo no nos permiten apoyar los matrimonios entre personas del mismo sexo. Tenemos leyes que nos rigen aquí en Kenia. Quiero decirles que eso no será posible… puede ocurrir en otros países, pero no aquí”, afirmó Ruto.

El vicepresidente Rigathi Gachagua también ha insistido en que la administración no avalará las relaciones entre personas del mismo sexo. “Aquí no vamos a permitir que se hable de eso. Eso es obra del diablo. El presidente de este país es temeroso de Dios; hará lo que haya que hacer. En cualquier caso, tenemos nuestras tradiciones y costumbres, y lo que están sugiriendo repugna a la moral y la justicia y a nuestra forma de vida”, dijo Gachagua.

“Decimos no a que las mujeres se casen con otras mujeres y viceversa. Como líder temeroso de Dios, no permita que esto ocurra”, afirmó la diputada Alice Ng’ang’a.

Kivuva dijo que no puede entender por qué, a pesar de la oposición de las más altas autoridades del país, el Tribunal Supremo sigue permitiendo a las personas LGBTQ+ el derecho a formar asociaciones. Crux  informó sobre la respuesta negativa del arzobispo Martin Kivuva Musonde de Mombasa:

“Es muy lamentable. Si legalizas algo, significa que lo estás promocionando… Registrarlas (asociaciones LGBTQ) significa que estás dando vida a los comportamientos. Si te unes a un club de fútbol, significa que estás listo para jugar al fútbol”, dijo [Kivuva].

“Kivuva, de 71 años, se encuentra entre los prelados elegidos por la Asociación de Conferencias Episcopales Miembros de África Oriental para participar en el próximo Sínodo de Obispos sobre la Sinodalidad en el Vaticano, del 4 al 29 de octubre, donde, entre otros temas, se abordará la cuestión de la bendición. Se espera que surjan uniones entre personas del mismo sexo”.

El arzobispo también cuestionó el fallo de la Corte Suprema en la forma en que lo hizo, dado que los líderes del gobierno se oponían a reconocer a los grupos LGBTQ+. Sugirió que la decisión podría deberse a preocupaciones financieras:

«Tuvimos una [reunión] con el anterior y el actual presidente y estaban claramente en contra de esto. ¿Por qué ocurre esto ahora? ¿Hay dinero de por medio? ¿El dinero cambia de manos? ¿Es el dinero lo único que necesitamos?, se preguntó.‘”

La referencia al dinero podría deberse a lo sucedido en la vecina Uganda, donde el Banco Mundial ha retenido fondos críticos para el país con el argumento de que “promulgó leyes draconianas contra los homosexuales. Nuestro objetivo es proteger a las minorías sexuales y de género de la discriminación y la exclusión en los proyectos que financiamos. Estas medidas se están debatiendo actualmente con las autoridade”, declaró el Banco Mundial en un comunicado sobre la suspensión de la financiación en Uganda.

El arzobispo Kivuva ha hecho un llamamiento a los kenianos para que sigan defendiéndose, una declaración que refleja otras anteriores de los obispos del país en relación con la sentencia del Tribunal Supremo de febrero. En aquel momento, los obispos insistieron en que la homosexualidad “busca destruir la vida” y que va contra el “orden natural de los seres”.

A principios de este año, cuando la Corte Suprema de Kenia falló por primera vez en este caso, el arzobispo Anthony Muheria de Nyeri dijo que el resultado era peligroso porque podría normalizar a las personas LGBTQ+ en Kenia, donde la homosexualidad está criminalizada. En 2019, el cardenal John Njue y el obispo Alfred Rotich apoyaron abiertamente la continua criminalización de la intimidad entre personas del mismo sexo cuando la Corte Suprema de Kenia consideró el asunto.

La situación de las personas LGBTQ+ en Kenia y los países vecinos es terrible y genera miles de refugiados, muchos de los cuales, y quizás la mayoría, son católicos, como detalla un artículo reciente en el National Catholic Reporter. Varios sacerdotes y hermanos religiosos han ofrecido apoyo a las comunidades LGBTQ+ allí, y los católicos de todo el mundo han expresado su solidaridad. Sin embargo, en general, los obispos de la región han respondido bastante mal.

La inclusión LGBTQ+ probablemente surgirá en la asamblea global para el Sínodo programada para el próximo mes en Roma, en la que participará el Arzobispo Kivuva. Un sacerdote jesuita de Camerún escribió recientemente que los delegados africanos probablemente se resistirían a los esfuerzos por ser más inclusivos con las personas LGBTQ+, dados sus profundos prejuicios culturales. Si bien las cuestiones de relaciones, bendiciones e identidades pueden ser más complejas, una declaración básica a la que la asamblea debería comprometerse es que las personas LGBTQ+ no deben ser criminalizadas y merecen protección contra la discriminación. De hecho, hacerlo sería simplemente ponerse al día con la posición del Papa Francisco  antes y después de su reciente viaje a África,

Un pasado de persecución y LGTBfobia de Estado

Son varios los artículos del Código Penal de Kenia (modificado en 2003) que castigan las relaciones homosexuales (página 99 del informe Homofobia de Estado de ILGA 2017). El artículo 162 establece penas de 14 años de cárcel para quienes «tengan conocimiento carnal con otra persona contra el orden de la naturaleza» o «quien permita que un varón tenga conocimiento carnal con él o ella contra el orden de la naturaleza».  El artículo 163, por su parte, castiga a «quien intente cometer alguno de los delitos establecidos en el artículo 162 comete delito grave y será penado con prisión de 7 años».

Asimismo, el artículo 165 establece que «el varón que, en público o en privado, cometa un acto de indecencia grave con otro varón, o indujera a otro varón a cometerlo con él mismo, o intentara inducir la realización de un acto similar, incluso con terceras personas, es culpable de un delito grave y será penado con prisión de 5 años». Según los datos del propio Gobierno de Kenia, solo entre 2010 y principios de 2014 se procesó a 595 personas por estos cargos.

Kenia es un país mayoritariamente cristiano (aunque con una importante minoría musulmana), en el que a las leyes vigentes y a la agresividad de las fuerzas policiales se suma una marcada homofobia social. Según un estudio del Pew Global Attitudes Project de 2013, únicamente un 8% de sus 44 millones de habitantes estaba dispuesto a algún reconocimiento social de los homosexuales, y un 90% consideraba tal orientación sexual inaceptable. La prensa alienta esta homofobia social: en mayo de 2015 se publicaba, en la portada de un periódico keniano, un listado con el nombre y la fotografía de las que supuestamente eran las doce personas gais y lesbianas más influyentes en el país, poniendo en grave riesgo su vida.

Aun así, existe en Kenia un valeroso grupo de activistas LGTB. Entre sus miembros se encuentra por ejemplo Denis Nzioka, que en 2012 trató de presentarse a las elecciones presidenciales como candidato y así visibilizar a la población LGTB. También David Kuria Mbote se presentó entonces como senador, aunque tuvo que cancelar su campaña debido a las fuertes amenazas recibidas y la falta de fondos. Su breve campaña, sin embargo, sirvió para que por primera vez un político abiertamente gay pudiera dirigirse a sus conciudadanos. El de Kuria es, como no podía ser menos, otro de los nombres citados en la publicación.

La salida del armario del escritor keniano Binyavanga Wainaina y el que se desarrollaran sin incidentes las protestas convocadas en Nairobi en 2014 contra la legislación ugandesa alentaban incluso la esperanza de una mayor apertura en Kenia para los derechos LGTB. Esperanza que vio luego truncada, como muestra la detención en julio de 2014 de sesenta personas en un club de ambiente de Nairobi. Incluso se ha presentado una iniciativa ante el Parlamento de la nación, que pretende que los actos homosexuales sean sancionados con cadena perpetua para los kenianos y lapidación para los extranjeros. El propio presidente Uhuru Kenyatta declaraba en 2015 que, si bien no permitiría “cazas de brujas” contra la población LGBT de Kenia, tampoco derogaría las leyes que castigan la homosexualidad debido a su gran aceptación social. En junio de 2016, un tribunal de este país consideraba “legal” y “razonable” usar torturas anales para incriminar a sospechosos de ser gais.  Kenyatta se reafirmaba en su posición en abril de este año tachando los derechos LGTB de asunto «no aceptable» y «sin importancia para el pueblo de la República de Kenia».

Otro gran revés para la población LGTBI de Kenia fue la negativa de su Tribunal Superior de Justicia a derogar la criminalización de las relaciones homosexuales en mayo de 2019 (no deberíamos olvidar, en este sentido, la campaña que CitizenGO, la marca internacional de la organización ultraconservadora HazteOír, llevó a cabo contra la despenalización).

En 2020. Kenia prohíbía la innovadora comedia romántica gay de Bollywood Shubh Mangal Zyada Saavdhan, y animaba “ve a verla en India”…

El pasado mes de enero, era asesinado el activista LGBTQ Edwin Chiloba, y conocíamos que  Varias personas trans de Kenia buscaban  refugio en medio de las represalias tras la muerte de dicho activista.

Fuente Agencias/Robert Shine (él/él), New Way Ministry, 19 de septiembre de 2023/Cristianos Gays

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Georg Bätzing, obispo de Limburgo

«Lleva al tabú y al silencio», sostiene el presidente de la Conferencia Episcopal alemana

Prohibir que los homosexuales puedan ser sacerdotes «lleva al tabú y al silencio»

Durante los debates del Camino Sinodal alemán, una mayoría se ha pronunciado a favor de reformas en lo tocante a la moral sexual, y también de cara a una reevaluación general de la homosexualidad. Este mes de enero, la diócesis de Limburgo admitía que «hay diversidad de identidades y orientaciones sexuales» y se comprometía a «promover activamente un enfoque de la diversidad»

20.09.2023 Jesús Bastante

En opinión del líder de los obispos alemanes, el Vaticano tendría que «apartarse» de dicha norma. Las directrices actuales del Vaticano establecen que los «homosexuales practicantes» y los hombres que tienen «tendencias homosexuales profundamente arraigadas« están excluidos del sacerdocio: el obispo Georg Bätzing pide que se abandone esta norma, que quiso desvincular del celibato o de aquellos que defienden que se puede tolerar la homosexualidad ‘dentro del armario’.

Celibato y diversidad sexual

«Las relaciones secretas de un candidato obstaculizan una voluntad seria de aclarar sus decisiones profesionales y vitales», admitió Bätzing, quien aclaró que esto «es independiente de si alguien es homosexual o heterosexual», por lo que «lo decisivo es que una relación secreta no encaje en la decisión de ser ordenado sacerdote», no la orientación sexual.

Como se rcordará, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicaba en 2016 que los «homosexuales practicantes» y los hombres que tienen «tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyan la llamada cultura homosexual» están excluidos del sacerdocio, algo que es muy discutido incluso dentro del propio Vaticano.

De hecho, durante los debates del Camino Sinodal alemán, una mayoría se ha pronunciado a favor de reformas en lo tocante a la moral sexual, y también de cara a una reevaluación general de la homosexualidad. Este mes de enero, la diócesis de Limburgo admitía que «hay diversidad de identidades y orientaciones sexuales» y se comprometía a «promover activamente un enfoque de la diversidad».

Fuente Religión Digital

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Cartel visita Papa Francisco a Paraguay

Una cosa es irrefutable: el tono del Vaticano ha cambiado. Para el puñado de católicos LGBTQ+ que conozco, este desarrollo lo ha significado todo.

Ty Wahlbrink, S.J., colaborador de The Jesuit Post, escribió una reflexión sobre el décimo aniversario de la famosa frase del Papa Francisco “¿Quién soy yo para juzgar?” cómo. Wahlbrink señala cuánto ha evolucionado la inclusión LGBTQ+ en la iglesia en la última década, citando los comentarios y acciones tanto positivos como negativos del Papa, y concluye que si bien la enseñanza sigue siendo la misma, “el tono del Vaticano ha cambiado”. Y continúa: “Para el puñado de católicos L.G.B.T.Q.+ que conozco, este desarrollo lo ha significado todo. Y este repentino cambio de tono es la razón por la que “¿Quién soy yo para juzgar?” se destaca de manera tan prominente en los recuerdos de mis amigos queer de la fe”. El comentario completo está disponible en America.

Hace diez años, en el vuelo de regreso de su primera Jornada Mundial de la Juventud en Río de Janeiro, el Papa Francisco pronunció estas cinco simples palabras que resonaron en todo el mundo: “¿Quién soy yo para juzgar?”. Entonces un pontífice relativamente nuevo, este fue su comentario en respuesta a un periodista que preguntó sobre un “lobby gay” en el Vaticano. Francisco añadió que las personas LGBTQ+ “no deberían ser marginadas. La tendencia [a la homosexualidad] no es el problema…son nuestros hermanos”.

Dado el espectacular aumento en Occidente en la aceptación de las personas L.G.B.T.Q.+, revisar los últimos 10 años puede garantizar que el impacto de estas simples palabras no se pierda en el tiempo. Según Gallup, la opinión de los estadounidenses sobre la permisibilidad moral de las relaciones entre gays y lesbianas aumentó del 55 por ciento al 71 por ciento entre 2012 y 2022. Además, Obergefell v. Hodges, que otorga el derecho legal a todos los estadounidenses a contraer matrimonio civil entre personas del mismo sexo, no se decidiría hasta 2015. Las recientes controversias sobre las Misas especiales para el Mes del Orgullo no fueron un problema porque era insondable que cualquier parroquia celebrara el Orgullo. Finalmente, el Papa Benedicto había escrito en su libro de 2010 Luz del mundo: el Papa, la Iglesia y los signos de los tiempos que “la homosexualidad es incompatible con la vocación sacerdotal”.

Habiendo contextualizado el mundo de 2013, no sorprende que estas cinco palabras ocuparan un lugar destacado en la cobertura periodística del nuevo Papa. La revista Time, que nombró a Jorge Bergoglio como el “Papa del Pueblo”, cita esta famosa pregunta en su promulgación del Papa Francisco como su Persona del Año 2013. Algunos medios de prensa sugirieron que el Papa Francisco podría incluso cambiar la enseñanza oficial de la iglesia sobre la homosexualidad. Mientras tanto, otras organizaciones de medios se apresuraron a analizar la declaración de Francisco para demostrar que no tenía intención de cambiar las enseñanzas de la iglesia.

¿Cuál es el significado de estas palabras 10 años después? De hecho, el debate aún continúa sobre hasta qué punto las personas L.G.B.T.Q.+ pueden participar en la vida, las actividades y los sacramentos de la iglesia. Un breve repaso de los últimos 10 años del pontificado de Francisco revelará cómo ha evolucionado la relación de la Iglesia Católica con los católicos queer.

Ciertamente, el Papa Francisco, a través de varias declaraciones y acciones, ha seguido invitando a los católicos LGBTQ+ a tener relaciones más estrechas con la iglesia y la sociedad en general. En particular, Francisco en un documental de 2020 expresó su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo sexo, diciendo que “lo que tenemos que crear es una ley de unión civil. De esa manera [los homosexuales] están cubiertos legalmente”. Más recientemente, el Papa instruyó a los obispos a no apoyar leyes que criminalicen la homosexualidad, afirmando que un acto homosexual “no es un delito. Sí, pero es pecado”. Hace apenas unas semanas, Francisco envió sus buenos deseos y oraciones a la Conferencia de Ministerio Católico Outreach LGBTQ. Al principio de su papado, escribió en El nombre de Dios es Misericordia que “prefiere que los homosexuales se confiesen, que permanezcan cerca del Señor y que oremos todos juntos”. Francisco incluso cenó con personas homosexuales y transgénero encarceladas en 2015.

Más allá del Papa, la iglesia en general ha hecho esfuerzos para ministrar a los católicos LBGTQ+. Después del tiroteo en el club nocturno Pulse, el P. James Martin, SJ escribió Construyendo un puente: cómo la Iglesia católica y la comunidad LGBT pueden entrar en una relación de respeto, compasión y sensibilidad. El mes pasado, el Vaticano publicó el borrador de trabajo del documento del sínodo en curso que exige un nuevo enfoque pastoral para los católicos queer, en particular utilizando el acrónimo L.G.B.T.Q.+ que la Iglesia había evitado durante mucho tiempo.

Al mismo tiempo, la autoridad docente de la iglesia ha sido clara al defender las enseñanzas tradicionales sobre el matrimonio y la vida familiar. Tras los comentarios de Francisco apoyando las uniones civiles entre personas del mismo sexo, la Congregación para la Doctrina de la Fe (ahora dicasterio) aclaró que la doctrina de la iglesia no ha cambiado. Algunos meses después, el Vaticano estipuló además que la Iglesia no puede aceptar las uniones entre personas del mismo sexo.

La respuesta del dicasterio se basa en la exhortación apostólica de Francisco “Amoris Laetitia” que dice que “no hay absolutamente ningún motivo para considerar que las uniones homosexuales sean de alguna manera similares o incluso remotamente análogas al plan de Dios para el matrimonio y la familia”. A su vez, el plan de Dios para la familia se resume sucintamente en el Catecismo de la Iglesia Católica 1601: “La alianza matrimonial, por la cual un hombre y una mujer establecen entre sí una sociedad para toda la vida, está por su naturaleza ordenada hacia el bien de los cónyuges y la procreación y educación de la descendencia”.

Con esta visión de los comentarios y respuestas, puede resultar difícil evaluar si algo ha cambiado. Si bien es posible que nada haya cambiado oficialmente en la doctrina o la práctica de la iglesia, una cosa es irrefutable: el tono del Vaticano ha cambiado. Para el puñado de católicos LGBTQ+ que conozco, este desarrollo lo ha significado todo. Y este repentino cambio de tono es la razón por la que “¿Quién soy yo para juzgar?” se destaca de manera tan prominente en los recuerdos de mis amigos queer de la fe?

La historia de mi amigo, a quien me referiré como “Mark” para mantener el anonimato, ejemplifica cuán trascendente ha sido el nuevo tono oficial para un católico gay. Recientemente conversé con Mark para escuchar sus reflexiones ahora que “quién soy yo para juzgar” ha pasado una década. Para él, las cinco sencillas palabras que pronunció el Papa hace 10 años fueron un “cambio de juego” en su comprensión de su lugar en la Iglesia católica.

Mark creció en una familia católica devota. Puede recordar mensajes sutiles de su cultura, e incluso mensajes explícitos de la iglesia institucional, que sugieren que una orientación no heterosexual es algo que debe guardarse bajo llave. Cuando Mark empezó a comprender que podría ser gay, sintió que tenía que dejar esa parte de él en el estacionamiento los domingos.

A medida que comenzó a desarrollar una relación más cercana con Dios a través de varios retiros, Mark comenzó a escuchar un llamado al sacerdocio. Estos sueños para su futuro se vieron rápidamente frustrados por los comentarios de Benedicto sobre el sacerdocio y la homosexualidad. En sus palabras, Mark sintió que necesitaba «cerrar esa puerta con llave». Si bien no culpó ni abandonó a Dios, se quedó tratando de reconstruir un nuevo futuro para sí mismo que sentía que ni él ni Dios querían para él.

Mark aceptó su sexualidad algunos años después, lo que lo llevó a trabajar para reconciliar su fe con este aspecto de su identidad. Recuerda una conversación significativa con un sacerdote cuando le reveló su orientación. El sacerdote le preguntó a Mark cómo desea que sea su relación con la iglesia. Mi amigo expresó por primera vez que quiere ser total y católico. Quería estar “dentro de la iglesia, no fuera de ella”. Aún así, Mark no estaba seguro de si eso era posible dado el lenguaje doctrinal de “intrínsecamente desordenado” que a menudo acompañaba cualquier declaración de la iglesia sobre asuntos LGBTQ+.

Entonces, el Papa Francisco dijo esas cinco palabras. La sensación de calidez y bienvenida del Papa le hizo finalmente creer que tal vez la Iglesia católica también lo quería dentro. El lenguaje del catecismo y los comentarios de la iglesia sobre la sexualidad en el hogar y el sacerdocio no lo atormentaron tanto como en el pasado. Incluso consideró explorar nuevamente la vocación sacerdotal. A Marcos no le sorprendió que el Papa no cambiara ninguna enseñanza de la iglesia. Lo más importante fue que sintió que su hogar finalmente lo había abrazado.

Mark recuerda lo diferente que se sintió al entrar a su parroquia en los meses siguientes. Ya no necesitaba dejar una parte de sí mismo en la puerta. Mark me dijo: “Siempre quise entregarme por completo al Señor para que él pudiera guiarme por el camino de la santidad. Por fin sentí que podía ofrecer todo mi ser a nuestro Dios”.

Ahora que sentía que podía vivir su llamado universal a la santidad, Mark se volvió más receptivo a las necesidades de los demás y a cómo podía ayudar a las personas a reconocer el gran amor de Dios por ellos. Una de las formas en que lo hizo fue enseñando confirmación y siendo voluntario para el grupo de jóvenes de la parroquia. Mark aprecia estos años de acompañar a los jóvenes cuando comenzaron a comprender cómo la fe religiosa es relevante para sus vidas. En un caso particular, recuerda a una chica de secundaria que se angustió al darse cuenta de que podría ser queer. Si bien Mark no le reveló su propia orientación, la animó y le aseguró los dones que todavía tiene para ofrecer a la iglesia y al mundo. Esa simple afirmación la ayudó a mantener la esperanza de que Dios todavía desea que ella esté en la iglesia.

Mark reflexiona que si el Papa Francisco no le hubiera dado permiso para aceptarse a sí mismo, no habría podido aconsejar a la joven. Marcos compara su ministerio antes del comentario del Papa Francisco con la imagen de Jesús de una persona ciega guiando a otra (cf. Lucas 6:39). Las palabras del Papa Francisco le dieron a Marcos una nueva visión de su vida y ahora puede ayudar a otros a ver más claramente las esperanzas de Dios para ellos.

Cuando mi conversación con Mark llegó a su fin, le pregunté qué buscaba (si es que buscaba algo) de la iglesia una década después. Mark volvió al momento de hace años cuando el sacerdote le preguntó cómo quería que fuera su relación con la iglesia. Ahora, pide que “la iglesia haga lo mismo: preguntarse cuál quiere que sea su relación con la comunidad L.G.B.T.Q.+”.

Las reflexiones de Marcos me parecen particularmente destacadas para este momento de la historia. La aceptación de las personas LGBTQ+ por parte de los estadounidenses cayó siete puntos porcentuales el año pasado. Los católicos están cada vez más divididos sobre si pueden o no celebrar el Mes del Orgullo. Sin embargo, la iglesia está abordando esta cuestión precisa (entre muchas otras) en el sínodo global.

Aún así, una lección está clara. Muchos católicos LGBTQ+, como Mark, se sienten más bienvenidos en la iglesia. Algunos católicos queer y sus aliados no se conforman sólo con un cambio de tono. Sin embargo, como lo demuestra la propia historia de Mark, muchos de nuestros hermanos y hermanas homosexuales quieren estar dentro de la iglesia. Hace diez años, el Papa Francisco abrió más la puerta.

Este artículo escrito por Ty Wahlbrink, S.J., fue publicado originalmente por The Jesuit Post.

Nota del editor:

El entrevistado solicitó permanecer en el anonimato. El autor recibió permiso explícito para compartir la historia de Mark. Para proteger la identidad del entrevistado, el autor cambió su nombre y generalizó detalles sobre su vida.

Fuente América

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Esta semana, Bondings 2.0 presenta una serie sobre las formas en que algunos católicos y sus aliados están utilizando a Estados Unidos. sistema legal para detener e incluso revertir los derechos LGBTQ+. La publicación de ayer cubrió la demanda de los líderes de la iglesia de Colorado que desafían las protecciones estatales contra la discriminación LGBTQ+. La publicación de hoy trata sobre un fallo judicial en una demanda por discriminación laboral relacionada con la iglesia.

La Corte Suprema de Maryland falló contra un trabajador de una iglesia LGBTQ+ que presentó una demanda por discriminación contra Catholic Relief Services después de que la organización le negara beneficios de atención médica a su cónyuge del mismo sexo.

En un fallo de 4 a 3, el tribunal decidió que la orientación sexual no es una clase protegida bajo las prohibiciones estatales sobre la discriminación basada en el sexo en su Ley de Prácticas Justas de Empleo y su Ley de Igual Salario por Igual Trabajo, según el National Catholic Reporter.

El fallo del tribunal estatal es el último avance en la demanda federal, Doe v. Servicios de ayuda católica. En 2017, a “Doe”, un empleado de Catholic Relief Services (CRS), le dijeron que su esposo no podía recibir beneficios de seguro médico para su cónyuge dado que estaban en un matrimonio del mismo sexo. Los abogados de CRS han argumentado que la organización «no tiene que proporcionar beneficios conyugales a alguien que la Iglesia Católica no reconoce como cónyuge».

En 2018, “Doe” presentó una denuncia por discriminación contra CRS, con sede en Baltimore, ante la Equal Opportunity Employment Commission (Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo). En 2022, el caso fue llevado a EE.UU. Tribunal de Distrito de Baltimore, donde el tribunal falló a favor de «Doe«. La jueza Catherine C. Blake declaró que CRS violó el Título VII de la Ley federal de Derechos Civiles de 1964 al negar los beneficios de salud. En el futuro, CRS deberá proporcionar cobertura de seguro médico a los cónyuges de los empleados LGBTQ+, siempre y cuando los trabajos de los empleados no se consideren ministeriales.

Sin embargo, Blake también dictaminó que la Corte Suprema de Maryland debería analizar si las leyes estatales efectivamente incluían la orientación sexual como una clase protegida. El  Daily Record:

«La mayoría también analizó una excepción religiosa a la Ley de Prácticas Justas de Empleo. Cuando los legisladores agregaron la orientación sexual como una categoría protegida en 2001, también agregaron una exención para los empleadores religiosos.

«Los jueces determinaron que la exención tiene como objetivo proteger a las organizaciones religiosas de ciertas demandas por discriminación laboral ‘presentadas por empleados que desempeñan funciones que promueven directamente la misión principal… de la entidad religiosa'».

La jueza Michele D. Hotten de la Corte Suprema de Maryland objetó el fallo de la mayoría, reconociendo a los EE.UU. La decisión Bostock de la Corte Suprema en 2020 que incluyó la orientación sexual como parte de la protección contra la discriminación basada en el sexo. Hotten cree que el tribunal estatal debería haber adoptado el «estándar Bostock». Dijo que el fallo de la Corte Suprema del estado era «inconsistente con la ley federal, contrariamente a cómo Maryland interpreta tales estatutos y socava la política pública».

El fiscal general de Maryland, Anthony Brown, calificó la decisión de la Corte Suprema del estado como «un revés desalentador».

Anthony May, un abogado que representa a «Doe«, dijo a The Daily Record que la decisión del tribunal «no aprecia la naturaleza superpuesta que tiene la discriminación contra empleados individuales por motivos de sexo y orientación sexual». Espera que la Asamblea General de Maryland «tome las medidas necesarias para garantizar que todos los trabajadores sean tratados con el respeto y la dignidad que merecen».

El fallo de la Corte Suprema de Maryland no determina si «Doe» se encuentra bajo una exención religiosa. CRS ha afirmado que actualmente está revisando lo que significan todos los desarrollos legales para sus prácticas laborales. Sin embargo, May confía en que la evidencia está a favor de «Doe«. Del expediente judicial del demandante se desprende:

«Las líneas que CRS ha trazado: emplear a personas que se identifican como LGBT pero retener beneficios de salud conyugales a personas que no lo son a los ojos de la iglesia, o brindar beneficios a hijos de empleados homosexuales pero no a las parejas de esos empleados, son arbitrarias. «

Las preguntas relacionadas con los católicos sobre las exenciones religiosas en la legislación laboral también están surgiendo en otros lugares, lo que puede tener implicaciones para los trabajadores de la iglesia LGBTQ+, informó Rolling Stone. En un fallo unánime, la Corte Suprema de Nueva Jersey se puso del lado de una escuela católica, St. Theresa School, Kenilworth, que despidió a una maestra embarazada, Victoria Crisitello, por tener relaciones sexuales prematrimoniales porque la escuela estaba exenta de las protecciones estatales contra la discriminación para personas embarazadas. .

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 31 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Un teólogo gay ha argumentado que lo queer y la teología queer deben ser “un componente esencial del viaje sinodal” antes de la primera asamblea global del Sínodo sobre la Sinodalidad en octubre.

Ish Ruiz, profesor de teología en la Universidad Emory, presentó su argumento en el blog «Go, Rebuild My House”, un medio organizado por la Universidad del Sagrado Corazón, Connecticut. Las referencias a la teología queer suelen ser específicas de cuestiones LGBTQ+, pero Ruiz también sostiene:

“[L]a teología queer busca perturbar, desafiar y transgredir las normas opresivas dominantes. . ¿Hay lugar para un proyecto transgresor tan desestabilizador en una Iglesia sinodal que, como prevé el Papa Francisco, enfatiza la unidad y la unión en el camino como Pueblo de Dios? ¿La teología queer presentaría una antítesis a esa visión sinodal?

“En respuesta, sostengo que lo queer debería ser un componente esencial del viaje sinodal”.

Para Ruiz, lo queer en realidad ayuda a transformar un problema en la iglesia donde las reformas chocan con el pensamiento anticuado de los líderes intransigentes de la iglesia. En cambio, la teología queer plantea preguntas como «¿A qué normas religiosas nos suscribimos y cómo se produjo el conocimiento que las sustenta?» y “¿Quién está oprimido por esas normas?” Él continúa:

“Para hacer mi propuesta más concreta, aunque bien intencionada, la sinodalidad podría caer presa de un obispo que, mientras alaba el viaje sinodal, continúa aferrándose ferozmente a ideas de género y sexualidad del ‘vino viejo’ que en última instancia oprimen a los católicos LGBTQ+ que la sinodalidad espera acoger (como lo demuestra la mayoría de los informes sinodales continentales en todo el mundo). Así, la sinodalidad se vuelve ineficaz y contraproducente. Suponiendo que este obispo sea racional y bien intencionado (por muy generoso que pueda ser en algunos casos), es obvio que es posible que no se haya abierto a cuestionamientos en cuestiones de normatividad sexual. Tal vez ni siquiera pueda imaginar que tales normas puedan ser cuestionadas de manera creíble. Por lo tanto, un espíritu genuino de sinodalidad, para este obispo, haría uso de una metodología extraña que desafía cualquier norma opresiva previamente desapercibida que aún opera bajo la superficie de su camino sinodal”.

La intersección de Ruiz entre lo queer y la iglesia no es unidireccional. De hecho, la teología queer necesita la sinodalidad porque “la sinodalidad ayuda a que lo queer permanezca cerca del suelo y conectado con las experiencias históricas de las personas”. Señala acertadamente que “desafiar las normas por el simple hecho de desafiarlas es peligroso” porque “un proyecto queer que pierde de vista las experiencias humanas, la opresión histórica, la importancia de la comunidad y una visión del futuro orientada a la justicia podría causar daños graves”.

Ruiz termina con una nota esperanzadora al citar la carta del Papa Francisco al nuevo jefe del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF), el cardenal designado Víctor Manuel Fernández, en la que el Papa critica los métodos opresivos anteriores del dicasterio. Ruiz concluye:

“Soy cautelosamente optimista en cuanto a que tal visión ayudaría al DDF a abrirse al movimiento del Espíritu manifestado en las transgresiones queer en lugar de tratar de preservar rígidamente las normas establecidas que claramente amenazan la dignidad de muchos católicos queer. Los líderes católicos, y la Iglesia en su conjunto, podrían beneficiarse significativamente de las ideas y los desafíos que presenta la teología católica queer”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 28 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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«Le considero un usurpador o manipulador del mandato episcopal para ejercer en esta archidiócesis de Oviedo»

«Mismo Día de Asturias, mismo lugar: en Covadonga, lenguaje de improperios excluyentes, dirigidos ante los mismos personajes políticos y contra los mismos ciudadanos: la gente de izquierda»

«Con el estilo ideológico utilizado se descalifica a sí mismo como prelado de la diócesis de Oviedo»

«Yo creo que ante posicionamientos tan claros no hay necesidad de exégesis para llegar a conclusiones»

«Ha reducido su misión a jalear o animar a un determinado grupo de gente y ha sido repetidamente excluyente de otros a quienes con relativa frecuencia se atreve a denigrar insultantemente»

Homilía de Mons. Jesús Sanz Montes en la fiesta de Nuestra Señora de Covadonga

El Presidente de Asturias Adrián Barbón, a Sanz Montes: «¿Pretende que no acuda más a la misa del Día de Asturias en Covadonga?»

 Carta abierta al arzobispo de Oviedo de la Revuelta de Mujeres en la Iglesia de Asturias: “Hermano obispo: la suya fue una mirada inmisericorde, unilateral, que solo adoptan los profetas de las desgracias»

Carta de un cura asturiano: «Estamos hartos del arzobispo. Queremos que se vaya. Ya no nos representa. No es imagen de la Iglesia asturiana“

La ideología que reflejan sus palabras en el Día de Asturias no fue muy diferente al de otras varias ocasiones como cuando escribió su artículo de hace poco publicado en el ABC, precisamente.

En días anteriores un cristiano de una Comunidad de Base de Gijón, Nacho Alonso, pedía al Sr. Presidente de Asturias que no asistiese a dicha misa de Covadonga y entre las razones que daba decía que “D. Jesús Sanz, que tanto en lo religioso como en lo político tiene merecida y reconocida fama por su ideología retrógrada y que, revestido de las mejores galas, cual ayatola en tecnicolor, aprovecha la ocasión para proclamar una de sus soflamas fundamentalistas a modo de homilía”. Nacho no se equivocó nada.

El día 5 de septiembre J. Benito C. Fernández, de Gijón, se preguntaba sobre cuáles serían las razones para que la Iglesia diocesana de Asturias, se hiciera eco en este día tan significativo “de los lugares comunes de la ideología radical de la extrema derecha europea, creando una inaceptable confusión, y llevando en este marco ideológico a una dura y muchas veces injusta descalificación de las autoridades elegidas democráticamente en nuestro país”.

El mitrado siguió provocando, no solo confusión, al hablar cual líder político al hacer la homilía de la celebración eucarística. Con el estilo ideológico utilizado se descalifica a sí mismo como prelado de la diócesis de Oviedo.

El 18 de agosto pasado el Foro de Cristianos Gaspar García Laviana se unía a la crítica hecha por la Asociación de Teólogas y Teólogos Juan XXIII refiriéndose a lo dicho por este arzobispo en el citado artículo del diario madrileño, manifestando también su disconformidad con la visión política de D. Jesús Sanz, que a todas luces se ve que no está inspirada en el espíritu del Maestro de Nazaret, sino en otras fuentes medievales o modernas, las que inspiraron la unión de la espada y la cruz, justificaron el absolutismo o dieron origen al nacionalcatolicismo, tan añorado todavía hoy por algunos. Esta asociación ha mostrado en repetidas ocasiones su desacuerdo con el obispo.

Es verdad, como ya se dice públicamente, este señor más que obispo de Asturias lo que parece que quiere ser es animador político-religioso de la ultraderecha, con lo que ello significa de exclusión de todos aquellos que no están alineados en ese entorno.

Si fuera así, estaría abusando de su situación al haber aceptado ser obispo de la diócesis de Asturias, ya que su modo de posicionarse políticamente nos excluye a muchos, condenándonos a quienes no pensamos como él: los que no estamos con él nos sitúa entre los que, cuando nos reunimos, nos emborrachamos, producimos destrozos urbanos, toneladas de basura y, no me atrevo a decirlo, violaciones en manada.

Cuando hablamos de ecología no lo hacemos acertadamente, ya que estamos contaminados “con la carga ideológica de la Agenda 2030”, nuestras palabras “subvencionadas” son “monserga vacía” y nuestra categoría es calificada por él como de “ecolojetas”. Nuestro feminismo manipula la condición femenina, es postureo, empoderamiento, zafia mediocridad, cargado de odio y de venganza.

El asunto del beso en el día en que un grupo de jugadoras españolas ganaron el campeonato mundial de futbol femenino es “leyenda” o “zarzuela” que se une a “los recientes sainetes jaleados con estrategias calculadas” y a “las noticias amañadas para distraer la atención, eclipsar las vergüenzas o manejar bajo cuerda pretensiones y apaños a cualquier precio o con la habitual mentira como arma política”.

Fuente Religión Digital

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András Hodász  / Instagram

András Hodász, un ex sacerdote húngaro, se declaró gay antes de las celebraciones del Orgullo en Budapest a principios de este verano. Hodász, quien alcanzó un alto perfil gracias a su canal de YouTube, Papifrankó, escribió en Instagram que salió del closet luego de recibir un mensaje sobre su identidad sexual y sintió que tenía que ser sincero.

«Hoy celebré mi última misa. No escribiría más sobre esto aquí, y les pido también, si es posible, NO escriban, no me llamen, ahora necesito tranquilidad y paz», escribió András Hodász, St. párroco de Miguel. Hodász, que se hizo conocido por el canal de YouTube Papifrankó, fue relevado de sus deberes sacerdotales a petición propia por el cardenal Péter Erdő.

El párroco escribió a sus seguidores: él también da un paso atrás en la actividad en las redes sociales. «Si puedes, reza por mí, siempre es útil». El explicó:

«Recibí un mensaje preguntándome si soy gay. Me preguntaba si debería responderlo. Es difícil compartir esto contigo porque es en parte privado, pero en parte público, debido a mis antecedentes. Sabes que siempre he Intenté ser una persona heterosexual, ahora lo seré: sí».

 Luego continúa: «Me tomó mucho tiempo escribir esto aquí, y el hecho de que me quedó claro que no tengo lugar en la iglesia como sacerdote tiene un papel importante. Sé que esto es difícil para muchos,  incluso doloroso para ti. Para mí también. Te amé como futuro sacerdote, y sé que con este paso cortaré permanentemente el camino de regreso. Pero mi vida, mi misión no ha terminado, tal vez todavía pueda serlo. un miembro útil de la sociedad y de la comunidad de Cristo.

Quizás sea cierto para mí que Dios me eligió a mí, a los que «que parecen nada», a los despreciados, con quienes creen que Dios no tiene nada que ver, para construir una civilización del amor. Sigo creyendo en Dios y amo la iglesia, será un placer para mí si tú haces lo mismo. Y aunque sé que mucha gente espera esto de mí, más aún después de esto, no nací para cambiar las enseñanzas de la Biblia. Eso es todo por ahora. Sé que hay muchas preguntas y las responderé pronto en el foro correspondiente».

András Hodász fue anteriormente párroco de la parroquia de San Miguel en Budapest-Angyalföld, y el pasado mes de septiembre fue relevado de sus deberes sacerdotales por el cardenal Péter Erdő a petición propia. Hodász se hizo conocido anteriormente por el canal de YouTube Papifrankó, pero ahora también trabaja en una cafetería.

Anteriormente realizó una entrevista en vídeo en Telex, después de que anunciara que había sido acosado sexualmente por un sacerdote varias veces durante su adolescencia. En los últimos meses, Hodász ha hablado varias veces -por ejemplo en el programa de Alinda Veiszer- de su dilema sobre si encaja en el funcionamiento de la iglesia. Ya en ese momento mencionó que había considerado seriamente renunciar a su vocación sacerdotal.

Hodász critica abiertamente el descrédito del gobierno hacia los homosexuales y el estado del sistema educativo, pero también está en desacuerdo con la educación religiosa obligatoria.

«Mi incertidumbre actual no es sólo sobre si lo que estoy haciendo es bueno, sino también sobre si tengo la fuerza para hacerlo. Si vale la pena ir a terapia tres veces por semana y tomar los medicamentos todos los días. «, dijo Veiszer en su programa, donde también habló sobre tomar antidepresivos.

 También le interesa la relación entre psicología y espiritualidad, pero también – mencionó – cuál es su relación con su iglesia, y no limita su propio camino de autoconocimiento. Es porque «la iglesia es una organización que originalmente se basa en dogmas y revelaciones, entonces cuando entras a la iglesia como comunidad, aprendes que esto y aquello y así es».

«No tengo ningún problema con eso, pero a nivel personal significa que surgen temas tabú y preguntas que no discutimos. Sin embargo, en un proceso de autoconocimiento, todas las preguntas deben plantearse».

En marzo anunció que cerraría su canal de YouTube, Papifrankó. Luego escribió: «Yo soy el principal motivo del cierre, te lo diré sinceramente». En varias entrevistas habló de que tiene que lidiar con dificultades, agotamiento y depresión, y que la situación ha empeorado en el último año y medio, por lo que es necesario un cambio radical en su vida. «Si todavía quiero ayudar a la gente dentro de uno o dos años (…), entonces tengo que hacer algo por mí mismo ahora«, dijo Hodász.

András Hodász publica periódicamente en la revista Szemlélek. En colaboración entre Telex y la revista Szemlélek, publican varios artículos.

Fuente Telex

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Hoy se cumplen 50 años del Golpe de Estado en Chile que provocó el suicidio del legítimo Presidente de la república Salvador Allende tras el bombardeo del palacio de la Moneda e inició una sangrienta dictadura que asesinó a miles de ciudadanos y ciudadana. Pues bien, amparado en el Decreto 924 del Ministerio de Educación, un instrumento dictado en 1983  bajo la dictadura de Pinochet y aún vigente que “reglamenta las clases de religión en establecimientos educacionales” y faculta a las iglesias a decidir quiénes pueden o no impartir la cátedra, el obispo de San Bernardo, Juan Ignacio González Errázuriz, revocó a Sandra Pavez el certificado de idoneidad que le iba a permitir seguir haciendo clases de religión en el Colegio Municipal Cardenal Antonio Samoré, donde la docente ejercía desde 1985.

El pasado 7 de septiembre, En el marco del cumplimiento de la sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos que condenó a Chile por discriminación, luego de que con el patrocinio del Movilh la profesora denunciara al Estado por prohibirle hacer clases en razón de su orientación sexual, el Presidente de la república Gabriel Boric reconoció públicamente la responsabilidad del Estado en este acto de lesbofobia. Esperamos, sentados, a que la Iglesia  católica haga lo mismo…

Con una ceremonia en el Salón Montt Varas del Palacio de La Moneda el presidente de la República, Gabriel Boric, en representación del Estado, realizó hoy un acto público de reconocimiento de responsabilidad internacional por la lesbofobia que sufrió la docente Sandra Pavez, quien en 2007 fue impedida por siempre de realizar clases de religión solo por ser lesbiana.

El acto de reconocimiento es parte de la condena que en febrero del 2022 dictó la Corte Interamericana de Derechos Humanos  (Corte IDH) contra el Estado de Chile, tras una denuncia internacional interpuesta por el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) en representación de la docente ante la Comisión Interamericana de DDHH (CIDH).

«En mi calidad de Presidente de la República y representante del Estado reconozco la responsabilidad que le cabe al Estado chileno por el trato discriminatorio que recibiste Sandra, motivado por tu orientación sexual y que afectó tu dignidad como persona”, dijo Boric

“A Sandra le ofrezco ante Chile disculpas públicas y el compromiso de seguir trabajando arduamente para erradicar toda forma de discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género para que nunca más en Chile alguien tenga que vivir lo que tú y tu entorno vivieron”, expresó en la ceremonia que contó con la presencia de los ministros de Educación, Nicolás Cataldo,  de Relaciones Exteriores, Alberto van Klaveren Stork,  y de la Secretaría General de la Presidencia, Álvaro Elizalde, así como de la diputada Emilia Schneider, entre otras autoridades.

A su vez, la profesora Pavez sostuvo que “creo que se ha hecho justicia, en especial porque ya hay un precedente para que nunca más un/a docente pueda pasar por lo mismo. Agradezco al Movilh, la organización que me apoyó todos estos años, y en especial a su dirigente Rolando Jiménez”.

Para la vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, “hoy se hace, de una u otra manera, algo de justicia para la docente Pavez, quien vio vulnerados sus derechos humanos más básicos sin que ninguna autoridad del Estado le expresara alguna vez solidaridad y apoyo, dejándola abandonada y sin posibilidad de ejercer nunca más su profesión, pues en 2021 jubiló”.

Añadió que, “en torno a este caso, el Estado aún debe cumplir con aspectos claves de la sentencia, como la capacitación en temáticas LGBTIQA+ a todos los profesionales que evalúen docentes, así como la derogación o modificación total del Decreto 924 del Mineduc, una norma heredada de la Dictadura que permitió prohibir a la docente Pavez  ejercer como profesora, una labor que antes del 2007 había desarrollado durante 22 años de manera intachable”

En su sentencia, la Corte CIDH enfatizó que las libertades de educación y de religión en ningún caso pueden usarse para discriminar a las personas LGBTIQA+, ni que tampoco el derecho de los padres y madres a escoger la educación para sus hijos/as puede dar paso a violaciones a los derechos humanos.  Añadió que al prohibirse a Pavez ejercer su profesión, el Estado chileno vulneró sus derechos “a la igualdad y no discriminación, a la libertad personal, a la vida privada y al trabajo”.

El caso es uno de los más emblemáticos en Chile para los derechos LGBTIQ+, no solo por la condena contra el Estado, sino porque en su afán de impedir a Pavez ejercer clases, todas las iglesias del país se unieron por primera vez en su historia contra sus derechos presentando escritos conjuntos ante la Corte IDH, los cuales felizmente  fueron desestimados por  el órgano internacional.

El caso

Por orden del obispo de San Bernardo, Juan Ignacio González Errázuriz, el 25 de julio del 2007 el Vicario para la Educación del Arzobispado, René Aguilera Colinier, revocó a Sandra Pavez el certificado de idoneidad que le iba a permitir seguir haciendo clases de religión en el Colegio Municipal Cardenal Antonio Samoré, donde la docente ejercía desde 1985.

Lo anterior, luego de que la maestra confirmara que era lesbiana y mantenía una relación con otra mujer y se negara a someterse a terapias psicológicas y psiquiátricas ofrecidas por la Iglesia para revertir su orientación sexual.

El clero actuó amparado en el Decreto 924 del Ministerio de Educación, un instrumento dictado en 1983  bajo la dictadura de Pinochet y aún vigente que “reglamenta las clases de religión en establecimientos educacionales” y faculta a las iglesias a decidir quiénes pueden o no impartir la cátedra.

Por tal razón el Movilh presentó un recurso de protección ante la Corte de Apelaciones de San Miguel, el cual fue rechazado el 27 de noviembre del 2007, siendo la sentencia ratificada el 17 de abril del 2008 por la Corte Suprema. Ambos tribunales estimaron que no se había incurrido en ilegalidad, ni en discriminación, teniendo como argumento el Decreto 924. Vergonzosamente, el Estado y las diferentes Iglesias se unieron por primera vez para negar derechos en razón de la orientación sexual de las personas.

En respuesta el Movilh denunció a Chile por lesbofobia ante la Comisión Interamericana de DDHH. Más de una década  después, la CIDH acogió la denuncia del Movilh y demandó a Chile ante la Corte IDH, en el marco de un proceso donde la docente fue representada por el abogado pro bono, Ciro Colombara, entre otros que se sumaron tras la condena, al final del proceso.

Finalmente, el 4 de febrero del 2022 la Corte Interamericana de DDHH condenó a Chile por lesbofobia, exigiendo entre otras medidas, el acto de reparación efectuado hoy por Boric.

Fuente MOVILH/Cristianos Gays

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Una comunidad escolar católica en California está tratando de impedir que la diócesis publique una política negativa para las personas transgénero, diciendo que el obispo y los funcionarios diocesanos no han logrado dialogar ni abordar preocupaciones reales.

La noticia de que la Diócesis de Oakland estaba desarrollando una política de género se conoció a principios de este año, aunque hasta el momento no se ha publicado ninguna política. The Oaklandside,  un medio de comunicación local, realizó una serie de tres partes sobre cómo incluso la propuesta de tal política ha sacudido a las escuelas católicas allí, centrándose en la escuela secundaria St. Joseph Notre Dame, en Alameda.

La controversia comenzó en la escuela en marzo cuando los administradores de la escuela, incluido el sacerdote que supervisa la parroquia que opera la escuela, se reunieron con el personal educativo. Según la primera instalación de la investigación de The Oaklandside, un maestro describió la reunión como «acalorada». Los profesores preguntaron al pastor si las medidas positivas para LGBTQ, como mostrar banderas del Orgullo y albergar un grupo LGBTQ+, serían revocadas. El sacerdote, Fr. Mario Rizzo, administrador parroquial de la Basílica de San José, no se comprometió. Al menos un miembro del personal ha dimitido hasta ahora debido a que el sacerdote y la diócesis no apoyan a los estudiantes trans.

En una reunión de abril con funcionarios diocesanos, los padres fueron el siguiente grupo en expresar preocupación. Eric Letourneau dijo que los padres se opusieron uniformemente al enfoque de la diócesis, que consistía «en estigmatizar y negar la experiencia de los niños». La tercera instalación de Oaklandside continuó:

«Otro padre, que pidió no ser identificado porque le preocupa que su hijo sea intimidado, dijo que las perspectivas que ofrecían los líderes de la iglesia sobre el género y la identidad sexual eran ‘sorprendentemente primitivas’. . .

«Mario Rizzo, sacerdote principal de St. Joseph, evitó responder una pregunta sobre si los niños trans y no binarios podrían ser expulsados o no, dijeron los padres. En cambio, Andrew Currier, superintendente de la Diócesis Católica de Oakland, pidió a los padres molestos por los posibles cambios que reconsideraran si la educación católica es «la forma correcta de educación para su familia». . .

“En la reunión de abril entre padres y líderes de la iglesia, una abuela de un estudiante de St. Joseph, Mary Simon, dijo a los sacerdotes que no tenían la autoridad moral para tomar decisiones sobre el género y la sexualidad de las personas debido al fracaso de la Iglesia Católica para décadas para detener el abuso de miles de niños por parte de sacerdotes en todo el mundo.

«‘Esta es una sala de padres cuya vida se trata de criar niños sanos y protegerlos, y creo que la iglesia debería tomarse algunas décadas antes de pensar que pueden hablar sobre este tipo de temas sobre la protección de los niños’, dijo Simon en la reunión .”

Los funcionarios diocesanos afirman que ha habido una extensa “fase de escucha” que incluyó consultas con personas trans y expertos relevantes. Los padres rechazaron esa afirmación y uno de ellos dijo: “Eso no fue un diálogo. Y nadie de la iglesia estaba escuchando.» Algunos padres de St. Joseph Notre Dame High School ya han retirado a sus hijos de la escuela y muchos más están considerando hacerlo.

Los estudiantes de St. Joseph’s Notre Dame también comenzaron a hablar. En la segunda instalación de The Oaklandside, los estudiantes dijeron que la comunidad escolar es en su mayoría acogedora. El medio de comunicación informó:

«A mediados de abril, los líderes de la escuela, incluido Rizzo, celebraron una sesión informativa para los estudiantes sobre la posible nueva orientación. En la reunión, varios estudiantes leyeron extractos del documento del Vaticano “Varón y Mujer Él los creó”, que los líderes de la diócesis han estado considerando. Los estudiantes le pidieron a Rizzo que reconciliara partes del documento que les parecían cerradas en comparación con los mensajes más amplios de comprensión que consideraban parte de la Iglesia y las enseñanzas de Jesucristo. . .

«‘Creo que la mentalidad debería ser que si no comprendes completamente a las personas no binarias y cuál es esa experiencia vivida, aún puedes respetarla’, dijo un estudiante. Agregaron que si alguien pide que lo recomienden usando un pronombre en particular porque lo hace sentir más cómodo, todos deben respetar esa solicitud. «Pero el padre [Rizzo] piensa que esto no está bien, y eso es muy perturbador», dijo el estudiante.»

Es posible que las protestas del personal, los padres y los estudiantes no impidan que la diócesis publique su política, pero estas acciones parecen estar marcando una diferencia. El Oaklandside informó que un consejero escolar centrado en la inclusión está iniciando una “Coalición de Justicia y Equidad de Padres” este otoño para abordar cualquier política negativa que pueda emitirse, y también ha conseguido apoyo del personal para los estudiantes con diversidad de género. Además:

“El lunes pasado, el nuevo director de St. Joseph’s, el padre Steve Kim, quien comenzó a trabajar este mes, envió un correo electrónico a los padres buscando ‘tranquilizarlos’ de que St. Joseph’s ‘seguirá siendo un lugar seguro para todos’. que nuestros estudiantes se sientan cómodos siendo quienes son.’ . . También se disculpó por lo que describió como “signos de angustia, incomodidad e infelicidad” que rodearon las reuniones sobre nuevas orientaciones.

«‘Nuestra escuela continuará adhiriéndose a las mejores prácticas de no discriminación y al mismo tiempo defenderá y ofrecerá una educación genuinamente católica, como lo demuestra nuestro compromiso y celebración de las personas y miembros de la comunidad de todos los ámbitos de la vida’, escribió Kim».

Es probable que el obispo Michael Barber, SJ de Oakland, adopte una política negativa hacia las personas transgénero. Barber está en los Conferencia de Obispos Católicos sobre Doctrina de EE.UU., que a principios de este año publicó un documento que busca detener la atención que afirma el género en los hospitales católicos. Anteriormente, Barber impuso una «cláusula de moralidad» en los contratos de los trabajadores de la iglesia que apuntaba explícitamente a las personas LGBTQ+ y sus aliados.

Si se publica ahora una política de género, probablemente se considerará que la diócesis no escucha a los fieles y dialoga con respeto, como ha afirmado la comunidad escolar. Un padre observó que parece que la diócesis piensa que los estudiantes y las familias de las escuelas católicas en realidad no están bien formados en la fe. El padre le dijo a The Oaklandside:

“’Somos una familia católica y mi hijo adolescente tiene una base sólida en las enseñanzas católicas y continúa celebrando misa semanal con nosotros. De hecho, es principalmente la fe y la educación de mi hijo en las excelentes escuelas católicas de Alameda lo que me hace confiar en que tiene todas las herramientas que necesita para navegar con éxito en este tiempo de autoexploración, con introspección y habilidades de pensamiento crítico, en una comunidad de gracia. y respeto mutuo. Desearía que la Diócesis tuviera la misma fe en su producto que yo’”.

—Robert Shine (él/él),  New Ways Ministry, 25 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Alameda, California, Eric Letourneau, Escuela secundaria St. Joseph Notre Dame, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Mario Rizzo, Michael Barber, Steve Kim

Arzobispo Heiner Koch de Berlín, presidente de la Comisión de Matrimonio y Familia de la Conferencia de Obispos Alemanes

Un arzobispo alemán ha dicho que si bien no realizará bendiciones a parejas LGBTQ+, ningún sacerdote o ministro pastoral que lo haga será sancionado en su arquidiócesis, una posición que arraiga en las enseñanzas del Papa Francisco.

El arzobispo Heiner Koch ha enviado bendiciones para las parejas homosexuales a los pastores de su archidiócesis. Pero él mismo sólo lo hará a partir de un momento determinado, subraya el pastor berlinés.

En la Arquidiócesis de Berlín son posibles las bendiciones de las parejas homosexuales. El arzobispo Heiner Koch ha dado a sus pastores de tiempo completo la libertad de hacerlo. No tomará medidas disciplinarias contra ellos si bendicen a tales parejas en situaciones personales especiales por motivos pastorales, según una carta publicada el viernes por Koch a los párrocos de la archidiócesis. Como arzobispo, él mismo sólo bendecirá a las parejas homosexuales si el Vaticano permite oficialmente tal bendición para la Iglesia católica.

El arzobispo Heiner Koch de Berlín anunció la nueva política en una carta pastoral de cinco páginas publicada el 21 de agosto. Explicó que este enfoque es el resultado de los esfuerzos de la arquidiócesis para implementar de manera más concreta las propuestas hechas por el proceso del Camino Sinodal de Alemania que concluyó esta primavera. El Camino Sinodal fue notablemente positivo para LGBTQ y aprobó un documento que pide que las parejas queer y otras personas en relaciones que la iglesia considera “irregulares” reciban las bendiciones de la iglesia. Con la carta, Koch reaccionó a una resolución del camino sinodal hacia el futuro de la Iglesia en Alemania. La mayoría de los participantes votaron por la posibilidad de bendiciones para las parejas homosexuales; Koch también votó a favor en la votación de marzo. Sin embargo, el documento sinodal no es jurídicamente vinculante en sí mismo. La implementación es responsabilidad de cada obispo local.

Según la carta, el documento provocó controversias y discusiones en la arquidiócesis, algunas de las cuales se llevaron a cabo con gran severidad y fuertes emociones. Koch escribe: «Espero que se respete la decisión de los pastores a favor o en contra de una bendición». Esto también incluye no utilizar tales bendiciones «ni en los medios ni en la política«. El arzobispo subrayó que sus instrucciones de actuación eran «una vía pastoral, no administrativa o jurídica». Hace un llamamiento a todos los pastores para que sopesen esta cuestión de manera diferenciada y tomen decisiones responsables.

Koch dijo en su nueva carta que las propuestas del Camino Sinodal deben tomarse en serio, pero también se compromete a no desafiar al Papa Francisco, cuya exhortación apostólica sobre la familia, Amoris Laetitia, se cita extensamente en la carta del arzobispo. Koch destaca seis puntos sobre la nueva política de bendiciones y enfatiza que es pastoral, no legal ni administrativa. Él escribe (a través del Traductor de Google):

“1. Debido a las diferentes posiciones y argumentos que hablan a favor y en contra de la bendición de las parejas, espero que los ministros de tiempo completo puedan tomar una decisión cuidadosamente considerada por sí mismos. . .

“3. Mientras exista el status quo sobre la cuestión de las bendiciones para las parejas que no pueden o no quieren casarse sacramentalmente, no tomaré medidas disciplinarias contra los agentes pastorales que, por razones pastorales, bendicen a las parejas en sus situaciones personales especiales después de una ceremonia pastoral. conversación que sirva para formar su conciencia y tomar decisiones.

“4. Espero que se respete la decisión de los pastores a favor o en contra de una bendición”.

Koch añade que respetar una decisión incluye que “las bendiciones no deben usarse políticamente ni en los medios de comunicación”, ni sugerir que una posición es superior a otra, sino más bien centrar las bendiciones en el ámbito del cuidado pastoral personal. También comparte el curso de acción que tomará personalmente:

“2. He decidido que mientras el Santo Padre no tome otra decisión sobre la bendición de las parejas que no pueden o no quieren conferir el sacramento del matrimonio, distinta a la presentada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en marzo de 2021 , No lastimaré a estas parejas. Como Conferencia Episcopal Alemana estamos haciendo todo lo posible para dialogar intensamente con el Papa y los responsables para obtener mayores aclaraciones. Por ejemplo, el futuro prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el arzobispo Víctor Manuel Fernández, se ha mostrado abierto a considerar una bendición. . .”

Finalmente, entre sus seis puntos, el arzobispo reconoce que puede haber divisiones en las comunidades o entre los equipos pastorales. Koch exige que “espero de ustedes – especialmente de los párrocos como líderes de una parroquia – respetar estas [directrices] desde el espíritu descrito y dentro de los límites descritos”. Si no es posible una solución, pide ser incluido en las discusiones para buscar una resolución positiva.

Antes de esbozar los seis puntos de política, Koch ofrece interpretaciones caritativas de los argumentos que los católicos en Alemania han presentado a favor y en contra de tales bendiciones, todos los cuales mostraron “un gran amor por la Iglesia”. Escribe que el lado pro-LGBTQ+ tiene “razones bien pensadas, y estas incluyen el reconocimiento de que el conocimiento de la sexualidad humana ha evolucionado, la iglesia debe reconocer lo que es bueno en las parejas del mismo género, las personas que eligen amarse unos a otros merecen La protección de Dios y las parejas que buscan la bendición de la iglesia muestran claramente que buscan vivir una vida de fe.

Según Koch, una bendición debe ir precedida de una conversación con la pareja para «formar conciencia y tomar una decisión». El reglamento también se aplica a las personas divorciadas que se han vuelto a casar y desean que su relación sea bendecida. Esto tampoco es todavía oficialmente posible.

En julio, el caso de un pastor que fue reprendido por el arzobispo Rainer Maria Woelki de Colonia después de haber celebrado un «servicio de bendición para todas las parejas de enamorados» llegó a los titulares nacionales. (KNA) Desde entonces, Mons. Guido Assmann, vicario general de la Archidiócesis de Colonia, publicó una carta negando que el sacerdote, P. Herbert Ullmann, nunca hubiera enfrentado sanciones. Ullmann respondió rechazando el relato del vicario general y la controversia continúa. Sin embargo, el incidente llevó a los funcionarios de la iglesia de las diócesis de Essen y Dusseldorf a aclarar que ningún ministro pastoral enfrentaría sanciones allí por ofrecer bendiciones.

La carta del arzobispo Koch parece reconocer que, a pesar del intento del Vaticano de prohibirlo en 2021, la cuestión de bendecir a las parejas LGBTQ+ en la iglesia está lejos de estar resuelta en Alemania y otros lugares. Su carta pastoral busca navegar esta ambigüedad reconociendo las instrucciones del Vaticano, las diversas opiniones de los fieles y la necesidad de que los ministros pastorales actúen de acuerdo con sus conciencias. Este intento de síntesis en un discernimiento permanente, buscando preservar la unidad en la diversidad, es un camino catártico.

Fuente Katholische.de/New Ways Ministry

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El Papa Francisco felicitó a un grupo católico LGBTQ+ en Australia mientras celebra su 50 aniversario, y los líderes del grupo calificaron el mensaje del Papa como un hito inspirador.

Francisco envió el mensaje papal a Acceptance, que es uno de los grupos católicos LGBTQ+ más antiguos del mundo y tiene capítulos en varias ciudades australianas. Según Out In Perth:Out In Perth:

“Las felicitaciones llegaron a través de la hermana Jeannine Gramick, una monja estadounidense que ha ministrado con la comunidad católica LGBTQ+ desde 1971 y mantiene contacto con el Papa Francisco. Sor Jeannine habló al Papa Francisco sobre el grupo de Aceptance en Australia y su 50º aniversario este año. El Papa Francisco pidió a Sor Jeannine que transmitiera a la Aceptación sus felicitaciones personales.

“En un mensaje reciente a Aceptance, sor Jeannine dijo que el Papa Francisco le dijo que le transmitiera sus ‘felices saludos en este momento de su aniversario’ y que le advirtiera que estaba orando para que los miembros de Aceptación cada año ‘se acercaran más en el amor a nuestro Señor Jesucristo‘.»

Anteriormente, Acceptance había escrito mensajes de agradecimiento al Papa por su testimonio pastoral, especialmente en lo que respecta a las personas LGBTQ+. Los miembros respondieron positivamente a la respuesta de Francisco a través de la hermana Gramick:

“’Ninguno de nosotros esperaba tal saludo, pero el Papa Francisco es un Papa tan maravilloso, ¿por qué nos sorprendió?’, dijo Angela Han, Coordinadora de Aceptance de Perth. . .”El saludo del Papa Francisco es un hito importante para la aceptación en Australia y la comunidad católica LGBTQ+ en general. Refleja un mensaje de bienvenida, inclusión, compasión y aceptación, afirmando el importante papel que la Aceptación ha desempeñado en el apoyo a las personas de fe LGBTQ+ durante las últimas cinco décadas”, añadió Han. . .

“Benjamin Oh, presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, dijo: Los saludos del ‘Papa Francisco’ sirven como una poderosa afirmación de la resiliencia y las contribuciones de los católicos LGBTQ+ en nuestra sociedad e iglesia. Celebrar el 50 aniversario de Acceptance es una ocasión trascendental para toda la comunidad católica Rainbow’”.

Las celebraciones del 50 aniversario de Acceptance continuarán con una serie de eventos e iniciativas, todos los cuales apuntan a cumplir la misión del grupo «afirmar la autenticidad y dignidad de los católicos GLBT en nuestra iglesia a través de la liturgia, el testimonio y el compañerismo», con un enfoque sobre la celebración de la Eucaristía y la búsqueda de la justicia social. Para obtener más información sobre Aceptación, haga clic aquí. Para obtener una historia detallada del grupo a través de su capítulo en Perth, haga clic aquí.

¡New Ways Ministry se une al Papa para celebrar las cinco décadas de ministerio fiel e inclusivo de Aceptación!

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry

Fuente New Ways Ministry

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El fiscal del Tesino ha presentado cargos contra Manfred Hauke. El profesor de teología está acusado de discriminación e incitación al odio. Como editor de una revista teológica, Hauke había publicado un artículo con pasajes homofóbicos.

El fiscal de la región suiza de Ticino ha presentado cargos de incitación contra el p. Manfred Hauke, teólogo de la Universidad de Lugano y editor de la revista alemana “Theologisches”, informó Kath.ch. En 2021, la revista publicó un artículo del teólogo polaco P. Dariusz Oko, quien, entre varios comentarios homofóbicos, se refirió a los sacerdotes homosexuales como un “crecimiento canceroso” y una “colonia de parásitos” en la iglesia.

Pink Cross, un grupo suizo LGBTQ+, ha presentado cargos contra Hauke similares a los presentados por los fiscales alemanes contra Oko y el editor en jefe de la revista, el p. Johannes Stöhr, lo que llevó a que ambos fueran multados con varios miles de euros por incitación al odio. El caso del fiscal de Ticino ahora examinará si Hauke es igualmente responsable. Roman Heggli, director gerente de Pink Cross, comentó sobre la acusación:

“‘Es un primer éxito. Hauke es el editor de esta revista y, en consecuencia, asumo que comparte el contenido. Para mí es incomprensible que alguien que cultiva tales ideas todavía pueda dar clases en una universidad pública. Espero que, por un lado, sea condenado, que el tribunal vea esto como una incitación al odio y la discriminación contra los homosexuales, y por otro lado, que la universidad reaccione y asuma las consecuencias’”.

Según el fiscal, Manfred Hauke ha presentado una objeción. El tribunal penal «en principio» decidirá sobre el caso en una audiencia pública, según la respuesta a kath.ch. El fiscal quiere imponer una multa suspendida al profesor.

Hauke ha declarado que no tiene comentarios, mientras que la Universidad de Lugano reafirmó que no tolera la discriminación, pero se reservó comentarios sobre el juicio penal. Hauke, una vez miembro de la comisión del Papa sobre mujeres diaconisas, había defendido previamente a Oko y Stöhr. Hauke dijo que Oko usó «expresiones fuertes» que «tomadas fuera de contexto, posiblemente podrían entenderse como una denigración» de las personas homosexuales, mientras atacaba al p. Wolfgang Rothe, quien primero presentó una denuncia en los tribunales alemanes sobre el artículo.

Roman Heggli, director de «Pink Cross», se mostró complacido con la acusación contra SRF. Es un primer éxito. «Espero que, por un lado, sea condenado, que el tribunal vea esto como una incitación al odio y la discriminación contra los homosexuales, y por otro lado, que la universidad reaccione y asuma las consecuencias». Le resulta incomprensible que a alguien que cultiva tales ideas todavía se le permita enseñar en una universidad pública.

La Universidad de Lugano (USI) presentó una declaración por escrito a SRF en la que afirman desconocer la acusación, según SRF en su sitio web. Sin embargo, ellos y sus miembros representarían valores de apertura y rechazarían cualquier forma de discriminación. La USI también condena cualquier forma de incitación al odio y no comenta sobre la solicitud de ‘Pink Cross’ de suspender a Hauke de su puesto de profesor.

Fuente Kath.ch

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Madison Chastain

Los católicos no deberían ser ajenos a la profunda conexión entre el cuerpo y el alma, rechazando un binario que sugiere que estamos compuestos por dos entidades separadas. Como católicos, la encarnación es fundamental para la experiencia humana y para la participación de Dios en el mundo, por lo que la forma en que tratamos nuestros cuerpos y los de los demás es muy importante.

Un artículo reciente en el National Catholic Reporter explora esta idea más a fondo al examinar cómo los estándares patriarcales tácitos de la sociedad crean temores sobre los cuerpos tanto transgénero como discapacitados. La escritora, Madison Chastain, también nos implora que escuchemos lo que podríamos aprender de estos cuerpos, aprovechando la teoría queer y los estudios de discapacidad al hacerlo.

Chastain describe claramente la forma en que los cuerpos masculinos cisgénero son la norma por la cual se juzgan todos los cuerpos. Los cuerpos femeninos cambian química y físicamente cada mes, y más aún con el embarazo y el parto, por lo que están fuera de la norma. La sociedad en general, argumenta Chastain, no está configurada para adaptarse a cuerpos cambiantes o no normativos. Por ejemplo, EE. UU. carece en gran medida de cosas como una amplia licencia de maternidad para los padres y suficientes alojamientos para las personas discapacitadas. La discapacidad, argumenta, “pone en plena exhibición el cambio incontrolable de un cuerpo”, recordando a aquellos con físicos normativos, que ellos también podrían estar sujetos a tales incertidumbres. Y estas incertidumbres están en el corazón de los sentimientos anti-trans. Chastain explica:

“. . . [M]preguntado por un miedo sensacionalista de una agenda sexual específica, el mayor problema es la falta de voluntad para abrazar la naturaleza siempre cambiante de todos los cuerpos, que nuestros hermanos trans se ven impulsados a abordar e integrar dentro de sí mismos mucho más públicamente que nosotros que no tenemos no te identifiques como LGBTQ+”.

Escuchar a las personas trans, por lo tanto, puede modelar cómo estar de acuerdo con nuestros cuerpos cambiantes en toda su diversidad, en lugar de luchar y exigir la adhesión al estándar masculino cisgénero.

En un contexto católico, Chastain desmantela los argumentos que afirman que el cuerpo de uno al nacer está ordenado por Dios, incluido el sexo asignado. Pero Dios no quiere que aquellos con cuerpos que no se sienten como en casa sufran, sea por la razón que sea. Ella escribe:

“Por un lado, este argumento es precario para aquellos que experimentan enfermedades crónicas y discapacidades. Si decimos que Dios tiene la intención del cuerpo que tiene una persona, y que Dios tiene la intención de que ese cuerpo no cambie, entonces debemos admitir que Dios, quien creemos que nunca desea el sufrimiento, sin embargo tiene la intención de la enfermedad o discapacidad de una persona. Esto no da cabida a aquellos para quienes la discapacidad y la enfermedad no son más que sufrimiento durante toda su vida.

“El mismo argumento dice que una persona cuyo cuerpo experimenta disforia de género es parte del mundo natural permitido por Dios, si no previsto. Y esto sigue suponiendo que la experiencia trans sea mala”.

Y de la misma manera que los audífonos, marcapasos y otras alteraciones pueden aumentar la confianza y la movilidad de algunos, “¿no podría una persona trans discernir la voluntad de Dios en su vida al utilizar sus recursos espirituales para navegar en un cuerpo que no sentirse como propios, incluso cuando buscan modificaciones corporales que les permitan estar más seguros y confiados?”

Chastain también desafía la negativa de quienes tienen cuerpos normativos y experiencias de género a escuchar la autoconciencia de las personas transgénero. A menudo, las políticas diocesanas o escolares que restringen la elección del baño y los cambios de pronombres sugieren que los jóvenes no pueden saber lo suficiente sobre sí mismos como para insistir en una identidad trans. Y, sin embargo, en la Iglesia Católica, ya mostramos confianza en la capacidad de los niños para captar la comprensión más allá de sus años con sacramentos que reflejan los misterios eternos conferidos a los estudiantes de primaria y secundaria en la Comunión y la Confirmación. Ella escribe:

“Los católicos ya esperan un alto nivel de madurez de los menores, y les confían el más complejo de los misterios, el de la Eucaristía y la Trinidad, mucho antes de que los niños puedan conocerlos, porque la iglesia valora la participación en el verdadero cuerpo de Cristo sobre plena comprensión de sus misterios espirituales.”

¿Cómo valoramos entonces la plena participación de las personas trans en el cuerpo de Cristo? ¿Nos negamos a reconocer su propio autoconocimiento? El cuerpo de Cristo en nuestras iglesias, escuelas, comunidades y más allá solo representará plenamente la diversidad de la humanidad más allá de las normas patriarcales cuando escuchemos a todos, en cuerpo y alma. Chastain concluye:

“Fomentar la autodeterminación trans, y apoyarla con la confianza en la privacidad y las protecciones políticas que todas las personas merecen, requiere confianza en el funcionamiento interno del espíritu en el discernimiento personal sobre el cuerpo. Esto va más allá de simplemente decir: ‘Con quién se acuesta una persona o qué hace con su cuerpo no es asunto mío’.

“Cuanto más aceptamos diferentes cuerpos y cuerpos que cambian con el tiempo, mejor aceptamos los cambios propios”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, August 19, 2023 Nueva

Fuente New Ways Ministry

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De su blog Fe y Vida:

07.08.2023 Consuelo Vélez

Esa afirmación, tan propia de la Buena Noticia del Reino, no es fácil vivirla en el día a día. Tal vez una de las realidades más difíciles de asumir es la diversidad sexualfrente a la cual el Papa ha dicho que “quién es Él para juzgar”, sin que esto suponga un mayor avance en las iglesias locales. En algunos templos se tienen grupos en los que sus integrantes son personas LGTBIQ+ y mantienen una pastoral dirigida a esa población. Pero, en muchos casos, se acepta mientras estén así, en grupos separados, no integrados a la comunidad parroquial. Además, cuando se habla de estas realidades, sea en la parroquia e incluso en los ámbitos académicos católicos, siguen siendo realidades excluidas, llenas de prejuicios y, lo que es más grave, de desinformación y de discursos ideológicos para fundamentar el rechazo del que deben ser objeto.

Otro tema en el que tampoco es fácil vivir esa inclusión de todos en la Iglesia, es la incorporación de los guerrilleros, paramilitares, delincuentes, etc., una vez se han sometido a un proceso de paz. En Colombia esto es evidente. Quienes más se oponen a estos procesos son los que se consideran más involucrados con la vida eclesial y se glorían por sus buenas obras o sus donaciones a la Iglesia. Conocemos bien cómo hubo tanto rechazo al proceso de paz con la Farc y, como hoy, sigue el rechazo -casi visceral- frente a todas las propuestas que implican el diálogo y los esfuerzos por una reconciliación y un nuevo comienzo. Hace poco, escuchando a personas que se dicen muy creyentes y que atacaban todos los esfuerzos por la construcción de la paz, exigiendo el castigo inmisericorde sobre los que han hecho mal a la sociedad, les pregunte: y si los cristianos no apoyamos esos procesos ¿quién los puede apoyar?¿no es este el mensaje del evangelio? ¿no nos enseñó Jesús que Dios es el Padre misericordioso que hace fiesta porque el hijo que pidió su herencia -eso significaba en el contexto judío, desear la muerte del padre- y la malgastó, volvió a la casa? La respuesta que me dieron fue igualita a la del Hijo mayor de la parábola: “ahora que ha venido ese hijo tuyo, que ha devorado tu hacienda con prostitutas, has matado para él el novillo cebado” (Lc 15, 30); es decir, se enfadan de que se busquen otras salidas -diferentes a la confrontación armada-, para construir la paz.

Y así podríamos continuar los ejemplos en que lo de la inclusión verdadera de todos, todas (y todes -aunque a tanta gente -incluidos creyentes- le molesta eso del lenguaje inclusivo), es una bonita idea que pocos se esfuerzan por llevar a la práctica. Sigue existiendo el racismo de muchas formas, el clasismo, el etnocentrismo, el colonialismo, el machismo y, como define la filósofa española Adela Cortina, “la aporofobia” (odio a los pobres) que hace más inalcanzable la inclusión cuando a las anteriores realidades se añade el que estas personas son pobres.

El Papa hizo que los jóvenes repitieran que en la Iglesia caben “todos, todos, todos” pero ese mensaje no fue solo para ellos. Convendría que cada uno se pregunte su disponibilidad para esa acogida sin límite, ni medida. Este sería un testimonio creíble, en estos tiempos, en los que la palabra de la Iglesia ya no parece resonar en muchos ambientes. De ahí que, redoblar en “testimonio” no es solo algo necesario, sino urgente.

(Foto tomada de: https://ellaglobalcommunity.org/blog/2021/01/08/l/)

Espiritualidad Acogida, Iglesia Católica, Jornada Mundial de la Juventud (JMJ), Lisboa, Papa Francisco, Todos

Dos universidades católicas segregadas por género han anunciado una nueva política conjunta sobre la admisión de estudiantes no binarios que reconoce y respeta tanto las historias de las instituciones como las realidades actuales de los jóvenes.

El Colegio de Saint Benedict (CSB) y la Universidad de Saint John (SJU), Minnesota, anunciaron la política de admisión actualizada en julio. Las escuelas, que son patrocinadas por benedictinos, brindan educación a estudiantes universitarios. CSB es una universidad para mujeres, mientras que SJU atiende a hombres, aunque los estudiantes toman cursos y acceden a recursos en ambos. Anteriormente, las políticas de admisión de las universidades reconocían a los solicitantes en función de su género autoidentificado como hombre o mujer.

La actualización de la política amplía el acceso para «aquellos que no se identifican dentro del binario, incluidas las personas transgénero, no binarias, de género fluido y de género no conforme». Reconoce que las instituciones existen en un “mundo cambiante” con una “comprensión en evolución del género y la identidad de género”. La política continúa, en parte:

“El College of Saint Benedict considerará para la admisión de pregrado a aquellos solicitantes a los que se les asignó una mujer al nacer, así como a aquellos a los que se les asignó un hombre o una mujer al nacer, pero que ahora viven e identifican constantemente como mujer, transgénero, de género fluido o no binario. El Colegio de San Benito seguirá utilizando un lenguaje de género que refleje su tradición y misión como colegio residencial de pregrado para mujeres. Del mismo modo, Saint John’s University considerará para la admisión de pregrado a aquellos solicitantes que fueron asignados como hombres al nacer, así como a aquellos que fueron asignados como mujeres o hombres al nacer pero que ahora viven e identifican constantemente como hombres, transgénero, de género fluido o no binario. La Universidad de Saint John continuará usando un lenguaje de género que refleje su misión como una universidad residencial de pregrado para hombres”.

La política de admisiones actualizada no tiene impacto en los estudiantes actuales, incluidos los que hacen la transición, y las escuelas prometen «apoyo individualizado» para los estudiantes aceptados que luego deciden hacer la transición.

Dar la bienvenida explícitamente a estudiantes transgénero y no binarios como una institución católica es una buena noticia. Lo que es especialmente notable en este caso es que son dos instituciones católicas históricamente de un solo género las que lo han hecho. Convertirse en trans-inclusivo en tales escuelas ha afectado no solo a las escuelas secundarias y universidades basadas en la fe, sino también a las seculares de un solo género. Sin embargo, esta política actualizada no se realiza a pesar de las misiones e identidad católica de CSB y SJU. De hecho, los funcionarios vinculan su apoyo a los estudiantes no binarios directamente con su identidad católica. Explican en la política:

“El Colegio de San Benito y la Universidad de San Juan, fundados y patrocinados por las hermanas y los monjes de la Orden de San Benito respectivamente, son inquebrantables en nuestro compromiso de respetar la dignidad de todas las personas y de dar la bienvenida a los estudiantes, profesores, personal e invitados. que encuentran inspiración y valor en estos compromisos. . .

“El Colegio de Saint Benedict y la Universidad de Saint John están comprometidos a mantener entornos seguros y afirmativos para que todos los estudiantes alcancen sus metas educativas libres de desigualdad, prejuicio y discriminación. Nos mantenemos fieles a nuestra misión de promover el desarrollo holístico de todos los estudiantes al tiempo que brindamos acceso a una educación para aquellos que han sido oprimidos o excluidos por motivos de género o identidad de género. . .

“Apoyamos el derecho de cada estudiante a la autoidentificación y el acceso a un entorno educativo que celebre la dignidad humana, el autodescubrimiento y el respeto por todos”.

Finalmente, esta base en la misión para la política de admisiones actualizada es “el resultado de un proceso reflexivo y bien examinado que involucró a las partes interesadas de la comunidad” en discernir cómo respetar las tradiciones de la escuela mientras se brinda una bienvenida inclusiva. Tanto el Colegio de San Benito como la Universidad de San Juan están incluidos en la lista de colegios y universidades católicos amigables con las personas LGBTQ del New Ways Ministry por sus esfuerzos anteriores para dar la bienvenida a estudiantes de diversas identidades sexuales y de género.

Esta publicación es parte de la serie Bondings 2.0 sobre temas LGBTQ+ en la educación superior católica. Puedes leer otras historias de esta serie haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 15 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El arzobispo de Homs estuvo retenido durante cinco meses por el Estado Islámico

«El don que he recibido durante esta experiencia es mirar a estas personas, a estos yihadistas, con espíritu de oración para pedir a Dios que ilumine sus corazones, que los convierta. No por mí, sino por su salvación y por la paz mundial»

El prelado reivindica el testimonio ofrecido por los jesuitas Van der Lugt y Dall’Oglio, nuevos mártires de Siria: «El primero, para todos los sirios, es un ejemplo de fidelidad a Jesucristo; el segundo es un mártir vivo, porque vive siempre en la memoria de la Iglesia»

12.08.2023 | Jean Charles Putzolu

(Vatican News).- Secuestrado en Siria en 2015 y retenido durante cinco meses por los yihadistas del autodenominado Estado Islámico antes de lograr escapar, el padre Jacques Mourad, arzobispo católico sirio de Homs, estuvo a punto de ser martirizado. «Conviértete o te cortaremos la cabeza», le dijeron sus carceleros. Esta frase, pronunciada como un ultimátum, puso al entonces sencillo monje del monasterio de Mar Elian frente a sus votos.

«Me encontraba exactamente en esta encrucijada», dice, «seguir llevando la Cruz hasta la muerte con Cristo, por amor a la Iglesia y a la salvación del mundo, o renunciar a ella y dejar así también de lado mi vocación». Luego vino la certeza de seguir llevando la Cruz, y no sólo eso. «También de pensar en mis carceleros», dice el Arzobispo de Homs. «El don que he recibido durante esta experiencia -añade- es mirar a estas personas, a estos yihadistas, con espíritu de oración para pedir a Dios que ilumine sus corazones, que los convierta. No por mí, sino por su salvación y por la paz mundial«. Esta renovada confianza total en Dios «me liberó de todo temor», prosiguió el prelado. «Cuando nos enfrentamos a la muerte, hay un cierto sentimiento de miedo que penetra en nuestra alma. Cada vez que tenía este miedo rezaba el Rosario, el miedo desaparecía y se convertía en valor».

El cautiverio un tiempo de gracia

«Hoy considero aquella experiencia como una gracia», dice monseñor Mourad, «una gracia que comenzó el octavo día, justo antes de la puesta del sol». El arzobispo sirio católico de Homs recuerda que, al final de su primera semana como rehén, recibió la visita del gobernador de Raqqa, sin saber que el hombre que tenía delante era el líder del autodenominado Estado islámico en Siria. «Cuando le pregunté: ¿por qué somos prisioneros? ¿Qué hemos hecho de malo para serlo?«, el líder islamista respondió: «Considera este tiempo como un retiro».

«Su respuesta conmocionó el resto de mi vida», subrayó el arzobispo, que admitió que nunca esperó una respuesta así de un líder extremista al frente de uno de los grupos más sanguinarios, un enemigo. «Aunque para un discípulo de Cristo no hay enemigo. Y si lo hay, estamos invitados a amarlo», exhorta el arzobispo de Homs, «¿cómo se puede amar a un enemigo que quiere matarte y al que tú querrías matar? Ahí está el misterio del amor de Cristo, que se reveló claramente cuando dijo en la cruz: ‘Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen'».

Jacques Mourad se fugó en su quinto mes de detención, ayudado por un joven musulmán que, junto con una quincena de personas, organizó también la huida de decenas de rehenes. «Dios quiso salvarme en este mundo para que pudiera seguir sirviendo y dando testimonio de un importante principio evangélico: si quieres la paz, empieza por abrir tu corazón».

El martirio del jesuita Frans Van der Lugt

La tumba del padre Frans Van der Lugt

Un año antes del secuestro de Jacques Mourad, también en Homs, el jesuita holandés Frans Van der Lugt fue asesinado en el jardín de su convento. En 2015, el actual arzobispo de Homs sabía, por tanto, exactamente a qué se enfrentaba con sus secuestradores yihadistas. «El padre Frans fue para mí, y para todos los sirios, el ejemplo de fidelidad a su maestro, Jesucristo. Dedicó su vida al amor por Siria y por el pueblo sirio«. Su ejemplo, prosigue monseñor Mourad, es el de Cristo encarnado que lleva a todos el mensaje del amor del Padre, «y la verdadera salvación sólo puede venir a través del amor y del sacrificio de sí mismo».

Paolo Dall’Oglio, un mártir viviente

El arzobispo de Homs recuerda a continuación a otro jesuita, Paolo Dall’Oglio, del que no se tienen noticias desde 2013. En Roma, en la iglesia de San Ignacio de Loyola, se celebró una misa en el décimo aniversario de su desaparición, el 29 de julio pasado. Monseñor Mourad también participó en la celebración. Él y el padre Dall’Oglio compartieron casi 30 años juntos. Juntos restauraron el monasterio de Mar Moussa. Se conocen desde 1986. «Conocí al padre Paolo como me conozco a mí mismo y le quise como me quiero a mí mismo. Para mí, es un mártir viviente. Es un verdadero mártir viviente, tanto si está muerto como si sigue vivo».

«Un mártir es alguien que vive siempre en la memoria de la Iglesia», señala el arzobispo de Homs, «en el corazón de la Iglesia y del pueblo de Dios. El padre Paolo apoyó a tanta gente, explica, que la gente venía de todas partes para conocerle. «Si recopilamos los mensajes y las cartas que recibía o enviaba, podríamos hacer una enciclopedia con ellas», dice monseñor Mourad, sonriendo. «Era alguien que siempre estaba ahí para todos, tanto para los más jóvenes como para los más mayores; tanto para el creyente como para cualquier otra persona».

Padre Paolo Dall’Oglio, al centro, y la comunidad de Mar Moussa; a la izquierda Padre Jacques Mourad

La oración nos ayuda a vivir la libertad que Dios nos ha dado

Hablando de su cautiverio, monseñor Mourad considera que estar prisionero es lo peor que se puede infligir a un ser humano creado a imagen de Dios, «creado libre, libre para pensar, libre para hablar, libre para moverse». «Dios nos ha dado esta gracia», aclara, y hacer prisionero a un hombre es «un acto contra la voluntad de Dios en su creación». En este contexto, «la única práctica que nos ayuda a vivir esta libertad esencial es la oración, porque es la oración la que nos permite salir de nosotros mismos para estar con Dios y vivir con los que amamos». «Puedo dar testimonio de que era lo único que daba sentido a mi detención, a mi vida cotidiana». Paradójicamente, concluye el prelado, el periodo de mi cautiverio fue «el más generoso de mi vida espiritual, de mi relación con Dios y con la Virgen María».

Fuente Religión Digital

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Arzobispo Nikola Eterović (Roberta F., Wikipedia)

Siempre parece haber noticias del mundo de habla alemana sobre temas católicos LGBTQ+. Si bien los partidarios de la igualdad han hecho avances tremendos, siguen surgiendo controversias.

Markus Gutfleisch, portavoz del Comité Católico LGBT+ en Alemania, criticó al nuncio apostólico del país, o embajador del Vaticano, por lo que el grupo afirma que son comentarios problemáticos.

El embajador del Papa en Alemania, el nuncio Nicola Eterovic, DEFENDÍA la posición del Vaticano sobre el matrimonio, la homosexualidad y la transexualidad. Citó al Papa Francisco afirmando que el hombre debe respetar su naturaleza y no puede «manipularla a voluntad».

El nuncio, el arzobispo Nikola Eterović, predicó a los peregrinos en la ciudad de Aquisgrán en junio. En sus comentarios, Eterović afirmó que «la actitud de alguien que dice borrar la diferencia entre los sexos no es saludable», una aparente referencia a las personas transgénero, enfatizando que solo el matrimonio heterosexual es permisible.

Señaló que, según la enseñanza católica, el matrimonio solo es posible entre un hombre y una mujer como una comunidad de por vida que sirve, entre otras cosas, para procrear hijos: «La Iglesia católica siempre ha proclamado esta enseñanza en fidelidad al Señor y se ha opuesto tanto a los ataques antiguos como a los nuevos, se mantuvo firme contra la familia, que es la célula primordial de la iglesia y de la sociedad».

En respuesta, Gutfleisch dijo, según Starconnect Media:

“El Comité Católico LGBT+ está horrorizado de que la Iglesia Católica una vez más se esté acercando peligrosamente a las fuerzas populistas de derecha que construyen la diversidad de género como un ataque a la familia en lugar de reconocer diferentes formas de vida y relaciones”.

Gutfleisch dijo que el Papa Francisco también había hecho declaraciones de agradecimiento muy diferentes. Eterović, sin embargo, señaló deliberadamente el matrimonio heterosexual como la única forma de relación permitida, dijo. Además, agregó, el nuncio no había hecho ninguna referencia reconocible a la peregrinación.

Cuando se le pidió más tarde que comentara sobre la predicación del nuncio, el obispo Helmut Dieser de Aquisgrán afirmó, según Dom Radio que:

“‘Era de esperar. El nuncio representa, y debe representar, la línea romana oficial, pero no lo hizo de manera agresiva’ [Dieser] agregó que podía decir que sí a todo lo que dijo Eterovic y agregó: ‘Pero siempre decimos algunas frases más en algunos lugares . Y ese es el punto de discusión. ¿Puedes hacer lo anterior sin poner en peligro o cuestionar, también ampliar?

“El obispo de Aachen enfatizó que esta es exactamente la lucha de la que se tratan los procesos de reforma en Alemania: ‘Pero no estamos poniendo en peligro lo que dijo el nuncio, todo lo contrario’”.

El obispo Helmut Dieser ya se había pronunciado varias veces en el pasado a favor de un mayor desarrollo de la enseñanza católica y la moralidad sexual; describió las asociaciones homosexuales como «voluntad de Dios« y dijo en una entrevista que «no había cien por ciento binario» en la asignación personal al género femenino o masculino. Por lo tanto, ya no se puede decir que sólo hay dos sexos.

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La publicación de hoy es del colaborador invitado Dugan McGinley, quien es profesor asistente en el Departamento de Religión de la Universidad de Rutgers. Es autor de Acts of Faith, Acts of Love: Gay Catholic Autobiographies as Sacred Texts (Nueva York: Bloomsbury Academic, 2004).

Siempre es una tarea interesante revisar una autobiografía. Después de todo, es la autoexpresión de una persona; ¿Quién soy yo para juzgarlo? Y como la expresión LGBTQI se enfrenta a una nueva ronda de desafíos en nuestro país políticamente dividido, cuantas más historias de vidas homosexuales escuchemos, mejor.

De hecho, I Came Here Seeking a Person: A Vital Story of Grace; One Gay Man’s Spiritual Journey– Vine aquí buscando una persona Una Historia Vital de Gracia; El viaje espiritual de un hombre gay de William Glenn (Nueva York: Paulist Press, 2022), es oportuno e invaluable por su larga perspectiva, que abarca un período de tiempo desde antes de Stonewall hasta la actualidad. Solo con ese criterio, la historia de vida de Glenn es un trabajo importante, que representa la sabiduría de un sabio que ha experimentado la vida católica gay desde varios puntos de vista. Brinda una perspectiva amplia que las generaciones más jóvenes deben comprender como parte de nuestra historia colectiva queer.

Aunque el libro está organizado más o menos cronológicamente, se lee más como una serie de ensayos temáticos que como una autobiografía coherente y completa. Glenn lleva al lector por el viaje de su vida enfocándose en varias cosas que lo preocuparon o lo definieron en momentos particulares: la familia, la escuela, los jesuitas, la vocación, el alcoholismo, la sobriedad, el activismo político, las relaciones, el SIDA y el ministerio en las prisiones. Los últimos siete capítulos se sienten especialmente como exploraciones de temas profundamente espirituales, como la gracia, la sanación, los sueños, los espacios sagrados, el sacerdocio, la oscuridad y el amor, todo a través de la lente de los momentos y eventos formativos de su vida. De esta manera, el libro de Glenn sigue una definición de autobiografía que utilicé en mi libro que examina las historias de vida gay: «momentos de vidas representados textualmente». (De hecho, el artículo anterior de Glenn sobre ser gay en su escuela secundaria jesuita aparece en mi libro, y fue divertido leer más antecedentes sobre esa experiencia en este libro). Si bien esta forma de organizar su vida funciona lo suficientemente bien como para enfatizar su Viaje espiritual (uno de los subtítulos), el libro también tiene el efecto de compartimentar aspectos de su vida que probablemente sean más desordenados y mezclados de lo que transmite esta estructura.

Algunos temas que cubre se repiten en otras autobiografías católicas homosexuales, como su imagen hiperdesarrollada de niño bueno y su deseo de ser sacerdote. De hecho, veo su llamado al sacerdocio detrás de muchos de los roles que desempeña en su vida. Aunque no se ordenó, está claro que muchas personas en su vida lo ven como una especie de sacerdote y se siente afirmado como tal, a través de la voz de Dios que escucha dentro de él. Admiro que no cumplió con la ordenación. Parece consciente de que no podía vivir con integridad como sacerdote y abiertamente gay en el sistema católico tal como se construyó en ese momento (y todavía lo es en muchos sentidos). Siento su frustración por este callejón sin salida, pero de muchas maneras señala las cosas virtuosas y sacerdotales que hace. El libro es en realidad una acusación a una iglesia que preferiría perder los dones de los sacerdotes homosexuales (e incluso los sacerdotes y mujeres heterosexuales casados) en lugar de permitirles operar en el ministerio como seres humanos plenamente realizados.

Dugan McGinley

Encontré el capítulo llamado «Un bosque oscuro», el más convincente. En él, detalla sus decepciones y comparte su noche oscura del alma, cuando no encontró consuelo en su práctica espiritual y se resintió porque le estaba fallando. Se sentía real, y extrañamente afirmativo, sentarse con él por un rato en esta noche oscura sin que se «resolviera» fácilmente.

A veces me sentía frustrado por la aparente necesidad de Glenn de encontrar resultados y significados positivos de las diversas luchas que enfrentó a lo largo de su vida. Para ser justos, creo que esto es auténtico para él, y mi reacción probablemente sea más un reflejo de mi propio cinismo que cualquier otra cosa. Pero a menudo me encontré comparando este libro con otras autobiografías, lo que quizás sea un riesgo de mi investigación en esta área. La autobiografía de Glenn es el polo opuesto de una como A Boy Named Phyllis de Frank DeCaro, que a veces me hizo reír a carcajadas. Me doy cuenta de que no es justo comparar estos dos. DeCaro es un comediante natural y su catolicismo flota en el trasfondo de su historia. Glenn está escribiendo explícitamente A Vital Story of Grace, como lo indica el otro subtítulo del libro. Su catolicismo y espiritualidad están al frente y al centro.

Menciono a DeCaro porque tanto él como Glenn son modestos en sus historias, aunque de diferentes maneras. DeCaro usa el humor para reírse de las situaciones y reconocer sus defectos, mientras que Glenn usa el lenguaje de la psicología de la autoayuda para afirmar su bondad y caracterizar cualquier sentimiento de indignidad como mensajes vergonzosos que deben descartarse. Ciertamente no hay nada malo con esta estrategia; refleja su formación como psicoterapeuta y director espiritual. Es solo que se siente omnipresente. Cada instancia de duda que expresa es pronto sofocada por una serie de autoafirmaciones. No sé si esto es solo una indicación de una lucha en curso o un deseo de encontrar siempre lo positivo, pero no siempre se siente tan «real» como esperaba. Aún así, no dudo de su sinceridad y del valor de este enfoque para los lectores que han experimentado una vergüenza y un trauma similares.

Para todos mis propios problemas con el espíritu de autoayuda de este libro, Glenn tiene una habilidad con las palabras. Escribe poéticamente, agregando conmoción a las diversas luchas que narra. Lo que es más importante, captura profundamente los sentimientos de ser gay y católico antes, durante y después del Vaticano II, con todo el optimismo concomitante y luego la derrota de los tiempos desde entonces hasta ahora. Su historia es una afirmación de que las personas homosexuales deben confiar en sus voces internas como dadas por Dios, sin importar lo que las enseñanzas oficiales de la iglesia traten de decirnos.

–Dugan McGinley, 3 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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