Stephanie Battaglino

Una publicación católica ha incluido a una mujer transgénero y otros defensores LGBTQ+ en un ensayo sobre si los líderes de la iglesia están realmente atentos a las cuestiones de género, especialmente ahora que la iglesia se somete al Sínodo sobre la Sinodalidad.

En U.S. Catholic, la periodista Jenn Morson alza las voces de las mujeres católicas desde diferentes perspectivas y sobre diferentes temas, que van desde la ordenación hasta los derechos reproductivos y el antirracismo. Una de esas voces es Stephanie Battaglino, una transcatólica que abandonó la iglesia durante su transición y luego regresó como “un acto de resistencia”. Morson informó:

“Un encuentro casual con la hermana Luisa Derouen, que ministra a católicos transgénero, inició el regreso al catolicismo de Battaglino. “Fui a un retiro con la hermana Luisa y fue entonces cuando me di cuenta, gracias a su amistad, de que la Iglesia católica estaba abierta a mí”, dice Battaglino. “Ella ha sido mi directora espiritual desde entonces”.

“Habiendo pasado la mayor parte de su vida adulta como presentadora masculina, Battaglino tiene una perspectiva única sobre la diferencia en cómo la iglesia trata a hombres y mujeres. Por ejemplo, aunque Battaglino obtuvo la anulación de su primer matrimonio, el segundo nunca fue anulado y continuó siendo miembro activo de su parroquia mientras estaba en un tercer matrimonio como lectora y líder del capítulo local de Caballeros de Colón. “Nunca me interrogaron sobre nada como hombre blanco católico heterosexual”, dice.

“Desde la transición, ha resultado difícil encontrar un hogar parroquial católico, aunque Battaglino le da crédito a Derouen por animarla a reclamar su lugar en la iglesia. “Si eres una persona cisgénero que quiere adorar, todo lo que tienes que hacer es conectarte a Internet, buscar una parroquia y elegir una según los tiempos de viaje“, dice Battaglino. Y si no encajas con esa parroquia, puedes elegir la siguiente de la lista. Pero no funciona así para las personas transgénero, donde hay un conjunto de decisiones mucho más profundo’”.

Battaglino habla muy bien del Papa Francisco, mientras lo desafía:

“’Dices que quieres estar abierto a un papel más importante para las mujeres en la iglesia, pero ¿qué significa eso? ¿Cuál es el plan de acción? ¿Hay uno? ¿Dónde está el plan tangible que nos llevará desde donde estamos ahora hasta donde nos gustaría estar?’”

Morson también entrevista a otros defensores católicos LGBTQ+, como la teóloga Emily Reimer-Barry, que centró sus comentarios en la justicia reproductiva, y la escritora Leslye Colvin. Colvin le habló a Morson sobre la importancia de ser interseccional en la defensa de género:

“Cuando reconoces por primera vez una sola mentira de opresión o injusticia, la compasión, la curiosidad y el coraje te obligarán, con el tiempo, a cuestionar otras creencias aceptadas”.

Vale la pena leer el ensayo en U.S. Catholic, ya que expone las perspectivas no solo de las mujeres católicas que apoyan la igualdad, sino también de las mujeres católicas que a veces se encuentran marginadas en ese movimiento a favor de la igualdad: mujeres negras, mujeres a favor del derecho a decidir y personas transgénero. mujer. De hecho, en una época en la que la iglesia institucional y la cultura estadounidense intentan de manera más amplia negar la existencia de mujeres transgénero y afirmar sus identidades como mujeres, la decisión de incluir la historia de Stephanie Battaglino es digna de mención.

Pero, como afirmó otra entrevistada en el artículo, la teóloga Emily Kahm, “la representación debe ser la base, no el objetivo final”. Mientras las mujeres abogan por la igualdad en la iglesia, es fundamental que las personas transgénero, no binarias y no conformes con el género sean incluidas en este movimiento por la equidad de género.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 24 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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A pesar de luchar contra las deficiencias institucionales, algunos católicos están decididos a mantener la iglesia como su hogar espiritual

U.S. Catholic informó sobre los católicos, varios de los cuales son LGBTQ+, que eligen permanecer en la iglesia a pesar de la exclusión que podrían enfrentar y las fallas más generales de la iglesia institucional. La pregunta para los entrevistados, afirma el informe, no es si nos vamos, sino “¿por qué y cómo nos quedamos?”. Una entrevistada fue Allison Connelly-Vetter, una ministra laica casada queer y colaboradora de Bondings 2.0, quien habló de sus profundas raíces en la iglesia y señaló: “Ser católica no es algo que hago o en lo que participo. .Es algo que soy.” Y agregó: “Porque fui formada por esta institución, me siento responsable ante esta institución y ante otras personas de trabajar por la transformación de esta institución”. También fue entrevistado Delfín Bautista, una persona transgénero que ha encontrado comunidad en espacios católicos alternativos como Call To Action. Delfín explicó sobre el viaje: “Simplemente estoy encontrando formas de unir la justicia social, la religión, la teología, la homosexualidad, la trans y el ser latino”.

Se cita célebremente a James Joyce cuando escribió: “Católico significa ‘Aquí viene todo el mundo’ ”. Si bien ese pudo haber sido el caso en Irlanda en la década de 1930, cuando se publicó Finnegans Wake, no parece tan apropiado hoy en día.

Entro a una misa católica mientras estoy de vacaciones e inmediatamente veo que el distanciamiento social será fácil ya que los bancos apenas están medio llenos. Leo investigaciones sobre las creencias y prácticas religiosas de la gente en nuestra era actual y veo estadísticas aleccionadoras sobre la huida de las iglesias. Mientras hablo con extraños, les digo que trabajo para la Iglesia Católica y a menudo me saludan con una mueca de dolor que con cualquier forma de curiosidad.

Con el debido respeto a Joyce, “aquí viene nadie” parece más exacto.

En cierto modo, esto no me sorprende. Veo los defectos de la Iglesia Católica (el sexismo y la homofobia, la incapacidad de reconocer sus pecados y disculparse, el modelo de liderazgo patriarcal y exclusivo) y entiendo por qué la gente se va. Para muchas personas no parece un lugar saludable, y mucho menos deseable.

Sin embargo, hay un grupo de católicos que no quiere irse. Incluso cuando ven las deficiencias de la institución y saben que uno o más aspectos de su identidad les impiden ser plenamente aceptados por la iglesia, ningún otro lugar se siente como su hogar espiritual.

La pregunta para este grupo no es “¿Deberíamos irnos?” sino más bien “¿Por qué y cómo nos quedamos?”

Aquí hay cuatro historias de personas que viven en esas preguntas.

Allison Connelly-Vetter

Por un lado, la boda de Allison Connelly-Vetter fue la ceremonia más católica a la que he asistido. Era evidente que ella y su cónyuge no sólo habían marcado la casilla pre-Caná para apaciguar a la tía abuela Mildred, sino que habían tomado decisiones litúrgicas deliberadas y consideradas, completadas con oraciones de los fieles escritas personalmente y música folklórica de las Misas de su infancia: canciones. por los jesuitas de St. Louis que todos los hermanos podían cantar sin mirar la letra.

Por otro lado, la boda no fue católica en absoluto. Mientras que la liturgia de la Palabra, la liturgia de la Eucaristía y el rito del matrimonio parecían sacados directamente del Misal Romano, Connelly-Vetter, una mujer, se casaba con Brooklyn, otra mujer.

Su boda fue alegre y vigorizante, un día verdaderamente lleno del Espíritu, pero no poder casarse en un servicio canónicamente reconocido fue una pérdida para la pareja. “Queríamos profundamente casarnos en la Iglesia católica”, me dice Connelly-Vetter.

Para ellos, la homofobia de la iglesia –una postura a la que Connelly-Vetter se refiere como una “mentira sobre la posibilidad de la diversidad humana”– no es sólo teológica y socialmente preocupante. También tiene implicaciones prácticas para la joven pareja, tanto ahora como en el futuro: significa que no podrían celebrar una boda católica. Significa que sus hijos tendrán una capacidad limitada para recibir los sacramentos. Limita el llamado vocacional de Connelly-Vetter en el ministerio. No se trata de heridas insignificantes ni de pequeños sacrificios.

Pero Connelly-Vetter no está dispuesta a dejar la iglesia porque, para empezar, su catolicismo no es la membresía de un club de campo. “Ser católica no es algo que hago o en lo que participo”, dice. “Es algo que soy”.

Su identidad católica tiene raíces profundas. Incluso antes de que Connelly-Vetter trabajara en la formación de la fe en una comunidad católica dirigida por laicos, incluso antes de graduarse con una maestría en teología del Union Theological Seminary en la ciudad de Nueva York, incluso antes de conocer a su cónyuge mientras participaba en un año de servicio con la Hermanas de San José de Carondelet, su educación estuvo impregnada del catolicismo. Además de discutir las lecturas de la Misa y rezar juntos el rosario todos los días, la cultura de la familia Connelly estaba arraigada en los valores de servicio y justicia, siendo el compromiso cívico una efusión natural de su fe católica.

Tomemos este paralelo, por ejemplo: la abuela materna de Connelly-Vetter era un miembro activo tanto del consejo pastoral de su parroquia como del Concejo Municipal de Washington, D.C. Ahora, generaciones después, el compromiso político y religioso de Connelly-Vetter están entrelazados, ya que ella trabaja dentro de espacios sagrados. y círculos seculares para abogar por la abolición de las prisiones y la justicia económica, racial y de discapacidad.

Con raíces como estas, así como un aprecio continuo por los rituales, sacramentos y tradiciones del catolicismo y la perspectiva y fundamento que estos aspectos “viejos y verdaderos” de la iglesia le brindan, Connelly-Vetter ha logrado alquimizar su sentido de la pérdida y el dolor en solidaridad y rendición de cuentas. “Como fui formada por esta institución, me siento responsable ante esta institución y ante otras personas de trabajar por la transformación de esta institución”, dice.

La transformación, para Connelly-Vetter, incluye honrar la experiencia de cada ser humano como válida y sagrada, seguir los caminos del Jesús no violento y buscador de justicia, y brindar a los individuos y comunidades avances en sus propias identidades. “Si tomamos en serio que cada persona, sin importar su estado de ordenación, edad o estado civil, es un reflejo significativo e importante de lo divino y que todos tenemos cosas igualmente importantes que decir sobre quién es Dios y qué significa vivir una En una vida ética, la iglesia sería completamente diferente”, dice.

Con esta visión, con esta sensación de que no se le puede arrebatar el catolicismo y con su amor por la riqueza de su tradición, Connelly-Vetter llegó para quedarse.

Bri Mercadante

Bri Mercadante no es alguien que se tome a sí misma demasiado en serio. Mercadante, directora de programa en un centro de tratamiento asistido por medicamentos para el uso de sustancias, madre de gemelos de 9 años y estudiante de posgrado en la Escuela de Trabajo Social de la Universidad de Columbia, no tiene mucho tiempo libre. . Sin embargo, un domingo por la tarde se toma un descanso para hablar conmigo.

Mercadante es católica e indígena (su lado materno de la familia es de la tribu india Ute del Sur), identidades que, para muchas personas, pueden parecer rivales. Es cierto que la historia de la relación de la Iglesia Católica con las naciones tribales de Estados Unidos no es pura. Ya en el siglo XVII, los misioneros jesuitas en América del Norte participaron en el genocidio cultural de los pueblos indígenas al forzar la asimilación religiosa y cultural en nombre de “salvar almas”. Y a lo largo de mediados del siglo XX, la Iglesia Católica se asoció con el gobierno de Estados Unidos para administrar internados donde los niños indígenas, a menudo después de haber sido separados por la fuerza de sus familias, eran golpeados, privados de alimentos, abandonados mientras estaban enfermos y abusados de otras formas.

Pero Mercadante, aunque reconoce la terrible historia, no se siente particularmente agobiada por ella. En lugar de insistir en el pasado de la iglesia, está mucho más interesada en considerar cómo sus identidades se cruzan de maneras significativas y vivificantes, aunque a veces un tanto desconcertantes.

Por ejemplo, Mercadante me cuenta la historia de cómo llevó a su antiguo novio, un mormón, al funeral católico-indígena de su tío hace unos años. Estaba tan confundido, recuerda con una sonrisa, que no podía culparlo.

“Pasaban muchas cosas: había un sacerdote y el Padre Nuestro, pero también había un tipo con una flauta, unas mariposas que asomaban y que entusiasmaban a todos, y salvia”, cuenta riendo. Para ella, la fusión de sus raíces católicas e indígenas en un momento de crisis fue a la vez reconfortante y energizante.

Mercadante comparte otro ejemplo de su negativa a tomarse a sí misma demasiado en serio, uno que ilustra cómo ella (una trabajadora social en formación progresista, feminista, buscadora de justicia) sigue siendo católica cuando tantas personas con esas mismas identidades se apresuran a irse: No se preocupa demasiado por las reglas o enseñanzas restrictivas de la Iglesia Católica. En cambio, su fe se orienta en torno a una simple pregunta orientadora: ¿Qué haría realmente Jesús?

“Algunas personas lo tomarían como algo muy de la vieja escuela“, dice. “Pero lo veo como una forma de catolicismo en evolución. Si Jesús estuviera vivo hoy, como persona, ¿daría la bienvenida al vecino extranjero? ¿El vecino gay? ¿Lavaría los pies a las trabajadoras sexuales?” Para Mercadante la respuesta es un rotundo sí.

Todos los días, al entrar a su oficina, recita la Oración de San Francisco, que para ella tiene que ver con el altruismo y el servicio a los demás. “Es la oración más grande“, dice. “Cuando entro a trabajar pienso, eso es lo que estoy aquí para hacer hoy. Estoy aquí para servir a los demás. Me ayuda a ser una mejor trabajadora social, una mejor defensora. Eso es esencialmente lo que Jesús era: un defensor de los demás”.

En opinión de Mercadante, ser una persona de fe no se trata de estar de acuerdo con todas las enseñanzas de la iglesia o de darle sentido a su complicada historia. Se trata de seguir el modelo de Jesús. Y como ella dice: “Jesús rompió las reglas y las leyes. Era un reformador”.

Delfín Bautista

A los 13 años, Delfín Bautista se sintió llamado al sacerdocio, por lo que mientras sus compañeros pasaban la escuela intermedia y secundaria teniendo citas y relaciones entre ellos, la autodenominada “forma de citas” de Bautista era familiarizarse con varias comunidades religiosas.

“Hice un proceso con los franciscanos, con el seminario diocesano y con los legionarios de Cristo”, dicen. “Luego finalmente entré al noviciado de los jesuitas en la República Dominicana”.

Sin embargo, no duraron mucho en el noviciado porque algo cambió dentro de ellos durante su retiro silencioso del primer año. “Cuando estás en silencio durante un mes, las cosas tienden a salir a la luz en más de un sentido. Surgieron con mucha fuerza cuestiones que no quería abordar en términos de mi sexualidad, de mi género, de mi lugar dentro del mundo católico”.

Bautista salió del armario durante su retiro y, aunque recibieron apoyo y afirmación de su director espiritual, finalmente decidieron abandonar el seminario.

“San Ignacio [de Loyola] en sus enseñanzas habla de servir a Dios con todo lo que eres, estés donde estés, y yo pensé que allí no podía hacer eso”, dice bautista.

Dejar el noviciado  (y salir de el mismo) no estuvo exento de consecuencias para ellos. Al regresar al hogar conservador y latino en el que se criaron, su familia envió a Bautista a terapia reparativa. (“No funcionó”, dice bautista inexpresivo, aunque eventualmente su familia llegó a aceptarlos y abrazarlos tal como son). Después de ser expulsados de los grupos católicos de los que anteriormente habían sido parte, comenzaron a tener una relación difícil con la Iglesia Católica.

Sin embargo, el llamado al sacerdocio todavía estaba ahí. Entonces, después de completar una licenciatura y una maestría en trabajo social, Bautista se matriculó en la Yale Divinity School con la intención de obtener la ordenación a través de la Iglesia Episcopal.

Sin embargo, una vez más su viaje dio un giro. En lo que bautista describe como una “experiencia católica nacida de nuevo”, descubrieron por primera vez a teólogos queer, feministas y de la liberación de color, “lados del catolicismo que no sabía que existían”. Esto fue un cambio de juego.

A medida que se familiarizaron con lo que ellos llaman “formas alternativas de hacer la liturgia que son católicas pero que simplemente se dejan de lado, se practican en comunidades intencionales o [se practican en] comunidades más pequeñas pero no necesariamente forman parte de la narrativa corriente católica principal”, su objetivo cambió. “Terminé mi maestría en teología como laico [católico] con ganas de explorar el ministerio fuera de una congregación”.

En el momento de nuestra conversación, Bautista vive en una comunidad intencional: anteriormente una casa de Catholic Worker (Trabajadores Católicos), aunque ahora la casa es propiedad de Call To Action, una organización católica progresista enfocada en brindar apoyo a activistas queer y trans que trabajan en temas relacionados con la alimentación. solidaridad, sostenibilidad, protección del agua y justicia económica. Recientemente comenzaron un nuevo rol profesional como director del centro LGBTQ de la Universidad de California-Santa Cruz y están involucrados con DignityUSA, Soulforce, enfleshed y Queer Christian Fellowship.

En sus palabras, “simplemente estoy encontrando maneras de unir la justicia social, la religión, la teología, la homosexualidad, la trans y el ser latino. Estoy reuniendo todas estas cosas a través de la educación, a través de mi trabajo como director de un centro LGBTQ, a través de mis escritos y de tantas maneras diferentes como puedo”.

Bautista no asiste a misa estos días y explica que no se siente cómodo yendo como persona trans. “La iglesia no tiene ninguna enseñanza oficial sobre nosotros, por lo que no existimos“, dice Bautista. “Las declaraciones que el Vaticano ha hecho sobre las personas trans no son las más edificantes, por eso me siento invisible y no me siento bienvenido en esos espacios. Al mismo tiempo, lo extraño y lo anhelo”.

La falta y el anhelo los han llevado a explorar espacios católicos alternativos y cocrear comunidad y comunión espiritual. “Sí, existe el sacramento de la comunión, pero a veces sentarme en círculo y compartir historias sobre cómo salir del armario es una forma de comunión para mí. Ese es en gran medida el cuerpo de Cristo presente”, dicen.

Bautista cuenta la historia de cómo encabezó una delegación queer en la Jornada Mundial de la Juventud y describe la comunidad eclesial que se formó dentro de su grupo y con personas que encontraron de países de todo el mundo. “El simple hecho de conversar con otros católicos queer y trans y aliados que anhelaban estas conversaciones y que nos limpiaron de todos nuestros rosarios arcoíris y de la literatura que teníamos, fue un recordatorio de que el Espíritu se está moviendo y que no estamos solos. ”, dice bautista.

En los años que han pasado desde que salieron del armario y abrazaron sus identidades como personas queer y trans, su sentido de lo que significa ser católico se ha ampliado. “No se trata de quién puede arrodillarse más que la otra persona durante la adoración, o quién puede recitar los 20 misterios del rosario. Esas cosas son importantes pero no nos definen como católicos”, dice bautista. “Si miramos nuestra historia, hay una comunidad y una comunión muy fuerte de personas que cuestionaron a la iglesia. En ese momento, fueron etiquetados como herejes, pero ahora son vistos como santos y personas santas. [Ser católico] es vivir nuestra fe en nuestros términos y ser capaz de experimentar realmente a Dios en la maravilla de Dios, así como reconocer que somos limitados pero que Dios es mucho más expansivo que las cajas en las que lo hemos puesto”.

Ana Morrison

Puede que la comunidad no sea el principio orientador de la vida de Ana Morrison, pero sin duda es uno de ellos. Es el centro magnético de nuestra conversación juntos.

Tiene sentido que la comunidad esté en la mente de esta joven de 22 años. Después de graduarse en mayo pasado de Saint Anselm College en Manchester, New Hampshire, con una licenciatura en bioquímica y biología molecular, Morrison actualmente está completando una maestría en participación comunitaria en Merrimack College en North Andover, Massachusetts.

El programa, explica Morrison, se basa en el trabajo que comenzó en la universidad: enseñanza, tutoría y construcción de relaciones con estudiantes de secundaria locales de entornos subrepresentados y minorizados a través del Centro de Participación Comunitaria Meelia de Saint Anselm. “Independientemente de lo que estuviera pasando en el centro, quería tener la oportunidad de ser parte de ello, de conocer mejor a la comunidad”, dice.

Su pasión por la comunidad no sólo influye en su futuro profesional. También juega un papel importante en cómo ella entiende su fe católica.

Morrison fue criada como católica y durante toda su vida asistió regularmente a misa y otros eventos en su parroquia “como una manera de conocer mejor a la comunidad”, dice. Un sentido de comunidad continúa manteniéndola atraída hacia la iglesia hoy.

Ella cuenta la historia de cómo recientemente asistió a misa con sus padres y se sentó detrás de una mujer con cuatro niños pequeños cuyo esposo viaja por trabajo durante largos períodos de tiempo: “En un momento [la mujer] se dio vuelta porque uno de los bebés estaba inquieto y Acabo de entregarle uno a mi madre”. Esto, para ella, es comunidad. Es lo que hace que la iglesia se sienta como en casa.

Por supuesto, no todas las instituciones católicas emiten estas mismas vibraciones, reconoce Morrison. Para ella, eso es un gran desvío de la iglesia. Al asistir a una universidad católica, esperaba involucrarse en el ministerio universitario, pero lo que descubrió fue un sabor del catolicismo que era “muy tradicional y muy rígido”, uno con el que no se sentía cómoda.

Pero incluso cuando se alejó de la vida estudiantil católica organizada mientras estaba en el campus, profundizó su sentido personal de identidad católica. Me cuenta una experiencia en una clase de filosofía que describe como “la única vez que me peleé con un profesor”. El argumento tenía que ver con la moralidad de la anticoncepción. Aunque este es el tipo de tema que aleja a la gente de la iglesia, el argumento de Morrison fue más bien materia de reflexión. Ella recuerda: “No estoy de acuerdo con este hombre que me grita y me dice que las píldoras anticonceptivas son malas, y todavía me considero católica del mismo modo que él. Realmente me ha permitido reflexionar y ver que [ser católico] no es una sola cosa”.

No es ningún secreto que los adultos jóvenes están abandonando la iglesia (y la religión organizada, en términos más generales) en masa. Cuando le pregunto a Morrison qué opina de esto, comparte su sospecha de que tiene que ver con la comprensión que tiene la gente de lo que significa ser católico. “A partir de conversaciones con amigos y familiares, muchos de ellos realmente creen que si vas a ser alguien que va a la iglesia y sigue una religión organizada, tienes que cumplir con los criterios x, y y z; de lo contrario, eres hipócrita. Creo que es mucho más complicado que eso. No es una situación en blanco y negro, tú eres o no eres. Ser católico significa un millón de cosas”, dice.

Esta sensación de que la Iglesia católica es grande, diversa y lo suficientemente grande como para albergar a todo tipo de católicos mantiene a Morrison con los pies en la tierra. Sabe que pertenece y que tanto ella como la iglesia tienen algo que ganar con su pertenencia.

“Honestamente, creo que si los más jóvenes, especialmente, tuvieran la oportunidad de darse cuenta de que, por mucho que sea una religión muy establecida, también es lo que significa para ti, habría mucha más gente dispuesta a considerar cómo puede desempeñan un papel en sus vidas”, afirma.

Este artículo también aparece en la edición de febrero de 2023 de U.S. Catholic (Vol. 88, No. 2, páginas 20-25). Haga clic aquí para suscribirse a la revista.

Imagen: Unsplash/Jason Briscoe

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En 2018 surgió el amor. Juani tenía 58 y Ana tenía 53 (si no tiene novia y sientes que se te está pasando la vida, ya ves que no, que el amor viene en cualquier momento). Ambas eran católicas y están integradas en el seno de la iglesia.

“Nos casamos por lo civil en 2020, en plena pandemia. Y dos años después hicimos la celebración creyente, en la que estaban un cura ‘oficial’, otro sacerdote por el celibato opcional y una mujer con vocación de sacerdote, que fueron quienes nos bendijeron”, cuenta Juani El Español.

El periódico entrevista a esta pareja sobre la decisión publicada por el Vaticano sobre bendecir a las parejas del mismo sexo. No es un equivalente al matrimonio, para nada, pero es un paso.

Ellas habían acudido a la sede en Madrid de Crismhom, la organización homosexual de carácter ecuménico cristiano. “La familia de Ana es más tradicional, pero para mí, que creo en una Iglesia horizontal y abierta, lo que nosotras hicimos ya tenía todo el valor del matrimonio. La decisión del Vaticano, sí, es un pequeño pasito, pero yo no quiero eso, yo quiero una Iglesia de iguales”, asegura Juani.

“Que nos bendicen, pues cómo no nos van a bendecir… Si ya bendicen a los perros, a los gatos y a los pájaros el día de San Antón. Si bendicen un barco y a un avión, pues digo yo que me bendecirán a mí también como persona. Pero bueno, yo soy de las que piensa que no quiero ser menos que nadie. Vengo de las comunidades de base desde hace 50 años. Y si las uniones heterosexuales son consideradas un matrimonio, pues nosotras exactamente igual, ni más ni menos”, expresa la mujer.

Juani cree que el Papa quiere hacer cambios reales, pero que detrás de él hay un séquito que intenta impedir estos avances en igualdad. Es una de las razones por las que hace unos meses tuvo una reunión con Jeannine Gramik, monja activista que lucha por la inclusión y la diversidad en la Iglesia.

Fuente El Español

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Dos universidades católicas segregadas por género han anunciado una nueva política conjunta sobre la admisión de estudiantes no binarios que reconoce y respeta tanto las historias de las instituciones como las realidades actuales de los jóvenes.

El Colegio de Saint Benedict (CSB) y la Universidad de Saint John (SJU), Minnesota, anunciaron la política de admisión actualizada en julio. Las escuelas, que son patrocinadas por benedictinos, brindan educación a estudiantes universitarios. CSB es una universidad para mujeres, mientras que SJU atiende a hombres, aunque los estudiantes toman cursos y acceden a recursos en ambos. Anteriormente, las políticas de admisión de las universidades reconocían a los solicitantes en función de su género autoidentificado como hombre o mujer.

La actualización de la política amplía el acceso para “aquellos que no se identifican dentro del binario, incluidas las personas transgénero, no binarias, de género fluido y de género no conforme”. Reconoce que las instituciones existen en un “mundo cambiante” con una “comprensión en evolución del género y la identidad de género”. La política continúa, en parte:

“El College of Saint Benedict considerará para la admisión de pregrado a aquellos solicitantes a los que se les asignó una mujer al nacer, así como a aquellos a los que se les asignó un hombre o una mujer al nacer, pero que ahora viven e identifican constantemente como mujer, transgénero, de género fluido o no binario. El Colegio de San Benito seguirá utilizando un lenguaje de género que refleje su tradición y misión como colegio residencial de pregrado para mujeres. Del mismo modo, Saint John’s University considerará para la admisión de pregrado a aquellos solicitantes que fueron asignados como hombres al nacer, así como a aquellos que fueron asignados como mujeres o hombres al nacer pero que ahora viven e identifican constantemente como hombres, transgénero, de género fluido o no binario. La Universidad de Saint John continuará usando un lenguaje de género que refleje su misión como una universidad residencial de pregrado para hombres”.

La política de admisiones actualizada no tiene impacto en los estudiantes actuales, incluidos los que hacen la transición, y las escuelas prometen “apoyo individualizado” para los estudiantes aceptados que luego deciden hacer la transición.

Dar la bienvenida explícitamente a estudiantes transgénero y no binarios como una institución católica es una buena noticia. Lo que es especialmente notable en este caso es que son dos instituciones católicas históricamente de un solo género las que lo han hecho. Convertirse en trans-inclusivo en tales escuelas ha afectado no solo a las escuelas secundarias y universidades basadas en la fe, sino también a las seculares de un solo género. Sin embargo, esta política actualizada no se realiza a pesar de las misiones e identidad católica de CSB y SJU. De hecho, los funcionarios vinculan su apoyo a los estudiantes no binarios directamente con su identidad católica. Explican en la política:

“El Colegio de San Benito y la Universidad de San Juan, fundados y patrocinados por las hermanas y los monjes de la Orden de San Benito respectivamente, son inquebrantables en nuestro compromiso de respetar la dignidad de todas las personas y de dar la bienvenida a los estudiantes, profesores, personal e invitados. que encuentran inspiración y valor en estos compromisos. . .

“El Colegio de Saint Benedict y la Universidad de Saint John están comprometidos a mantener entornos seguros y afirmativos para que todos los estudiantes alcancen sus metas educativas libres de desigualdad, prejuicio y discriminación. Nos mantenemos fieles a nuestra misión de promover el desarrollo holístico de todos los estudiantes al tiempo que brindamos acceso a una educación para aquellos que han sido oprimidos o excluidos por motivos de género o identidad de género. . .

“Apoyamos el derecho de cada estudiante a la autoidentificación y el acceso a un entorno educativo que celebre la dignidad humana, el autodescubrimiento y el respeto por todos”.

Finalmente, esta base en la misión para la política de admisiones actualizada es “el resultado de un proceso reflexivo y bien examinado que involucró a las partes interesadas de la comunidad” en discernir cómo respetar las tradiciones de la escuela mientras se brinda una bienvenida inclusiva. Tanto el Colegio de San Benito como la Universidad de San Juan están incluidos en la lista de colegios y universidades católicos amigables con las personas LGBTQ del New Ways Ministry por sus esfuerzos anteriores para dar la bienvenida a estudiantes de diversas identidades sexuales y de género.

Esta publicación es parte de la serie Bondings 2.0 sobre temas LGBTQ+ en la educación superior católica. Puedes leer otras historias de esta serie haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 15 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los Discursos de Odio tienen consecuencias: Munilla señala y sus sicarios actúan…

La policía desaloja a los alborotadores, contrarios a “esta ideología y a algunos sacerdotes que la defienden”

Dicen, cínicamente que “no tenemos nada contra esta gente“

En la tarde del jueves 3 de agosto, un grupo de diez personas invadió la iglesia parroquial de Nossa Senhora da Encarnação, en Ameixoeira, Lisboa, intentando boicotear la celebración de una Eucaristía con católicos LGBT. Al final, el grupo que blandía crucifijos fue sacado de la iglesia e identificado por la policía

El grupo impugnó la celebración de la misa y se había movilizado en las redes sociales. Inicialmente se pensó que la misa podría contar con la presencia del sacerdote jesuita James Martin, de Estados Unidos, quien acompaña a los católicos LGBT

04.08.2023 | António Marujo

(7MARGENS).- En la tarde del jueves 3 de agosto, un grupo de diez personas invadió la iglesia parroquial de Nossa Senhora da Encarnação, en Ameixoeira, Lisboa, intentando boicotear la celebración de una Eucaristía con católicos LGBT. Al final, el grupo que blandía crucifijos fue sacado de la iglesia e identificado por la policía. Los provocadores incurren ahora en el delito de “impedir, perturbar o ultrajar un acto de culto”.

A la entrada, el grupo de católicos que promovió la apertura del Centro Arco-Íris durante los días de la Jornada Mundial de la Juventud (JMJ Lisboa 2023) distribuyó un pequeño folleto que decía: “Fuimos llamados a mirar dentro de nosotros mismos, buscando la tierra fructífera. En la JMJ ganamos fuerza, echamos raíces”. Y añadió el desafío: “Ahora estáis invitados a brotar y florecer por donde vayáis, y mostrar con raíces fuertes y ramas vigorosas que sois parte de la creación dando frutos de amor y de compartir”.

El grupo impugnó la celebración de la misa y se había movilizado en las redes sociales. Inicialmente se pensó que la misa podría contar con la presencia del sacerdote jesuita James Martin, de Estados Unidos, quien acompaña a los católicos LGBT y es autor del libro Tender Puentes.

[BR] O que aconteceu na missa invadida organizada por comunidade LGBT? As … – SIC Notícias: Ana Carvalho, do Centro Arco-Íris, contou em entrevista o que aconteceu durante a eucaristia que era destinada à comunidade LGBTQIA+. https://t.co/ILhZmedvsT

— Stigmabase | LGBT+ (@StigmabaseE) August 4, 2023

Ana Carvalho, una de las organizadoras del Centro Arco-Íris, dijo a 7MARGENS que el grupo invasor comenzó blandiendo los crucifijos y rezando el rosario en voz alta, superponiéndose al canto del inicio de la misa. Las autoridades policiales terminaron invitando al grupo provocador a retirarse, lo cual ocurrió sin incidentes, identificando luego a los invasores.

Para Visão, Rafael da Silva, uno de los manifestantes de la masa, dijo que la protesta era “una iniciativa pacífica”, y “no es contra la comunidad gay”, y agregó: “Individualmente, no tenemos nada contra esta gente. El enemigo es esta ideología y algunos sacerdotes que la defienden contra lo que debe ser la Iglesia Católica y contra lo que es la voluntad de Dios”.

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La comunidad LGBT+ católica espera una mención del Papa en la JMJ de Lisboa y apoyo de la Iglesia

Algunos peregrinos piden a jóvenes trans que oculten las banderas que portan

Sin mención en el programa oficial de la Jornada Mundial de la Juventud (JMJ), invisibles en las multitudes y víctimas de provocaciones en los últimos días, la comunidad LGBT+ católica en Lisboa busca su lugar en este macroencuentro cristiano y aspira a una mención pública del Papa

04.08.2023 | Carlota Ciudad/EFE

¿Les gustaría una mención directa del Papa a la comunidad LGBT+? “Yo puedo siempre soñar con el cielo, ¿no? Si pudiera haber una mención, claro que sí, sería importantísimo, pero no sé si es una batalla que el Papa quiere en este momento”, responde Ana Carvalho, cofundadora del Centro Arco-Íris, que se abre a acoger a jóvenes católicos LGBT+ durante la JMJ de Lisboa.

“Desearía que el Papa dijera mañana ‘Ah, acabó, ya no hay nada'”, añade sobre la normalización de estas personas dentro de la Iglesia, “pero eso no va a ocurrir ni mañana ni pasado, aunque estamos en camino”, dice en declaraciones a EFE. Pero, admite, “las cosas no son sólo porque el Papa quiera que ocurran”, porque “puede quererlo, pero puede no ocurrir”.

La semilla del Centro Arco-Íris surgió en la JMJ de Panamá en 2019, cuando Carvalho, junto a un grupo de católicos, comenzó a organizar una agenda en la jornada de Lisboa. Ahora, ocho personas coordinan este programa, que incluye charlas con teólogos y sacerdotes, proyecciones y encuentros en varios idiomas, a los que han asistido peregrinos de España, Portugal, Estados Unidos y Corea del Sur, entre otros.

Puertas y brazos abiertos

“Lo principal es estar aquí de puertas abiertas y brazos abiertos para quien quiera venir a esta llamada del Papa a la jornada. Claro que los temas son un poco más ligados a la comunidad y a esta periferia que es la LGBTAQ+ dentro de la Iglesia“, resume Carvalho, que, a sus 50 años, quiere apoyar a los más jóvenes.

Arco-Iris llevó su propuesta a la JMJ, “están completamente a la par de lo que estamos desarrollando. No estamos en el programa oficial, pero nadie nos va a cerrar la puerta“, aclara. Sin embargo, la presencia de la comunidad LGBT+ en la JMJ no ha sido bien recibida por todos y ayer se produjo un intento de boicot a una misa para este colectivo, que terminó con el desalojo de los alborotadores por parte de la policía.

No es la primera vez que denuncian un incidente. El pasado día 1, un peregrino que portaba una bandera trans en la calle fue recriminado por participantes de la JMJ. En un vídeo colgado en una red social, se escucha al joven defender su derecho a llevar la bandera: “Estoy representando a mi pueblo, tal como los otros, con la bandera. Dios ama a todos”.

“Sí, ama a todos, pero no debes hacer eso”, le respondió otro peregrino mientras le pedía que la guardara. En otra publicación de este jueves, el mismo peregrino denunció que una persona le arrebató la bandera en la calle, pero logró recuperarla. “A la policía no le importó, como es habitual”, añadió.

Más #JMJ2023: un asistente con una bandera trans es acosado por otros jóvenes cristianos. Le dicen que puede quedarse, pero que nada de bandera trans. Ya sabéis, “amaos los unos a los otros”, salvo que sean del colectivo LGTBI+ y lo muestren. pic.twitter.com/XRYGqSi5GZ

— Otto Más 🎙️ (@Otto_Mas) August 4, 2023

Fuente Religión Digital

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Ameixoeira, Ana Carvalho, Católicos LGTBIQ+, Centro Arco-Íris, Iglesia de Nossa Senhora da Encarnação, Jornada Mundial de la Juventud (JMJ), Lisboa

Juan Carlos Cruz Chellew,

Los líderes católicos LGBTQ+ han continuado pidiendo a los obispos de Uganda  que condenen la legislación aprobada a principios de este año que criminaliza aún más a las personas LGBTQ+. Sin embargo, un obispo estadounidense ha defendido la nueva ley.

Juan Carlos Cruz Chellew, un hombre gay que es un asesor cercano del Papa Francisco, escribió en el National Catholic Reporter que el silencio de los obispos de Uganda “es ensordecedor”. Continuó, señalando la condena del Papa a las leyes de criminalización a principios de este año:

“Este silencio continuo se vuelve más notable considerando el papel influyente de la Iglesia Católica en Uganda, con casi el 40% de los ugandeses identificándose como católicos. Los obispos católicos, considerados líderes morales por millones, tienen una posición de influencia única y podrían cambiar la narrativa en torno a esta legislación inhumana. . .

“Sin embargo, a pesar de las palabras del Papa, los obispos católicos de Uganda permanecen notablemente silenciosos sobre este tema. También guarda silencio el Dicasterio para la Evangelización del Vaticano que supervisa las diócesis y los obispos en Uganda. Su silencio crea un vacío, lleno de miedo, discriminación y deshumanización. Como líderes morales y espirituales, sus palabras, o la falta de ellas, pueden moldear la opinión pública, ya sea legitimando estas leyes inhumanas o desafiándolas. . .

“Es hora de que los obispos católicos de Uganda y el Dicasterio Vaticano para la Evangelización rompan su silencio. Es hora de que denuncien esta legislación como contraria a la dignidad humana y al amor que sustenta el cristianismo. Sus palabras podrían resonar en toda la nación y el mundo, promoviendo un mensaje de amor y aceptación sobre el odio y la discriminación”.

Chris Vela

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, varios católicos ugandeses de alto perfil elogiaron públicamente la aprobación en abril de la Ley contra la homosexualidad, que impone la pena de muerte, la cadena perpetua y la terapia de conversión forzada como castigos por las relaciones sexuales entre personas del mismo género. Antes de la aprobación del proyecto de ley, el obispo Sanctus Lino Wanok de Lira, Uganda, calificó la homosexualidad como “no humana” en una homilía del Miércoles de Ceniza.

La Global Network of Rainbow Catholics-Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC) reiteró su llamado anterior a los fieles a actuar contra la nueva ley de Uganda y la cultura anti-LGBTQ+ de la que proviene. Chris Vella, también copresidente de la GNRC, dijo que estaba “profundamente conmocionado y entristecido”, y agregó: “Nos acercamos a nuestra familia LGBT en Uganda en solidaridad y extendemos nuestras oraciones en su nombre”.

Marianne Duddy-Burke, la otra copresidenta de la GNRC, dijo en un comunicado:

“Invitamos a los líderes de la iglesia a mirar de cerca la experiencia vivida por las personas LGBTIQ e iniciar un diálogo genuino y sincero con estas personas antes de emitir declaraciones que son profundamente dañinas y peligrosas. Hacemos un llamado a las personas de buena voluntad para que protejan los derechos humanos de las personas LGBTIQ y no toleren ningún tipo de violencia y discriminación”.

Obispo Thomas Paprocki

En una columna de un periódico diocesano que ridiculizaba el Mes del Orgullo, el obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illinois, se desvió del tema para reprender al presidente Joe Biden por criticar la nueva ley de Uganda, sugiriendo que era “inherentemente racista y arrogante que el líder blanco de los Estados Unidos sermonear a una nación africana sobre qué leyes son correctas para su país”. El comentario de Biden fue el ejemplo de Paprocki de “[nuestro] gobierno. . . promover el movimiento LGBTQ+, no solo aquí en los Estados Unidos, sino en todo el mundo”.

Cuando el llinois Times le preguntó acerca de sus comentarios, el obispo no condenó la ley de Uganda y afirmó: “Si bien respeta la soberanía del pueblo de Uganda para aprobar sus propias leyes, la enseñanza de la Iglesia contra la pena de muerte es clara. La Iglesia también enseña claramente que, si bien los actos homosexuales son gravemente pecaminosos, las personas homosexuales deben ser ‘aceptadas con respeto, compasión y sensibilidad’ y que ‘debe evitarse todo signo de discriminación injusta en su contra’”.

En todo el mundo, los líderes católicos y los laicos tienen la responsabilidad moral de ser solidarios con la comunidad LGBTQ+ marginada de Uganda. El Catecismo de la Iglesia Católica denuncia tanto la pena de muerte (n. 2306) como la “discriminación injusta” contra las personas lesbianas y gays (n. 2358). En ambos casos, la última Ley Anti-Homosexualidad de Uganda hace alarde de las enseñanzas de la iglesia a expensas de las vidas LGBTQ+. Los líderes de la iglesia en Uganda deben ser una voz profética allí y estar a la altura de los estándares del Evangelio que afirman predicar al condenar la ley injusta.

—Ariell Simon (ella/ella) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de julio de 2023

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La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda

  Uganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Y de hecho, el pasado 31 de mayo, el proyecto de ley contra la homosexualidad de Uganda se convirtió en ley, y los activistas calificaron la “ley mortal” como un “ataque a los derechos humanos”. Yoweri Museveni, dio su aprobación a la Ley Anti-Homosexualidad, que se convierte inmediatamente en una de las leyes anti-LGBTQ+ más estrictas del mundo, informó el lunes (29 de mayo) la cuenta oficial de Twitter del gobierno de Uganda.

Museveni, firme partidario de la familia, había prometido previamente firmar la medida tras las enmiendas sugeridas por él, y se ha manifestado enérgicamente contra lo que considera incursiones ideológicas occidentales en su nación mayoritariamente cristiana.

La presidenta del parlamento de Uganda, Anita Among, también confirmó la noticia en una publicación en Twitter, diciendo que Museveni había “respondido a los gritos de nuestro pueblo” y “legislado para proteger la santidad de la familia. Ahora animo a los garantes de deberes bajo la ley a ejecutar el mandato que se les otorga en la Ley Anti-Homosexualidad”, escribió Among. “El pueblo de Uganda ha hablado, y ahora es su deber hacer cumplir la ley de manera justa, firme y constante”.

La nueva legislación duplica las ya duras sanciones impuestas a las personas LGBTQ+ en Uganda, donde la intimidad sexual consentida entre personas del mismo sexo es ilegal. La Ley contra la Homosexualidad introduce el nuevo delito de “homosexualidad agravada”, que se define como tener relaciones sexuales con una persona menor de 18 años y tener relaciones sexuales siendo VIH positivo, entre otras categorías. Lleva una sentencia de muerte.

Según la ley, cualquiera que alquile a sabiendas a homosexuales podría ser encarcelado hasta siete años, señaló la BBC. Además, los ugandeses estarán obligados por ley a denunciar cualquier acto homosexual en el que participen menores de edad; no hacerlo podría acarrear cinco años entre rejas o fuertes multas equivalentes a más de 2.500 dólares.

El parlamento aprobó una versión anterior del proyecto de ley en marzo que tenía disposiciones que buscaban castigar a las personas por simplemente identificarse como parte de la comunidad LGBTQ+, pero los legisladores eliminaron esta cláusula en mayo después de que Museveni devolviera el proyecto de ley al parlamento para su reconsideración.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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El Vaticano anuncia los participantes del Sínodo: Una muestra de “armonía, polifonía y sinfonía”

Francisco incluye a María Jesús Berzosa, Cristina Inogés o Xiskya Valladares entre las participantes 

En cuanto a la presencia española, no hubo sorpresas, y se confirmó la terna propuesta por la Conferencia Episcopal (cuyos datos fueron adelantados en exclusiva por RD): Vicente Zamora, Luis Argüello y Francisco Conesa serán los obispos elegidos, a los que hay que sumar la presencia del cardenal Omella por designación papal

Destaca el papel que Francisco concede al cardenal Aguiar, quien ostentará una de las nueve presidencias delegadas (el presidente será el mismo Papa). Pese a la búsqueda de una presencia de la mujer, sólo una de los nueve presidentes tendrá rostro femenino, en la figura de la hermana mexicana Maria de los Dolores Palencia.

07.07.2023 Jesús Bastante

Saltó la bomba en el ya sorpresivo Sínodo de la Sinodalidad, en el que por primera vez votarán laicos y mujeres. Además de los 85 nombres de mujeres (entre ellos, las españolas María Luisa Berzosa y Cristina Inogés, o la influencer nicaragüense afincada en Mallorca Xiskya Valladares), la gran sorpresa de los 378 elegidos para determinar el futuro de la Iglesia del siglo XXI no es otra que la inclusión de James Martin, el jesuita norteamericano, considerado el ‘apóstol’ de los derechos LGTBQ en la Iglesia católica.

Una decisión que, a buen seguro, levantará ampollas entre los sectores más ultraconservadores, que tilda a Martin de poco menos que hereje por plantear la igualdad de derechos del colectivo en la Iglesia.

Su voz logrará que debates como el de la bendición de parejas gay o la plena participación de homosexuales en los sacramentos puedan ser escuchadas en el Aula Pablo VI, donde se desarrollarán los debates a partir de octubre.

Otros nombres destacados, y conocidos por nuestros lectores, son los de Lililana Franco o Rafael Luciani, que aportarán una voz fresca y renovada desde la teología latinoamericana. Destaca, también, el papel que Francisco concede al cardenal Aguiar, quien ostentará una de las nueve presidencias delegadas (el presidente será el mismo Papa). Pese a la búsqueda de una presencia de la mujer, sólo una de los nueve presidentes tendrá rostro femenino, en la figura de la hermana mexicana Maria de los Dolores Palencia.

En cuanto a la presencia española, no hubo sorpresas, y se confirmó la terna propuesta por la Conferencia Episcopal (cuyos datos fueron adelantados en exclusiva por RD): Vicente Zamora, Luis Argüello y Francisco Conesa serán los obispos elegidos, a los que hay que sumar la presencia del cardenal Omella por designación papal.

Junto a Inogés y Berzosa, también destaca la presencia del secretario de Apostolado Seglar de la CEE, Luis Manuel Romero Sánchez; Elías Royón; José San José Prisco; o Eloy Bueno de la Fuente, entre ellos.

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Esperanza y decepción para las personas LGBTQ+ surgen de la lista de participantes del Sínodo

La siguiente es una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo del Ministerio New Ways, con respecto a la lista de participantes para la asamblea del Sínodo del próximo octubre que se publicó hoy.

La lista de participantes para la próxima asamblea del Sínodo causa tanto esperanza como decepción para New Ways Ministry mientras trabajamos por la inclusión LGBTQ+. Esta noticia nos compromete a seguir trabajando para que las personas LGBTQ+ sean escuchadas en el proceso sinodal de la iglesia.

En el lado esperanzador, el nombramiento por parte del Papa Francisco de varios líderes clérigos estadounidenses de alto perfil para participar en la reunión de octubre del Sínodo global en el Vaticano indica que los temas LGBTQ+ estarán en la agenda. Los cardenales Blase Cupich, Wilton Gregory, Robert McElroy, Sean O’Malley, Joseph Tobin, así como el arzobispo Paul Etienne y el padre James Martin han expresado, en diversos grados, su apertura para mejorar el cuidado pastoral de la iglesia para las personas LGBTQ+. El padre Martin, conocido por su ministerio LGBTQ+, es una voz claramente positiva.

Por lo que New Ways Ministry puede identificar, no se seleccionó a ninguna persona o líder abiertamente LGBTQ+ para participar en la asamblea del Sínodo. Si nuestro examen es preciso, será muy decepcionante por las siguientes razones:

1.- Por primera vez, otras personas además de los obispos están siendo incluidas como participantes plenos con derecho a voto en la asamblea. Esta posibilidad para las voces no episcopales presentó una excelente oportunidad para que las personas abiertamente LGBTQ+ expresaran las alegrías y los desafíos de su fe con otros líderes de la iglesia. El Instrumentum Laboris (documento de trabajo) del Sínodo enfatizó que aquellos que han sido excluidos de la vida de la iglesia “son portadores de la Buena Nueva que toda la comunidad necesita escuchar” y que “siempre que nos encontramos con otra persona enamorada, aprendemos algo nuevo sobre Dios. ” La asamblea del Sínodo es ideal para que se produzcan tales encuentros.

2.- Dado que los temas LGBTQ+ surgieron en tantas conversaciones sinodales en todo el mundo y se reflejaron en los informes en cada etapa anterior, es razonable esperar que personas abiertamente LGBTQ+ se hayan incluido en la asamblea. Una de las preguntas de reflexión les pide a los participantes del sínodo que imaginen formas de “caminar con las personas en lugar de hablar sobre ellas o solo a ellas”. Desafortunadamente, sin personas abiertamente LGBTQ+ presentes, los participantes solo hablarán de ellos, no caminarán con ellos.

3.- Debido a la promesa de que sus voces eran buscadas en las discusiones del sínodo, las personas LGBTQ+ participaron activamente en las etapas iniciales del proceso del sínodo. Se alegraron de ser recibidos en la mesa de debate. Su ausencia en la reunión de octubre no permite que sus voces se escuchen directamente. Como saben miles de ministros pastorales, escuchar a las personas LGBTQ+ compartir su experiencia los ha movido poderosamente a trabajar por su mayor inclusión en la iglesia.

Desde la perspectiva de los EE. UU., una decepción particular es la lista de participantes del Sínodo presentada por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos: Arzobispo Timothy Broglio (Ordinariato Militar) Obispos Daniel Flores (Brownsville), Robert Barron  (Winona-Rochester), Kevin Rhoades  ( Fort Wayne-South Bend) y el cardenal Timothy Dolan (Nueva York), quienes han hecho declaraciones negativas sobre temas LGBTQ+. Esperamos que su participación en el sínodo les ayude a comprender mejor las vidas y los caminos espirituales de los católicos LGBTQ+.

Sin embargo, a pesar de todas estas decepciones, todavía tenemos la esperanza de que el sínodo pueda producir algunos avances con respecto a las personas LGBTQ+. A nivel internacional, varios de los obispos designados tienen antecedentes LGBTQ positivos, incluido el apoyo para bendecir a las parejas queer, el ministerio con la comunidad transgénero y los llamados a la protección contra la discriminación. Es importante destacar que el relator general del Sínodo, el cardenal Claude Hollerich, es bastante positivo. Otros líderes de la iglesia incluyen: cardenal Leonardo Ulrich Steiner (Brasil), obispo Georg Bätzing (Alemania), obispo Franz-Josef Overbeck  (Alemania), arzobispo Charles Scicluna  (Malta), cardenal Luis Antonio Tagle  (Vaticano/Filipinas), cardenal Michael Czerny ( Vaticano/Canadá), el cardenal Jozef De Kesel (Bélgica), el cardenal Oswald Gracias  (India), el cardenal Christoph Schönborn  (Austria), el cardenal Matteo Zuppi (Italia) y el Fr. Timothy Radcliffe, O.P. (Inglaterra).

La asamblea de octubre es la primera de dos reuniones internacionales de este tipo para este Sínodo. Esperamos y rezamos para que para la asamblea de octubre de 2024, los planificadores corrijan su omisión este año al priorizar a algunas personas abiertamente LGBTQ+ que puedan contar sus historias. Aunque el Sínodo no se trata específicamente de temas LGBTQ+, la preocupación sobre las formas de incluir a las personas LGBTQ+ en la iglesia surgió como un tema dominante en las conversaciones anteriores y como una parte clave de cómo convertirse más plenamente en una iglesia sinodal.

Las personas abiertamente LGBTQ+ pueden estar ausentes, pero las voces fuertes a favor de la igualdad LGBTQ+ que están incluidas tienen la oportunidad de ser veraces y audaces sobre sus experiencias pastorales y eclesiales con las personas LGBTQ+. De hecho, dado que los católicos abiertamente LGBTQ+ no estarán allí en persona, corresponde a estos líderes de la iglesia hacerlos lo más presentes posible al contar sus historias a la asamblea del sínodo.

En definitiva, tenemos esperanza porque creemos firmemente que el Espíritu Santo está guiando a la Iglesia. Tenemos fe en que el Espíritu Santo puede trabajar a través de los participantes de 2023 para ayudar a mover nuestra iglesia en una dirección más positiva hacia el ministerio LGBTQ+. Y seguimos esperando y orando por el día en que las propias personas LGBTQ+ tengan un lugar en la mesa para compartir sus esperanzas, sueños y oraciones por la iglesia que tanto aman.

En los próximos días, Bondings 2.0 presentará más análisis sobre los diferentes participantes en relación con los problemas LGBTQ+. Definitivamente reportaremos cualquier información que se haga pública sobre una identidad LGBTQ+ para cualquiera de los participantes del sínodo.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 7 de julio de 2023

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry

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Necesidad de discernimiento entre Ex 20:13 y Lev 20:13

“A vivir una vida en el armario donde ese talento, esa forma especial de amar, vivir y sentir que Dios le había dado les es arrebatado”

“Una persona lgtbq+ no puede enterrar y a la vez vivir el talento que le ha dado el Señor en su infinita sabiduría (Sab 11:24-26)”

“No se puede seguir a dos señores, a dos mandamientos tan opuestos como Ex 20:13 y Lev 20:13, por lo que es fundamental discernir correctamente que es lo que Dios espera de nosotros”

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católicos LGTBIQ+, Discernimiento, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ

  REUTERS/Foto de Dado Ruvic

Mientras los proveedores de atención médica combaten el virus de la viruela símica, los activistas LGBTQ+ luchan contra el estigma que ha surgido de esta crisis de salud pública, y los católicos también están tratando de curar a los enfermos y disminuir el estigma.

Dado que los hombres queer se ven afectados de manera desproporcionada por la viruela del mono, la comunidad LGBTQ+ ahora está navegando por el estigma que acompaña al virus. Eder Díaz Santillan, quien se identifica tanto como LGBTQ+ como católico, dijo que faltan espacios seguros para hablar sobre la crisis sanitaria, especialmente cuando se trata de espacios religiosos. Le dijo al National Catholic Reporter:

“‘Nunca me sentiría cómodo diciéndole a mi consejero espiritual que creo que me contagié de viruela del mono en un viaje a Nueva York, y no sé dónde encontrar apoyo’. Todavía es una conversación que sería muy difícil para mí”.

Muchos católicos LGBTQ+ informan haber tenido experiencias similares a las de Díaz. Aunque su parroquia proporcionó información sobre la viruela del simio y la vacuna, Jason Steidl Jack dijo que todavía sería escéptico de decirle a su sacerdote o comunidad religiosa si tenía la viruela del simio porque “hay mucho estigma en torno a eso”.

Díaz y Steidl Jack coincidieron en que iniciar conversaciones sobre sexualidad es difícil en espacios religiosos. Para Steidl Jack, “es imposible hablar abierta y honestamente sobre la vida sexual de los hombres homosexuales, de la gente queer en general, en la iglesia católica”.

Según los Centros para el Control de Enfermedades (CDC), la viruela del simio es un virus que se propaga a través del contacto de piel con piel, superficies infectadas y secreciones respiratorias. Aunque por lo general no es mortal, el virus puede causar un sarpullido doloroso y síntomas similares a los de la gripe. Hasta el momento, ha habido 21,985 casos confirmados de viruela del simio en los Estados Unidos. El 94% de los que tenían viruela del simio “reportaron contacto sexual o íntimo cercano reciente de hombre a hombre”. Sin embargo, cualquiera está en riesgo de desarrollar la enfermedad.

Yunuen Trujillo, coordinadora de formación religiosa del Ministerio Católico con Personas Lesbianas y Gays de la Arquidiócesis de Los Ángeles, argumentó además que las luchas LGBTQ+ a menudo son invisibles para las instituciones católicas. Señaló que EE. La oposición de la Conferencia de Obispos Católicos a la Ley de Igualdad de 2019, que habría prohibido la discriminación basada en el sexo, la orientación sexual y la identidad de género, porque la conferencia no reconoce la discriminación sistémica que experimenta esta comunidad.

Además de los sentimientos de invisibilidad, la vergüenza también es prominente para algunos miembros de la comunidad LGBTQ+. Nicholas Hayes-Mota, profesor del Boston College, comprende este sentimiento. Él afirmó:

“[La vergüenza] es un desafío fundamental para muchos miembros de la comunidad LGBTQ. A menudo proviene de mensajes externos continuos, cómo el resto del mundo nos dice que pensemos sobre nosotros mismos. Pero luego también lo internalizamos y se convierte en nuestro peor enemigo. Esa ha sido una gran parte de mi vida’.

“‘En la medida en que las interpretaciones particulares de la enseñanza católica, las voces en la iglesia católica institucional han contribuido a eso (vergüenza). . .Creo que la iglesia no solo tiene la responsabilidad de llegar a nosotros pastoralmente como grupos socialmente marginados, sino que tiene una responsabilidad particular debido a su propio papel en esa marginación'”.

Las instituciones católicas deben esforzarse por ser espacios seguros para las personas LGBTQ+, especialmente en una época de mayor estigma y discriminación. Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, afirmó que en el corazón del mensaje cristiano está “la dignidad humana de todas las personas, y la forma de responder a esa dignidad humana es a través del amor”.

Con esto en mente, es vital que la iglesia recuerde su misión de servir a las comunidades marginadas. La educación es una forma de adherirse a esta misión, y los espacios católicos deben tener conversaciones veraces sobre el virus de la viruela del simio. Hacerlo ayudaría a erradicar la enfermedad viral y la enfermedad de la homofobia.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 5 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es del editor gerente de Bondings 2.0 Robert Shine, cuya breve biografía se puede encontrar aquí.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el domingo 28 del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Solo el extranjero regresó.

En el Evangelio de hoy, Jesús se representa curando a diez leprosos, personas rechazadas por la sociedad cuyas enfermedades se entendieron como las consecuencias del pecado. Sin embargo, Jesús se acerca a los leprosos, los cura y en otras historias incluso los toca. Más notable, aquí Jesús cura a un leproso samaritano entre los diez, una persona doblemente “otra” por la comunidad de Jesús.

Sured por Jesús, los leprosos se van, aparentemente para ir a “mostrarte a los sacerdotes” como él instruyó. Pero el samaritano, el extranjero, el paria entre los marginados: esta persona regresa para glorificar a Dios y dar gracias por la curación. Y es esta demostración de fe por la cual Jesús dice que se salva el leproso ahora curado.

En octubre de 2021, el Papa Francisco lanzó el Sínodo sobre Synodalidad, un viaje de dos años que el pueblo peregrino ha emprendido para aprender o, con mayor precisión, volver a aprender cómo ser una comunidad de fe en discernimiento, asumiendo la responsabilidad colaborativa de la Iglesia. El proceso del Sínodo culminará en octubre de 2023 con una reunión en Roma. En nuestro punto medio, las lecturas de hoy son adecuadas para la reflexión.

La primavera pasada, unos 1,000 católicos y aliados LGBTQ+ participaron en nuevas formas de conversaciones espirituales del Ministerio para el Sínodo, donde las personas compartieron sus experiencias y fe. Los frutos de estas conversaciones dieron como resultado nuevas formas en que el Ministerio del Sínodo informó, “desde los márgenes hasta el Centro“, que se presentó a muchos líderes de la iglesia. (Para todas las nuevas formas en que los recursos del Sínodo del Ministerio, vea el final de esta publicación).

Los problemas LGBTQ+ también han aparecido en Diocesan y National Synod Reports Worldwide. En términos a veces marcados, la gente de Dios ha dejado en claro que los problemas LGBTQ+ deben abordarse con urgencia.

Mientras leía la línea del Evangelio de hoy, “¿No había nadie más que este extranjero para dar gracias a Dios?” Pienso en el viaje del año pasado.

Ser LGBTQ+ en la iglesia hoy todavía puede significar ser tratado como un leproso, un paria, un extranjero. Llevamos las heridas de discriminación y exclusión que otros nos infligen. Pero también sabemos, las formas en que Jesús se acerca a nosotros y nos invita a sanar y a la fe.

Jesús ofrece curación a todos los heridos, es decir,  a cada persona. Pero son menos los que regresan para dar gracias. Este proceso sinodal me ha expuesto de una nueva manera a la frecuencia con la que los cátólicos LGBTQ+ son los extranjeros que regresaron. En nuestro informe del Sínodo, los temas de alegría, la esperanza, la gratitud, y esa fe que salva, fueron más poderosas que las heridas. Quizás glorificamos a Dios y damos gracias tan fervientemente porque, como otros pueblos marginados, sabemos cuán profundamente es la curación de Jesús.

El segundo año del Sínodo comienza ahora con un camino que es menos que claro. Viajar juntos puede ser más difícil a medida que pasamos de escuchar ampliamente a sintetizar y, eventualmente, implementando. Donde sea que este viaje nos lleve, nosotros, como LGBTQ+ católicos y aliados, debemos recordar ser como el extranjero al volver siempre a Jesús para glorificar a Dios y dar gracias.

Espero que este viaje sinodal también nos acerque a una iglesia donde no somos extranjeros, porque ya no hay más extranjeros, leprosos o marginados (Ef 2:19). Sueño con una iglesia, para citar al Papa Francisco recientemente, “que no excluye a nadie”. Hasta entonces, glorifico a Dios y agradezco por todo lo posible por que muchos de ustedes tomen para darse cuenta de ese sueño un poco más.

–Robert Shine (él/él), New Ways Ministerio, 9 de octubre de 2022

Próximo programa: Continuando las conversaciones LGBTQ+ Synod

A principios de este año, las nuevas formas en que Ministerio celebró una serie de conversaciones espirituales LGBTQ+ que ayudaron a dar forma a su informe para el Sínodo. Muchos participantes expresaron su gratitud por la oportunidad de compartir sus historias entre sí y fomentar la solidaridad, y solicitaron más oportunidades de conversación. Este otoño, las nuevas formas en que el Ministerio está celebrando dos sesiones virtuales para la oración y la discusión de grupos pequeños sobre cómo las personas LGBTQ+ y los aliados para compartir aún más sus experiencias y fe. Para registrarse o aprender más, haga clic aquí.

Otros recursos del sínodo

Webinar: A Rainbow Synod: Global LGBTQ+ Perspectives on Synodality hasta ahora

Este seminario web presentó un panel de defensores mundiales para conversar sobre sus experiencias de este proceso sinodal hasta ahora. El seminario web de 75 minutos es una herramienta para detenerse, reflexionar y considerar los próximos pasos. Los participantes exploraron preguntas como: ¿Qué ideas fueron más pronunciadas? ¿Qué lecciones se han aprendido? ¿Cómo procedemos desde aquí? Una grabación está disponible haciendo clic aquí.

Webinar: Synodality como un camino hacia la reconciliación con la hermana Nathalie Becquart, XMCJ

Este seminario web por el subsecretario del Sínodo de Obispos en el Vaticano consideró cómo la sinodalidad se puede poner en práctica a medida que la Iglesia Católica se convierte en una iglesia escucha e inclusiva. Se puede ver una grabación de la presentación y discusión de 75 minutos haciendo clic aquí.

Webinar: LGBTQ Católicos y sinodalidad con el Dr. Robert Choiniere

Este seminario web exploró cómo todos los católicos, especialmente las personas LGBTQ y los aliados, pueden ayudar a asegurarse de que cada voz se escuche y grabe. Se puede ver una grabación de la presentación y discusión de 75 minutos haciendo clic aquí.

Webinar: Celebrando el Synodality: Sínodos como práctica espiritual con el Dr. Brian Flanagan

Este seminario web examinó los fundamentos espirituales de la sinodalidad, así como cómo todos los católicos, especialmente los católicos LGBTQ y sus partidarios, pueden prepararse y participar en oración en el Sínodo. Se puede ver una grabación de la presentación y discusión de 75 minutos haciendo clic aquí.

Para todas las nuevas formas en que los recursos del Sínodo del Ministerio, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad Camino sinodal, Católicos LGTBIQ+, Ciclo C, Dios, Evangelio, Jesús, Tiempo Ordinario

Cuando los esposos Greg Bourke y Michael DeLeon se convirtieron en demandantes en Obergefell v. Hodges, el caso en el que la Corte Suprema de los Estados Unidos legalizó el matrimonio igualitario, la pareja encontró en su vida de fe católica una fuente de fortaleza a lo largo de su viaje. En sus memorias, Gay, Catholic, and American: My Legal Battle for Equality and Inclusion, (Gay, católico y estadounidense: mi batalla legal por la igualdad y la inclusión), Greg Bourke relata la historia de su familia de buscar la aceptación tanto en la Iglesia católica como en los ojos del estado.
Recientemente revisadas, America, las memorias de Bourke cuentan la historia de su devoción por su esposo, su fe y su país.

Bourke y DeLeon, que residen en Kentucky, han asistido regularmente a la Iglesia Católica Our Lady of Lourdes, Louisville, durante décadas. El párroco los recibió como una pareja abiertamente gay, y cuando trajeron a su primer hijo para ser bautizado en 1999, fueron recibidos por su comunidad parroquial. Posteriormente, adoptaron y bautizaron a un segundo hijo.

“A partir de ese momento, durante muchos años, fuimos como cualquier otra familia en la iglesia cada semana con nuestros hijos”, escribió Bourke. “Tuvimos salidas ocasionales de la misa al cuarto de niños y para tiempos de espera con niños pequeños inquietos, pero en su mayor parte éramos clientes habituales de la iglesia. Todo el mundo en Lourdes se acostumbró poco a poco a ver a nuestra familia alternativa allí junta”.

Si bien Lourdes era una parroquia acogedora para la familia, la búsqueda de Bourke por la inclusión total fue más difícil con la organización Boy Scouts. En 2004, Bourke se convirtió en líder del grupo Cub Scout de su hijo, solo para encontrarse nuevamente en el armario. Los Boy Scouts of America tenían una prohibición sobre los líderes abiertamente homosexuales en ese momento, y Bourke finalmente se sintió frustrado por tener que ocultar su identidad y relación homosexual mientras se ofrecía como voluntario para la organización. Cuando escribió una carta sobre su identidad al jefe del consejo local de Boy Scouts, se le pidió que renunciara.

Greg Bourke y Michael DeLeon Con sus dos hijos

Incluso en 2015, cuando los Boy Scouts levantaron la prohibición de líderes Scout abiertamente homosexuales, el arzobispo Joseph Kurtz de Louisville rechazó la solicitud de Bourke de volver a postularse para el liderazgo de la tropa. Un comité católico había estipulado que todos los líderes pastorales, incluidos los Boy Scouts, debían dar testimonio de “las enseñanzas de la Iglesia Católica, incluidas sus enseñanzas sobre el matrimonio, la sexualidad y la caridad”. A pesar de las solicitudes de Bourke a Kurtz, no se le permitió regresar a los Boy Scouts. Por otra parte, el obispo católico de Bismarck (EEUU), David Kagan, ordenó a sus parroquias cortar toda relación con los Boy Scouts of America por dejar de discriminar a los adultos homosexuales.

Para Bourke, seguir siendo católico a pesar de los desafíos que a veces enfrenta como un hombre abiertamente homosexual lo ha obligado a “pedir una especie de tregua”, incluida la reconciliación con el arzobispo.

“Al darnos cuenta de que tenemos mucho más en común en nuestra fe y las grandes tradiciones de nuestra Iglesia, no tuvimos más remedio que avanzar juntos”, escribió Bourke. “La Iglesia no iba a ninguna parte. Michael y yo tampoco.

Si bien es posible que las políticas de la iglesia no hayan cambiado, las actitudes del país hacia las parejas homosexuales evolucionaron rápidamente. Bourke y DeLeon originalmente presentaron una demanda en busca de la igualdad matrimonial en Kentucky en 2013, porque ambos querían ser reconocidos como los padres legales de sus hijos. Eventualmente, su demanda se fusionó con otras en Obergefell v. Hodges.

El camino hacia la inclusión y la igualdad es largo y continuo. Las memorias de Bourke cuentan una historia de cómo los católicos LGBTQ+ en los EE. UU. han navegado por la complejidad y la contradicción a lo largo del camino: con fe, perseverancia y la creencia de que sus familias son iguales y bendecidas.

–Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 16 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Leer los evangelios y tomar en serio las palabras de Jesús puede ser una tarea que nos inquieta e inquieta tanto como nos brinda consuelo y fortaleza. La mayoría de las veces, las parábolas y los sermones registrados en las Escrituras ofrecen demandas sorprendentes y desafiantes para intentar vivir una vida cristiana.

Reflexionando sobre el pasaje del Evangelio de Lucas donde Jesús llama a los oyentes a “esforzarse por entrar por la puerta estrecha” (Lucas 13:24), John T. Kyler, autor y editor, considera en un artículo para U.S. Catholic una de las inquietantes demandas de Jesús como hoja de ruta para la plena inclusión de los católicos LGBTQ+ en la iglesia.

Kyler explica que los oyentes del primer siglo habrían reconocido la imagen de Jesús de la puerta estrecha como una de las dos entradas a una ciudad a través del muro exterior. La puerta más grande acomodaba carretas con ganado y suministros, y podía moverse lentamente con largas filas esperando para entrar. Por el contrario, la puerta angosta estaba menos ocupada y disponible para aquellos que no tenían cargas pesadas. Por lo tanto, las imágenes “propugnan la invitación en lugar de la restricción”, sugiere. “No se trata de quién no puede entrar. Más bien, es un llamado urgente a la autorreflexión y al discernimiento de nuestras propias prioridades, prácticas y valores”.

En otras palabras, los seguidores de Cristo tienen que dejar de lado algún equipaje serio para entrar en la plenitud de la Comunidad Amada donde nadie está excluido. Para practicar verdaderamente la inclusión y la afirmación de la comunidad LGBTQ+, Kyler sugiere tres prácticas para desechar en nuestros intentos de acceder a esa puerta estrecha.

Primero, los católicos pueden establecer nuestra necesidad de control e interpretaciones del evangelio en blanco y negro. Kyler da el ejemplo en el evangelio de Juan del hombre ciego a quien los discípulos entienden que está siendo castigado por los pecados de sus padres o por sus propias deficiencias. En lugar de responder a su pregunta, Jesús ofrece una tercera opción “para que las obras de Dios se revelen en él”. (Juan 9:3.) Su certeza del pecado del hombre es desmantelada, lo que genera más preguntas que respuestas en torno a su suposición de su carácter.

“Como cristianos”, escribe Kyler, “debemos estar dispuestos a vivir con liminalidad, en un umbral entre lo que se sabe y lo que se revelará. Ese es el espacio entre la crucifixión y la resurrección”. La llamada es al acompañamiento y al encuentro, más que al juicio o la exclusión. De la misma manera que el énfasis de Jesús en la puerta estrecha no implica exclusión; El amor y la obra de Dios se extiende a todos. Es nuestra necesidad de certeza y las barreras las que nos llevan a intentar limitar ese amor y decidir quién está dentro y quién queda fuera.

En segundo lugar, la tendencia de la iglesia a aferrarse a suposiciones bloquea nuestros intentos de pasar por esa puerta más pequeña. “Durante demasiado tiempo, nuestra iglesia ha construido una visión falsa y tóxica de que la homosexualidad es sinónimo de inmoralidad y promiscuidad”, se lamenta Kyler mientras relata a un párroco que le impide a una mujer trans ingresar al santuario.

Y, sin embargo, Jesús cambia constantemente las suposiciones y expectativas de sus seguidores. Desde las parábolas hasta el Magnificat de María, “todo el mensaje del evangelio se basa en una gran inversión de las expectativas” con el vuelco final en la cruz y la resurrección. “Un instrumento de destrucción y muerte se convierte en fuente de vida y amor”. Dejar de lado nuestras suposiciones sobre la comunidad LGBTQ+ nos abre a formas cada vez más sorprendentes y alegres de encontrar a Dios en la iglesia y el mundo.

Por último, nuestra tendencia a la nostalgia distorsiona nuestra visión de la realidad no solo del pasado, sino también de las posibilidades del presente: “[I]dolatramos una cierta narrativa construida sobre el pasado que nunca fue realidad”, como recordando la “edad de oro” de Hollywood o de nuestra propia iglesia.

La iglesia estadounidense es especialmente culpable de esta tendencia a glorificar el pasado de “incienso y estabilidad, roles latinos y de género, birretes y estructuras familiares tradicionales”. Tal énfasis acrítico en las tradiciones pasadas limita nuestra imaginación para la iglesia del futuro donde los católicos LGBTQ+ sean completamente aceptados y bienvenidos.

“Pero el pasado no fue perfecto, y al pensar en la tradición hay una diferencia significativa entre la nostalgia y la anamnesis. Cuando estamos nostálgicos, sufrimos por una época pasada, independientemente de lo que signifique para el presente. Sin embargo, cuando adoptamos la anamnesis, recordamos activamente el pasado de tal manera que se manifiesta en las realidades de hoy. Eso es lo que celebramos en la liturgia”.

Es una diferencia, señala Kyler, que nos permite traer los elementos atemporales de la historia mientras navegamos por el llamado de Dios al amor y la inclusión en la era actual. Liberarnos de esta nostalgia, así como de nuestras suposiciones mutuas y la necesidad de controlar el amor de Dios, nos ofrece por fin la posibilidad de atender el llamado de Jesús a la puerta estrecha y entrar en una realidad totalmente inclusiva del reino de Dios.

—Angela Howard McParland, New Ways Ministry, July 18, 2022

Fuente New Ways Ministry

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Honey Mahogany

Dos católicos LGTBIQ+ compiten por el mismo escaño de distrito para servir en la San Francisco Board of Supervisors (Junta de Supervisores de San Francisco). El histórico cuerpo político, que fue el hogar de Harvey Milk, el primer hombre abiertamente gay en ocupar un cargo político en los Estados Unidos, pronto será el lugar de trabajo de un católico LGBTQ, según el Bay Area Reporter.

Honey Mahogany es una transgénero que se describe a sí misma como una “oveja negra católica” que sería la primera supervisora no binaria, así como la primera miembro negra abiertamente queer de la junta. Después de que su familia se refugiara en los EE. UU. debido a la violencia política en Etiopía, Mahogany se sumergió en la comunidad católica de San Francisco:

En su discurso de apertura de la campaña, Mahogany enfatizó su educación católica y su dedicación a vivir la enseñanza social de la iglesia sobre economía, propiedad y cambio social, diciendo.

“Pasé décadas trabajando para sacar a las personas sin hogar de las calles y ponerlas en atención, hacer que las personas que luchan contra la adicción se recuperen y hacer que las personas que han cometido delitos estén en el camino de la responsabilidad”.

Mahogany llamó inicialmente la atención nacional como intérprete en el programa de televisión RuPaul’s Drag Race, y ha canalizado ese mismo magnetismo carismático a su vida política. Hizo historia en 2021 como la primera presidenta negra y trans del Partido Demócrata de San Francisco, segúnto ABC.

Si bien actualmente no participa activamente en la vida parroquial, su dedicación a una visión católica de la justicia social fortalece su activismo y afirma que “todavía es una buena niña católica de corazón”.

Mahogany fue jefe de personal del ex supervisor en el puesto del Distrito 6, Matt Haney, hasta que renunció al puesto. Si bien pidió que la nombraran supervisora temporal, el puesto fue para Matt Dorsey.

Matt Dorsey

Dorsey es un católico homosexual que ha hablado públicamente sobre vivir con el VIH y la necesidad de un mayor acceso a la atención médica LGBTQ+.

Es feligrés y exmiembro del consejo parroquial de la Iglesia Católica Most Holy Redeemer, que ha sido la fuente del innovador ministerio LGBTQ+ desde la década de 1980.

El Padre Donal Godfrey, S.J., quien relató la historia del alcance LGTBI de Most Holy Redeemer en su libro de 2007 Gays and Greys, ofreció la invocación cuando Dorsey asumió el puesto de supervisor.

Si bien Dorsey y Mahogany son pioneros a su manera, ninguno de ellos sería el primer católico LGBTQ+ en la Junta de Supervisores de San Francisco.

Tom Ammiano

El último miembro de la junta que integró su fe católica y su trabajo político fue Tom Ammiano, uno de los primeros líderes del movimiento por los derechos LGBTQ en la costa oeste que se desempeñó como supervisor en la década de 1990. Durante su tiempo como miembro de la asamblea en la Asamblea del Estado de California, Ammiano aplicó la Doctrina Social Católica sobre los pobres a sus esfuerzos legislativos para despenalizar la falta de vivienda en el estado. En 2021, llegó a los titulares nacionales por recibir su título universitario en la pista seis décadas después de que su escuela secundaria católica le negara el honor debido a la homofobia.

Tener dos nuevos católicos LGBTQ+ compitiendo por un puesto de líderes en la Junta de Supervisores de San Francisco es nada menos que inspirador. A medida que los líderes políticos católicos LGBTQ+ continúan ascendiendo a nuevas alturas, todos los miembros de la iglesia pueden celebrar la creciente influencia de los laicos LGBTQ+ en la vida cívica.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 30 de junio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Católicos LGTBIQ+, Doctrina Social Católica, Donal Godfrey, EE.UU., Elecciones, Harvey Milk, Iglesia Católica, Iglesia Católica Most Holy Redeemer, Matt Dorsey, Partido Demócrata, San Francisco

Fotograma de “Killing Eve”

Durante mis días en el armario como católica practicante, confié en películas, programas de televisión y libros LGBTQ+ para entender por qué me sentía así. De todas las historias LGBTQ+ que he consumido, solo una me ha influido de una manera que no esperaba.

Killing Eve me acompañó durante un tiempo en el que estaba tratando de aceptar mi propia identidad. Y como mujer laica que trabaja en la Iglesia Católica, comencé a preguntarme: “¿Cómo sería navegar mi carrera sin la vergüenza que sentía por ser queer? ¿Y si no entrara en conflicto con mi identidad católica?”. Killing Eve sigue a Eve Polastri, una agente británica del MI5 que rastrea el rastro de Villanelle, una asesina conocida por su ropa elegante y sus tendencias psicópatas. Las dos mujeres comienzan un juego de persecución, obsesionándose la una con la otra mientras nosotros nos obsesionamos con ellas. Mientras navegan por el mundo del espionaje, la sexualidad de estas dos mujeres queer nunca se convierte en el centro de la historia.

Al ver a los católicos LGTBIQ+ condenados por su sexualidad, despedidos de sus trabajos y rechazados por sus comunidades, tenía miedo de correr la misma suerte, pero esas preocupaciones me llevaron a buscar formas de enfrentar estas situaciones. No sé si hubiera tenido el coraje suficiente para hacerlo si no me inspiraran las historias queer, reales o ficticias. Con Killing Eve, me fortaleció la valentía y la tenacidad de las mujeres porque encarnaron esas cualidades sin sentirse obstaculizadas por su sexualidad. Para mi sorpresa, la rareza del programa y la decisión de no nombrarlo explícitamente me ayudaron a nombrar el mío. Aprendí que podía vivir tanto como queer como católica porque son identidades que conforman mi ser completo y auténtico.

Ahora, como teóloga abiertamente queer, estoy viendo Killing Eve en su última temporada. Dado que el programa ya influyó en mi sexualidad, no esperaba que hablara de mi espiritualidad, pero lo hizo. Lo que recibí en los dos primeros episodios de la temporada final afirmó mi teología en desarrollo como católica LGBTQ+. *Advertencia: algunos spoilers más adelante*

El episodio 1, titulado “Just Dunk Me“, trata sobre la urgencia de Villanelle de bautizarse. Ya no desea ser una asesina pero no sabe cómo detenerse. Jesús se le aparece a Villanelle con un atuendo llamativo, botas doradas hasta la rodilla, maquillaje y un halo hortera. Rápidamente reconocemos que esta “aparición” se parece a Villanelle vestida como Jesús. Al verlo, Villanelle pregunta: “¿Qué pasa ahora?” Jesús responde con indiferencia: “Tranquila. Yo te conduzco a la salvación.”

Hace otra aparición cuando Villanelle va de excursión a un campamento de la iglesia. La hija del sacerdote lleva a Villanelle a un claro en el bosque para “salvarla“. La hija le dice: “Hay algo en ti que se te enrosca y te impide ser quien quieres ser. Solo hay una forma de desenrollarlo. Ella comienza a girar en círculos y gritar al cielo. Ella anima a Villanelle a probarlo y dejarse llevar.

Jesús se acerca a Villanelle en ese momento y ella le extiende la mano invitándolo a girar con ella. Él se une con entusiasmo y observamos a los dos, tomados de la mano, dando vueltas en círculos y gritando. Esta escena golpeó algo dentro de mí. Primero, tiene un trasfondo de “salir del armario“. ¿Cuántos de nosotros tuvimos que “desenrollar” la vergüenza que sentíamos por nuestra sexualidad? En segundo lugar, a través de una interpretación teológica extraña, ver a Jesús retratado de esta manera extravagante fue extremadamente afirmativo para mí. Villanelle incluso cuestiona su apariencia. Él responde: “Todos me experimentan de manera diferente. Me parezco a algunos como un ángel. Para algunos como una voz en las nubes. Para algunos como una zarza ardiente. Pero para ti, soy tú en drag. ¿Tiene sentido?”

Sí lo hace: ¡Arrastra al Rey Jesús! A medida que profundizo y amplío mi comprensión de Dios, imagino a un Dios que desafía el género binario. He teologizado con compañeros de estudios sobre cómo Jesús es queer. He aprendido de teólogas feministas que nos invitan a ir más allá del lenguaje masculino y los símbolos de Dios. Ahora, puedo ver mi serie de televisión favorita que explora imágenes religiosas que reflejan mi exploración de la teología católica.

Estos dos episodios me hablaron de la experiencia católica queer. Para aquellos de nosotros que crecimos en hogares profundamente religiosos, fuimos entrenados para creer que lo queer es antinatural, desordenado, incorrecto. Todo eso enreda la vergüenza dentro de nosotros. Qué liberador es imaginar a Jesús gritando a los cielos junto a nosotros mientras nos liberamos y comenzamos a vivir por completo.

Estoy segura de que no soy la única católica LGTBIQ+ que anhela ver a un Jesús que cambia de género. Y estoy seguro de que muchas personas queer que exploran su espiritualidad entienden el regalo que es sentirse validado por lo Divino. Así que esta publicación es mi carta de agradecimiento a todos los que trabajaron en este programa. No imaginé que alguna vez resonaría teológicamente con Killing Eve después de que ya influyó en mi viaje para salir del armario. Hace que la despedida del espectáculo sea aún más agridulce.

—Elise Dubravec (ella/ella), New Ways Ministry, 25 de marzo de 2022

Cristianismo (Iglesias) Católicos LGTBIQ+, Jesús, Killing Eve, Salir del armario