Un arzobispo australiano rechazó un informe que pide la prohibición de la terapia de conversión en Tasmania, lo que está provocando un desacuerdo entre la arquidiócesis y los expertos en derechos humanos.

En mayo, el Tasmanian Law Reform Institute (TLRI) publicó un informe de 300 páginas que sugería la prohibición de la terapia de conversión en el estado insular australiano de Tasmania. Los defensores argumentaron que si la práctica no se prohíbe, Tasmania se convertirá en un imán para quienes utilizan estas técnicas desacreditadas, informó ABC.

El presidente de Equality Tasmania, Rodney Croome, afirmó que la prohibición debería entrar en vigor este año:

“Si dejamos que este problema se prolongue hasta 2023, podríamos convertirnos en el vertedero de muchas personas que son enviadas aquí desde la interestatal para realizar prácticas de conversión y no queremos eso”.

La Arquidiócesis de Hobart, que cubre ambas partes de Australia continental y la isla de Tasmania, cuestionó las conclusiones del informe. El arzobispo Julian Porteous argumentó que prohibir la terapia de conversión tendría un efecto paralizador en la libertad de expresión en el país, diciendo:

“‘Esto podría conducir a cambios legislativos que hicieran ilegal expresar creencias tales como que existe una orientación sexual e identidad de género normativa y arquetípica para cada sexo biológico humano’”.

Además, el Star Observer  informó que el arzobispo expresó su preocupación de que las recomendaciones limitarían la libertad médica, como comentó:

“‘Según los cambios propuestos, los profesionales médicos y los psicólogos se verían obligados a afirmar que la disforia de género es normal y saludable, lo que aumenta la probabilidad de que un paciente realice procedimientos irreversibles para “transicionar” al sexo opuesto’”.

Porteous argumentó en contra de la atención de afirmación de género para los tasmanos transgénero y destacó su posición negativa LGBTQ al abordar la dismorfia de género. Él afirmó:

“‘La comprensión cristiana de la persona humana, creada varón y mujer a imagen y semejanza de Dios, se corresponde con la realidad biológica y, por tanto, es necesaria para el florecimiento y cuidado adecuado de las personas y de la sociedad en su conjunto’”.

TLRI desacreditó las principales afirmaciones hechas por la arquidiócesis, y señaló que el informe no menciona la restricción de la libertad de expresión y que ningún médico se vería obligado a brindar atención de afirmación de género:

“El Instituto no especifica las guías clínicas o normas que deben aplicar los profesionales de la salud; ni recomendar obligar a los profesionales de la salud a aplicarlas… Según las recomendaciones del Instituto, los profesionales de la salud que no estén de acuerdo con el estándar de atención prescrito establecido por el Psiquiatra Civil Jefe podrían objetar por motivos de conciencia y no serían ‘obligados’ a aplicar el estándar de atención regulado. .”

Los habitantes LGBTQ de Tasmania están hablando sobre sus propias experiencias con la terapia de conversión a medida que continúa el diálogo en torno al informe. Glen Worrall describió sentirse solo y aislado mientras asistía a varios programas de conversión, y estaba en un estado de desesperación espiritual como resultado del maltrato por parte de quienes ofrecían programas de conversión. Después de dos décadas de participar en prácticas de conversión, Worrall comenzó a ver su fe a través de una lente más poderosa:

“’Fue un momento en el que tuve que hacer un balance y reevaluar los últimos 21 años de golpearme y entregarme a Dios, y decirle (a Dios) no me has cambiado, así es como me hiciste. ‘”

El primer ministro de Tasmania, Jeremy Rockliff, prometió que su gobierno prohibirá la terapia de conversión y subrayó la importancia de la salud mental queer, diciendo:

“‘Entiendo cuánto ha afectado a las personas en detrimento de su bienestar, por decirlo suavemente… Para mí, como ministro de salud mental y bienestar, está claro que debe haber un cambio. Me lo tomo muy en serio’”.

Si bien es lamentable que el arzobispo Porteous no parezca extender la inclusión radical de Cristo a su comprensión de las personas LGBTQ+, es esperanzador que el gobierno de Tasmania esté impulsando reformas que garanticen la seguridad de los jóvenes queer más vulnerables. Mientras continúa el diálogo entre la iglesia institucional y el gobierno en Tasmania, los católicos homosexuales tendrán la oportunidad de abogar por una iglesia que emule el amor de Jesús por los marginados.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 21 de julio de 2022

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El pasado mes de mayo, Los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias” de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos días conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión y que ha sido aprobado por el Consejo de Ministros iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de este año, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

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Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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La medida ha entrado en vigor el 1 de julio en la diócesis de Hildesheim

En la diócesis católica de Hildesheim, los divorciados vueltos a casar y las personas que viven en pareja homosexual pueden ahora enseñar oficialmente la religión católica después de que haya entrado en vigor el nuevo reglamento de la ‘misio canonica’

«Lo que se requiere ahora, es la ‘voluntad de enseñar la educación religiosa de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia católica de manera creíble y de contribuir con lealtad crítica a una Iglesia viva que irradie positivamente y sea atractiva para los jóvenes’

21.07.2022 | José Lorenzo Agencias

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Alemania, Diócesis de Hildesheim, Divorciados, enseñanza de la religión, homosexuales, Missio Canónica

Obispo David Ricken

Otra diócesis de EE.UU. ha emitido nuevas restricciones con respecto a las cuestiones LGBTQ en las escuelas católicas, y las nuevas directivas comparan abiertamente ser transgénero con el abuso sexual.

La diócesis de Green Bay, Wisconsin, dirigida por el obispo David Ricken, incluyó la política de género en su “Education Policy Manual”(«Manual de Política Educativa«) para el próximo año escolar. El manual incluye instrucciones detalladas sobre cómo restringir la plena participación en la educación católica de estudiantes trans, personal, voluntarios y padres aliados. El documento así incluye una sección sobre la teología en la que se basan las políticas de tesis.

Antes de la mayor parte del contenido del manual, se encuentra una sección titulada “Catholic Principles of Human Sexuality,” («Principios católicos de la sexualidad humana»), que promueve la idea de la complementariedad de los sexos, niega la legitimidad de las identidades y apoya la heterosexualidad como la norma. Enfatizando la castidad, esta sección en una Point compara ser LGBTQ con el abuso sexual:

“El comportamiento que son contrarios a la moralidad católica y las expectativas de esta diócesis incluyen, entre otros: lenguaje vulgar y gestos de naturaleza sexual, vestido o depresión inmodESTIVO, expresión, masturbación, pornografía, actividad homosexual, expreso de un género que es Discordante con el sexo biológico, el adulterio, la convivencia en una relación sexual fuera del matrimonio, la esterilización voluntaria, la anticoncepción artificial, la fertilización in vitro, la adquisición de un aborto y el acoso o el abuso sexual «.

El documento rechaza el uso de palabras como «lesbiana» o «gay«. Por lo tanto, haga una declaración amplia y speculativa sobre la actividad de género costero que se basa en el mito y el estereotipo, en lugar de un hecho:

«Por lo tanto, se debe reconocer que la cultura moderna está intentando activamente desensibilizar a los éteres e incluso entusiastas sin la búsqueda de tendencias innatas [de género marino] que empanulan su atracción sexual y actividad, la inclinación natural con las promesas de la adición y el cumplimiento …»

La Sección 5045 del «Manual de política educativa» exige políticas específicas, a saber, que las personas trans y no binarias sean tratadas de acuerdo con su sexo asignado en lugar de su identidad de género. Este tratamiento se solicita, pero no se limita a problemas como nombres y pronombres, uso de instalaciones segregadas por género, atletismo particular y documentación.

Específico para los estudiantes, la política impide que los estudiantes trans reciban atención médica que afirman el género, como los bloqueadores de la pubertad, en la propiedad escolar (aunque reconoce algo de atención médica permitida en casos raros de verdaderas anomalías genéticas, la búsqueda como hermafoditismo o intersexo ”) . Si bien ser «un estudiante diagnosticado con disforia de género» no se puede negar la admisión a las escuelas católicas, la condición es que el estudiante y el padre se exijan para «cumplir con esta política». La penally por no hacerlo descredado:

«Un estudiante de cualquier escuela católica que insista, o cuyos padres insistan, en hostilidad abierta o desafío, la enseñanza de la iglesia, o que otro susurro violen esta política, puede ser expulsado de la escuela de conformidad con esta política».

La política es bastante similar en su sección sobre empleados y voluntarios, que tienen el mandato de actuar de acuerdo con su sexo asignado en lugar de su género. Para ambos grupos, la política establece que violarla podría conducir a «acción correctiva inmediata, suspensión y posible terminación».

La diócesis de Green Bay se une a un número creciente de EE. UU. Diócesis que están emitiendo políticas bruscamente anti-LGBTQ en los últimos años, a menudo dirigidos a jóvenes que son más vulnerables. En los últimos dos años, se han anunciado políticas en Milwaukee, Marquette, Arlington, Lansing, St. Louis, Indianápolis, Springfield, Illinois y muchos otros lugares.

Claramente, las políticas de tesis dañan activamente a las personas LGBTQ involucradas con la educación católica y el ministerio pastoral. Pero hay otro costo para ellos: hacen que la iglesia sea cada vez menos creíble, no solo en la sociedad, sino entre los fieles. Los obispos revelan que las políticas de tesis están fuera de contacto con la ciencia contemporánea y los desarrollos teológicos. Comparar las identidades trans con el abuso sexual no es sentido. Lamentablemente, la mayoría de los católicos reconocen el error de la diócesis, y muchos lo ignorarán o se alejarán. Esperamos que otros permanezcan y desafíen esta política con un buen conocimiento científico científico y social, así como cuidado pastoral compasivo y tierno, que prescribe el Papa Francisco.

—Robert Shine (él/él), Ministerio de nuevas formas, 20 de julio de 2022

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Abusos sexuales, David Rcken, Diócesis de Green Bay, Homofobia/Transfobia, Personas trans, Wisconsin

Lastima que  no se ha desacralice el templo, obra de una sangrientamente dictadura nacionalcatólica pero no cristiana…

El Congreso de los Diputados da luz verde a la nueva Ley de Memoria Democrática

La nueva Ley de Memoria Democrática la declara «incompatible con los valores democráticos»

Esta ley extinguirá también la Fundación de la Santa Cruz del Valle de los Caídos “por resultar incompatibles sus fines con los principios y valores constitucionales”

Aunque se seguirá manteniendo el culto, “las criptas adyacentes a la Basílica y los enterramientos existentes en la misma tienen el carácter de cementerio civil», según la norma que sustituye a la de Zapatero de 2007

15.07.2022 | RD

General, Iglesia Católica Dictadura, España, Francisco Franco, Franquismo, Fundación de la Santa Cruz del Valle de los Caídos, Ley de Memoria Democrática, Valle de Cuelgamuros, Valle de los Caídos

Menciones al «diablo» y empujones en plena calle: la violenta reacción de una monja a un beso lésbico

Una pareja de actrices que se encontraba grabando una secuencia en la que se besaban para una serie muy conocida en Italia, se vio asaltada por una religiosa de avanzada edad que fue a separarlas al grito

La religiosa, consternada por la visión de dos personas del mismo sexo besándose, acusó a las jóvenes de “invocar al diablo”

  Después de las reivindicaciones y manifestaciones a favor de los derechos humanos por identidad sexual y de género durante el mes en el que se conmemora el Orgullo LGTBI+, la violencia contra las personas del colectivo no cesa. Un vídeo difundido en las redes sociales muestra la reacción de una monja a un beso lésbico con empujones en plena calle de la ciudad italiana de Nápoles

Es incomprensible que gente que trabaja al «servicio del amor», como debería ser la que trabaja por las religiones, sea justamente la que más ataca el amor.

Esto ha sucedido en Nápoles y se ha vuelto viral. Dos chicas se daban un beso para una sesión de fotos. Son las modelos Serena de Ferrari y Kyshan Wilson.

Una monja que pasaba por ahí se lanzó sobre ellas para separarlas y gritar cosas como «¡es el diablo!». Tras santiguarse, la religiosa sigue su camino un tanto alterada, en tanto que las jóvenes, que apenas se han movido, continúan en un estado en el que, a la sorpresa y la gracia, parece unirse también un poco de conmiseración hacia una persona que, de haber vivido hace unos días el Orgullo en Madrid, podría haber sido una de las trasladadas aquellos días a Urgencias, y no por el calor.

UDado que se trataba claramente de una mujer mucho mayor con firmes creencias religiosas, todo lo que podían hacer las modelos y el personal de la sesión de fotos era escuchar a la monja hablar y reírse. Las modelos quedaron claramente desconcertadas por la interrupción, pero al final la encontraron bastante graciosa.

Hace ya varios años que el papa Francisco -que, como tanta gente de su edad, ha tenido que hacer un ejercicio de asimilación sobre estas cuestiones- se preguntó que quién era él para juzgar a los homosexuales. Con la imagen de esta religiosa que, obviamente se ha viralizado, percibimos nuevamente que tampoco en esto se le acaba de hacer caso en la Iglesia.

Fuente Agencias

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Según Marc Frings, secretario general del Comité Central de los Católicos Alemanes

El Camino Sinodal es «un anuncio consciente contra el Catecismo católico, que desde mediados de los años 70 se ha enfrentado a la homosexualidad de forma crítica, despectiva y con la acusación de pecado«

Frings exhorta a la Iglesia a convertirse en abanderada contra la homofobia y que combata “excesos como las terapias de conversión”, y se muestra optimista por lo que, en este sentido, pueda hacer el Camino Sinodal alemán

18.07.2022 | RD/Agencias

El secretario general del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK), Marc Frings, espera que el diálogo sobre la reforma de la Iglesia católica en Alemania proporcione importantes impulsos para un «reajuste» de la enseñanza de la Iglesia sobre la homosexualidad. Así lo ha escrito en una contribución para el blog católico estadounidense LGBTQ «Outreach«, plataforma dirigida por la revista «America Magazine» de los jesuitas estadounidenses.

Para Frings, el Camino Sinodal es «un anuncio consciente contra el Catecismo católico, que desde mediados de los años 70 se ha enfrentado a la homosexualidad de forma crítica, despectiva y con la acusación de pecado».

Frente a ello, aboga por que la Iglesia sea «un espacio seguro para conocer a personas con diferentes identidades sexuales«, exigió Frings, y pidió a la institución que, independientemente de la orientación sexual de las parejas, “la Iglesia debe estar a su lado para apoyar y transmitir un mensaje de acogida, porque la Iglesia debe reclamar ser el hogar de todas las personas».

La Iglesia, abanderada contra la homofobia

Así mismo, Frings exhorta a la Iglesia a convertirse en abanderada contra la homofobia y que combata “excesos como las terapias de conversión”, y se muestra optimista por lo que, en este sentido, pueda hacer el Camino Sinodal alemán.

Por ello, dijo, la asamblea sinodal de septiembre discutirá un texto de acción que recomiende al Papa una especificación y reevaluación de la homosexualidad. Sin embargo, para Frings, los obispos de Alemania no tienen que esperar a la decisión de la Asamblea Sinodal «para ponerse en marcha activamente a nivel de la Iglesia mundial». La Iglesia en Alemania debe ser «ruidosa, exigente y progresista» con los países del Sur global, así como con otros Estados de la UE, escribe.

Igualmente, ha valorado la iniciativa #OutInChurch, en la que unos 125 empleados y miembros de la Iglesia católica salieron públicamente del armario hace unos meses, iniciativa que, en opinión del secretario general de la ZdK, “ha dinamizado adicionalmente el discurso en la iglesia local alemana”, según informa la agencia KNA.

Marc Frings (nacido el 9 de diciembre de 1981 en Neuwied) es Secretario General del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK) desde el 1 de enero de 2020.

Frings completó el servicio comunitario en Siria y los Territorios Palestinos; también trabajó en Belén en un centro de reunión cristiano y en una escuela.

Estudió ciencias políticas, derecho público y civil e investigación sobre paz y conflictos en la Universidad de Marburg y en el Institut d’études politiques de Lille. El estudio fue financiado por Cusanuswerk.

Luego trabajó como productor de televisión y asistente editorial para el estudio de capital ARD. Después de un período como becario y asistente de proyectos para la Fundación Konrad-Adenauer, trabajó en la oficina de Indonesia y Timor Oriental (2010 a 2012) en Yakarta y Berlín, donde fue responsable de los temas de energía y clima, entre otros. cosas. Desde 2015 dirige la oficina de la fundación en Ramallah.

El 1 de enero de 2020 sucedió a Stefan Vesper como secretario general del Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK).

Marc Frings está casado y tiene dos hijas.

Fuente Religión Digital/Wikipedia

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Estudiantes de secundaria en Australia obligaron a un maestro católico a renunciar después de sacarlo del armario por la fuerza como gay a través de TikTok.

“Fui víctima de estudiantes que hicieron un TikTok sobre mí”, compartió el maestro de una escuela católica en Perth con The West Australian.. Los estudiantes destruyeron la carrera del profesor de teatro, cuyo nombre permanece anónimo, con videos en la aplicación de redes sociales al participar en una tendencia de «adivina quién» en la que los creadores dejan pistas. Cada pista de video incluía una serie de detalles que finalmente revelaron la identidad del maestro de escuela. El informe de noticias decía:

“El videoclip presentaba el escudo de la escuela con pistas, ‘no mucha gente como él’, el nombre del grupo de su escuela, imágenes de comedia teatral, una máscara de tragedia y un torso masculino musculoso junto a una bandera del orgullo”.

Habiendo enseñado en la escuela durante seis años, el maestro entendió la política de la escuela contra los maestros LGBTQ+ que “les prohíbe declarar públicamente que son homosexuales”. Sin embargo, a pesar de la política de la escuela, el maestro expresó su amor por la enseñanza y dijo estar decepcionado por la falta de apoyo que recibió del sistema católico. Como el maestro entendió la política, compartió:

“Siendo gay y trabajando en una escuela católica, las escrituras y la Iglesia creen que la homosexualidad está mal y que los maestros pueden ser despedidos de su cargo por motivos religiosos”.

Dada la naturaleza viral de las tendencias de Internet, el docente señaló la necesidad de protecciones adicionales para los docentes contra el acoso cibernético cometido por los estudiantes.

Un portavoz de la Educación Católica de Australia Occidental señaló que «no sería apropiado comentar sobre asuntos que involucran a empleados o estudiantes individuales», pero expresaron su sincera preocupación por la «seguridad y el bienestar de todos los estudiantes y el personal». En respuesta a las preguntas sobre el incidente, el portavoz de Educación Católica de Australia Occidental compartió:

“El comportamiento apropiado en línea continúa siendo un enfoque educativo y pastoral con políticas y procedimientos claros si la conducta del estudiante no cumple con los altos estándares esperados”.

Las pautas de la comunidad de TikTok establecen que «la plataforma no tolera ninguna forma de intimidación o acoso y alienta a los usuarios a denunciar contenido inapropiado». Quizás el sistema de educación católica de Australia Occidental podría aprender de estas pautas, que parecen más enfocadas pastoralmente al confrontar directamente el acoso anti-LGBTQ+, como el que atacó al maestro en este incidente.

—Bobby Nichols (él/él), 15 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Kelly Easter

En un movimiento sin precedentes, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) ha otorgado una excepción para que una solicitante lesbiana soltera sirva como padre de crianza a través de un programa administrado por una organización católica. Después de meses de litigio, la Conferencia ha declarado que ya no tiene objeciones religiosas a albergar niños de crianza temporal en hogares monoparentales de lesbianas o gays, según Baptist News Global.

En marzo de 2021, Kelly Easter, una agente de bienes raíces del área de Nashville, solicitó acoger a un niño no acompañado que buscaba asilo en los Estados Unidos a través del Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS, por sus siglas en inglés) federal. Esa agencia contrata a Bethany Christian Services para brindar dicha atención, sin embargo, debido a que la USCCB también se asocia con Bethany Christian Services, no le permitió brindar un hogar a un niño necesitado debido a su identidad lesbiana.

Easter, con la ayuda de Americans United for Separation of Church and State y Lambda Legal, presentó una demanda contra el HHS alegando que se le negaba la participación en un programa federal debido a las convicciones religiosas de una organización que recibe fondos del gobierno. En Fulton v. City of Philadelphia, la Corte Suprema de los EE. UU. limitó los derechos de los posibles padres LGTBI para impugnar las políticas de cuidado de crianza negativas LGBTQ si hay otro recurso similar disponible. Pero Easter vivía en un área con un solo programa participante.

Si bien el caso tenía el potencial de llegar de manera similar a la Corte Suprema, la USCCB sorprendió a la comunidad legal:

“Ocho meses después, la Conferencia de Obispos Católicos le dijo al gobierno federal que ya no tiene objeciones religiosas para trabajar con una madre de crianza lesbiana soltera”.

La USCCB, que no es conocida por comprometer o cambiar de posición en los tribunales, abrió la puerta para que los padres solteros queer cuiden a los niños en el sistema de crianza temporal. Si bien la Conferencia no optó por publicar el cambio, el cambio oficial de política registrado en la corte consolida la capacidad de los padres adoptivos queer para trabajar con agencias católicas para apoyar a los jóvenes.

Easter ofreció una respuesta positiva en un comunicado de Lambda Legal:

“Mi deseo es proporcionar un hogar amoroso y acogedor para un niño refugiado. Se debe alentar a todas las personas calificadas, independientemente de su orientación sexual, a adoptar, para que estos niños puedan tener la mejor oportunidad posible de encontrar un hogar estable. Esto es lo que siempre he querido”.

Si bien Easter estaba emocionada de haber asegurado una victoria legal personal, señaló que aún queda mucho trabajo por hacer. En una declaración sobre el caso de Easter, Americans United y Lambda Legal hicieron referencia al caso Marouf v. HHS, en el que una agencia afiliada a la USCCB le negó a una pareja gay la solicitud de crianza temporal:

“La política de la USCCB ahora puede permitir que los padres solteros LGBTQ adopten niños, pero la agencia aún discrimina a las parejas casadas del mismo sexo como Fatma Marouf y Bryn Esplin. La pareja fue rechazada por un sub-beneficiario de la USCCB en Texas porque, como pareja casada del mismo sexo, no ‘reflejaban a la Sagrada Familia’ como exige la agencia».

La defensa de Easter, así como la voluntad de compromiso de la USCCB, ha creado nuevas oportunidades para que las personas queer presten atención al llamado de Cristo para cuidar a los marginados. Si bien es necesario un mayor diálogo entre los católicos LGBTQ+ y la USCCB, las personas queer pueden celebrar un pequeño pero significativo paso adelante de la Conferencia.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 13 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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  DignityUSA  celebró su 25.ª reunión nacional el pasado fin de semana (8-10 de julio), que se centró en la visión de la organización de una iglesia transfigurada e incluyó un premio para el p. Bryan Massingale, un teólogo abiertamente gay que trabaja por la justicia racial y la igualdad LGBTQ.

La reunión, titulada “Proclaiming Our Vision: Church Transfigured” (“Proclamando nuestra visión: Iglesia transfigurada”) y celebrada en San Diego, fue la primera reunión de la organización católica LGBTQ desde que comenzó la pandemia. El  National Catholic Reporter antes del evento describió:

“La conferencia contará con varias voces católicas destacadas, incluido el orador principal Víctor Carmona, teólogo de la Universidad de San Diego. Hablará sobre las experiencias compartidas de LGBTQ+ y católicos inmigrantes. Otros invitados incluyen al ex embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede Miguel Díaz y la cantante nominada al Grammy Gina Chavez, entre otros”.

También se incluyó en el programa la entrega del premio Risk Taker/Justice Maker de DignityUSA al p. Bryan Massingale por su defensa LGBTQ «en gran riesgo personal». Los únicos destinatarios anteriores son el obispo Thomas Gumbleton y el padre Roy Bourgeois. Aaron Bianco, un trabajador de la iglesia gay obligado a renunciar después de haber sido blanco de crímenes de odio, también recibió un premio.

La reunión de este año, que siguió a una reunión virtual de 2021, se centró en la visión de DignityUSA para la iglesia. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva, comentó:

“‘En ese momento, realmente se trataba de nosotros… Reflexionando sobre las formas en que DignityUSA interactuó con la iglesia en general, y algunas de las formas en que creemos que tenemos la responsabilidad de proclamar nuestra visión de la iglesia como una organización más inclusiva, acogedora y justa para las personas LGBTQI, para las mujeres y las para personas de color en general. Luego, por supuesto, sucedió el COVID’…

“‘Para nuestra iglesia, es el mismo problema. [Necesitamos] darnos cuenta de que lo que sucedió en el pasado puede haber servido para esos tiempos, pero no va a cumplir con el Evangelio para los años venideros de la misma manera. [Además, necesitamos] invitar a más personas en la iglesia a este trabajo de transformar nuestras estructuras y nuestras prácticas para satisfacer las necesidades de las personas en el mundo de hoy, mañana y los años venideros’”.

El informe de NCR destacó una charla del teólogo latinx Víctor Carmona, un aliado que ha apoyado a los migrantes LGBTQ. El periódico citó un borrador de su discurso sobre “tierras fronterizas”:

“Las fronteras ponen al descubierto las heridas de la humanidad, incluidas las heridas que conectan a las comunidades LGBTQ+ e inmigrantes. En sus esfuerzos por sanar esas heridas, las acciones de muchos en nuestras comunidades fronterizas ofrecen destellos del Dios compasivo de Jesús y la búsqueda de la justicia que inspira ese amor. Sus acciones nos recuerdan que el amor compasivo de Dios está en el corazón de la transfiguración de Jesús y la esperanza subversiva en el reino de Dios que le inspiró. También señalan los desafíos que se avecinan”.

Fui asistente a la conferencia, y fue conmovedor ver que los miembros de DignityUSA no solo proclamaron su visión, sino que la estaban realizando en las conversaciones celebradas, las liturgias celebradas y la comunidad fortalecida. En resumen, los miembros de DignityUSA ya están siendo la iglesia transfigurada que buscan.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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En junio, Bondings 2.0 informó que los Padres y Hermanos de Maryknoll habían retirado el permiso a Orbis Books, su editorial, para publicar Queer God de Amor, un libro que incluía temas LGBTQ+ de Miguel Díaz, ex embajador de EE. UU. ante la Santa Sede, y actualmente John Courtney Murray, S.J., Cátedra Universitaria de Servicio Público en la Universidad Loyola de Chicago.

Díaz describe el libro como centrado en “el místico español San Juan de la Cruz  a través de una hermenéutica Latinx que toma en serio las experiencias y relaciones cotidianas de las personas LGBTQ+.

Hoy, tenemos buenas noticias de que el libro, así como la serie sobre teología latinx de la que forma parte, ha sido recogido por Fordham University Press. La siguiente es una declaración del editor:

Nueva York—Fordham University Press (FUP) adquiere  Queer God de Amor del teólogo latino Miguel Díaz. El libro es parte de la serie  Disruptive Cartographers: Doing Theology Latinamente, que también se trasladará a Fordham University Press desde Orbis Books con este volumen. Los volúmenes anteriores incluyen  The Word Became Culture y el galardonado Revelation in the Vernacular.

Acerca de la serie

Disruptive Cartographers: Doing Theology Latinamente es una serie de varios volúmenes que vuelve a mapear la teología y la impulsa en nuevas direcciones desde diferentes coordenadas a través de un espectro de latinidad tal como se vive en los EE. UU. Los autores reconfiguran e interrumpen áreas clave como la revelación, la escatología y la trinidad. Otros volúmenes complican y avanzan aún más en temas clave de importancia en las teologías latin@s, incluida la opción por la cultura, la diversidad religiosa y María.

Miguel Diaz

“Fordham University Press está emocionada de haber adquirido Queer God de Amor de Miguel Díaz y de haber asegurado los derechos para publicar la serie Disruptive Cartographers: Doing Theology Latinamente de la cual forma parte. El libro y la serie encajan perfectamente con nuestro catálogo y contribuyen a nuestra misión de publicar trabajos académicos que rompen fronteras y apoyar a las voces subrepresentadas. Damos la bienvenida al Dr. Díaz, junto con sus coeditores, Carmen M. Nanko-Fernández y Gary Riebe-Estrella, S.V.D., a la comunidad de autores de FUP y esperamos una colaboración exitosa y duradera”.

—Fredric Nachbaur, Director, Prensa de la Universidad de Fordham

La serie The Disruptive Cartógrafos: Doing Theology Latinamente refleja los compromisos éticos y teológicos ante la invitación del Papa Francisco “¡hagan lío!” Como teólogos y estudiosos que surgen de matrices complejas de latinidad, vividas y experimentadas en innumerables modalidades, agitamos las cosas recuperando recursos de una rica diversidad de tradiciones latin@/hispan@. Con especial atención a las fuentes que pueden haber sido suprimidas, borradas, ignoradas o pasadas por alto, exploramos de manera creativa e interdisciplinaria las cosas de lo cotidiano, la vida cotidiana. Estamos entusiasmados con la perspectiva de impulsar las fronteras en conjunto con Fordham University Press”.

—Carmen M. Nanko-Fernández, editora fundadora, Cartógrafos disruptivos

Acerca de Fordham University Press

Fordham University Press, establecida en 1907, es la séptima editorial universitaria más antigua del país y la editorial universitaria católica más antigua del país. Fordham University Press no solo representa y defiende los valores y tradiciones de la propia Universidad, sino que también fomenta esos valores y tradiciones a través de la difusión de investigaciones e ideas académicas. The Press publica libros impresos y digitales que rompen fronteras y que brindan reconocimiento a sí misma, a la Universidad y a los autores, al mismo tiempo que equilibran la necesidad de publicar en nuevos formatos y trabajar en colaboración dentro y fuera del campus.

Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí. Fordham University Press es líder en el mundo editorial académico católico de libros sobre temas LGBTQ  y Teoría queer entre las editoriales católicas. También publican sobre temas latinos y latinoamericanos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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La reseña que hace del libro un hombre trans católico sobre el viaje de aceptación de una mujer evangélica queer es un recordatorio de que «Ser una parte abierta y visible de la comunidad LGBTQ+ en una iglesia cristiana nunca es una tarea fácil«, especialmente cuando «esa visibilidad para dar voz a la dignidad de las personas LGBTQ+ frente a una cultura cristiana que preferiría borrar varias identidades”.

Esa es la lección que Maxwell Kuzma aprendió del último libro de Julie Rodgers, Outlove: A Queer Christian Survival Story. En su reseña publicada en el National Catholic Reporter, Kuzma relata cómo partes de la historia de Rodgers resonarán fuertemente entre los católicos LGBTQ+.

Rodgers creció como alguien que era “ferozmente evangélico y apasionadamente enamorado de Jesús con un pequeño problema: se sentía atraída por otras mujeres”. Creyendo que «si era lo suficientemente buena», Dios la haría heterosexual, Rodgers detalla su vida trabajando con varios ministerios ex-gay y el ciclo de vergüenza y decepción que finalmente experimentó cuando «descubrió la belleza y la santidad en su identidad queer».

Kuzma advierte que las vívidas descripciones de Rodgers o sus luchas contra la enfermedad mental y las autolesiones pueden dificultar el libro para los lectores LGBTQ+ que han compartido las luchas de Rodgers por ser abiertamente queer y abiertamente cristiana. Él describe un episodio en particular:

“Hay un momento en el libro en el que Rodgers está en público y, por primera vez, no está involucrada en ningún tipo de trabajo relacionado con ser gay: no habla en un evento para ex-gay ni trabaja en el campus como una persona visible. capellán raro. Es entonces cuando se da cuenta de que toda su vida está dominada por su identidad queer, como si ser queer fuera un techo de cristal que limita lo alto que puede ascender en un entorno evangélico. Ella siempre está en exhibición, siempre bajo escrutinio. ¿Es lo suficientemente cristiana? ¿Cómo puede apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo? ¿Por qué elegiría llamarse a sí misma gay?

Para los católicos LGBTQ+ que intentan trabajar en espacios católicos, la narrativa de Rodgers probablemente reflejará su propia historia de encontrar el equilibrio entre ser fieles a su fe y fieles a su identidad queer. Kuzma lo describe como sentirse como si estuviera «bajo un foco de atención [del que] nunca podría escapar, siempre visiblemente diferente a los demás, siempre más escudriñado». Outlove, como describe Kuzma, no es un libro sobre teología, argumentos que apoyan el matrimonio entre personas del mismo género, o incluso sobre el celibato cristiano LGBTQ+.

Más bien, Outlove se trata de la creciente comprensión de Rodgers de que la teología no le importa a alguien que no quiere que las personas queer sean parte de la iglesia. No importa qué palabras se usen para describir su identidad o cuán «perfectos» actúen. Simplemente hay cristianos que se sienten tan incómodos con la existencia de identidades queer que rechazarán todo esfuerzo por ayudar a las personas queer a sentirse en paz y como en casa en la iglesia.

Felicitaciones al National Catholic Reporter por encontrar a una persona trans para reseñar este libro de un autor queer. Esta acción refleja los comentarios de Kuzma sobre el libro de Rodgers. Al publicar la reseña de Outlove de Kuzma, NCR reconoce que «las personas queer realmente tienen mucho que aportar a la iglesia».

Para los católicos, este libro es un recordatorio de que el bautismo los convierte en miembros de pleno derecho de la iglesia, por lo que sus contribuciones a la iglesia deben ser bien recibidas y apreciadas, incluidas sus identidades LGBTQ+.

—Bobby Nichols (él/él), 8 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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¿Las banderas del Orgullo pertenecen a las aulas católicas? Según Kevin Considine, maestro y defensor de los derechos LGBTQ+, la respuesta es «sí».

En su artículo católico de U.S. Catholic, Considine cuenta su historia de entrelazar la aceptación LGBTQ+ en el aula de su escuela católica. Como hombre cisgénero y heterosexual, Considine todavía cree que tiene el deber teológico de ser un aliado de la comunidad LGBTQ+. Según Gálatas 3:28, “Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús.” La forma en que Considine muestra a sus alumnos que «son uno en Cristo Jesús» es reconociendo las diversas orientaciones sexuales e identidades de género de sus alumnos.

Durante las vacaciones de Navidad, Considine decidió colgar una bandera del Orgullo en su salón de clases, específicamente junto a las imágenes de Jesús, María y la Trinidad. Considine quería crear un ambiente inclusivo que fomentara el diálogo y la contemplación.

Si bien algunos pueden suponer que las cruces y las banderas del Orgullo son símbolos contrastantes, Considine argumenta que ambos son «multivalentes» con «significados coexistentes». Escribe sobre la importancia de los símbolos como forma de conexión:

“El símbolo invita a las personas a un sentido compartido de sí mismas, a participar en algo más grande. Algunos de estos significados se comparten entre una comunidad y ayudan a formar la identidad del grupo. Se convierten en significados dominantes a través de los cuales entendemos mejor nuestras relaciones y conexiones con los demás”.

Si bien la cruz en un momento reflejó la supremacía romana, se ha convertido en un símbolo de múltiples significados: salvación, condenación, opresión, triunfo, entre otros. Considine argumenta que las diversas representaciones de las cruces coinciden con las «diversas expresiones de amor, alegría y eros de Dios en medio de una gran diferencia».

Similar a la cruz, la bandera del Orgullo es un símbolo de amor, aceptación y apoyo infinitos. Si bien la bandera del Orgullo no es un símbolo teológico antiguo, Considine argumenta que tiene un «significado teológico». La bandera nos recuerda que todas las personas, incluidas las de la comunidad LGBTQ+, son hijos de Dios. La imagen de Dios es una de «compasión y aceptación sin restricciones» y es llevada por personas de todas las orientaciones sexuales e identidades de género.

Con el tiempo, Considine notó que la bandera del Orgullo se convirtió en una parte respetada de su salón de clases católico. Cada vez que caía la bandera, un estudiante la volvía a colocar. Creó un espacio de discusión y validación donde recordaría a sus alumnos que las “palabras denigrantes y deshumanizantes que les han lanzado algunos católicos y otros cristianos no provienen de Dios”. Más bien, tanto la cruz como la bandera del Orgullo simbolizan una lucha por el amor y la comunidad.

La historia de Considine nos recuerda que tenemos el poder de reinventar los símbolos de la bandera del Orgullo y la cruz. En realidad, estas imágenes aparentemente contrastantes pueden no ser tan diferentes como algunos pueden suponer. Así como la cruz predica aceptación y comunidad, la bandera del Orgullo tiene el poder de educarnos más sobre el amor divino de Dios. Si este es el caso, las banderas del Orgullo deberían colgarse en más aulas católicas.

—Sarah Cassidy (ella/ella), 6 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bandera Arco Iris, EE.UU., Escuelas Católicas, Inclusividad, Kevin Considine, Pride

Diego Neria, católico practicante y transexual recibidos por Francisco

¿Por qué el Papa Francisco es más positivo con las personas LGBTQ que sus predecesores? Esa es una pregunta de un millón de dólares, sin una respuesta definitiva. Pero, el 17 de junio, el Papa Francisco reveló una pista hacia una respuesta cuando se dirigió a los editores de la Escuela Católica, una revista teológica. En la carrera de su charla, notó:

“Cada persona es un misterio inmenso y trae consigo su propia historia familiar, personal, humana y espiritual. La sexualidad, la afectividad y la relación son las dimensiones de la persona a considerar y entenderse tanto por la Iglesia como la ciencia, también en relación con los desafíos y cambios socioculturales. Una actitud abierta y un buen testimonio permiten al educador «cumplir» toda la personalidad de la «llamada», que involucra su inteligencia, sentimientos, corazones, sueños y aspiraciones «. [De Googletranslate]

Aunque esta cita no menciona a las personas LGBTQ específicamente, muestra las opiniones expansivas del Papa Francisco sobre la sexualidad. A diferencia de sus predesorses papales que tenían una base más estrictamente biológica para la sexualidad y el género (ver la teología del cuerpo del Papa Juan Pablo II), Francisco muestra que entiende la sexualidad de manera más interpersonal y psicológica. Francis conecta expricinamente la sexualidad con la afectividad y la relación, reconociendo que el sexo y el género están mucho más allá de quién alguien podría dormir, y está más conectado con quién y cómo una persona ama a la otra.

Al reconocer los desafíos y los cambios de la ciencia y el sociocultural, reconoce que la sexualidad es más compleja de lo que pueden reconocer los enfoques de iglesias basados en biológicos simples.

Entonces, una respuesta a la pregunta del millón de dólares es que el Papa Francisco es más positivo en los problemas LGBTQ porque tiene una comprensión más saludable de la sexualidad de lo que los papas anteriores han tenido, y también a muchos otros líderes actuales de la iglesia que aún promueven actitudes anti-LGBTQ y la policía .

—Francis DeBernardo, ministro de nuevas formas, 5 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Papa Francisco, Personas LGTBI, Sexualidad

 Wilhelmina Indermaur

Cuando Wilhelmina Indermaur  se declaró  queer y transgénero, encontró que la Iglesia Católica era un «lugar seguro» para ella. Pero ese sentido de pertenencia se rompió en junio cuando una escuela católica prohibió su empleo debido a su identidad trans.

Recientemente, a Indermaur se le negó un trabajo como asistente en clase para un niño con discapacidad en la Immaculata Catholic School-Escuela Católica Inmaculata en Durham, Carolina del Norte, según informó Indy Week.  Indermaur ya había estado trabajando como niñera para el niño, que comenzará las clases en Immaculata este otoño, y ya había completado gran parte del proceso de contratación.

Indermaur parecía la candidata perfecto para ser la ayuda del niño, explicó el artículo:

“[No solo estaría familiarizada con las necesidades [del niño], sino que tenía experiencia como educadora: fue maestra de preescolar durante los tres años anteriores a la pandemia, y estaba arraigada en la comunidad de Immaculata y su parroquia que  dirige Inmaculada Concepción «.

Indermaur ya había cuidado a otros niños en la comunidad de Immaculata, y era una asistente regular a misa en la parroquia durante años. Se sintió emocionada  cuando los padres le ofrecieron el papel de asistente del niño en clase.

El proceso de contratación parecía ir bien hasta junio, cuando el pastor de la Inmaculada Concepción convocó una reunión de emergencia entre el personal de la parroquia y la administración de la escuela. El pastor declaró que, debido a la identidad de Indermaur como mujer trans, no es apta para trabajar en Immaculata.

La decisión parecía contradecir los mensajes públicos de la parroquia sobre los problemas LGBTQ+. La parroquia publicó un mensaje de bienvenida en las redes sociales para el mes de orgullo, y es el hogar de varios grupos centrados en la justicia social.

Pero no es la primera vez que las experiencias de las personas LGBTQ+ pone en en cuestión los mensajes de la parroquia. En 2019, una concejal lesbiana de la ciudad fue desinvitada de un compromiso para hablar en la escuela sobre el Mes de la Historia Negra por su apoyo a la igualdad matrimonial. Después de las protestas, la iglesia volvió a invitar a la concejal de la Ciudad.

Ni la parroquia ni la Diócesis de Raleigh han respondido a las solicitudes de entrevista de los periodistas sobre este incidente más reciente.

Indermaur dijo que la decisión fue «devastadora«, diciendo «Me quedé en la cama durante un día y medio, y no comí durante dos días». Para Indermaur, el catolicismo había sido durante mucho tiempo una parte importante de su vida. Indy Week informó:

«Le encantan los antiguos rituales de la iglesia, como recitar diferentes oraciones en diferentes momentos del día, y ama la devoción católica a la Bienaventurada Virgen María. Ella usa un medallón plateado grabado con el santo venerado, y su biografía de Instagram cuenta con la frase latina Totus Tuus, que proviene de una devoción llamada consagración a la Bienaventurada Virgen María y se traduce como «Totalmente tuya».

«‘ Tener esta energía materna y este lado materno de lo que puede ser la divinidad es muy atractivo para mí, especialmente como una mujer trans”, afirma.

A pesar de la relación a menudo tensa entre la iglesia institucional y las personas LGBTQ+, Indermaur dijo que siempre se sintió aceptada:

“Nunca sentí que [la iglesia] contradijera quién era yo. Nunca sentí que no estaba destinado a estar allí ”, dijo.

Perder la oportunidad de trabajar en Immaculata la ha dejado conmocionado. Ella dijo que duda que alguna vez vuelva a sentirse bienvenida allí, aunque quiere seguir siendo católica practicante.

“Al principio tuve una especie de crisis como, ¿puedo seguir siendo católica? ¿Puedo apoyar ser parte de una institución que continúa haciendo todas estas cosas horribles? Dijo Indermaur. “Pero la espiritualidad es realmente importante para mí. Y siento que la iglesia no cambiará a menos que las personas que están dentro de ella estén trabajando para cambiarla «.

Continuó diciendo  que todos aquellos que han sido traumatizados por la religión merecen ser bienvenidos.

«Nuestro Cristo daría la bienvenida a Wilhelmina a la mesa», dijo el ayudante de otro maestro en la escuela. “La pareja del mismo sexo que son los padres de uno de mis alumnos estaría en esa mesa. Y el odio no sería bienvenido en la mesa «.

—Grace Doerfler (ella/ella), Ministra de nuevas formas, 9 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Diócesis de Raleigh, Durham, Escuela católica, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Immaculata Catholic School, Personas trans

Foto: Philipp von Ditfurth/dpa-Bildfunk

Una maestra alemana en formación que recientemente se declaró transgénero recibió permiso para continuar enseñando estudios religiosos.

Theo Schenkel recibió un “permiso de enseñanza ilimitado” por parte de la Arquidiócesis de Friburgo y continuará enseñando estudios católicos y francés en una escuela estatal local, informó Archywordlys.com.

Schenkel participó en la campaña #OutInChurch a principios de este año con otros 125 empleados de la Iglesia Católica que se declararon homosexuales y pidieron reformas a las leyes laborales que discriminaban a los empleados LGBTQ+. El joven de 27 años también formó parte de un documental, “Como nos creó Dios”, que se emitió en la televisión alemana como parte de la campaña.

“Para mí, la religión significa confianza y fuerza”, dijo Schenkel al periódico local Die Oberbadische, al explicar su decisión de estudiar teología. “La iglesia es hasta cierto punto mi hogar. Gran parte de mi vida transcurrió aquí”.

Un portavoz de la arquidiócesis reiteró su confianza tanto en las habilidades de Schenkel como en su fidelidad:

“‘A pesar o precisamente por su situación personal, el señor Schenkel ha mostrado una profunda identificación con la Iglesia Católica y un acercamiento personal a la fe. La Arquidiócesis de Friburgo está convencida de que el Sr. Schenkel también será un maestro de religión auténtico y personalmente convincente’”.

Sin embargo, la arquidiócesis no se comprometió a revisar las políticas discriminatorias contra los empleados de la iglesia LGBTQ+. En este punto, las decisiones continúan tomándose caso por caso, incluso cuando la Conferencia Episcopal Alemana continúa apoyando las reformas pro-LGBTQ+, como el arrepentimiento por discriminación, la reforma de las leyes laborales para los empleados de la iglesia y las bendiciones para parejas del mismo sexo.

Para Schenkel, la participación en #OutInChurch y su reciente aprobación de la arquidiócesis brindan alivio y motivación. Schenkel agradece la solidaridad con otros empleados queer de la iglesia así como la autorización para seguir enseñando:

“Antes siempre tenía que tener cuidado y pensar qué le decía a quién. Admiro a los demás participantes, algunos de los cuales han logrado hacer esto durante toda su vida laboral. Antes, era como una manta sobre mí, que me pesaba”.

Los comentarios del documental televisivo lo inspiraron a él y a su prometida, Daniela Güntert, a lanzar un podcast sobre su viaje juntos. También prometen seguir trabajando por reformas en temas LGBTQ+ en la iglesia. Estos son signos positivos, coincidió, “pero aún no se ha logrado el objetivo de reducir la discriminación contra las personas queer en la iglesia católica y en particular en el derecho laboral”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 4 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica #OutInChurch, Alemania, Arquidiócesis de Friburgo y, Hombres transgénero, Personas trans, Theo Schenkel

En un festival organizado por la Renovación Carismática Católica

Pocas semanas después de haber confesado su condición homosexual,  el conocido cantante Bruno Camurati anunció en Twitter que el Festival Halleluya había decidido cancelar, sin ofrecer razón alguna, el concierto que estaba anunciado para el 23 de julio

“Algunas cancelaciones duelen más que otras. Ser rechazado por una comunidad que tiene una mirada misericordiosa hacia los pobres y ayuda a los oprimidos, y que siempre ha amado mi trabajo y se ha visto en él… Hoy ya no me escuchan ni me reciben…”, señaló el artista

11.07.2022 José Lorenzo

“Anuncio oficial (de mi parte): la organización del @festivalhalleluya me ha comunicado que este año ya no estaré en el programa del evento. Doy las gracias a todos los que esperaban el evento”.

Con estas palabras comunicaba el conocido cantante brasileño Bruno Camurati que, pocas semanas después de haber confesado su condición homosexual, el Festival Halleluya -que forma parte de del movimiento de la Renovación Carismática Católica (RCC)- había decidido cancelar, sin ofrecer razón alguna, el concierto que estaba previsto para el 23 de julio.

Comunicado oficial (meu mesmo): a organização do @festivalhalleluya me comunicou que eu não estarei mais na programação do evento deste ano.

Eu agradeço a todo mundo que estava desejando e na expectativa pelo evento. + pic.twitter.com/RpdFlf0lfp

— Bruno Camurati (@brunocamurati) June 30, 2022

Camurati, que en sus años juveniles había sido miembro de los Legionarios de Cristo, y que llevaba actuando en este festival desde 2012, mostró su dolor por esta “cancelación” y, sobre todo, por los comentarios que su salida del armario había generado:

“Estaba pensando en cómo el discurso de cientos de comentarios que he recibido (que los lgbt están en contra de Dios, son rebeldes, no se esfuerzan o sólo buscan el placer) es alimento para que muchas familias maltraten a sus hijos, los expulsen de casa o minen su autoestima”, señaló en su Twitter.

«Escuchad a la gente»

“Sí, entiendo que están ‘defendiendo su fe’. Pero muchos adolescentes se sienten insuficientes, incapaces, equivocados y privados de Amor, a menudo en un contexto religioso. El miedo a decepcionar a los padres crea jóvenes divididos e infelices y puede llevar a cosas peores…”.

Por ello, hizo un ruego: “Mi petición a vosotros, heterosexuales y religiosos, es: ESCUCHAD a la gente. No soy un gran fan de Internet, no lo entiendo. Sé un AMIGO. Sé que vuestro deseo es ‘advertir del pecado y ayudar a la persona a ser santa’. Pero tened cuidado”.

«Mi discurso de amor, una fe infantilizada»

Y en otro tuit añadió: “Agradezco que haya tenido/tenga una buena salud mental para lidiar con todo lo que he escuchado desde que era un niño hasta estos días. Pero muchos no lo hacen, y puede acabar llevando a alguien a un lugar muy muy peligroso. Escuché a alguien decir que mi discurso de ‘amor’ es una fe infantilizada”.

También mostró su dolor por la decisión que había tomado el festival de música católica: “Algunas cancelaciones duelen más que otras. Ser rechazado por una comunidad que tiene una mirada misericordiosa hacia los pobres y ayuda a los oprimidos, y que siempre ha amado mi trabajo y se ha visto en él… Hoy ya no me escuchan ni me reciben…”.

Meu pedido pra vc, hetero e religioso é: OUÇA as pessoas. ESCUTE suas dores, medos, dúvidas. Seja AMIGO. Eu sei que tua vontade é «alertar pro pecado e ajudar a pessoa a ser santa». Mas CALMA. Esse caminho q vc crê deve ser uma escolha livre, e não uma intimação assustadora. 💙

— Bruno Camurati (@brunocamurati) July 6, 2022

Fuente Religión Digital

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Nativity School of Worcester,

En las semanas posteriores a que un obispo de Massachusetts despojó a una escuela jesuita de su afiliación eclesiástica por las banderas de Pride y Black Lives Matter, los defensores católicos LGBTQ y los activistas locales han seguido criticando la acción del obispo.

La decisión del obispo de Worcester, Robert McManus, de retirar la afiliación católica de la Nativity School of Worcester-Escuela de la Natividad de Worcester se produjo después de una disputa de meses entre el obispo y los funcionarios de la escuela sobre su decisión de continuar ondeando las banderas a pesar de la insistencia de McManus en que fueran eliminadas. Los estudiantes de Nativity School son principalmente negros y morenos y provienen de entornos de bajos ingresos.

Joshua Croke de Love Your Labels, un grupo local para jóvenes LGBTQ+, dijo que las acciones del obispo serían dañinas porque “estos niños todavía ven este mensaje que dice que hay personas en nuestra comunidad que sienten que no deberían tener derecho a existir o exprésate a ti mismo y a tu identidad de una manera que te haga sentir más completo y auténtico”, según The Boston Globe.

Parlee Jones, quien dirige organizaciones centradas en los negros en el área y tenía un hijo que asistía a la Nativity School, dijo que la acción de McManus fue “tan anticuada y no muestra compasión, y es simplemente una falta de respeto”. Agregó: “[I]s triste que alguien en ese puesto de poder diga estas cosas en voz alta en esta comunidad”.

Guillermo Creamer, Jr., un católico gay que preside la Worcester Human Rights Commission-Comisión de Derechos Humanos de Worcester y se graduó de Nativity, señaló el estilo más acogedor del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+ y luego le preguntó a McManus: «¿Por qué ahora?».

Más allá del área de Worcester, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado en el que comentó:

“¿Qué es más católico que los esfuerzos de Nativity para brindarles a algunos de los niños más marginados de nuestra sociedad una educación maravillosa y la oportunidad de una vida mejor? ¿Es más importante que eso enarbolar dos banderas que encuentra objetables? Esta es una negación vergonzosa del mensaje evangélico de Jesús. . Es una acción abiertamente racista y homofóbica que no se permitirá que se mantenga”.

Mollie Wilson O’Reilly de Commonweal elogió el liderazgo de la Nativity School por mantenerse firme, al tiempo que destacó las contradicciones en la iglesia en temas LGBTQ+ y, por poder, también en temas de justicia racial. Ella escribió:

“La actitud de cabeza en la arena de la Iglesia hacia la sexualidad humana nos ha llevado a este punto, cuando obispos como McManus insisten en que los católicos no pueden apoyar el movimiento Black Lives Matter porque BLM apoya a las personas queer. Ahí es donde nuestra Iglesia está gastando sus energías en un momento en que la violencia racista y la política de supremacía blanca están en aumento. Las personas transgénero y sus derechos están bajo ataque. El extremismo está en ascenso en los Estados Unidos dondequiera que los republicanos tengan el poder. Las vidas están literalmente en riesgo.

“¿Cómo deberían responder los católicos? Estamos llamados a estar con los perseguidos, pero es más probable que nuestros obispos hablen del lado de los perseguidores. Esa contradicción, ese escándalo, es la razón por la cual nuestra Iglesia debe reformar sus enseñanzas que condenan el amor entre personas del mismo sexo y la ‘ideología de género’. Rechazar a las personas LGBTQ alinea a la Iglesia con la discriminación y la violencia política y nos ata las manos cuando se trata de resistir injusticias de cualquier tipo. .”

Wilson O’Reilly preguntó además si el escándalo aquí es que los católicos no entienden el mensaje de la cruz, como afirma McManus, o si los católicos ven al Cristo perseguido con demasiada claridad en este momento «en la Nativity School». Ella concluyó:

“El obispo McManus puede esperar que su ejercicio de la autoridad eclesial aclarará las enseñanzas de la Iglesia para su rebaño. Mi sensación es que, en cambio, ha aclarado la profunda disfuncionalidad de una Iglesia dividida contra sí misma. Mientras la Iglesia Católica no esté dispuesta a examinar su complicidad en la difusión de prejuicios anti-LGBTQ, seguirá encontrando razones para evitar trabajar por la justicia. Mientras tanto, los católicos, como la facultad y el personal de la Escuela de la Natividad, continuarán haciendo ese trabajo, pero no deberían tener que luchar contra sus líderes para hacerlo”.

Finalmente, el especialista en ética teológica Kevin Ahern tuiteó que, de las tres banderas que ondean en Nativity, las del Orgullo y Black Lives Matter son menos problemáticas que la bandera de los Estados Unidos. Él tuiteó:

“Solo una de estas tres banderas ondeaba sobre las bombas que se lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, la misma que ondea sobre la Bahía de Guantánamo y la misma que está presente en las ejecuciones estatales”

La situación en la Diócesis de Worcester está lejos de resolverse. El liderazgo de la Nativity School está respaldado por los jesuitas, que están apelando la decisión del obispo. Si un caso similar en Indianápolis es una indicación, este caso puede terminar en el Vaticano, donde los resultados no están claros. Pero, mientras tanto, los fieles deben seguir presionando al obispo McManus para que rescinda su injusto decreto y se disculpe por el daño que ha causado.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Honey Mahogany

Dos católicos LGTBIQ+ compiten por el mismo escaño de distrito para servir en la San Francisco Board of Supervisors (Junta de Supervisores de San Francisco). El histórico cuerpo político, que fue el hogar de Harvey Milk, el primer hombre abiertamente gay en ocupar un cargo político en los Estados Unidos, pronto será el lugar de trabajo de un católico LGBTQ, según el Bay Area Reporter.

Honey Mahogany es una transgénero que se describe a sí misma como una «oveja negra católica» que sería la primera supervisora no binaria, así como la primera miembro negra abiertamente queer de la junta. Después de que su familia se refugiara en los EE. UU. debido a la violencia política en Etiopía, Mahogany se sumergió en la comunidad católica de San Francisco:

En su discurso de apertura de la campaña, Mahogany enfatizó su educación católica y su dedicación a vivir la enseñanza social de la iglesia sobre economía, propiedad y cambio social, diciendo.

“Pasé décadas trabajando para sacar a las personas sin hogar de las calles y ponerlas en atención, hacer que las personas que luchan contra la adicción se recuperen y hacer que las personas que han cometido delitos estén en el camino de la responsabilidad”.

Mahogany llamó inicialmente la atención nacional como intérprete en el programa de televisión RuPaul’s Drag Race, y ha canalizado ese mismo magnetismo carismático a su vida política. Hizo historia en 2021 como la primera presidenta negra y trans del Partido Demócrata de San Francisco, segúnto ABC.

Si bien actualmente no participa activamente en la vida parroquial, su dedicación a una visión católica de la justicia social fortalece su activismo y afirma que «todavía es una buena niña católica de corazón».

Mahogany fue jefe de personal del ex supervisor en el puesto del Distrito 6, Matt Haney, hasta que renunció al puesto. Si bien pidió que la nombraran supervisora temporal, el puesto fue para Matt Dorsey.

Matt Dorsey

Dorsey es un católico homosexual que ha hablado públicamente sobre vivir con el VIH y la necesidad de un mayor acceso a la atención médica LGBTQ+.

Es feligrés y exmiembro del consejo parroquial de la Iglesia Católica Most Holy Redeemer, que ha sido la fuente del innovador ministerio LGBTQ+ desde la década de 1980.

El Padre Donal Godfrey, S.J., quien relató la historia del alcance LGTBI de Most Holy Redeemer en su libro de 2007 Gays and Greys, ofreció la invocación cuando Dorsey asumió el puesto de supervisor.

Si bien Dorsey y Mahogany son pioneros a su manera, ninguno de ellos sería el primer católico LGBTQ+ en la Junta de Supervisores de San Francisco.

Tom Ammiano

El último miembro de la junta que integró su fe católica y su trabajo político fue Tom Ammiano, uno de los primeros líderes del movimiento por los derechos LGBTQ en la costa oeste que se desempeñó como supervisor en la década de 1990. Durante su tiempo como miembro de la asamblea en la Asamblea del Estado de California, Ammiano aplicó la Doctrina Social Católica sobre los pobres a sus esfuerzos legislativos para despenalizar la falta de vivienda en el estado. En 2021, llegó a los titulares nacionales por recibir su título universitario en la pista seis décadas después de que su escuela secundaria católica le negara el honor debido a la homofobia.

Tener dos nuevos católicos LGBTQ+ compitiendo por un puesto de líderes en la Junta de Supervisores de San Francisco es nada menos que inspirador. A medida que los líderes políticos católicos LGBTQ+ continúan ascendiendo a nuevas alturas, todos los miembros de la iglesia pueden celebrar la creciente influencia de los laicos LGBTQ+ en la vida cívica.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 30 de junio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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De su blog Miradas Cristianas:

Seguimos con lo del celibato y ministerio femenino

Una perspectiva histórica, otra científica y otra espiritual

Lo que debe contar aquí son aquellas palabras de Jesús: «os conviene que yo me vaya porque si no, no vendrá a vosotros el Espíritu que os conducirá a la plenitud de la verdad»

Según Aristóteles, la mujer es intrínsecamente inferior al hombre. Según Platón, dialogar solo se puede con hombres porque las mujeres no tienen altura para eso.

Ser constructor y responsable de una comunidad implica renunciar de entrada a esa actitud de enfocar todas las cuestiones desde el ángulo de los propios derechos.

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 (Foto de Pierre Rouanet/Voice du Nord/Maxppp)

El grupo de católicos católicos LGTBI Devenir un en Christ  (Convertirse uno en Cristo), celebró su 35 aniversario con una peregrinación al Vaticano. El grupo opera en Francia, Bélgica y Canadá, y su presidente, Jean-Philippe Cavroy, habló con La Croix International sobre qué signific la peregrinación, qué mensaje tiene el grupo para el Papa Francisco y cómo lidian con la oposición. 

Por Damien Fabre | Francia

«Devenir un en Christ» (Convertirse Uno en Cristo) ha estado acogiendo y escuchando las historias de vida de los católicos gays y lesbianas durante los últimos 35 años, buscando ayudarles a integrar mejor su sexualidad con su fe cristiana.

El grupo fue fundado en 1984 por una pareja francesa después de la muerte de su hijo gay y ahora se encuentra en Francia, Bélgica y Quebec (Canadá).

Y para conmemorar el 35 aniversario de su establecimiento, «Devenir un en Christ» ha patrocinado una peregrinación a Roma que va desde hoy (26 de Mayo) – tradicionalmente el jueves de la Ascensión- hasta el domingo, cuando la mayoría de los lugares celebran ahora la Fiesta de la Ascensión del Señor.

El actual presidente del grupo, Jean-Philippe Cavroy, habló con Damien Fabre de La Croix, acerca de la peregrinación y las más tres décadas de Servicio a los católicos homosexuales que está celebrando en este año.

La Croix: ¿Cuál es la misión de tu asociación?

Jean-Philippe Cavroy: «Devenir un en Christ» es una asociación que da la bienvenida a los homosexuales, sus amigos y seres queridos. Somos un lugar de bienvenida, de escucha, pero también de acompañamiento En un viaje espiritual. Queremos decirle a la institución que existen católicos homosexuales y que tienen un papel completo que desempeñar en la iglesia. Y queremos decirle a las personas que están lejos de la iglesia que es posible tener fe y ser homosexual, y que son bienvenidos.

– Fuiste a la audiencia general del miércoles del Papa el día anterior al inicio de la peregrinación grupal. ¿Qué mensaje desea transmitir al Papa Francisco para esta ocasión?

– Nuestro deseo es hacer esta peregrinación a Roma porque es allí donde se encuentra el Papa y el corazón de la Iglesia. Realmente necesitamos y queremos ser parte de la Iglesia: somos miembros de ella y nos parece lógico, en nuestro 35 aniversario, ir a ver al Santo Padre y hablar con él.

Queremos decirle que la Iglesia debe acoger a todos sus hijos, y en particular los que se preocupan por la homosexualidad. Hay cristianos homosexuales que buscan a Dios y necesitan a la Iglesia.

Queremos transmitir este mensaje a la Iglesia, caminar con ella, escucharla, pero también verla evolucionar. Esto es lo que queremos decirle al Papa.

También vamos a dar gracias con él por lo que hemos vivido durante estos treinta y cinco años y pedirle que bendiga nuestra asociación.

¿Cómo se ve el pontificado de Francis sobre la cuestión de la homosexualidad?

Las cosas están avanzando. Ya, mucho más allá de la cuestión de la homosexualidad, tenemos la impresión de que tenemos un Papa que está tratando de conciliar el Magisterio y el cuidado pastoral, para hacer una iglesia con un corazón abierto, que hace que todos se sientan volcados y participar.

Tenemos la impresión de que realmente enfatiza la misericordia y la bienvenida acondicional. Esta es su observación positiva para las personas homosexuales, incluso si todavía hay muchas batallas que librar librar y debemos seguir haciendo aún más sensibilización, educación y apoyo. Solo podemos dar gracias por la evolución.

En los últimos diez años, hemos visto gradualmente una creciente aceptación en la iglesia. Se mueve poco a poco. Este movimiento comenzó antes del Papa Francisco … Sí, comenzó antes, pero es cierto que el Papa Francisco y sus palabras «¿Quién soy yo para juzgar?» Fueron un catalizador.

Hubo también toda la controversia (en Francia) en torno al tema del matrimonio homosexual. Fue un momento bastante contrastante, con palabras duras y errores de juicio, durante el cual las cosas fueron abordadas, a veces de manera violenta. Desde el momento en que hay evoluciones, también hay resistencia, Desde el momento en que hay evoluciones, también hay resistencia, los dos a veces van juntos.

– ¿De dónde crees que viene la resistencia?

 Es difícil decirlo con seguridad, porque estamos en el nivel de testimonio, experiencia y acompañamiento. No tenemos un análisis científico o sociológico.

Lo que quizás pueda decir es que hay una cuestión cultural y una cuestión de interpretación de los textos.

Mientras que durante años y años hemos interpretado las cosas de cierta manera, con palabras difíciles, con exclusión, lo que conduce al sufrimiento, no es tan sencillo cambiar nuestra actitud después, aceptar mirar las cosas de manera diferente.

Estas evoluciones, aunque a veces no son lo suficientemente rápidas en la opinión de las personas interesadas, están allí. Hay un número creciente de personas que reflexionan y teólogos que hacen buenas preguntas. Pero es cierto, todo esto lleva tiempo. Cambiar el paradigma obviamente requiere pedagogía, reuniones y tiempo.

Fuente La Croix

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