De su blog Pensar un Cristianismo incomodo:

La pascua de Romero y el compromiso actual

La espiritualidad cuaresmal predicada por Romero, encarna una doble vertiente: “identificación” con lo que “está sucediendo” en la sociedad en la que vive, y “aceptación” del camino que van tomando en su vida los acontecimientos, en una dirección cuyo destino parece irreversible

Si como bien ha dicho Ignacio Ellacuría, “con monseñor Romero, Dios ha pasado por El Salvador”, puede decirse que en estas palabras “Dios ha hablado en El Salvador”

Si al decir de Romero, “si me matan resucitaré en el pueblo salvadoreño”, debe agregarse sin concesiones, que la resurrección exige fidelidad al mensaje del crucificado

23.03.2024 Ricardo Mauti

El 24 de marzo se celebra el Domingo de Ramos, con el que se inicia la semana santa. La tradicional fiesta litúrgica cristiana, que en estas regiones de América Latina, ha demostrado ser la de mayor raigambre en la religiosidad popular, coincide con el día en que el calendario litúrgico recuerda la memoria (fiesta) de San Óscar Romero, el obispo mártir de San Salvador, asesinado el 24 de marzo de 1980.

Pero la fecha tiene “este año” para la Iglesia salvadoreña connotaciones especiales. Las coincidencias pueden no tener más importancia que lo que el sentido común suele expresar con las simples palabras ¡qué coincidencia! con o sin signos de admiración. Sin embargo, para quienes leen la fe desde la historia y con ella intentan interpretarla desde los “contextos actuales”, un simple cruce de fechas en un arco de cuarenta y cuatro años, puede convertirse en una “memoria” llena de significado, activa y militante.

El pueblo salvadoreño “lo sabe” porque lo lleva en las “venas abiertas”, sin necesidad de que alguien tenga que recordárselo desde afuera o ¿tal vez sí?, considerando los rumbos que ha tomado el país con el actual gobierno y su “Régimen de Excepción”, que en marzo estará cumpliendo “dos años” de su puesta en práctica. Las autoridades salvadoreñas han cometido graves violaciones a los derechos humanos y de forma sistemática, con numerosas reformas legislativas para supuestamente enfrentar a las pandillas.

Esta política ha resultado en más de 71 mil detenciones, en su mayoría arbitrarias, el sometimiento a malos tratos y tortura y la muerte de al menos 132 personas bajo la custodia del Estado, quienes al momento de su fallecimiento no habían sido declaradas culpables de ningún delito (Cf. Zedryk Raziel, “El régimen de excepción de Bukele como instrumento para aplastar las disidencias”, [en línea]: https://elpais.com/internacional/2023-10-10/el-regimen-de-excepcion-de-bukele-como-instrumento-para-aplastar-las-disidencias.html; ver también: Rodolfo Cardenal, “El régimen de excepción fuera de control”, [en línea]: https://noticias.uca.edu.sv/articulos/el-regimen-de-excepcion-fuera-de-control).

Desde hace cuatro años la Universidad Centroamericana “José Simeón Cañas”, desde el Departamento de Teología y el Centro Monseñor Romero, ofrece cada semana una columna editorial de reflexión sobre el tema. También Radio YSUCA, invita a diversos especialistas en la materia, para hablar, por ejemplo, de “las condiciones en las cárceles de El Salvador”. La situación es gravísima, particularmente de cara a las elecciones; de allí la necesidad de “activar la memoria”, evocando algunos hechos inscriptos en la conciencia común de este país.

Con todo derecho El Salvador “y en el” la Iglesia salvadoreña pueden ser calificados de “pueblo crucificado”. Desde el “testimonio” de fidelidad al “Dios crucificado”, han iluminado y alentado durante décadas a tantas iglesias hermanas latinoamericanas, que de forma larvada o abiertamente, han tenido que sufrir como actualmente la vecina Nicaragua, una dictadura descarada, llevada adelante por el presidente Daniel Ortega, convertida en intolerante persecución a la Iglesia, al menos a aquellos de sus miembros que no permiten que se “domestique” el mensaje del Evangelio.

Matanza en la plaza de la catedral

Una cuaresma “sin evasiones piadosas” y vivida con realismo

El primer domingo de cuaresma de 1980, cayó un 24 de febrero. Hacía menos de un mes que Romero había pronunciado su discurso en la Universidad de Lovaina, al serle conferido el doctorado “honoris causa” (Óscar Romero, Diario 1978-1980, Barcelona, CPL, 2015, pp. 485-487). En aquella ocasión, luego de señalar que la miseria, es un hecho colectivo, y una injusticia que clama al cielo, agrega:

“Constatar estas realidades y dejarnos impactar por ellas, lejos de apartarnos de nuestra fe, nos ha remitido al mundo de los pobres, como a nuestro verdadero lugar, nos ha movido como primer paso fundamental a encarnarnos en el mundo de los pobres. Nos hemos encontrado con campesinos sin tierra y sin trabajo estable, sin agua ni luz, sin asistencia médica cuando las madres dan a luz y sin escuelas cuando los niños empiezan a crecer. Allí nos hemos encontrado con madres y esposas de desaparecidos y presos políticos […]. En ese mundo sin rostro humano, sacramento actual del Siervo Sufriente de Yahvé, ha procurado encarnarse la Iglesia de mi arquidiócesis” (Saint Óscar Romero, Voice of the voiceless. The four pastoral Letters and other statements, Maryknoll, New York, Orbis Books, 2020, p. 196).

En la homilía del primer domingo de cuaresma en que la liturgia lee el evangelio de las tentaciones, aquel año según la versión de Lucas, Romero habla de la victoria de Cristo sobre el enemigo del proyecto salvador de Dios. Muestra que Cristo es el hombre que aprende en la experiencia personal de todo hombre, el valor de la tentación y el valor de la tentación para afianzar las convicciones del ser humano. El proyecto de Dios choca con el proyecto de la maldad. El diablo en una visión hace pasar todos los reinos y las glorias del mundo, grandes desfiles de militares…todo esto es gloria del mundo. Pero Jesús que sigue “hambreando en el desierto, no se vende a la idolatría del poder”.

La cuaresma tiene que ver con el realismo de la “liberación” de un pueblo que debe aprender, que existe una lucha entre los poderes fáciles de la tierra, desde los cuales se atropella la dignidad de la persona humana, y se van estableciendo sistemas políticos, que van como adormeciendo la conciencia de los poderosos (Óscar Romero, Homilías de resurrección y vida. Ciclo C [1979-1980], Madrid, BAC, 2018, pp. 333, 336).

Al hilo de los textos bíblicos propuestos por la liturgia, que Romero escucha “desde” la realidad que impacta en el país, no deja de recordar las “eternas prácticas cristianas” de la penitencia, el ayuno y la oración, pero insiste en su “adaptación a las situaciones de los pueblos”. Pero también de la empatía de “ver” y “oír” el clamor del pueblo, que en su queja, a veces resignada y tantas veces demandante y hasta “violenta”, da cuenta que la injusticia es contraria a su dignidad y a su opción de fe.

Durante los años de su ministerio como arzobispo de San Salvador, Romero trabajó con equipos pastorales de “relevamientos sociales”, paralelos al Estado que “mentía sistemáticamente” sobre la realidad de pobreza, persecución, desaparecidos y asesinatos; por eso habla con la “autoridad”, no solo del que vive lo que predica, sino también con datos, lugares y nombres, que “visibilizan” una realidad que se pretendía ocultar.

Masacre del río Sumpul

Los ejemplos de la espiritualidad clásica para el tiempo cuaresmal, Romero los “relee” con argumentos contundentes: “no es lo mismo una cuaresma donde hay que ayunar en aquellos países en que se come bien, que una cuaresma entre nuestros pueblos del tercer mundo, hambrientos, de hombres y mujeres revolviendo basura en busca de comida, desnutridos, en perpetua cuaresma, en ayuno constante. En estas situaciones, a los que comen bien, la cuaresma es un llamamiento a la austeridad, a desprenderse para compartir con los que tienen necesidad” (Homilía en el 2° domingo de cuaresma [2 de marzo, 1980], Óscar Romero, Ibidem, p. 368).

El llamado a la austeridad, Romero lo venía planteando desde el domingo anterior al inicio de la cuaresma de 1980. El 17 de febrero, el mismo día en que envía su carta al presidente norteamericano Jimmy Carter, denunciando el apoyo económico y militar de EE.UU, a la Junta de Gobierno, a las FF.AA y grupos paramilitares salvadoreños, para continuar su plan de represión, dice sin ambages: “Una Iglesia que no se une a los pobres para denunciar, desde los pobres, las injusticias que con ellos se cometen, no es verdadera Iglesia de Jesucristo” (Óscar Romero, Ibid. p. 298). Sabemos por su “Diario” que aquella homilía, que no pudo ser transmitida por radio YSAX, dado el atentado de bomba que había sufrido días antes, duró nada menos que una hora y cuarenta y cinco minutos (Óscar Romero, Diario 1978-1980, pp. 506, 508).

Romero es una “rara excepción”, de un obispo que “rompe” con el molde convencional de una homilía y es “escuchado con atención por su pueblo”; la razón es sencilla, tiene “algo que decir” y “algo que el pueblo espera escuchar”. La homilía de Romero, en la que se atreve a leer la carta enviada al presidente Carter, causó un revuelo en Roma, Secretaría de Estado, Nunciatura Apostólica en El Salvador y en la mayoría de los obispos salvadoreños que estaban “desconcertados”; esto, según varios testimonios, en particular, el de Ignacio Ellacuría, que se había reunido con Romero la noche del martes 19 de febrero (Cf. Óscar Romero, Diario 1978-1980, pp. 508-509).

La espiritualidad cuaresmal predicada por Romero, encarna una doble vertiente: “identificación” con lo que “está sucediendo” en la sociedad en la que vive, y “aceptación” del camino que van tomando en su vida los acontecimientos, en una dirección cuyo destino parece irreversible.

Memoria passionis en la última cuaresma

El teólogo alemán Martin Maier, ha recordado la última homilía del beato mártir Rutilio Grande sj., donde decía, “si Jesús de Nazaret volviera, como en aquel tiempo, bajando de Galilea a Judea, es decir desde Chalatenango a San Salvador, yo me atrevo a decir que no llegaría… lo pondrían preso, lo llevarían a muchas Juntas Supremas por subversivo…lo acusarían de revoltoso… contrario a la democracia… sin duda lo volverían a crucificar”.

Maier asegura que “esa homilía” fue la que selló la sentencia de muerte de Rutilio el 12 de marzo de 1977 (Cf. Martin Maier, Óscar Romero. Mística y lucha por la justicia, Barcelona, Herder, 2005, p. 46). Romero predicó su penúltima homilía (la última en la catedral de San Salvador), el 23 de marzo, 5° y último Domingo de Cuaresma. Se sabe que no grabó en el magnetófono lo que luego solía volcar en su Diario, los últimos cuatros días de su vida. Sin embargo, en aquella homilía, que según testimonios duró más de una hora, puede verse cumplir lo que Maier dijo de Rutilio.

En efecto, luego de recordar que “la cuaresma es un llamamiento a celebrar nuestra redención en ese difícil complejo de cruz y de victoria”, “que nadie debe tomar a mal que, a la luz de las palabras divinas, iluminemos las realidades sociales, políticas, económicas, porque de no hacerlo así, no sería un cristianismo para nosotros”, agrega, “hay muchos que se escandalizan de esta palabra y quieren acusarla de que ha dejado la predicación del Evangelio para meterse en política; pero yo no acepto esta acusación”.

La misma enseñanza del magisterio del Vaticano II, Medellín y Puebla, dice Romero, no puede quedar en un estudio teórico, sino que su finalidad es “para que lo vivamos y lo traduzcamos en esta conflictiva realidad de predicar el Evangelio como se debe” (Óscar Romero, Ibid. pp. 469-470). Hacia el final, dirigiéndose de manera especial a los hombres del Ejército y en concreto a las bases de la Guardia Nacional, de la policía y de los cuarteles, la palabra de Romero se vuelve “profética” en toda la magnitud y alcance de la semántica bíblica: “En nombre de Dios, y en nombre de este sufrido pueblo, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: ¡cese la represión!” (Óscar Romero, Ibid. pp. 502-503).

Si como bien ha dicho Ignacio Ellacuría, “con monseñor Romero, Dios ha pasado por El Salvador”, puede decirse que en estas palabras “Dios ha hablado en El Salvador”. Las consecuencias de las palabras de Romero pueden compararse con el vínculo que se establece en la predicación de Jesús con la Parábola de los viñadores homicidas (Mc 12, 1-12 y par.) y el “acelere” de su pasión; “existe una proximidad que la parábola establece entre cristología y el destino de los profetas” (Cf. Joachim Gnilka, El Evangelio según San Marcos. Mc 8, 27-16, 20, vol. II, Salamanca, Sígueme, 1986, p. 175).

El lunes 24 de marzo, Romero celebra una misa (“la última”) en la capilla del Hospital Divina Providencia, a las 6 de la tarde; era el primer aniversario de la muerte de Sara Meardi de Pinto, la madre de su amigo Jorge Pinto, cuyo periódico semanal “El Independiente”, había sufrido la explosión de una bomba hacía menos de dos semanas.

Las lecturas que escogió fueron: 1 Cor 15, 20-28, “Cristo resucitó de entre los muertos como primicias de los que murieron”, luego orientó a los pocos asistentes con el salmo 23, “El Señor es mi pastor…aunque camine por valle tenebroso, ningún mal temeré, porque tú vas conmigo”; y tomó el evangelio de Juan 12, 23-26: “Ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del hombre…si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda él solo; pero si muere da mucho fruto”. Luego de resaltar las virtudes de aquella mujer, pide a todos la necesidad de “mirar nuestro momento histórico con esta esperanza, con este espíritu de entrega, de sacrificio y hagamos lo que podamos […] Unámonos, íntimamente, en fe y esperanza a este momento de oración por doña Sarita y por nosotros” [en este momento sonó el disparo]; (Óscar Romero, Ibid. pp. 506-507).

Asesinato de Romero

La homilía duró apenas ¡diez minutos!; más allá de la circunstancias, los textos bíblicos y el hecho trágico se conjugaron, para darle a su muerte el marco litúrgico de un martirio jesuánico. Romero tuvo una muerte “anunciada”; su hablar y actuar lo fueron involucrando en vida como destino, con el de su pueblo sufriente. Su palabra que nunca se sintió “encadenada” (2 Tm 2, 9), a ningún poder (ni del estado, ni de “autoridades”  eclesiásticas), lo llevaron a testimoniar su fe con una muerte violenta que le propiciaron aquellos que no se oponían al “contenido dogmático” de su fe cristiana, sino a sus “opciones radicales” hechas en Jesucristo, el “autor y consumador de nuestra fe” (Hb 12, 2), y que proclama abiertamente “bienaventurados los perseguidos por la causa de la justicia” (Mt 5, 10-11).

Romero es un claro ejemplo, de que cuando un cristiano/a, con su palabra y con su vida, provocan al poder “político” aliado con las corporaciones de la riqueza en contra de los pobres, e incluso al statu quo “religioso”, indiferente o acomodaticio al gobierno de turno, la consecuencia inexorable será incomprensión, abandono, persecución y muerte.

Ramos y dolor en la despedida del pastor asesinado

La tradición más antigua de la Iglesia, enseña que el domingo de Ramos, la liturgia lee -como no lo hace en ningún otro Domingo- el evangelio de la Pasión, según cada año uno de los evangelios sinópticos. La celebración tiene un “alto contraste”, pues de una procesión con júbilo que recuerda la entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén entre aclamaciones ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Bendito el reino que viene, de nuestro padre David! (Mc 11, 9-10), la asamblea pasa a sumergirse inmeditamente en la escucha atenta del relato de la pasión.

El día posterior a la muerte de Romero, el martes 25 de marzo, la Conferencia Episcopal Salvadoreña emitió una “declaración”, cuyo estilo sugería que era obra del obispo Arturo Rivera Damas, que sería sucesor de Romero, desempeñaría un importante papel en los acuerdos de paz, además de fiel intérprete para el largo y enrevesado proceso de beatificación. En la declaración, se decía que muchos cientos de muertes, incluidas las de seis sacerdotes, habían precedido a la del arzobispo “en un contexto de violencia que llega a los límites de la locura” (Cf. James R. Brockman, Monseñor Romero. La biografía del mártir de América, Maliaño, Sal Terrae, 2016, p. 397).

El clima estaba enrarecido, los obispos planearon concelebrar una misa con el nuncio apostólico Emanuele Gerada (enviado luego a Pakistán) en la catedral el jueves 27, pero fue cancelada a última hora. Los transeúntes y los presentes, recibieron con hostilidad al obispo Arnoldo Aparicio (Obispo de San Vicente), cuando fue a visitar el cuerpo de Romero. Durante la semana, mientras se preparaba la misa exequial, un grupo de sacerdotes, religiosas y miembros de las comunidades eclesiales de base iniciaron un ayuno en la catedral y colgaron una gran pancarta a la entrada en la que se decía que los obispos Aparicio, Revelo, Álvarez, Freddy Delgado, la Junta y el embajador de los EE.UU no debían hacerse presentes.

Romero

Monseñor Urioste, que fue vicario general de Romero (luego promotor de la causa de beatificación), actuando como administrador de la arquidiócesis, envió a un seminarista de confianza para pedirles que retiraran la pancarta. Pero los que ayunaban se negaron, y durante aquellos días convulsos, agitados y tensos, los intentos posteriores para quitarla no tuvieron éxito. Se mantuvo como un “signo” de las divisiones de la Iglesia salvadoreña; de los obispos salvadoreños, “solo” Arturo Rivera Damas asistió a la misa exequial.

Juan Pablo II envió al cardenal Ernesto Corripio, de México, como su representante a la misa exequial, que se celebró el domingo de Ramos. Participaron también obispos de Costa Rica, Guatemala, Panamá, Perú, Estados Unidos, Ecuador, Francia, Brasil, Irlanda, España, México e Inglaterra. Junto a ellos concelebraron, el ministro de Asuntos Exteriores de Nicaragua, el padre Miguel D’Escoto y Gustavo Gutiérrez, el teólogo de la liberación peruano. Asistieron también miembros protestantes del Consejo Nacional de las Iglesias de los Estados Unidos y del Consejo Mundial de Iglesias. Casi trescientos sacerdotes de El Salvador y muchos de otras naciones concelebraron en la eucaristía.

El altar se había colocado delante de la puerta de la catedral, como se había hecho el año anterior para las exequias de los mártires de “El Despertar”, el padre Octavio Ortiz y cuatro jóvenes que murieron acribillados por la Guardia Nacional el 20 de enero de 1979 (Cf. Óscar Romero, Homilías para un pueblo que sufre. Ciclo B/I [1978-1979], Madrid, BAC, 2020, pp. 167-180). En esta ocasión, una muchedumbre de miles de personas de todas partes del país, se congregó ante las escaleras (Cf. Según el “National Catholic News Service, en una comunicación del 31 de marzo de 1980, dijo que los organizadores estimaron una participación de 200.000 personas, mientras que el Gobierno calculaba unas 30.000. La comunicación decía que parciparon 30 obispos, 300 sacerdotes y 500 religiosas).

En el momento del inicio, la policía y los cuerpos de seguridad no estaban a la vista, y los scouts y los representantes de las organizaciones populares mantenían el orden. Todo transcurría tranquilamente al principio. La misa seguía su curso cuando una amplia delegación de la Coordinadora avanzó hacia la plaza atestada de gente y envió a algunos de sus miembros a depositar una corona junto al ataúd ante el altar. El grupo aguardó en silencio en el límite de la muchedumbre mientras la misa proseguía. El cardenal Corripio estaba predicando cuando, repentinamente, una bomba explotó cerca de la delegación de la Coordinadora en la esquina más alejada del Palacio Nacional, que da a la plaza en ángulo recto frente a la fachada de la catedral. Inmediatamente comenzó un tiroteo desde la misma zona y la muchedumbre comenzó a huir.

La mayoría de la gente lo hizo hacia las calles del otro lado de la plaza, pero muchos forzaron las puertas de la catedral para entrar. Una valla de hierro separaba a la muchedumbre de las escaleras frontales, donde estaba el ataúd y el altar.

Apresuradamente, el ataúd fue trasladado al interior, en parte, porque en la confusión del momento algunos pensaban que la extrema derecha venía a robar el cuerpo. Esta podría ser la razón de la posterior declaración del Gobierno, para quien los grupos de izquierda eran los que querían robarlo. La puerta de la valla estaba cerrada para impedir que la muchedumbre la pasara durante la misa, y antes de que pudiera abrirse muchos la saltaron y otros fueron pisoteados. La mayoría de los más de cuarenta muertos aquel día fueron víctimas de los pisotones de otros. En la catedral eran miles los que estaban tan apretujados que casi no podían respirar.

Algunos testigos contaron que habían visto el cuerpo de una niña de ocho años con un agujero de bala en la frente. El reportero Christopher Dickey, del Washington Post, decía que, entre los más de treinta muertos, “menos de diez murieron por heridas de bala” (1 de abril de 1980); mientras que NC News Service, informó que hubo “más de 40 muertos y 250 heridos, según las mismas fuentes de los hospitales y de la Cruz Roja” (1 de abril de 1980). Dentro de la catedral, mientras se escuchaban disparos y explosiones en el exterior, el cardenal Corripio y unos cuantos más se “apresuraron” a dar sepultura al cuerpo en la tumba preparada en el transepto oriental.

Al igual que la última misa de Romero en la capilla del hospital, la de sus exequias tampoco llegó a terminar. Aquella tarde, el Gobierno emitió una declaración farragosa en la que culpaba a la Coordinadora de la violencia, diciendo que su delegación había hecho estallar las bombas y había disparado a la gente, que había intentado robar el cuerpo del arzobispo y había retenido a los “distinguidos visitantes” en la catedral “con el pretexto de protegerles del peligro de salir, debido a la intervención de las patrullas de las fuerzas públicas”. Esta patraña pensada con la misma intención que se pergenió el asesinato de Romero, provocó que por la noche, veinticuatro de los visitantes extranjeros consiguieran reunirse en el Seminario San José de la Montaña, para analizar los acontecimientos del día.

Emitieron una declaración, firmada por ocho obispos y otras dieciséis personas, negando la versión del Gobierno. Los testigos, decían que habían visto que se disparaba desde el segundo piso del Palacio Nacional, y algunos habían dicho que la bomba procedía del mismo lugar. La delegación de la Coordinadora había traído una corona para acompañar el ataúd y después habían esperado con total silencio hasta que estalló la bomba.

La pascua de Romero y el compromiso actual

La memoria litúrgica de San Óscar Romero, coincide este año como decíamos, con el “Domingo de Pasión”, esto nos retrotrae a todos aquellos pasajes del evangelio donde Jesús vive una “pasión continua”, “sufriendo amenazas” de parte de los que detentan el poder religioso y político (Mc 11, 18; 14, 1; Mt 21, 46; Lc 11, 53-54; 13, 32; 19, 47; 20, 19; Jn 19, 10). La actividad de Jesús, según la exposición de los evangelios, está determinada por el conflicto, casi desde el principio. El conflicto se va agravando y termina con la ejecución de Jesús en la cruz. El conflicto tiene diversos escenarios: Galilea y Jerusalén. Jesús entra en conflicto con diversos grupos y finalmente con el poder romano, lo cual lo conduce a la muerte (Cf. Joachim Gnilka, Jesús de Nazaret. Mensaje e historia, Barcelona, Herder, 1993, p. 327).

En el corto ministerio de Romero como arzobispo de San Salvador (al igual que el ministerio público de Jesús que duró solo 3 años), el conflicto fue in crescendo hasta acabar con su vida. El papa Francisco ha hablado de que Romero sufrió el martirio antes y después de su asesinato, (Cf. Francisco, Romero mártir incluso tras la muerte, difamado y calumniado; [en línea]: www.lastampa.it). Al igual que Jesús, que comenzó a manifestar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén, sufrir de parte de los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al tercer día (Mt 16, 21, y par.), Romero también tuvo confidencias de amenazas y de su destino final.

José Calderón Salazar que por aquellos días era corresponsal guatemalteco del periódico mexicano “Excelsior”, informó de una entrevista telefónica que le había hecho el arzobispo dos semanas antes de su muerte y en la que le dijo:

“He sido amenazado de muerte con frecuencia. Le debo decir, como cristiano, que yo no creo en la muerte sin resurrección. Si me asesinan, resucitaré en el pueblo salvadoreño. Lo digo sin jactancia alguna, con la máxima humildad. Como pastor, estoy obligado por mandato divino a dar mi vida por aquellos a quienes amo -por todos los salvadoreños, incluso por aquellos que pueden llegar a asesinarme-. Si las amenzas se cumplen, desde este instante ofrezco mi sangre a Dios por la redención y por la resurección de El Salvador. El martirio es una gracia de Dios que no creo merecer. Pero si Dios acepta el sacrificio de mi vida, que mi sangre sea semilla de libertad y signo de que la esperanza se hará pronto realidad. Que mi muerte, si es aceptada por Dios, sea para la liberación de mi pueblo y testimonio de esperanza en el futuro. Puede decir, si consiguen matarme, que perdono y bendigo a quienes lo hagan. Ojalá, en efecto, que pudieran convencerse de que desperdiciarán su tiempo. Un obispo morirá, pero la Iglesia de Dios, que es el pueblo, nunca perecerá” (Cf. James R. Brockman, Ibid. p. 402).

No es el lugar aquí para hablar del accionar que tuvieron los escuadrones de la muerte y sus conexiones con las fuerzas armadas y los líderes de la oligarquía salvadoreña; tampoco del rol principal que desempeñó Roberto D’Aubuisson, dirigente de la violencia de extrema derecha en El Salvador, y autor intelectual del asesinato de Romero. Lo cierto es que este personaje fue uno de los fundadores del partido ARENA en septiembre de 1980 que mantendrá un puesto relevante en la política salvadoreña durante toda esa década, llegando incluso a ser presidente de la Asamblea Nacional en 1982.

Con el asesinato de Romero, y sus exequias “bañadas en sangre”, comenzó en El Salvador una guerra civil con decenas de miles de salvadoreños/as que sufrieron persecución y muerte; algunos casos conocidos por su atrocidad, como las Misioneras de Maryknoll (Maura Clarke, Ita Ford, Dorothy Kazel y Jean Donovan), violadas y asesinadas el 2 de diciembre de 1980; las masacres del río Sumpul o la del río Lempa, o de la entera población de El Mozote entre el 9 y 12 de diciembre de 1981, cuando a manos del batallón Atlacatl, 978 personas fueron asesinadas, de las cuales 553 eran menores de edad.

Esta inmensa constelación de testigos de la fe y la justicia, que se calculan en 75.000 asesinados y 9000 desaparecidos (en este país que es como el “pulgarcito Latinoamericano”), tuvieron en apariencia un sello final con el asesinato de los mártires de la UCA y dos servidoras de la comunidad, el 16 de noviembre de 1989. Pero la inmensa mayoría de estos homicidios y genocidios permanecen sin juicio de los culpables.

Si al decir de Romero, “si me matan resucitaré en el pueblo salvadoreño”, debe agregarse sin concesiones, que la resurrección exige fidelidad al mensaje del crucificado. En este sentido, la Iglesia salvadoreña se ve hoy más interpelada que ayer. La razón es simple, los testigos de tantos martirios deben relevarse y mantener vivo el mensaje liberador de “denuncia” y “esperanza”, sin lo cual los pueblos, nunca exentos de “olvidar” los lazos de la opresión, pueden verse tentados a recaer en los mismos atropellos que sus mártires denunciaron.

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, General, Iglesia Católica El Salvador, Oscar Arnulfo Romero, Rutilio Grande

Betty Harper tiene la misión de lanzar una iglesia que “aceptará totalmente” a sus feligreses y las relaciones LGBTQ+.

Harper, de 21 años, está comprometida con su pareja Hannah, y la pareja espera casarse en una iglesia para 2025 y encontrar un lugar donde puedan practicar su fe.

Hoy, Harper y su prometida no podrían casarse bajo la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia de Gales o el catolicismo romano.

Si bien algunas iglesias cristianas dan la bienvenida y aceptan a miembros LGBTQ+ y denominaciones como la Iglesia de Escocia y la Iglesia Metodista realizan ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo, Harper ha luchado por encontrar una iglesia que realmente la acepte tal como es.

“Hemos estado en muchas, muchas iglesias de la zona y muchas de ellas nos dicen ‘de nada’. Pero si estás casado, es un tema tabú”, dijo Harper a la BBC en una entrevista reciente.

La pareja, que se conoció por primera vez en la iglesia hace dos años y medio, describió una iglesia en particular que los recibió con agrado al principio, pero le dijo a Harper que no podía cantar con esa opción porque no querían que ella “influyera en las personas más jóvenes”. , por lo que finalmente decidieron “alejarse”.

Después de eso, Betty y Hannah decidieron que si no podían encontrar una iglesia que “la aceptara completamente”, iban a comenzar algo ellas mismas.

La idea creció como una bola de nieve a partir de ahí, y Harper lanzó una página en las redes sociales para tratar de encontrar personas con ideas afines que estuvieran interesadas en unirse a una iglesia totalmente receptiva, así como un pastor y un lugar en algún lugar de Gales.

“Pienso en una iglesia a la que me gustaría que se pareciera, (como) las iglesias que tienen música muy alegre”, dijo al medio de comunicación. “Supongo que estaría dirigido principalmente a gente más joven, a menos que a algunas de las personas mayores les guste la música; Serían más que bienvenidos”.

Cuando llegue el momento, la iglesia de Harper aceptará a todos, sin importar su sexualidad o creencias religiosas. “Las personas heterosexuales son bienvenidas. Todo el mundo es bienvenido, incluso si no eres cristiano”.

Pero el objetivo principal será crear un espacio donde las personas sean libres de amar y adorar como quieran. “Simplemente estás amando a alguien, y Dios es amor, entonces, ¿cómo puede discriminarte por amar a alguien?”

Todo va bien, Betty y Hannah esperan poder bendecir su matrimonio en un servicio civil en su propia iglesia.

Fuente PinkNews

General, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana Betty Harper, Gales, Iglesia Inclusiva, Reino Unido

El padre Lee Taylor ha pedido a la Iglesia de Gales que cambie su postura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. (Noticias ITV)

Un vicario gay que fue el primero en recibir una bendición de la Iglesia en Gales para personas del mismo sexo ha pedido un cambio en la postura de la institución sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo que enfrentará una “crisis existencial” si se niega a avanzar.

En 2021, el padre Lee Taylor y su compañero Fabiano da Silva Duarte se convirtieron en los primeros en recibir una bendición para personas del mismo sexo de la Iglesia en Gales.

Su bendición se produjo después de que la Iglesia de Gales, que es totalmente independiente tanto del Estado como de la Iglesia de Inglaterra, votara en septiembre de ese año para aprobar un nuevo servicio de bendición para parejas del mismo sexo.

Sin embargo, los matrimonios entre personas del mismo sexo todavía no están permitidos.

El martes (7 de noviembre), Taylor dijo al programa Sharp End de ITV Wales que lamenta no haberle permitido una ceremonia de matrimonio completa en la iglesia de St Collen, en Llangollen, Denbighshire, donde reside.

“La Iglesia se enfrenta a una crisis existencial si no aborda estas cuestiones de afirmar, bendecir y santificar las uniones entre personas del mismo sexo en la Iglesia porque, fuera de la Iglesia, parece muy primitiva.

“Parece ridículo. La gente no puede entender por qué una Iglesia, que proclama un evangelio de amor y perdón, paz, unidad e igualdad, está marginando a las personas debido a su orientación sexual”.

Muchos dentro de la Iglesia esperan que se levante la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y Taylor dice que esto estaría en consonancia con las enseñanzas de Jesús.

Reconociendo que quienes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia tienen “miedo de no ser fieles a las Escrituras”, añadió: “Se trata de amor y eso es todo”.

La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.

“Espero que la Iglesia tenga una voz más grande de bienvenida que de preocupación o ansiedad”, dijo.

“Realmente espero que se produzca este cambio y confío en que la Iglesia pueda ser flexible, adaptarse y ser apropiadamente invitante y acogedora.”

Según la obispo de Londres, Sarah Mullally, es poco probable que se produzcan bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra antes de 2025.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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La reflexión de hoy es de Angela Howard Mc-Parland, colaboradora de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el 31º Domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Las lecturas litúrgicas de hoy son algo así como un estudio en contraste. Tanto en la primera lectura como en el pasaje del evangelio, recibimos duras palabras tanto del profeta Malaquías como del propio Jesús, que condenan la hipocresía de quienes predican las palabras y los mandamientos de Dios, pero no los practican ellos mismos.

Sin embargo, en la segunda lectura de la Primera Carta a los Tesalonicenses, San Pablo compara su ministerio al de una madre lactante, todo gentileza y atención, quitando cargas y regocijándose por la forma en que la comunidad realmente recibió y entendió “no como una palabra humana. sino, como verdaderamente es, la palabra de Dios”.

Vivo en Nueva Inglaterra, donde ha sido una temporada de otoño verdaderamente maravillosa. Toda la lluvia del verano combinada con temperaturas más cálidas para producir un arcoíris de follaje dorado en estas últimas semanas, un bálsamo para aquellos de nosotros que tememos el invierno a punto de llegar.

Y, al igual que los líderes religiosos de la época de Jesús, los árboles exhiben una acción en la superficie, mientras realizan activamente otra. Jesús critica a estos funcionarios porque sus acciones exteriores no ilustran lo que dicen llevar por dentro, es decir, el amor y la misericordia de Dios.

Nuestros hermosos árboles de octubre son similares, aunque opuestos: lo que parece ser una muerte, pérdida de hojas y volverse quebradizos durante el largo invierno, es en realidad el acto mismo que deja espacio para la resurrección cuando llegue la primavera. Mientras que los fariseos se encerraron en sí mismos por obligaciones egoístas, los árboles se encerraron en sí mismos para continuar su trabajo de sustentación de la vida el próximo año.

Con el cierre de la asamblea del Sínodo el fin de semana pasado y las decepciones para la comunidad LGBTQ+ en particular en torno al informe final, es tentador señalar que la iglesia institucional actúa de la misma manera que Jesús condena en Mateo 23: 3-5, donde las creencias proclamadas no coinciden con las acciones externas:

“Porque predican pero no practican. Atan cargas pesadas y difíciles de llevar y las ponen sobre los hombros de la gente, pero ellos no mueven un dedo para moverlas. Todas sus obras están realizadas para ser vistas”.

Pero, como señala la declaración del New Ways Ministry en respuesta al informe final de la asamblea, podemos y debemos tener esperanza no sólo del proceso en sí, sino también de la discusión abierta y la promoción de la plena aceptación de las personas LGBTQ+ por parte de tantos participantes y miembros De la Iglesia mundial en la Asamblea.

Las condenas de Jesús a los fariseos se centran en su énfasis en las apariencias por encima de la adhesión a los deseos de Dios de justicia, amor y misericordia. Enfocan el honor y la gloria que deberían estar reservados para Dios en ellos mismos al reclamar asientos importantes en los banquetes, enfatizar demasiado los aspectos externos de la oración y negarse a ayudar a los agobiados entre ellos. Así como Jesús los llama a un cambio de enfoque, nosotros también podemos centrar nuestra atención en aquellos que están más agobiados por estructuras eclesiásticas y gubernamentales que no garantizan dignidad y respeto a las comunidades marginadas. Aunque exteriormente vemos algunas ramas frágiles, en el interior se ha creado nueva vida gracias al propio proceso sinodal.

Podemos actuar de buena fe por los católicos LGBTQ+, continuando presionando a nuestras parroquias y comunidades para que patrocinen programas, creen acceso a la vida sacramental y sigan a un Dios que modela la inclusión y afirmación radical, especialmente de los más vulnerables.

Podemos actuar con esperanza al ver que las semillas que se han sembrado en el acto del Sínodo mismo y en las voces que antes fueron ignoradas o excluidas se incluyen e incluso se amplifican.

Y podemos continuar actuando por amor, esforzándonos siempre para que nuestra acción exterior coincida con nuestras convicciones internas de la Amada Comunidad, donde los marginados están centrados y todos son verdaderamente bienvenidos.

—Angela Howard McParland (ella), Ministerio New Ways, 5 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Vaticano anuncia los participantes del Sínodo: Una muestra de “armonía, polifonía y sinfonía”

Francisco incluye a María Jesús Berzosa, Cristina Inogés o Xiskya Valladares entre las participantes 

En cuanto a la presencia española, no hubo sorpresas, y se confirmó la terna propuesta por la Conferencia Episcopal (cuyos datos fueron adelantados en exclusiva por RD): Vicente Zamora, Luis Argüello y Francisco Conesa serán los obispos elegidos, a los que hay que sumar la presencia del cardenal Omella por designación papal

Destaca el papel que Francisco concede al cardenal Aguiar, quien ostentará una de las nueve presidencias delegadas (el presidente será el mismo Papa). Pese a la búsqueda de una presencia de la mujer, sólo una de los nueve presidentes tendrá rostro femenino, en la figura de la hermana mexicana Maria de los Dolores Palencia.

07.07.2023 Jesús Bastante

Saltó la bomba en el ya sorpresivo Sínodo de la Sinodalidad, en el que por primera vez votarán laicos y mujeres. Además de los 85 nombres de mujeres (entre ellos, las españolas María Luisa Berzosa y Cristina Inogés, o la influencer nicaragüense afincada en Mallorca Xiskya Valladares), la gran sorpresa de los 378 elegidos para determinar el futuro de la Iglesia del siglo XXI no es otra que la inclusión de James Martin, el jesuita norteamericano, considerado el ‘apóstol’ de los derechos LGTBQ en la Iglesia católica.

Una decisión que, a buen seguro, levantará ampollas entre los sectores más ultraconservadores, que tilda a Martin de poco menos que hereje por plantear la igualdad de derechos del colectivo en la Iglesia.

Su voz logrará que debates como el de la bendición de parejas gay o la plena participación de homosexuales en los sacramentos puedan ser escuchadas en el Aula Pablo VI, donde se desarrollarán los debates a partir de octubre.

Otros nombres destacados, y conocidos por nuestros lectores, son los de Lililana Franco o Rafael Luciani, que aportarán una voz fresca y renovada desde la teología latinoamericana. Destaca, también, el papel que Francisco concede al cardenal Aguiar, quien ostentará una de las nueve presidencias delegadas (el presidente será el mismo Papa). Pese a la búsqueda de una presencia de la mujer, sólo una de los nueve presidentes tendrá rostro femenino, en la figura de la hermana mexicana Maria de los Dolores Palencia.

En cuanto a la presencia española, no hubo sorpresas, y se confirmó la terna propuesta por la Conferencia Episcopal (cuyos datos fueron adelantados en exclusiva por RD): Vicente Zamora, Luis Argüello y Francisco Conesa serán los obispos elegidos, a los que hay que sumar la presencia del cardenal Omella por designación papal.

Junto a Inogés y Berzosa, también destaca la presencia del secretario de Apostolado Seglar de la CEE, Luis Manuel Romero Sánchez; Elías Royón; José San José Prisco; o Eloy Bueno de la Fuente, entre ellos.

***

Esperanza y decepción para las personas LGBTQ+ surgen de la lista de participantes del Sínodo

La siguiente es una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo del Ministerio New Ways, con respecto a la lista de participantes para la asamblea del Sínodo del próximo octubre que se publicó hoy.

La lista de participantes para la próxima asamblea del Sínodo causa tanto esperanza como decepción para New Ways Ministry mientras trabajamos por la inclusión LGBTQ+. Esta noticia nos compromete a seguir trabajando para que las personas LGBTQ+ sean escuchadas en el proceso sinodal de la iglesia.

En el lado esperanzador, el nombramiento por parte del Papa Francisco de varios líderes clérigos estadounidenses de alto perfil para participar en la reunión de octubre del Sínodo global en el Vaticano indica que los temas LGBTQ+ estarán en la agenda. Los cardenales Blase Cupich, Wilton Gregory, Robert McElroy, Sean O’Malley, Joseph Tobin, así como el arzobispo Paul Etienne y el padre James Martin han expresado, en diversos grados, su apertura para mejorar el cuidado pastoral de la iglesia para las personas LGBTQ+. El padre Martin, conocido por su ministerio LGBTQ+, es una voz claramente positiva.

Por lo que New Ways Ministry puede identificar, no se seleccionó a ninguna persona o líder abiertamente LGBTQ+ para participar en la asamblea del Sínodo. Si nuestro examen es preciso, será muy decepcionante por las siguientes razones:

1.- Por primera vez, otras personas además de los obispos están siendo incluidas como participantes plenos con derecho a voto en la asamblea. Esta posibilidad para las voces no episcopales presentó una excelente oportunidad para que las personas abiertamente LGBTQ+ expresaran las alegrías y los desafíos de su fe con otros líderes de la iglesia. El Instrumentum Laboris (documento de trabajo) del Sínodo enfatizó que aquellos que han sido excluidos de la vida de la iglesia “son portadores de la Buena Nueva que toda la comunidad necesita escuchar” y que “siempre que nos encontramos con otra persona enamorada, aprendemos algo nuevo sobre Dios. ” La asamblea del Sínodo es ideal para que se produzcan tales encuentros.

2.- Dado que los temas LGBTQ+ surgieron en tantas conversaciones sinodales en todo el mundo y se reflejaron en los informes en cada etapa anterior, es razonable esperar que personas abiertamente LGBTQ+ se hayan incluido en la asamblea. Una de las preguntas de reflexión les pide a los participantes del sínodo que imaginen formas de “caminar con las personas en lugar de hablar sobre ellas o solo a ellas”. Desafortunadamente, sin personas abiertamente LGBTQ+ presentes, los participantes solo hablarán de ellos, no caminarán con ellos.

3.- Debido a la promesa de que sus voces eran buscadas en las discusiones del sínodo, las personas LGBTQ+ participaron activamente en las etapas iniciales del proceso del sínodo. Se alegraron de ser recibidos en la mesa de debate. Su ausencia en la reunión de octubre no permite que sus voces se escuchen directamente. Como saben miles de ministros pastorales, escuchar a las personas LGBTQ+ compartir su experiencia los ha movido poderosamente a trabajar por su mayor inclusión en la iglesia.

Desde la perspectiva de los EE. UU., una decepción particular es la lista de participantes del Sínodo presentada por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos: Arzobispo Timothy Broglio (Ordinariato Militar) Obispos Daniel Flores (Brownsville), Robert Barron  (Winona-Rochester), Kevin Rhoades  ( Fort Wayne-South Bend) y el cardenal Timothy Dolan (Nueva York), quienes han hecho declaraciones negativas sobre temas LGBTQ+. Esperamos que su participación en el sínodo les ayude a comprender mejor las vidas y los caminos espirituales de los católicos LGBTQ+.

Sin embargo, a pesar de todas estas decepciones, todavía tenemos la esperanza de que el sínodo pueda producir algunos avances con respecto a las personas LGBTQ+. A nivel internacional, varios de los obispos designados tienen antecedentes LGBTQ positivos, incluido el apoyo para bendecir a las parejas queer, el ministerio con la comunidad transgénero y los llamados a la protección contra la discriminación. Es importante destacar que el relator general del Sínodo, el cardenal Claude Hollerich, es bastante positivo. Otros líderes de la iglesia incluyen: cardenal Leonardo Ulrich Steiner (Brasil), obispo Georg Bätzing (Alemania), obispo Franz-Josef Overbeck  (Alemania), arzobispo Charles Scicluna  (Malta), cardenal Luis Antonio Tagle  (Vaticano/Filipinas), cardenal Michael Czerny ( Vaticano/Canadá), el cardenal Jozef De Kesel (Bélgica), el cardenal Oswald Gracias  (India), el cardenal Christoph Schönborn  (Austria), el cardenal Matteo Zuppi (Italia) y el Fr. Timothy Radcliffe, O.P. (Inglaterra).

La asamblea de octubre es la primera de dos reuniones internacionales de este tipo para este Sínodo. Esperamos y rezamos para que para la asamblea de octubre de 2024, los planificadores corrijan su omisión este año al priorizar a algunas personas abiertamente LGBTQ+ que puedan contar sus historias. Aunque el Sínodo no se trata específicamente de temas LGBTQ+, la preocupación sobre las formas de incluir a las personas LGBTQ+ en la iglesia surgió como un tema dominante en las conversaciones anteriores y como una parte clave de cómo convertirse más plenamente en una iglesia sinodal.

Las personas abiertamente LGBTQ+ pueden estar ausentes, pero las voces fuertes a favor de la igualdad LGBTQ+ que están incluidas tienen la oportunidad de ser veraces y audaces sobre sus experiencias pastorales y eclesiales con las personas LGBTQ+. De hecho, dado que los católicos abiertamente LGBTQ+ no estarán allí en persona, corresponde a estos líderes de la iglesia hacerlos lo más presentes posible al contar sus historias a la asamblea del sínodo.

En definitiva, tenemos esperanza porque creemos firmemente que el Espíritu Santo está guiando a la Iglesia. Tenemos fe en que el Espíritu Santo puede trabajar a través de los participantes de 2023 para ayudar a mover nuestra iglesia en una dirección más positiva hacia el ministerio LGBTQ+. Y seguimos esperando y orando por el día en que las propias personas LGBTQ+ tengan un lugar en la mesa para compartir sus esperanzas, sueños y oraciones por la iglesia que tanto aman.

En los próximos días, Bondings 2.0 presentará más análisis sobre los diferentes participantes en relación con los problemas LGBTQ+. Definitivamente reportaremos cualquier información que se haga pública sobre una identidad LGBTQ+ para cualquiera de los participantes del sínodo.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 7 de julio de 2023

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry

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Llamamiento de Justin Welby, primado de Inglaterra, a Stephen Kaziimba, primado de Uganda

Choque de Primados: La Comunión Anglicana, a prueba tras el apoyo de la Iglesia de Uganda a la ley que contempla la pena de muerte para las personas LGTBIQ+

Welby: “Insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ”.

El arzobispo de Canterbury ha rechazado la ley contra la actividad homosexual de Uganda y pide a los anglicanos ugandeses que se opongan al proyecto de ley.

El Arzobispo de Canterbury ha expresado su “dolor y consternación” por la ley de Uganda que prohíbe la homosexualidad en una carta instando a los funcionarios de la Iglesia en el país a rechazarla.

El obispo principal Justin Welby escribió al arzobispo de Uganda Stephen Kaziimba el viernes (9 de junio) condenando públicamente la Ley contra la homosexualidad de Uganda.

“Recientemente le escribí a mi hermano en Cristo, el Primado de Uganda, el Arzobispo Stephen Kaziimba, para expresar mi dolor y consternación por el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad. Hago esta declaración públicacon tristeza y con oraciones continuas por la reconciliación entre nuestras iglesias y en toda la Comunión Anglicana”, dice Welby en un comunicado

“Soy profundamente consciente de la historia del dominio colonial en Uganda, tan heroicamente resistido por su pueblo. Pero no se trata de imponer valores occidentales a nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Uganda. Se trata de recordarles los compromisos que hemos hecho como anglicanos de tratar a cada persona con el cuidado y el respeto que merecen como hijos de Dios”.

There is no justification for any province of the Anglican Communion to support the criminalisation of LGBTQ people: not in our resolutions, our teachings, or the Gospel we share.

After writing to the Primate of Uganda, I make the following statement: https://t.co/GaDDx8XTvf

— Archbishop of Canterbury (@JustinWelby) June 9, 2023

Así se expresa el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, sobre el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad promulgada recientemente por el presidente Yoweri Museveni, una de las más duras del mundo contra el colectivo LGBTQ, y en donde cualquier condenado puede enfrentarse a cadena perpetua, contemplándose incluso la pena de muerte para los “casos agravados“, como tener relaciones homosexuales con menores de 18 años o infectar a una pareja sexual con una enfermedad crónica como el sida.

El proyecto de ley, firmado por segunda vez el 29 de mayo, introduce leyes que prohíben a los ciudadanos de Uganda defender o promover los derechos LGBTQ+ además de leyes ya estrictas contra la intimidad consensuada entre personas del mismo sexo.

También introduce una cláusula sobre la “homosexualidad agravada”, definida como tener relaciones sexuales con un menor o siendo seropositivo, que conlleva la pena de muerte.

Los legisladores aprobaron inicialmente la legislación en abril, pero fue devuelta después de que el presidente de Uganda, Yoweri Museveni, dijera que requería enmiendas para “facilitar el refuerzo y el fortalecimiento de algunas disposiciones en línea con nuestras mejores prácticas”.

En su carta, Welby también pidió a la Global Anglican Future Conference (GAFCON) y a la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) que dejaran “explícitamente” en claro que la ley estaba en contra de sus valores fundamentales.

“Dentro de la Comunión Anglicana, -prosigue el comunicado difundido por Welby- seguimos en desacuerdo sobre cuestiones de sexualidad, pero en nuestro compromiso con la dignidad humana otorgada por Dios, debemos estar unidos”, escribió. “Le recordé al arzobispo Kaziimba que los anglicanos de todo el mundo han estado unidos durante mucho tiempo en nuestra oposición a la criminalización de la homosexualidad y las personas LGBTQ. Apoyar dicha legislación es una desviación fundamental de nuestro compromiso de defender la libertad y la dignidad de todas las personas.

“No hay justificación para que ninguna provincia de la Comunión Anglicana apoye tales leyes: ni en nuestras resoluciones, ni en nuestras enseñanzas, ni en el Evangelio que compartimos”.

Señaló una resolución acordada durante la Conferencia de Lambeth de 1998, una asamblea decenal de obispos para expresar resoluciones sobre las creencias anglicanas, que establece un “compromiso de ministrar pastoralmente y sensibilidad para todos, independientemente de la orientación sexual”.

“La Iglesia de Uganda, como muchas provincias anglicanas, mantiene la enseñanza cristiana tradicional sobre la sexualidad y el matrimonio establecida en la Resolución i.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998. Esa resolución también expresó el compromiso de ministrar pastoral y sensiblemente a todos, independientemente de la orientación sexual, y de condenar la homofobia.“Le dije al Arzobispo Kaziimba que no puedo ver cómo el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad es consistente con sus muchas declaraciones en apoyo de la Resolución i.10”, señala el primado anglicano, precisamente muy cuestionado por las iglesias africanas por el apoyo desde Europa a las reivindicaciones de la comunidad LGTBQ.

Arzobispo Stephen Kaziimba Mugalu

“Más recientemente, en la Reunión de Primados de 2016 en Canterbury, los Primados de la Comunión Anglicana ‘condenaron los prejuicios y la violencia homofóbicos y resolvieron trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y un servicio amoroso independientemente de la orientación sexual”, añade el arzobispo de Canterbury, quien apunta también que “afirmamos que esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo.

También “reafirmamos nuestro rechazo a las sanciones penales contra personas atraídas por personas del mismo sexo” y declaramos que “el amor de Dios por cada ser humano es el mismo, independientemente de su sexualidad, y que la iglesia nunca debe dar otra impresión con sus acciones”, continúa el comunicado, que ahonda en la fractura entre las Iglesias anglicanas en una cuestión muy sensible en sociedades como la africana.

“Estas declaraciones y compromisos son la mente común de la Comunión Anglicana sobre la dignidad y el valor esenciales de cada persona. Por lo tanto, insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ. También hago un llamado a mis hermanos en Cristo, el liderazgo de GAFCON y la Fraternidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global, para que aclaren explícita y públicamente que la criminalización de las personas LGBTQ es algo que ninguna provincia anglicana puede apoyar: eso debe declararse inequívocamente”, subraya Welby, quien concluye pidiendo que, “como discípulos de Jesucristo, estamos llamados a honrar la imagen de Dios en cada persona, y rezo para que los anglicanos sean intransigentes y estén unidos en este llamado”.

El arzobispo de Canterbury se ha enfrentado a la controversia por sus puntos de vista sobre las personas LGBTQ+ en el pasado

Si bien la carta del arzobispo de Canterbury que condena el proyecto de ley sin duda será un alivio para los anglicanos LGBTQ+, el enfoque anterior de Welby sobre la inclusión ha dejado a muchos en la Iglesia en terreno inestable.

La Iglesia de Inglaterra se vio obligada a disculparse por su trato a las personas LGBTQ+ luego de meses de controversia luego de que los obispos se negaran a permitir la ordenación de matrimonios entre personas del mismo sexo por parte de miembros del clero.

“Las ocasiones en que han recibido una respuesta hostil y homófoba en nuestras iglesias son vergonzosas y por eso nos arrepentimos”, decía una carta abierta en enero. “Mientras escuchamos, nos han dicho una y otra vez cómo le hemos fallado a las personas LGBTQ+”, continuó. “No los hemos amado como Dios los ama, y eso está profundamente mal”.

El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su “responsabilidad pastoral para toda la comunión”.

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran “incluso peores de lo que se ha seguido”.

De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La Rosa de los Vientos,
(Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse aún pero que sobrevuela la Comunión Anglicana.

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

Uganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente PinkNews/Religión Digital/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana Anita Among, Arthur Kayima, Comunión Anglicana, Global Anglican Future Conference (GAFCON), Global South FelloOwship of Anglican Churches (GSFA), Homofobia/Transfobia, Iglesia de Inglaterra, Justin Welby, Karine Jean-Pierre, Mike Podmore, Pena de Muerte, Personas LGTBIQ, Stephen Kaziimba, Uganda, Yoweri Museveni

Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

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“Es problemático, si no contradictorio, defender la dignidad de una persona gay de cualquier sexo mientras se deplora lo que los define como homosexuales, es decir, su deseo de tener relaciones personales íntimas con otras personas del mismo sexo. Esto es parte de su identidad, y es una identidad relacional. ¿Es el imperativo de encontrar el amor, como sea que se defina o se exprese, un aspecto crucial de la dignidad humana que también merece respeto? Dada la importancia que se sabe que tienen la calidez y la intimidad para la salud emocional y mental de una persona, parecería que sí. “

Esas frases de un editorial en The Tablet, una importante revista católica internacional publicada en Londres, resumen bien todo el argumento que presentan los editores para defender la doctrina católica actual sobre la homosexualidad: “A Church Teaching With Shaky Foundations.” “Una enseñanza de la Iglesia con fundamentos inestables”. (Aunque hay un enlace al editorial original, el texto completo está detrás de un muro de pago, sin embargo, permite leer este único artículo de forma gratuita registrándose en el sitio web). El editorial fue provocado no solo por la reciente declaración del Papa Francisco que se opone a las leyes que criminalizan a las personas lesbianas y homosexuales, sino también por los recientes comentarios del cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, quien también es Relator General del Sínodo sobre la Sinodalidad y Presidente de la Comisión de las Conferencias Episcopales de la Unión Europea. En una entrevista de 2022, Hollerich dijo sobre la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad: “El fundamento sociológico-científico de esta enseñanza ya no es correcto”.

El editorial cita la sección 2357 del Catecismo que dice:

“Apoyándose en la Sagrada Escritura, que presenta los actos homosexuales como actos de grave depravación, la tradición siempre ha declarado que ‘los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados’. Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una genuina complementariedad afectiva y sexual. Bajo ninguna circunstancia pueden ser aprobados.”

¿Cuál es la opinión de los editores de The Tablet sobre esta enseñanza?: “Esto es problemático en cada oración”. El editorial afirma lo que muchos eruditos de las Escrituras han estado señalando durante décadas, pero que muchos líderes de la iglesia han seguido ignorando:

“Ellos [los pasajes de las Escrituras] no abordan lo que ahora se entiende como una orientación innata y de por vida, una atracción erótica hacia personas del mismo sexo y, de manera igualmente significativa, alejarse de las personas del sexo opuesto. Los actos homosexuales generalmente se ven en las Escrituras como elecciones voluntarias perversas, que a menudo involucran la explotación de hombres jóvenes por parte de otros hombres con dinero y poder. La homosexualidad manifestada en relaciones amorosas estables entre iguales, como las sociedades modernas generalmente la encuentran, no es a lo que se refieren los textos bíblicos. El mismo término ‘homosexualidad’, como disposición permanente, es un concepto relativamente moderno”.

Los editores señalan que cuando la enseñanza católica usa palabras “duras” como “trastorno objetivo“, una respuesta común de las personas homosexuales ha sido abandonar la iglesia, o incluso peor:

“[En respuesta al “trastorno objetivo”], [n]o es de extrañar que los católicos homosexuales a menudo informen que luchan con un tipo de rechazo existencial, incluso con odio a sí mismos, que no solo es cruel sino muy dañino tanto para el cuerpo como para el cuerpo. alma. Muchos finalmente se defienden rechazando no su identidad sexual sino la Iglesia misma. Algunos, sabemos, incapaces de reconciliar su amor por la Iglesia con lo que enseña sobre el deseo homosexual, incluso han sido llevados a quitarse la vida”.

Los escritores también cuestionan la afirmación del Catecismo de que la actividad sexual entre personas del mismo sexo no puede proceder del amor:

“[L]a afirmación del Catecismo de que las relaciones homosexuales ‘no proceden de una genuina complementariedad afectiva y sexual’ es contradicha por la evidencia. La enseñanza moral basada en estereotipos obsoletos es defectuosa.

“La gran contribución del cardenal [de Inglaterra] [Basil] Hume fue reconocer que muchas relaciones homosexuales son estables, profundas y amorosas, y prosiguió declarando que ‘el amor entre dos personas, ya sea del mismo sexo o de sexo diferente, es para ser atesorado y respetado’. Amar a otra persona, continuó, “es haber entrado en el ámbito de la experiencia humana más rica, ya sea que el amor sea entre personas del mismo sexo o de un sexo diferente”.

Hume fue un predecesor de varios líderes de la iglesia más contemporáneos que han elogiado la bondad de las parejas y relaciones del mismo sexo. (Para ver más extractos de la declaración del cardenal Hume sobre la homosexualidad, haga clic aquí. Para ver el texto de la versión completa, haga clic aquí).

Hume, sin embargo, mantuvo la desaprobación tradicional de la jerarquía de cualquier acto sexual que no tuviera potencial procreativo, señala el editorial. Sin embargo, el cardenal Hollerich va más allá que Hume:

“[Hollerich] afirma que la enseñanza católica tradicional en contra de la anticoncepción y la homosexualidad consideraba que cualquier desperdicio de la semilla masculina era paralelo al aborto. Hasta que se entendió la biología de la reproducción, se asumió que la semilla contenía un embrión humano potencial que necesitaba ser plantado en el útero de una mujer y, por lo tanto, no debe descartarse, como lo sería en un acto sexual entre hombres, o una relación sexual. actuar en el uso de anticonceptivos entre hombres y mujeres.

“Es notable que estos argumentos tradicionales contra la homosexualidad y los anticonceptivos no tienen relevancia para el sexo entre mujeres, sin embargo, las lesbianas católicas están cubiertas por el mismo lenguaje condenatorio que los hombres homosexuales. Esto puede deberse a que la moralidad sexual católica está orientada hacia los hombres y, en su ignorancia de la sexualidad femenina, pasa por alto la experiencia sexual de la mitad de la raza humana”.

[Nota del editor de Bondings 2.0: aunque Hollerich de hecho hizo estas declaraciones, varios meses después, pareció retractarse de la fuerza de su llamado al cambio doctrinal. Si bien es decepcionante que lo haya hecho, la retractación ocurrió en el contexto de una conferencia de prensa sobre el sínodo, y sus comentarios parecían sugerir que estaba “insistiendo en que la iglesia realmente se escuche unos a otros en este proceso sinodal, y luego crecer a partir de los conocimientos adquiridos”, según Robert Shine, editor gerente de Bondings 2.0. Para ver el video del comentario de la conferencia de prensa de Hollerich, haga clic aquí.]

El editorial cierra cuestionando quién, exactamente, se ve perjudicado por las relaciones amorosas entre personas del mismo género, y si y por qué Dios, de quien el Papa Francisco ha dicho que creó a las personas homosexuales, realmente se ofendería por ellas:

“A la Iglesia le tomó mucho tiempo darse cuenta de que el abuso sexual de niños a menudo dejaba a sus víctimas dañadas de por vida; aún no ha absorbido el hecho de que los actos homosexuales entre adultos que consienten generalmente no tienen víctimas. ¿Contra quién están transgrediendo, pues? ¿Solo Dios es ofendido por la homosexualidad, cuando es, como dice el Papa Francisco, parte de una naturaleza dada por Dios? ¿La Iglesia está bastante contenta con todo esto? Parece que está empezando a dudarlo, lo que puede ser el comienzo de la sabiduría.”

Felicitaciones a los editores de The Tablet por unirse al creciente coro de líderes de la iglesia que piden un cambio en la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad. Las personas LGBTQ+ y muchas otras saben desde hace mucho tiempo que la enseñanza no refleja la realidad espiritual vivida por personas reales. Si bien no espero que ocurra un cambio pronto, espero (y oro) que más líderes de la iglesia tengan la perspicacia y el coraje para señalar la base defectuosa de la desaprobación de las relaciones sexuales amorosas de parejas del mismo sexo. Los fieles han dicho y continúan hablando que esta enseñanza no refleja su comprensión de la relación de Dios con el mundo. Si más líderes no hablan, nuestra iglesia seguirá perdiendo personas que reconozcan que, como ha dicho el Papa Francisco sobre las leyes de criminalización, esta enseñanza contra las relaciones amorosas es simplemente injusta.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 3 de febrero de 2023

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Un paso más para seguir siendo “cristianos de segunda”. Si la unión de una pareja homosexual es bendita, es decir, bendecimos (hablamos bien de Dios, porque agradecemos su bondad) ¿por qué le ponemos condiciones al mismo Dios? Si esto no es “rechazo, la exclusión y la hostilidad”, ya me diran ustedes…

Se pedirán disculpas al colectivo LGBTQI+ por el “rechazo, la exclusión y la hostilidad”

Bendecirlas, sí. Casarlas, no. Tras cinco años de debate, la Iglesia de Inglaterra permitirá bendiciones para los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo por primera vez, aunque estas parejas seguirán sin poder casarse en sus iglesias

“Esta respuesta refleja la diversidad de puntos de vista en la Iglesia de Inglaterra sobre cuestiones de sexualidad, relaciones y matrimonio. Me regocijo en esa diversidad y doy la bienvenida a esta forma de reflejarla en la vida de nuestra Iglesia”, señaló Justin Welby, arzobispo de Canterbury, al comentar esta medida

18.01.2023 | RD/Agencias

Después de varios años de discusiones internas, una mayoría de obispos de la Iglesia de Inglaterra ha decidido mantener la doctrina en materia de matrimonio y no abrirlo a las personas del mismo sexo, un paso que ya han dado otras iglesias de la Comunión anglicana, como la Iglesia Episcopaliana de Escocia, la de Estados Unidos o la de Canadá. La decisión, que debe ser ratificada por el Sínodo en febrero, supone un jarro de agua fría para la comunidad LGTBI cristiana de Inglaterra. No ha trascendido el margen por el cual se adoptó la decisión. Públicamente, solo el obispo de Oxford, Steven Croft, se ha pronunciado con rotundidad a favor del matrimonio religioso igualitario. 

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El arzobispo de Canterbury, en pleno proceso de compensación a las comunidades víctimas

La Iglesia de Inglaterra se disculpó este martes por los vínculos económicos que uno de sus organismos tuvo con la esclavitud

“Lo lamento profundamente”, dijo el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, al pedir disculpas. “Ha llegado el momento de actuar frente a este pasado vergonzoso”, añadió

El informe publicado el martes sigue a las revelaciones de junio de 2022 según las cuales el llamado Church Commissioners tenía “vínculos históricos” con la trata transatlántica de esclavos. Concretamente, africanos

10.01.2023 | RD/Agencias

La Iglesia de Inglaterra se disculpó este martes por los vínculos económicos que uno de sus organismos tuvo con la esclavitud, en pleno proceso de compensación a las comunidades victimas.

“Lo lamento profundamente”, dijo el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, líder espiritual de la iglesia anglicana. “Ha llegado el momento de actuar frente a este pasado vergonzoso“, añadió.

El informe publicado el martes sigue a las revelaciones de junio de 2022 según las cuales el llamado Church Commissioners tenía “vínculos históricos” con la trata transatlántica de esclavos.

Este organismo fue creado en 1948, en parte con una donación de un fondo que se remonta a la reina Ana en 1704, con el objetivo de ayudar a los clérigos más pobres.

El informe revela que el fondo de la reina Ana había invertido “cantidades significativas” en la South Sea Company, que comerciaba con esclavos africanos. Además también recibió donaciones de personas relacionadas con el comercio de esclavos y la economía de las plantaciones.

“Church Commissioners lamenta profundamente los vínculos de sus predecesores con la trata transatlántica de esclavos“, declaró la organización en un comunicado y prometió un fondo de 100 millones de libras (unos 121 millones de dólares) durante los próximos nueve años para “un futuro mejor y más justo para todos”.

El dinero se destinará en particular a las “comunidades que se han visto afectadas por la esclavitud”.

Fuente Religión Digital

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George White, al frente, con estudiantes en 2020

Una escuela católica en Inglaterra está tomando medidas para ser LGBTQ+ inclusivo al permitir que un maestro abiertamente transgénero trabaje en la escuela.

George White, ex alumno de la Escuela Católica St. Paul, Leicester, fue entrevistado para un trabajo de enseñanza en la academia de su infancia. En ese momento, White, un hombre trans, estaba en transición y se había enfrentado a una experiencia laboral negativa. Le contó a Schools Week  parte de su historia:

“‘Entonces, un día fui la señorita White, luego fui el señor White, luego volví a ser la señorita White’, dice con franqueza. “Pero eso estuvo bien, porque sabía que iba a volver”.

“White se mudó en parte debido a una experiencia en una escuela anterior, que no desea nombrar, donde dos alumnos se declararon transgénero.

“‘El director escribió esta carta de aceptación’, sonríe White. “Pero luego hubo una gran reacción de los padres y de los medios católicos. Y me di cuenta de que si me iba a quedar, entonces esa transición sería pública’”.

White, quien ahora es el maestro de inclusión y educación religiosa en la escuela, así como el defensor católico LGBTQ+ en otros ámbitos, deseó que hubiera más transparencia a lo largo del proceso de su transición:

“‘Si ese fuera yo ahora, hubiera querido ser más abierto en ese momento. Hubo un comportamiento engañoso [de los alumnos], con preguntas como “¿eres hombre o mujer?” No estaba seguro de lo que podía decir’”.

White señaló que aún no está claro si los maestros pueden o no hablar sobre su género y sexualidad en el aula. Según una publicación del Servicio de Educación Católica, los maestros “no deben hablar sobre su propia orientación sexual” dentro del entorno escolar. Esa publicación, Made in God’s Image: Challenging homophobic and biphobic bullying in Catholic schools,(Hecho a imagen de Dios: Desafiando el acoso homofóbico y bifóbico en las escuelas católicas), ha sido aplaudida por su enfoque a favor de los homosexuales. Pero, White comentó:

“‘La transfobia es una de las omisiones obvias de allí, creo que porque se lanzó hace cinco años, y la Iglesia estaba en un punto en el que no sabía qué decir’.

“Supongo que lo que están tratando de decir es que no tienes que hablar de eso, es tu vida privada. Pero existe ese elemento de miedo y no necesariamente permite la honestidad’”.

En términos de procedimientos seculares, las escuelas actualmente están esperando que el Departamento de Educación del Reino Unido proporcione estrategias para abordar los problemas de género en el aula. Hasta entonces, las escuelas están atravesando las transiciones de estudiantes y personal por su cuenta.

Incluso sin las pautas adecuadas, St. Paul’s Catholic School está tomando medidas para apoyar mejor al personal y a los estudiantes transgénero al reducir el acoso escolar. Si se hace un comentario ofensivo sobre la comunidad trans, los estudiantes involucrados deben quedarse después de la escuela para hablar con el capellán. Si hacen otro comentario, serán suspendidos.

El compromiso de St. Paul con la alianza LGBTQ+ es extremadamente admirable. El hecho de que permitan que un maestro transgénero enseñe en la escuela, al tiempo que imponen medidas disciplinarias por comportamiento transfóbico, muestra progreso y aceptación dentro de los espacios católicos. Al menos, muestra que las escuelas católicas no tienen que ser transfóbicas y que, de hecho, pueden crear una inclusión real en la educación. Y George White debe ser aplaudido por liderar con orgullo el camino.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 26 de octubre de 2022

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Cardenal Vincent Nichols

El cardenal Nichols le escribe a las pocas horas de ser elegida para sustituir a Boris Johnson

El arzobispo de Westminster invita a la hasta ahora ministra de Asuntos Exteriores “a prestar atención urgente a las necesidades de los más pobres de la sociedad” en un momento en que, debido a la situación del país tras el Brexit, pero también al contexto internacional derivado de la guerra en Ucrania, “destaca la crisis del coste de la vida”

“Los católicos están presentes en todas las comunidades locales, tratando de contribuir constantemente al apoyo de los necesitados. Por ello, somos muy conscientes del dramático impacto que está teniendo esta crisis, ya que muchas personas saben que deben elegir entre ‘calentarse o comer’, especialmente cuando se acerca el invierno“, señala el purpurado en su misiva

06.09.2022 José Lorenzo

Apenas unas horas después de que Liz Truss cerrase la controvertida etapa de Boris Johnson en Downing Street y se convirtiese en la nueva primera ministra británica tras vencer en las primarias del Partido Conservador, la Iglesia católica, junto con sus oraciones y mejores deseos para su nueva tarea, le recordó algunos principios de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) “que ayudan a crear soluciones justas para las necesidades urgentes y apremiantes”.

 La reina Isabel II de Gran Bretaña, recibe a Liz Truss en Balmoral, Escocia, donde invitó ala recién elegida líder del Partido Conservador a convertirse en primera ministra y formar un nuevo gobierno, el martes 6 de septiembre de 2022. (Jane Barlow/Pool Photo via AP)

En una carta enviada por el cardenal Vincent Nichols como presidente de la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales, invitaba a la hasta ahora ministra de Asuntos Exteriores “a prestar atención urgente a las necesidades de los más pobres de la sociedad” en un momento en que, debido a la situación del país tras el Brexit, pero también al contexto internacional derivado de la guerra en Ucrania, “destaca la crisis del coste de la vida”.

“Los católicos están presentes en todas las comunidades locales, tratando de contribuir constantemente al apoyo de los necesitados. Por ello, somos muy conscientes del dramático impacto que está teniendo esta crisis, ya que muchas personas saben que deben elegir entre ‘calentarse o comer’, especialmente cuando se acerca el invierno. La riqueza a la que se ha acostumbrado nuestra sociedad parece estar desapareciendo”, señala el arzobispo de Westminster en su misiva.

“Servir al bien común”

Por ello, y reconociendo “la complejidad de las causas”, Nichols recuerda a la nueva premier británica -ligada a la Iglesia anglicana, pero no practicante, “los principios clave” de la DSI, como el “de servir al bien común”. “El tiempo de dar prioridad a los intereses de las facciones ha pasado. Hoy debemos centrarnos en los ancianos, en las familias que tienen a su cargo a los niños y en todos aquellos que son menos capaces de absorber los enormes aumentos del coste de la vida a los que nos enfrentamos”, señala la carta.

Who is Liz Truss? A quick guide to the new prime minister https://t.co/um5Bj26Wel

— BBC News (UK) (@BBCNews) September 6, 2022

“Esto significa prestar atención inmediata a cuestiones como el nivel de las prestaciones sociales y el impacto del límite de dos hijos en los pagos del crédito universal, entre otras posibles medidas”, apunta el cardenal, que pide ayuda también para las pequeñas empresas. “Su apoyo al empleo y a la renta familiar es crucial”, subraya.

Le recuerda también el primado del Reino Unido y Gales “el principio de subsidiariedad” para que sea aplicado “a nuestro sistema centralizado de bienestar y servicios públicos”, de tal manera que “su prestación sea más eficaz y eficiente”. Este principio -explica Nichols a la nueva dirigente británica, que ha jugado a asimilarse con la legendaria Dama de Hierro, Margaret Thatcher-, busca “la participación activa de los particulares y de la sociedad civil”, a través de la cual “es realmente posible mejorar los servicios sociales y los programas de bienestar, y al mismo tiempo ahorrar recursos”.

“Nadie debe ser desechado”

Igualmente, el presidente de los obispos recuerda que, basándose en el principio de la inherente dignidad de todo ser humano, “nadie debe ser desechado o ‘descartado’”, y muestra su seguridad en que, “a lo largo de esta crisis, la comunidad católica hará todo lo posible para actuar según esta convicción y promover este principio”.

Liz Truss to appoint cabinet of loyalists as she becomes UK’s next prime minister https://t.co/Apus74rQUG

— The Guardian (@guardian) September 6, 2022

En ese sentido, exhorta a todos los católicos “a dedicar el tiempo y los recursos económicos que puedan a las obras de caridad que apoyan a los afectados por la crisis actual”; al mismo tiempo, pide a las escuelas católicas a que hagan lo propio “y respondan a los niños cuyos padres pueden tener dificultades económicas o de otro tipo”.

Finalmente, el primado hace votos para “que todos, en nuestra sociedad, trabajen juntos para encontrar formas, tanto a corto como a largo plazo, de aliviar esta crisis que amenaza el bienestar de tantas personas”.

Fuente Religión Digital

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La Iglesia Católica, declaró recientemente el Cardenal George Pell, “no es una federación flexible donde diferentes sínodos o reuniones nacionales y líderes prominentes pueden rechazar elementos esenciales de la Tradición Apostólica”. 

El cardenal George Pell volvió a levantar la cabeza por encima del parapeto la semana pasada, haciendo su primera intervención importante en la política de la Iglesia Católica desde la publicación de sus tres volúmenes de diarios penitenciarios el año pasado.

Los comentarios del cardenal a KTV, la agencia de televisión católica alemana, se refieren a la posición que los obispos alemanes clave han asumido sobre la ética sexual, en particular, sus exhortaciones a la Iglesia a cambiar sus enseñanzas sobre la homosexualidad. El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo ha declarado que la enseñanza actual es “errónea“ y que el “fundamento sociológico-científico” de lo que “anteriormente se condenó como sodomía” “ya no es correcto”. Georg Bätzing, el obispo de Limburg y presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, ha ido mucho más allá, declarando abiertamente que las relaciones entre personas del mismo sexo no son pecaminosas y que el Catecismo de la Iglesia debería cambiarse para reflejar esto.

El enfrentamiento entre Pell y estos prelados alemanes refleja una división severa que ahora crece dentro de la Comunión Católica.

Bätzing, quien criticó duramente al papa emérito Benedicto XVI después de que salió a la luz el informe Westpfahl Spilker Wastl en enero, dijo a la televisión alemana que el ex pontífice debe disculparse con los sobrevivientes de abusos. Y el sucesor de Benedicto en la sede de Munich, el cardenal Reinhard Marx, quien también fue criticado en el informe, celebró recientemente una misa “conmemorando veinte años de culto queer y cuidado pastoral” en la Iglesia.

Habiendo ido mucho más lejos que Benedicto, mucho más rápido, para expiar su participación en el encubrimiento de los sacerdotes abusadores (renunció a los honores estatales y ofreció su renuncia al Vaticano), Marx usó su homilía en la misa de celebración para exponer su visión de “un Iglesia inclusiva” que “incluye a todos los que quieren caminar por el camino de Jesús”.

Estos son los clérigos en los que Pell ha puesto sus miras. Ahora insta a la Congregación para la Doctrina de la Fe, el órgano sucesor del Santo Oficio de la Inquisición, a intervenir y condenar a Bätzing y Hollerich.

El argumento de Pell es que seguir los dictados cambiantes de la cultura secular contemporánea, como parecen hacer sus comentarios, sería “un camino hacia la autodestrucción de la Iglesia”. Además, “la Iglesia Católica no es una federación flexible donde diferentes sínodos o reuniones nacionales y líderes prominentes pueden rechazar elementos esenciales de la Tradición Apostólica”.

El “rechazo” de los alemanes, visto bajo esa luz, “es una ruptura, no compatible con la antigua enseñanza de la Escritura y el Magisterio, no compatible con ningún desarrollo doctrinal legítimo”. Pell continúa: “Ninguno de los Diez Mandamientos es opcional; todos están allí para ser seguidos, y por los pecadores

Una Iglesia dividida contra sí misma caerá

Las palabras de Pell están muy lejos de la famosa pregunta autocrítica del Papa Francisco “¿quién soy yo para juzgar?“, que muchos esperaban que marcara la transición a una nueva relación entre la Iglesia católica y las personas homosexuales. Y muchos católicos australianos encontrarán desagradable lo que Pell tiene que decir, viniendo de un hombre que creen que podría ir mucho más allá al expresar empatía y compasión por las víctimas-sobrevivientes del abuso clerical.

La policía de Victoria acusó al ex colega de Pell, Gerard Ridsdale, de dos cargos más de abuso histórico a principios de este mes. La estrecha asociación de Pell con Benedicto XVI, quien sigue insistiendo en que la revolución sexual de la década de 1960 y la aceptación pública de la homosexualidad son los culpables de la crisis de abusos de la Iglesia, tampoco ayudará a persuadir a los liberales de la rectitud de la posición de ninguno de los dos. Después de todo, ¿cuál de los Diez Mandamientos es el que habla exactamente de la homosexualidad?

Y, sin embargo, Pell no está del todo equivocado. El tortuoso destino de la Comunión Anglicana, especialmente durante la infeliz primacía de Rowan Williams (2002-2012), muestra que una Iglesia que permite que diferentes congregaciones constituyentes forjen sus propios caminos doctrinales sobre cuestiones morales puede tener dificultades. La naturaleza autocéfala de las iglesias anglicanas animó a algunas a promover enseñanzas a las que los líderes de otras se oponían directamente, y a instalar líderes cuya ética sexual también era anatema para sus hermanos.

Un cínico podría decir que lo que mantiene unida a la Comunión Anglicana es el dinero. La Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia de Inglaterra lo tienen; Las iglesias africanas no, aunque tienen muchas almas. Sin embargo, el futuro a largo plazo de tal arreglo, que no depende de Dios sino de Mamón, es sin duda sombrío.

Y los comentarios de Pell pueden suscitar otro argumento relevante: la Iglesia Católica debe concebirse a sí misma como constituyente no solo de los miembros vivos actuales sino de toda la humanidad, presente, pasada y futura. Existe potencialmente una arrogancia hipócrita en los cristianos que insisten en que la ética de su generación debe reemplazar a la de todas las demás generaciones simplemente porque se ven a sí mismos como más ilustrados.

Una Iglesia universal debe reflejar un consenso universal, incluso si muchos de sus miembros encuentran ese consenso desagradable. El único argumento que podría moderar eso es el que afirma que la Iglesia nunca ha sido una organización que opera por consenso. Como dijo una vez Benedicto XVI concisamente: La verdad no se determina por mayoría de votos.

Mientras el Papa pueda pronunciarse sobre asuntos doctrinales ex cathedra, conserva la última palabra. Sin embargo, es notable que ni Benedicto ni Francisco eligieran hacerlo, tal vez porque estaban lejos de estar seguros de que las congregaciones seguirían sus pasos.

La breve historia de los cristianos homosexuales

Es probable que algunos católicos también sientan que la invitación del cardenal Pell a la organización sucesora de la Inquisición para intervenir y censurar a obispos prominentes tampoco es una buena idea. Después de todo, la censura de la Inquisición no ha ganado una gran reputación para la Iglesia Católica a lo largo de los años. Pero mi preocupación es principalmente como historiador, por lo que mi sección final aquí señala que la comprensión de Pell de la relación entre la Iglesia católica y la homosexualidad es, nuevamente, por decirlo suavemente, una que ha sido, y sigue siendo, activamente cuestionada. .

Muchos cristianos están familiarizados con la historia de cómo Agustín y varios otros Padres de la Iglesia primitiva introdujeron una ética sexual altamente autonegativa en sus enseñanzas. Irónicamente, esta enseñanza no proviene de la tradición judeocristiana existente que Pell invoca en su declaración, sino de las creencias neoplatónicas sobre la impureza del sexo y la depravación del deseo.

Para Agustín, al igual que para varios Padres de la Iglesia anteriores, el sexo era un problema, pero quizás también una oportunidad. La concupiscencia —el término era deliberadamente peyorativo— llevó a la humanidad al nivel de las bestias y, por lo tanto, fue mala, inmoral y pecaminosa. Pero abandonar el sexo era una herramienta de reclutamiento que podía diferenciar a los cristianos piadosos de sus hermanos paganos.

El cuarto volumen de la célebre Historia de la sexualidad de Michel Foucault analiza esto en detalle. Y los historiadores medievales, junto con el teólogo de Harvard Mark Jordan, también han estado a la vanguardia de la demostración de cómo las enseñanzas de la Iglesia sobre la homosexualidad se construyeron no solo mucho después de la vida de Cristo, sino incluso mucho después de la época de Agustín.

John Boswell argumentó que la Iglesia no era realmente hostil a las relaciones entre personas del mismo sexo, al menos no hasta el siglo XI, cuando una minoría vocal tomó el control de sus instituciones y trató de transformarlas a través de persecuciones violentas. El cardenal italiano Pedro Damian (circa 1007-1073), quien consideraba el sexo homosexual como el epítome de la lujuria, jugó un papel decisivo en este proceso y en la invención de nuestra noción moderna de “sodomía” como un crimen sexual cometido principalmente entre hombres. Otros autores medievales, sin embargo, continuaron viendo la sodomía como una categoría más amplia que involucra todo tipo de sexo con fines de placer en lugar de procreación.

Cuando se entienden en esos términos, las palabras del cardenal Hollerich adquieren un significado diferente al que Pell les atribuye, y la crítica de Pell parece fuera de lugar. Después de todo, si la “sodomía” se refiere a los actos sexuales realizados por placer en lugar de la procreación, entonces la gran mayoría de los católicos en una nación moderna como Australia fácilmente podrían ser tildados de “sodomitas”.

Pío XII ya respaldó el “método del ritmo” de control de la natalidad en 1951, que permitía efectivamente a los católicos tener relaciones sexuales por placer siempre que no excluyeran por completo la posibilidad de procreación. Y en 2020, el arzobispo de París, Michel Aupetit, fue más allá cuando aconsejó a los católicos elegir el método anticonceptivo de retirada en lugar de los preservativos.

A muchos católicos les parecerá que la intervención de Hollerich, y quizás también las de Bätzing y Marx, simplemente está haciendo avanzar los debates en los que se situaron esos pronunciamientos anteriores. La intervención de Pell, por el contrario, podría verse como un retroceso de la Iglesia a una era más oscura.

Miles Pattenden es investigador sénior en el Instituto de Religión e Investigación Crítica de la Universidad Católica de Australia y miembro visitante en el Centro de Investigación de Humanidades de la Universidad Nacional de Australia.

Fuente ABC. au

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El informe dijo que es vital “que los líderes de la iglesia tengan claro cuál es su posición en los asuntos LGBT+”. (Getty)

Un preocupante informe  ha demostrado que sólo un tercio de los cristianos LGBT+ se sienten seguros de ser ellos mismos en la iglesia, por temor a la “hostilidad y la discriminación”.

El informe de la Fundación Ozanne, en colaboración con ocho organizaciones cristianas LGBT+, es el resultado de una investigación realizada el año pasado y supervisada por la Dra. Sarah Carr, especialista en investigación sobre salud mental y atención social.

Los niños LGTB+ no se sienten seguros en las escuelas
La mayoría de los australianos sienten que la masculinidad tóxica está frenando a los hombres

La encuesta recibió alrededor de 750 respuestas de adultos cristianos queer en el Reino Unido, la mayoría (59%) asisten a iglesias de la Iglesia de Inglaterra, y el resto de los encuestados pertenecen a otras denominaciones cristianas.

El estudio reveló que menos de un tercio (31%) de los cristianos LGBT+ sentían que podían “ser ellos mismos” en la iglesia, siendo los hombres homosexuales los más propensos a “sentirse seguros para salir del armario con todo el mundo en su iglesia local” (45%).

Esta cifra se redujo significativamente en el caso de las lesbianas (35%), y aún más en el de las personas trans y no binarias (28%), y sólo el 23% de los cristianos bisexuales dijeron sentirse seguros al salir del armario en la iglesia.

La mayoría de los encuestados consideraron que, si bien los líderes de la iglesia daban prioridad a su seguridad física, se prestaba mucha menos atención a su seguridad “espiritual”, “sexual”, “psicológica” y “emocional”.

El Dr. Carr dijo: “Los resultados muestran que el miedo y la anticipación, así como las experiencias de hostilidad y discriminación, pueden hacer que las iglesias sean entornos inseguros y excluyentes en los que muchas personas LGBT+ afirman que “tienen miedo de ser ellos mismos”.

“Si bien se reconoció que las iglesias se centraron en los aspectos físicos de la salvaguardia, se consideró que faltaba atención a la salvaguardia emocional y psicológica, que según los resultados son justo el tipo de salvaguardia que necesitan los cristianos LGBT+”.

Key to improving things for #LGBT+ #Christians the 2021 LGBT Christian Safeguarding Survey report shows that churches need to broaden their concept of Safeguarding from focusing on just church goers’ ‘physical’ safety to including ’emotional’, ‘spiritual’ & ‘mental health’ safety pic.twitter.com/BNVT2ULk6L

— Ozanne Foundation (@OzanneFoundn) January 31, 2022

Cuando se les preguntó qué significaba estar seguros en la iglesia, tres cuartas partes de los cristianos LGBT+ lo describieron como no estar “preocupados por lo que se pueda decir en el sermón” y poder ser “abiertos con el clero sobre mi sexualidad y/o identidad de género”.

El papel del clero en la protección de los cristianos LGBT+ fue claro, y otros dijeron que los líderes de la iglesia “afirmando abiertamente las relaciones entre personas del mismo sexo”, teniendo una “declaración inclusiva en el sitio web de nuestra iglesia” y teniendo “un reconocimiento positivo de las personas LGBT+ en los sermones” les haría sentir más seguros.

El reverendo Paul Bayes, obispo de Liverpool y ex presidente de la Fundación Ozanne, dijo que la investigación “muestra lo importante que es para los líderes de la iglesia ser claros sobre su posición en asuntos LGBT+”.

“El silencio tiene un precio, y ahora vemos claramente quién lo ha estado pagando”, añadió.

“Anhelo el día en que todas las personas LGBT+ puedan entrar en una iglesia y no se sientan aprensivas o ansiosas por el trato que puedan recibir”.

Dave Moreton, de Oasis Open House, una organización que apoya a las personas LGBT+ de fe, describió los preocupantes resultados expuestos en el informe como “el resultado del rechazo por la fe y la terapia de conversión”.

Moreton dijo: “La salvaguarda es uno de los temas más desafiantes que tiene la Iglesia hoy en día, especialmente porque muchos de nuestros hermanos LGBT+ se dañan trágicamente, dejan la iglesia e incluso se quitan la vida.

“Es una pena que muchos de nuestros hermanos LGBT+ se sientan más seguros en un bar gay que en una de las congregaciones de nuestra iglesia”.

El informe incluía recomendaciones para los líderes de las iglesias, y afirmaba que éstas deben “ser mucho más proactivas a la hora de ayudar a los cristianos LGBT+ a sentirse lo suficientemente seguros como para ser ellos mismos”, “ampliar su concepto de seguridad para incluir los asuntos que afectan a la salud emocional y mental de sus miembros” y “tener clara su postura sobre los asuntos LGBT+”. Las comunidades religiosas más amplias también deben “impulsar la concienciación sobre las presiones a las que se enfrentan los cristianos LGBT+”.

Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, dijo: “Esta investigación muestra lo vulnerables que se sienten los cristianos LGBT+ en nuestras iglesias.

“El hecho de que tantas personas se muestren aprensivas a la hora de asistir a la iglesia y estén preocupadas por lo que pueda decirse en el sermón debería ser una seria llamada de atención a los líderes de la iglesia.

“Es hora de que nos tomemos en serio el bienestar de las personas LGBT+ a nuestro cargo y busquemos la manera de ayudarles a sentirse seguros”.

Iglesia Católica

El reverendo Lee Taylor se casó con traje clerical, delante de su obispo diocesano

Un sacerdote y su pareja se han convertido en la primera pareja del mismo sexo en recibir la bendición de la Iglesia de Gales.

El padre Lee Taylor, de 44 años, y su pareja Fabiano Da Silva Duarte, de 45, recibieron el sábado (13 de noviembre) la bendición de la Iglesia en Gales.

El padre Lee dijo que el servicio en la iglesia de St Collen en Llangollen, donde es sacerdote encargado, fue “un gran día de celebración”.

Dijo a PinkNews: “Fue muy importante y emocionante haber llegado a este siguiente paso en nuestro viaje juntos.

“Ambos sentimos que no sólo era un día de regocijo para nosotros, sino para muchas otras parejas religiosas del mismo sexo en todo Gales”.

La pareja, que contrajo matrimonio civil en 2008, fue bendecida por el obispo de St Asaph, el reverendo Gregory Cameron.

La ceremonia se produjo después de que la Iglesia de Gales votara en septiembre la aprobación de un nuevo servicio de bendición para las parejas del mismo sexo.

Aunque el matrimonio entre personas del mismo sexo todavía no está permitido en la Iglesia de Gales, la sacerdote en formación Ruth Eleri James dijo que los servicios de bendición son “importantes, porque es un mensaje para la gente LGBT+ en la sociedad en general para decir que sus relaciones son amadas y bendecidas por Dios”.

El proyecto de ley introducirá las bendiciones de forma “experimental” durante cinco años, y cada clérigo es libre de decidir si participa o no en los servicios.

Kieran Bohan, coordinador de la red The Open Table Network, una organización benéfica cristiana que apoya a las comunidades eclesiásticas para las personas LGBT+, dijo a PinkNews: “Es conmovedor ver a un obispo abrazar a un sacerdote cuya unión civil acaba de bendecir.

“La bendición es un signo de la aprobación de Dios, y una afirmación del amor que la pareja comparte entre sí.

“Nos alegramos con Lee y Fabiano, y anhelamos el día en que el matrimonio esté abierto a todas las parejas de nuestras iglesias”.

La Iglesia Episcopal Escocesa se convirtió en la primera iglesia anglicana del Reino Unido en permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo en 2017.

Los cuáqueros de Gran Bretaña, la Asamblea General de Iglesias Unitarias y Cristianas Libres y la Iglesia Reformada Unida son las otras confesiones cristianas del Reino Unido que permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La Iglesia de Inglaterra no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo, ni bendice a las parejas del mismo sexo.

Fuente Pink News

Fotos: (Andrei Daniel Production / @ AdanielProduction)

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Los líderes de la Iglesia de Inglaterra, incluido el arzobispo de Canterbury, se han pronunciado contra un proyecto de ley anti-LGBT+ en Ghana.

Justin Welby ha rebatido de forma contundente a la Iglesia Anglicana de Ghana, que ha apoyado un proyecto de ley que criminalizará aún más el hecho de ser homosexual en la nación de África occidental.

 El Proyecto de Ley de Promoción de los Derechos Sexuales Humanos y de los Valores Familiares de Ghana de 2021 convertiría en delito el simple hecho de abogar por los derechos del colectivo LGBT+, castigado con hasta una década de cárcel.

“Estoy muy preocupado por el proyecto de ley anti-LGBT+ que va a ser debatido por el parlamento de Ghana“, tuiteó el martes (26 de octubre) Welby, el obispo de mayor rango de la Iglesia de Inglaterra y líder espiritual de la Comunión Anglicana mundial.

I am gravely concerned by the draft anti-LGBTQ+ Bill due to be debated by the Ghanaian parliament. I will be speaking with the Archbishop of Ghana in the coming days to discuss the Anglican Church of Ghana’s response to the Bill.

My full statement: https://t.co/WcQMKzBseg

— Archbishop of Canterbury (@JustinWelby) October 26, 2021

“Somos una familia global de iglesias”, añadió en un comunicado, “pero la misión de la iglesia es la misma en cada cultura y país: demostrar, a través de sus acciones y palabras, la oferta de amor incondicional de Dios a cada ser humano a través de Jesucristo.”

Los obispos británicos se unen para denunciar el “escandaloso” proyecto de ley anti-LGBT+ de Ghana

El arzobispo de York, Stephen Cottrell, dijo que la legislación propuesta era “chocante e inaceptable. Mis oraciones están con la comunidad LGBT+ en Ghana y en todo el mundo”.

I entirely share Bishop Sarah’s view that what is being proposed in Ghana is shocking and unacceptable. My prayers are with the LGBT community in Ghana and across the world. https://t.co/CBycQjOpjh

— Stephen Cottrell (@CottrellStephen) October 26, 2021

Sarah Mullally, obispo de Londres, dijo que el proyecto de ley “debe ser resistido“, uniéndose al coro de preocupación expresado por los obispos de Southwark, Liverpool, Norwich y Worcester.

I support fully the Archbishop of Canterbury’s statement. As someone who has lived in Ghana, and knowing the gentleness, graciousness and generosity of its people, this proposed legislation is shocking and concerning, and I fear will lead to violence and fear-filled lives. https://t.co/ii5xRStebo

— Graham Usher (@bishopnorwich) October 26, 2021

The legislation proposed by Ghana is unacceptable. It will instil fear & mistrust. It proposes to imprison LGBT+ people for being who they are and goes against the love that God calls us to have for each other and has for us all. My prayers are with Ghana’s LGBT+ community. https://t.co/XlVZtP9y1g

— Bishop of Southwark (@BishopSouthwark) October 26, 2021

El mensaje fue respaldado por el obispo de Portsmouth, Jonathan Frost, así como por los demás altos cargos de la Diócesis de Portsmouth.

En un comunicado de prensa, la diócesis señaló que espera mantener “conversaciones urgentes” con la Iglesia Anglicana de Ghana.

“Creemos que este [proyecto de ley] es una violación fundamental de los derechos humanos de las personas, que creemos que conducirá a la violencia patrocinada por el Estado que amenazará la vida de los miembros de la comunidad LGBT+ y sus amigos”, se lee.

Los líderes religiosos de Ghana, por su parte, han salido al paso del proyecto de ley anti-LGBT+, poniendo de manifiesto las fisuras que existen en el seno de la iglesia anglicana mundial. Los obispos de Ghana respaldan el proyecto de ley para tipificar como delito la “práctica abominable” de la homosexualidad y de que un arzobispo reconocía que los Católicos establecen clínicas para “ex-gays” en Ghana.

En una declaración, Cyril Kobina Ben-Smith, un obispo anglicano de Ghana, escribió a principios de este mes: “Vemos a los LGBTQI+ como una injusticia a los ojos de Dios y, por lo tanto, haremos todo lo que esté dentro de nuestras facultades y mandato para garantizar que el proyecto de ley llegue a buen puerto”.

Ben-Smith dijo que la iglesia “no condena a las personas con tendencias homosexuales, sino que condena absolutamente los actos y actividades pecaminosas que realizan”, nada que la iglesia considere que la homosexualidad está condenada por las escrituras tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

“Se trata de la moral de hoy y de la de la futura generación aún no nacida. Nosotros, como líderes, debemos dejar un legado del que todos estén orgullosos, un legado de esperanza como el de Cristo.”

Si se aprueba, el llamado “proyecto de ley de valores familiares” penalizaría todo, desde los juguetes sexuales y las relaciones sexuales anales hasta la atención sanitaria a los transexuales y los aliados LGBT+.

Los principales expertos en derechos humanos de las Naciones Unidas han advertido que las propuestas son una “receta para la violencia” que fomentará la “tortuosa” terapia de conversión.

En Ghana, los actos sexuales entre personas del mismo sexo ya son ilegales. Solo el 7% de los ghaneses dicen ser “tolerantes” con las relaciones entre personas del mismo sexo, según una encuesta realizada en 2019 por la encuestadora panafricana Afrobarometer.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidencia George Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA,  «en los últimos años se han documentado varias detenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional.

Y hace tan solo unos días, que cuatro hombres homosexuales eran  golpeados, desterrados y arrestados en Ghana por “solo intentar vivir”

Puedes ayudar a LGBT+ Rights Ghana

Si lo deseas, puedes contribuir a ayudar financieramiente al colectivo LGBT+ Rights Ghana a través de la plataforma GoFundMe.

Fuente Pink News/Cristianos Gays

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Facebook / Iglesia de Gales)

La Iglesia en Gales ha votado para permitir que las parejas del mismo sexo sean bendecidas en sus iglesias, aunque todavía no se permitirán los matrimonios entre personas del mismo sexo.

El sector de los obispos de la iglesia presentó el proyecto de ley para permitir las bendiciones y declarar que es “pastoralmente insostenible” prohibirlas, y el lunes (6 de septiembre) el órgano rector de la iglesia lo sometió a votación.

Las tres órdenes del cuerpo gobernante de la iglesia aprobaron el proyecto de ley: los obispos votaron por unanimidad, el clero lo aprobó por 28 a 12, con dos abstenciones, y los laicos lo aprobaron por 49 a 10, con una abstención.

El proyecto de ley introducirá bendiciones “experimentalmente” durante cinco años, y el clero individual es libre de decidir si participa o no en los servicios.

A Bill to authorise a service for blessing for same-sex partnerships is passed by the Church's Governing Body today.

— The Church in Wales (@ChurchinWales) September 6, 2021

Ruth Eleri James, una mujer queer y sacerdote en formación de la Iglesia en Gales, dijo: “Es muy importante para nosotros porque reflejará el amor real y la bienvenida que hemos experimentado personalmente en nuestras iglesias locales, a quienes sabemos desde hace mucho tiempo. ofrecer algo a las parejas que tienen relaciones homosexuales. Pero también es importante porque este es un mensaje para las personas LGBT + en la sociedad en general para decirles que sus relaciones son amadas y bendecidas por Dios, y ese es un mensaje que no se ha dado, ciertamente en mi vida, y anhelo poder para compartir eso con la gente “.

Sin embargo, James también admitió que quedaba mucho más por hacer para lograr una verdadera aceptación LGBT + en la Iglesia de Gales. “Veo el sentido de las personas que dicen que esto no va lo suficientemente lejos”, agregó. “Pero creo que un paso hacia la justicia es un paso en la dirección correcta“.

La Iglesia de Inglaterra va detrás de la Iglesia en Gales, todavía negándose a bendecir a las parejas del mismo sexo

La anglicana evangélica Jayne Ozanne, que hace campaña por la igualdad LGBT + en la Iglesia de Inglaterra y en otras comunidades religiosas, escribió en Twitter: “¡La Iglesia en Gales acaba de aprobar el canon para bendecir las uniones del mismo sexo! ¡Alabado sea el Señor!

“Si queremos que todos los que están a nuestro cuidado prosperen y prosperen, y que nuestras iglesias crezcan, debemos aprender a abrazar la diversidad y ser conocidos como personas que practican lo que predicamos.

“El amor es amor, y donde se encuentra entre dos adultos es algo que debe celebrarse y, de hecho, bendecirse.

“Anhelo el día en que la Iglesia de Inglaterra tenga el coraje de dar el mismo paso”.

Love is love, and where this is found between two adults it is something that should be celebrated and indeed blessed. I yearn for the day when the Church of England has the courage to make the same step.

— Jayne Ozanne (@JayneOzanne) September 6, 2021

La Iglesia de Inglaterra no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo, ni bendice a las parejas del mismo sexo, y solo permitirá que clérigos de parejas del mismo sexo ministren si permanecen célibes.

El concepto de bendiciones para personas del mismo sexo se discutirá en el Sínodo General en 2022.

Fuente Pink News

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 La Iglesia Metodista permite los matrimonios entre personas del mismo sexo en una votación histórica

El matrimonio para la iglesia ahora también se define como “una unión de por vida en mente, cuerpo y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

La Iglesia Metodista en el Reino Unido. permitirá los matrimonios entre personas del mismo sexo por primera vez, luego de que los delegados votaran abrumadoramente para cambiar su definición de matrimonio. El matrimonio entre personas del mismo sexo todavía está prohibido tanto por la Iglesia Católica Romana como por la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia Metodista de Irlanda no está sujeta al cambio y tampoco tiene planes de acatar la decisión.

Una votación histórica el 30 de junio en la Conferencia Metodista en Birmingham, Reino Unido, resultó en una clara victoria para los metodistas LGBTQ + que han luchado durante mucho tiempo por el derecho a casarse dentro de la Iglesia. El recuento final de votos tuvo 254 a favor de cambiar la definición de matrimonio de la Iglesia a 46 votos en contra. Se espera que las primeras bodas de la Iglesia Metodista para parejas del mismo sexo comiencen en algún momento del otoño de 2021.

Para los metodistas británicos, la definición anterior de matrimonio era la unión de un hombre y una mujer, lo que dejaba fuera a la mayoría de los adoradores LGBTQ. El miércoles, los delegados de la Conferencia Metodista votaron 254 a 46 para respaldar una definición que dice que el matrimonio es “una unión de por vida en cuerpo, mente y espíritu de dos personas que entran libremente en él”.

Al mismo tiempo, los delegados buscaron apaciguar a los miembros y al clero que creen que el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer, afirmando también esa definición. En efecto, la Iglesia Metodista ahora tiene dos definiciones de matrimonio: la definición anterior y la nueva más amplia.

Según una resolución adoptada esta semana sobre el matrimonio: “Dentro de la Iglesia Metodista esto se entiende de dos maneras: que el matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer; ese matrimonio puede ser entre dos personas. La Iglesia Metodista afirma ambos entendimientos y hace provisiones en sus Reglamentos para ellos “.

Bajo una cláusula de “Libertad de Conciencia”, ningún ministro o feligrés estará obligado a realizar o participar en un servicio matrimonial para una pareja del mismo sexo “en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia”. Esta cláusula de ‘Libertad de Conciencia’ dice: “Bajo ninguna circunstancia la conferencia requiere que cualquier persona que esté sujeta a la disciplina de la Iglesia … oficie o participe en el matrimonio de una pareja en particular, en caso de que sea contrario a los dictados de su conciencia para hacerlo “.

Following prayerful consideration by the whole Church, the Methodist Conference today voted to confirm provisional resolutions on the principles or qualities of good relating, understanding of cohabitation and same sex marriages https://t.co/T7lqAKhWHL #methodistconf pic.twitter.com/DKx1QT1VQR

— The Methodist Church (@MethodistGB) June 30, 2021

El Metodismo es la cuarta denominación religiosa más grande de Gran Bretaña, con aproximadamente 164.000 miembros en más de 4.000 iglesias. Con su voto, la Iglesia Metodista se convierte en la denominación más grande de Gran Bretaña en respaldar los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Los líderes de la iglesia dijeron que esperan que las definiciones duales ayuden a persuadir a los miembros conservadores y las congregaciones de que no abandonen la iglesia debido a desacuerdos sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, como algunos han amenazado con hacer, y proteger a los ministros de los cargos de discriminación si se niegan a casarse con parejas homosexuales.

“El debate de hoy y nuestra conversación más amplia se ha llevado a cabo con gracia y respeto mutuo”, dijo a The Guardian la Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia el mes pasado cuando se convirtió en la primera mujer negra elegida e incorporada como presidenta de la Conferencia Metodista en Gran Bretaña. . “A medida que avanzamos juntos después de este día histórico para nuestra Iglesia, debemos recordar que debemos seguir abrazándonos en oración y apoyarnos unos a otros respetando nuestras diferencias”.

El apoyo a la decisión fue rápido, con mensajes de apoyo desde lugares tan lejanos como Nueva Zelanda. Tony Franklin-Ross, un ministro metodista de la Iglesia Metodista de Nueva Zelanda, tuiteó “con acción de gracias en oración de los Metodistas Arcoíris de la Iglesia Metodista de Nueva Zelanda. Sabemos algo de este viaje y estamos muy contentos por el testimonio que podemos ofrecer juntos del metodismo queer-inclusivo “.

Sam McBratney, presidente de Dignity & Worth, tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

@rowlandmark With prayerful thanksgiving from the Rainbow Methodists of the Methodist Church of New Zealand. We know something of this journey, and so glad for the witness we can offer together of queer-inclusive Methodism. 🏳️‍🌈👏🏳️‍⚧️🌈

— Tony Franklin-Ross (@RevTonyFR) June 30, 2021

La Rev. Sonia Hicks, quien hizo historia como la primera mujer negra Presidenta de la Conferencia Metodista, habló de la importancia de la inclusión en su discurso ante la Conferencia. “¿Cómo reconocemos el lugar al que los demás tienen derecho en la mesa de Dios? ¿A qué estamos dispuestos a renunciar para darles espacio? … Debemos encontrar formas de emitir la invitación de Dios de aceptación a quienes nos encontramos a diario. Sin peros, sin peros… los leves inconvenientes para nosotros marcarán una gran diferencia para aquellos que siempre están al final de la cola “.

Los grupos LGBTQ elogiaron a la Iglesia por su postura.

El reverendo Sam McBratney, presidente del grupo de campaña Dignity and Worth, lo calificó como “un paso trascendental en el camino hacia la justicia” después de años de conversaciones “dolorosas. Algunos de nosotros hemos estado orando para que llegue este día durante décadas y apenas podemos creer que esté aquí”, dijo, según la BBC. Tuiteó “además de dar esperanza a los metodistas británicos, también tocamos las vidas de los hermanos LGBTQ + en otras partes del mundo que trabajan por la justicia dentro de sus propias iglesias metodistas”.

“Estamos muy agradecidos con nuestros compañeros metodistas por dar este paso valiente para reconocer y afirmar el valor y el valor de las relaciones LGBTQ +”, dijo. “Les aseguramos a quienes no apoyan este movimiento que queremos continuar trabajando y adorando con ustedes en la Iglesia que todos amamos”.

 Jason McMahon, quien es gay y está estudiando para ser ministro metodista, dijo.“Que la Iglesia te diga que eres digno, que te aceptamos y que puedes casarte a los ojos de Dios en la iglesia que llamas hogar con amigos y familiares, significa mucho“,

Pero la ex vicepresidenta de la Conferencia Metodista, Caroline Lawrence, advirtió que una “minoría significativa” de metodistas podría dejar la iglesia debido al cambio. “Hoy es una línea en la arena para muchas personas y es visto como una desviación significativa de nuestra doctrina”, dijo Lawrence.

Un debate similar sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo ha estado en marcha y sigue sin resolverse dentro de la Iglesia Metodista Unida en los EE. UU.

Según un plan presentado a la Conferencia General Metodista Unida el año pasado, EE. UU. las congregaciones que apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero LGBTQ permanecerían en la Iglesia Metodista Unida, y las congregaciones que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo formarían una nueva denominación. La acción se ha retrasado debido a la pandemia de COVID-19, pero se espera que los delegados voten sobre el plan cuando la conferencia se reúna el próximo año.

Fuente LGBTQNation

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Las parejas del mismo sexo pueden postularse para celebrar bodas religiosas en Irlanda del Norte a partir de este1 de septiembre, y las ceremonias comenzarán a finales de este mes.

El matrimonio igualitario entró en vigor en Irlanda del Norte el 13 de enero de 2020, una vez que se han efectuado las reformas legales necesarias desde que comenzó el proceso de aprobación el pasado 21 de octubre. De esta manera, finalmente todos los territorios que componen el Reino Unido han establecido la igualdad legal para las parejas del mismo sexo, tras recorrer un largo y tortuoso camino lleno de obstáculos y utilización torticera de los acuerdos de paz por parte del LGTBfobo Partido Unionista Democrático (DUP) de Irlanda del Norte. Las primeras bodas tuvieron lugar en el Día de San Valentín.

Las bodas entre personas del mismo sexo comenzaron en Irlanda del Norte en febrero, pero hasta ahora solo se les ha permitido a las parejas realizar bodas civiles, con una espera adicional para que se modifiquen las regulaciones para permitir las bodas religiosas y para la conversión de las uniones civiles existentes en matrimonios.

Sin embargo, desde el pasado 1 de septiembre, las parejas de Irlanda del Norte también pueden registrarse para una ceremonia de boda religiosa, lo que alinea la región con Escocia, Inglaterra y Gales.

Los organismos religiosos también pueden optar por ofrecer bodas entre personas del mismo sexo a partir del martes. Con un período de espera legal de 28 días, la fecha más temprana para una boda religiosa entre personas del mismo sexo será el 29 de septiembre.

El reverendo Chris Hudson, ministro de la Iglesia All Souls en Belfast, miembro de la Iglesia no suscrita de Irlanda, dio la bienvenida al cambio de ley. Dijo: “Esta es una gran noticia para las parejas que desean celebrar su matrimonio en la iglesia, abrazados por la familia, los amigos y el amor de Dios. Ya he estado hablando con varias parejas que han estado esperando este día para que finalmente puedan tener la boda por la iglesia que tanto han deseado”.

Patrick Corrigan de Love Equality dijo: “Hoy es un hito para la igualdad en Irlanda del Norte. Después de años de campañas, las parejas de fe del mismo sexo pueden finalmente registrarse para casarse en una iglesia u otro entorno religioso. “De acuerdo con nuestra campaña, nos complace que la ley proteja la libertad religiosa y que las iglesias no se verán obligadas ni impedidas de ofrecer ceremonias de boda a parejas del mismo sexo. Este es un tema importante para muchas parejas en Irlanda del Norte, a quienes la ley les ha impedido anteriormente casarse en su propia iglesia“. Llama a “terminar el trabajo” permitiendo las conversiones de sociedades civiles.

Corrigan agregó: “Ahora instamos al gobierno a que termine el trabajo del matrimonio igualitario en Irlanda del Norte, permitiendo que las parejas en unión civil se conviertan al estado de casados si así lo desean”.

A las parejas en el resto del Reino Unido ya se les permite convertir las uniones civiles en matrimonios, pero la Oficina de Irlanda del Norte ha tardado en incorporar la medida, lo que significa que las 1.200 parejas que ya habían contraído una unión civil antes de la introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo son actualmente no puede casarse.

Fuente Pink News

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