Y habrá quien se pregunte el por qué, ante tanta LGTBIfobia, conservadurismo y vuelta atrás en los derechos LGTBIQ+ provocado por el Nacionalismo Cristiano abrazado por el enloquecido Trump y el seguidismo delos obispos norteamericanos que han aprobado los ataques contra los derechos LGTBIQ+, especialmente contra las personas Trans… y está claro que lo que se rechaza es a la institución, no la espiritualidad. 

Las personas LGBTQ+ son mucho menos propensas a afirmar que la religión tiene efectos positivos en la moralidad de la sociedad.

Alex Bollinger (Él)
30 de agosto de 2025, 15:00 EDT

Las nuevas cifras publicadas por el Pew Research Center muestran que las personas LGBTQ+ son mucho menos propensas a ser religiosas que sus contrapartes no LGBTQ+. Si bien es poco probable que esta afirmación sorprenda a muchos lectores, la brecha entre las personas LGBTQ+ y las no LGBTQ+ en términos de religiosidad es bastante amplia.

Alrededor del 73% de las personas no LGBTQ+ se identifican con una religión, pero menos de la mitad (48%) de las personas LGBTQ+ afirmó lo mismo. Las personas no LGBTQ+ tenían más del doble de probabilidades de afirmar que la religión es «muy importante en sus vidas» que las personas LGBTQ+ (42% frente a 17%). Las personas no LGBTQ+ tenían el doble de probabilidades que las personas LGBTQ+ de asistir a servicios religiosos al menos una vez al mes (31% frente a 16%) y de rezar a diario (46% frente a 23%).

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Los resultados se obtuvieron de una encuesta del Panel de Tendencias Estadounidenses del Pew Research Center. La encuesta se realizó entre julio y agosto de 2024 e incluyó a 751 adultos LGBTQ+ estadounidenses.

Pew también analizó los resultados de su Estudio del Panorama Religioso 2023-2024, en el que participaron 2402 personas homosexuales y bisexuales. (La encuesta no preguntó sobre la identidad transgénero). Ambos conjuntos de datos mostraron resultados que podrían explicar por qué las personas queer son menos religiosas. Descubrieron que las personas LGB eran mucho más propensas (46%) a creer que la religión hace más daño que bien que las personas heterosexuales a creer lo mismo (17%).

Las personas LGB eran más propensas a creer que las instituciones religiosas se preocupan demasiado por el dinero y el poder, se centran demasiado en las normas y participan demasiado en la política. Eran menos propensas a estar de acuerdo con que las instituciones religiosas tengan resultados positivos, y la mayor diferencia radicaba en proteger y fortalecer la «moralidad en la sociedad«. Solo el 35 % de las personas LGB coincidía en que las instituciones religiosas cumplen esa función, pero dos tercios (67 %) de las personas heterosexuales coincidían con esa afirmación.

Esto tiene sentido si se considera que muchas iglesias predican que ser queer o trans es inherentemente inmoral, lo cual contradice las experiencias vividas por las personas LGBTQ+, quienes generalmente ven sus identidades como hechos de la vida sin una dimensión moral.

Pew también descubrió que las personas LGB eran menos propensas a tener una amplia gama de creencias religiosas. Las personas LGB eran algo menos propensas a creer en un alma o a decir que pensaban en Dios y la religión. Sin embargo, eran aproximadamente 20 puntos porcentuales menos propensas que las personas no LGB a decir que creían en «Dios o en un espíritu universal» (85% frente al 64%) y casi 30 puntos porcentuales menos propensas a decir que creían en una vida después de la muerte que podía incluir el cielo, el infierno o ambos (72% frente al 46%).

Las personas LGB también eran menos propensas a practicar la espiritualidad al menos una vez a la semana de diversas maneras, incluyendo sentir «una fuerte sensación de gratitud y agradecimiento» y sentir «la presencia de algo de más allá de este mundo«. Las personas LGB eran más propensas a decir que practicaban yoga o visitaban algún lugar en la naturaleza por motivos espirituales.

Pew señala que las personas LGBTQ+ tienden a ser mucho más jóvenes que la población en general, lo que podría explicar parte de los resultados, ya que las personas más jóvenes también tienden a ser menos religiosas. Sin embargo, incluso controlando por edad, género, política, educación, ingresos, raza y etnia, las personas LGBTQ+ seguían siendo menos religiosas que las personas no LGBTQ+.

Una encuesta realizada el año pasado por el Instituto de Investigación de la Religión Pública (PRRI) reveló que aproximadamente una cuarta parte de los estadounidenses se identifican ahora como no afiliados a ninguna religión y que las personas LGBTQ+ eran más propensas a haber abandonado sus religiones, incluso citando razones no relacionadas con sus identidades, como escándalos de abuso sexual y problemas de salud mental.

“Las enseñanzas negativas de la religión sobre las personas LGBTQ+ están impulsando a los estadounidenses más jóvenes a abandonar la iglesia”, declaró entonces Melissa Deckman, directora ejecutiva del PRRI. “Descubrimos que alrededor del 60% de los estadounidenses menores de 30 años que han abandonado la religión afirman que lo hicieron debido a las enseñanzas de sus tradiciones religiosas, una tasa mucho mayor que la de los estadounidenses mayores”.

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Alex Bollinger, veterano reportero digital, ha cubierto noticias LGBTQ+ desde la administración Bush. Actualmente es editor jefe de LGBTQ Nation. Tiene una maestría en Teoría Económica y Econometría de la Escuela de Economía de París. Reside en París.

Fuente LGBTQNation

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Joseph Masilamany

Un periodista católico malasio ha defendido públicamente los derechos civiles de las personas LGBTQ+ en su país, argumentando que los principios religiosos compartidos por cristianos y musulmanes exigen “misericordia, justicia e inclusión” para las personas LGBTQ+.

En su artículo article “Malaysia’s LGBT citizens and their struggle for dignity,” (“Los ciudadanos LGBT de Malasia y su lucha por la dignidad”), publicado en la Union of Catholic Asian News (UCAN), (Unión de Noticias Católicas Asiáticas), Joseph Masilamany comenzó describiendo la opresión que enfrentan las personas LGBTQ+ de Malasia.

Por ejemplo, describió el caso de Nur Sajat, una mujer transgénero que ahora vive exiliada en Australia. Sajat es una mujer musulmana que finalmente huyó de Malasia tras años de persecución, cuando fue acusada de “insultar al islam” por vestir la vestimenta tradicional de las mujeres malasias durante un evento religioso.

Masilamany observó que en Malasia, una nación de mayoría musulmana, la política y la religión se confabulan para oprimir gravemente a las personas LGBTQ+. Sin embargo, considera que la religión ofrece un antídoto contra la opresión, en particular a través de las contundentes expresiones de la Doctrina Social Católica. Escribió:

“La enseñanza de la Iglesia Católica es inequívoca: todo ser humano, independientemente de su identidad u orientación sexual, posee una dignidad inherente, al haber sido creado a imagen y semejanza de Dios.

“El Catecismo de la Iglesia Católica (2358) afirma que las personas con atracción hacia el mismo sexo “deben ser acogidas con respeto, compasión y delicadeza”, y que “debe evitarse todo signo de discriminación injusta hacia ellas…”

“El Papa Francisco, en su encíclica Fratelli Tutti, enfatizó la dignidad inherente de toda persona humana como fundamento de la fraternidad y la amistad social.”

Habló a menudo de la misericordia de Dios, instando a la Iglesia a ser un hospital de campaña para los heridos, no un tribunal para los condenados. Esto no implica abandonar la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad. Pero sí exige que sigamos el ejemplo de Cristo, quien cenó con los excluidos, defendió a los acusados ​​y amó a quienes la sociedad había rechazado.”

Si bien el 61 % de los malasios se identifica como musulmán, el país también cuenta con una gran población de cristianos y budistas, por lo que Masilamany aboga por una afirmación interreligiosa de la comunidad LGBTQ+. Tanto el cristianismo como el islam comparten una poderosa ética: estamos llamados a proteger a los vulnerables, no a perseguirlos, afirmó.

Además, el periodista insiste en que el silencio no es una opción, que corresponde a las personas de fe y buena voluntad desafiar la usurpación de sus religiones como armas contra las personas LGBTQ+:

“Cuando un líder dice que ‘no hay lugar’ para un grupo de personas en la sociedad, no se trata solo de una postura política. Es un fracaso espiritual. Indica que la exclusión es aceptable, incluso sagrada. Deforma la religión en una herramienta para la superioridad moral en lugar de un reflejo del amor de Dios…

“La medida de la salud moral de una nación es cómo trata a sus más vulnerables. Si la comunidad LGBT de Malasia vive con miedo, no solo al rechazo social, sino también al castigo institucional, estamos fracasando como nación arraigada en la fe, la familia y la justicia.

No se trata de promover ninguna ideología. Se trata de proteger vidas humanas. Se trata de garantizar que, cuando alguien busca ayuda médica, no sea objeto de redadas. Cuando alguien busca comunidad, no se le avergüence. Cuando alguien viste colores, no se le criminalice.”

—Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 21 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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En la década de 2010 a 2020, el número de países con mayoría cristiana disminuyó de 124 a 120, mientras que los musulmanes eran mayoría en 53 países y los budistas en siete

El número de países sin una clara mayoría religiosa aumentó ligeramente, de seis en 2010 a siete en 2020. El análisis, realizado por el Pew Research Center

07.08.2025

(7 Margens).- En la década de 2010 a 2020, el número de países con mayoría cristiana disminuyó de 124 a 120, mientras que los musulmanes eran mayoría en 53 países y los budistas en siete. Los hindúes eran mayoría en solo dos países: India y Nepal. El número de países sin una clara mayoría religiosa aumentó ligeramente, de seis en 2010 a siete en 2020. El análisis, realizado por el Pew Research Center, se citó en la edición del 4 de agosto de Christian Today.

La pérdida de la mayoría cristiana se produjo en el Reino Unido, Australia, Francia y Uruguay. En estos países, la proporción de personas que se identifican como cristianas se redujo a menos del 50 %, mientras que el porcentaje de personas que se declaran sin religión aumentó considerablemente. En 2020, Uruguay se convirtió en el único país de América sin mayoría cristiana, con el 52 % de su población declarando no identificarse con ninguna religión y solo el 44 % como cristiana. En el Reino Unido, Australia y Francia, ningún grupo religioso tenía mayoría. Sin embargo, las poblaciones no afiliadas se acercaron, o incluso superaron, al número de cristianos, lo que refleja tendencias más amplias hacia la secularización.

La tendencia general observada es prácticamente la misma en todos los países: la disminución de quienes se identifican como cristianos se atribuye al creciente número de personas que abandonan el cristianismo, lo que contribuye al aumento de la población no religiosa.

Otros dos países, Nueva Zelanda y los Países Bajos, también pasaron a ser mayorías no religiosas, uniéndose a un grupo de ocho naciones que ya ostentaban esta condición en 2010: China, Corea del Norte, República Checa, Hong Kong, Vietnam, Macao y Japón. Las poblaciones no afiliadas de estos países incluyen a personas que se identifican como ateas, agnósticas o que no profesan ninguna religión en particular.

El informe del Pew Research Center muestra que, si bien el cristianismo sigue siendo la religión más extendida geográficamente, su proporción en la población mundial es menor que la de países donde los cristianos constituyen una mayoría. En 2020, los cristianos representaban el 29 % de la población mundial, pero eran mayoría en el 60 % de los países. Esta disparidad se debe a que el cristianismo tiene una presencia muy débil en países densamente poblados como China e India.

Fuente Religión Digital

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De su blog Kristau Alternatiba (Alternativa Cristiana):

¿Qué clase de religión es esa que legitima, justifica y ofrece un fundamento teológico a guerras, genocidios, suspensión total de la ayuda humanitaria, exterminios y proyectos de aniquilación de poblaciones enteras perseguidos con lucidez y una ferocidad cada vez más violenta? 

No es una cómoda pregunta, y sí una provocación también teniendo en cuenta la inaceptable tragedia que se está consumiendo ante nuestros ojos en Gaza. Creo que somos conscientes de que en el conflicto de Palestina todas las partes en lucha también están sostenidas por razones religiosas fuertes y vinculantes. También los islamistas de Hamás. Pero si el judaísmo es la religión que promueve el shalom ¿cómo explicar que hoy en Israel sean precisamente los partidos religiosos los menos dispuestos a la paz y lleguen a proponer una suspensión total de la ayuda humanitaria a Gaza?

Estamos ante otro ejemplo de esa perversa conexión que une «Dios-guerra-violencia», presente en todas las religiones y que corre el riesgo de convertirse en indisociable cuando la religión y la política se funden en un único proyecto, condicionando las instituciones de la otra. Romper el escándalo entre «Dios-guerra-violencia» y mantener separado el plano religioso del político son los dos grandes retos a los que todos estamos llamados si queremos poner fin al escándalo de matar y hacer morir en nombre de Dios.

Fue David Hume (1711-1776) quien sostenía que los errores de la filosofía son siempre ridículos; los de la religión son siempre peligrosos. No estoy seguro de que los errores de la filosofía siempre hagan sonreír. Sin embargo, estoy seguro —y comparto la segunda parte de la máxima de David Hume— de que las interpretaciones religiosas erróneas no solo crean peligros para toda la humanidad, sino verdaderas tragedias, conflictos, sufrimientos e incluso guerras.

Somos testigos de ello: todas las religiones más importantes del mundo profesan esencialmente, además del amor por lo Absoluto —en cualquiera de sus formas—, también la paz y la fraternidad. Sin embargo, por miedo, por interpretaciones imprecisas y a veces falsas de los textos sagrados, por errores clamorosos sobre acontecimientos humanos o porque se quiere imponer el propio credo, las religiones acaban transformando la paz y la hermandad «predicadas» en guerras fratricidas infinitas e inhumanas.

Liberar a las confesiones religiosas de los componentes de maldad y violencia que se esconden en su interior es, por lo tanto, un ejercicio crítico indispensable y urgente para convivir en el signo de la fraternidad. Una tarea que incumbe tanto a quienes ejercen funciones de liderazgo y responsabilidad en las comunidades religiosas como a los fieles que se reconocen en ese credo. Pero liberar a las religiones de las cuotas de violencia y maldad que se esconden en ellas es también responsabilidad de la cultura, del mundo educativo, de los contextos formativos, para llegar luego a involucrar también a quienes ocupan cargos políticos y gubernamentales.

Esto significa que el administrador político debe comprometerse a que las actividades políticas, legislativas y administrativas realizadas por el bien común no solo sean «distintas» de la esfera religiosa, sino también «separadas», para evitar que los códigos de conducta religiosos se impongan con la fuerza de la ley (¡que es violencia!) a quienes no se reconocen en ese «credo».

Cuando en nombre de Dios se impone a todos un comportamiento derivado de la propia creencia religiosa o se considera al otro como enemigo por pertenecer a otras confesiones religiosas, por ser diferente, se entra inevitablemente no solo en el «peligro de las religiones» expuesto por David Hume, sino que se crean también las premisas para que el debate político degenere en un enfrentamiento y un conflicto difícilmente reconciliable.

El Dios que se hizo hombre en Jesús —dicen algunos teólogos cristianos— nos ha liberado de la religión. Y esta afirmación no pretende condenar en sí misma la experiencia religiosa, que sigue siendo fuente de vida y espiritualidad cuando se vive sin traicionar sus raíces. Sin embargo, quiere recordar a todos que ningún hombre en la Tierra está autorizado a utilizar el nombre de Dios para legitimar su poder o para someter y dominar a otros seres humanos.

Impedir que la religión como tal sea gestionada de manera despiadada o fanática hasta el punto de sembrar la muerte en quienes la adoptan y en quienes les rodean es el imperativo urgente al que todos estamos llamados. Como dice el Cardenal Ravasi: «Hay una religiosidad estrecha y mezquina que, paradójicamente, aleja de Dios y del aliento libre y gozoso de su Espíritu. Por eso debemos vigilar sin cesar nuestro interior, custodiar la pureza de la fe, verificarla con la medida del amor».

Y aquí está otro punto de vital importancia en la reflexión: «No tomarás el nombre de Dios en vano» (el texto se encuentra en el libro del Éxodo y es más articulado: «No tomarás en vano el nombre del Señor, tu Dios, porque el Señor no deja impune a quien toma en vano su nombre» -Éxodo 20, 7-). Es uno de los Diez Mandamientos que se estudiaban (¡de memoria!) en el Catecismo para aprender los Diez Mandamientos.

A nivel ético y popular, era el fundamento bíblico para condenar la mala costumbre del lenguaje vulgar que llega a la blasfemia. Sin embargo, en el texto no se prohíbe todo uso del nombre de Dios, sino cualquier forma de uso que tenga por objeto «apropiarse» de la fuerza divina que contiene. Cuando Dios revela su nombre —«Yo seré el que seré» (Éxodo 3,14)—, manifiesta al mismo tiempo que es una Presencia Fiel que nunca abandonará a su pueblo, y que es inaccesible, inasible e imposible de poseer.

Lo mismo ocurre con nosotros: el «nombre» es mucho más que la designación convencional que se da a las cosas, los animales o las personas. El conocimiento del nombre nos introduce en la confianza, la comunión y la intimidad. Pero el otro —con su nombre— sigue siendo un misterio inagotable e imposible de manipular y manejar para nuestro propio uso y consumo.

Si esto es así para las personas, aún más, dice el libro del Éxodo, para la realidad de Dios, cuyo nombre lo describe como una presencia misteriosa e inalcanzable.

El término «en vano», en cambio, en hebreo puede traducirse, según los especialistas, por «vano, falso o inútil», y es la palabra con la que se designa también al ídolo («Hablan contra ti con engaño, abusan de tu nombre» – Salmo 139,20-). Relacionado con la prohibición de esculpir imágenes de «ídolos», este precepto recuerda a Israel que no debe caer en la tentación de querer representar a Dios con la intención de «capturarlo» con un «nombre» pronunciado mágicamente y propiedad de quien puede nombrarlo.

¿Y si tomáramos al pie de la letra esta petición y dejáramos todos de usar el nombre de Dios de manera «falsa» para legitimar nuestros pequeños-grandes objetivos de afirmación, éxito, victoria, prestigio…?

Cuántas veces el nombre de Dios es un velo que cubre motivaciones —políticas, económicas…— de quienes creen no solo actuar en nombre de Dios, sino también que su Dios les permite cometer actos terribles, que no es descabellado llamar ‘genocidas’.

Esta es la verdadera blasfemia que Dios no absuelve: apropiarse del nombre de Dios para ejercer el poder, para iniciar guerras y para dominar o matar a seres humanos considerados arbitrariamente enemigos.

No hay otro camino: se nos pide que sigamos profundizando y poniendo en práctica esta laicidad severa, pero liberadora -«vivir como si Dios no existiera»- (Dietrich Bonhoeffer), que nos pide que no nos apropiemos —¡jamás!— del nombre de Dios, si queremos que las religiones no se alejen de los hombres y de la paz.

Finalizo reproduciendo la oración a Dios escrita por el ilustrado Voltaire, que se encuentra en su Tratado sobre la tolerancia (1765). Voltaire la compuso en un siglo marcado por fuertes contrastes ideológicos y religiosos. Su objetivo era oponerse con todas sus fuerzas (morales y racionales) al fanatismo intolerante que caracteriza a quienes se adhieren a una confesión religiosa de forma pasiva y acrítica. La Oración a Dios es una súplica a un Dios universal, no vinculado a religiones específicas, por la misericordia y la tolerancia entre los hombres.

Un texto que merece la pena conocer y que considero una buena lectura en este caluroso verano de 2025 ensuciado y vilipendiado por guerras inaceptables, intolerables y que, vergonzosamente, se llevan a cabo en nombre de Dios:

Ya no es por lo tanto a los hombres a los que me dirijo, es a ti, Dios de todos los seres, de todos los mundos y de todos los tiempos: si está permitido a unas débiles criaturas perdidas en la inmensidad e imperceptibles al resto del universo osar pedirte algo, a ti que lo has dado todo, a ti cuyos decretos son tan inmutables como eternos, dígnate mirar con piedad los errores inherentes a nuestra naturaleza; que esos errores no sean causantes de nuestras calamidades. 

Tú no nos has dado un corazón para que nos odiemos y manos para que nos degollemos; haz que nos ayudemos mutuamente a soportar el fardo de una vida penosa y pasajera; que las pequeñas diferencias entre los vestidos que cubren nuestros débiles cuerpos, entre todos nuestros idiomas insuficientes, entre todas nuestras costumbres ridículas, entre todas nuestras leyes imperfectas, entre todas nuestras opiniones insensatas, entre todas nuestras condiciones tan desproporcionadas a nuestros ojos y tan semejantes ante ti; que todos esos pequeños matices que distinguen a los átomos llamados hombres no sean señales de odio y persecución; que los que encienden cirios en pleno día para celebrarte soporten a los que se contentan con la luz de tu sol; que aquellos que cubren su traje con una tela blanca para decir que hay que amarte no detesten a los que dicen la misma cosa bajo una capa de lana negra; que dé lo mismo adorarte en una jerga formada de una antigua lengua o en una jerga más moderna; que aquellos cuyas vestiduras están teñidas de rojo o violeta, que mandan en una pequeña parcela de un pequeño montón de barro de este mundo y que poseen algunos fragmentos redondeados de cierto metal, gocen sin orgullo de lo que llaman grandeza y riqueza y que los demás los miren sin envidia: porque Tú sabes que no hay en estas vanidades ni nada que envidiar ni nada de que enorgullecerse.

¡Ojalá todos los hombres se acuerden de que son hermanos! ¡Que odien la tiranía ejercida sobre sus almas como odian el latrocinio que arrebata a la fuerza el fruto del trabajo y de la industria pacífica! Si los azotes de la guerra son inevitables, no nos odiemos, no nos destrocemos unos a otros en el seno de la paz y empleemos el instante de nuestra existencia en bendecir por igual, en mil lenguas diversas, desde Siam a California, tu bondad que nos ha concedido ese instante.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Posdata:

Hasta puede ser que el documento internacional más importante de los últimos tiempos haya pasado dejado de la mano de Dios… y olvidado de la conciencia humana al ángulo oscuro del salón del olvido. Me refiero al acuerdo internacional más relevante de los últimos años y que fue firmado entre el Papa Francisco y el gran imán Imán de Al-Azhar, Ahmed Al-Tayeb, el 4 de febrero de 2019. Siento hasta un cierto punto de tristeza cuando ya no oigo aludir, mucho menos aún citar, aquel Documento sobre la Fraternidad Humana. Y, sin embargo, sospecho que ahí, precisamente ahí, reside la clave para promover la paz mundial y la convivencia común a través del diálogo interreligioso, la libertad religiosa, la ciudadanía y la fraternidad.

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¿Cómo pueden los estadounidenses sentirse libres de practicar sus diversas religiones si nunca aprendemos a abordar respetuosamente las diferencias?

Reverendo Mark E. Fowler, director ejecutivo del Tanenbaum Center for Interreligious Understanding (Centro Tanenbaum para el Entendimiento Interreligioso)
24 de julio de 2025,

Imaginen a un padre cristiano protestante que retira a su hijo de una clase escolar sobre los fundamentos religiosos de la trata transatlántica de esclavos, alegando que el contenido no refleja fielmente su fe. Mi mente se acelera, preguntándome qué fragmentos cruciales y formativos de la historia podría perderse ese niño. ¿Cómo participaron las instituciones religiosas en la esclavitud? ¿Cómo los dueños de esclavos citaban a menudo la Biblia para justificar sus acciones? O, por el contrario, ¿cómo la teología contribuyó a dar forma a movimientos de resistencia como la abolición y la liberación negra?

Sin este conocimiento, los estudiantes no podrían comprender plenamente las complejas intersecciones de la fe, la raza y el poder que siguen moldeando nuestro mundo actual.

Esta es la peligrosa realidad a la que nos acerca la decisión Mahmoud v. Taylor, una realidad que permite que las exenciones religiosas minen el aprendizaje sobre temas críticos que crean ciudadanos comprometidos e informados.

En un fallo de 6 a 3, la Corte Suprema falló a favor de un grupo de padres religiosos que alegaron que se violaron sus derechos amparados por la Primera Enmienda cuando las escuelas no les permitieron excluir a sus hijos de las clases con libros con personajes LGBTQ+. La Corte otorgó una orden judicial preliminar, que permite a los padres del condado de Montgomery retirar a sus hijos de las clases con libros de cuentos LGBTQ+.

Este caso no se trata solo de los nueve libros en cuestión. Se trata de si las escuelas públicas seguirán siendo lugares donde todos los niños aprendan a interactuar respetuosamente con la diferencia.

Como ministro interreligioso e interespiritual, conozco de primera mano el profundo valor que la religión puede aportar a la vida de las personas. Como exprofesor negro, gay y exprofesor, también sé el daño que puede causar cuando se usa indebidamente para excluir a otros. Como director ejecutivo de Tanenbaum, una organización laica sin fines de lucro que trabaja para fomentar el respeto por la diferencia religiosa en espacios como las escuelas, mis valores personales y profesionales me impulsan a alertar sobre casos de la Corte Suprema como este; casos que, en última instancia, perjudican, en lugar de ayudar, la diversidad y la libertad religiosas.

Entonces, ¿qué tiene de peligroso el resultado de Mahmoud contra Taylor?

En primer lugar, sienta un precedente que permite a los padres excluir a sus hijos de las clases a las que se oponen por motivos religiosos. Esto abre la puerta a la exclusión de asignaturas como el Día de la Tierra, el pensamiento crítico y la lucha contra el consumo de drogas.

Esto también podría perjudicar significativamente la enseñanza sobre diversidad religiosa. En su argumento, uno de los padres solicitantes alegó que el currículo socavaba sus enseñanzas religiosas en casa. Ahora, imaginemos que un profesor de una escuela pública introduce una unidad sobre religiones del mundo en una clase de estudios sociales. Un padre se opone, argumentando que su hijo no debería tener que aprender sobre religiones que entran en conflicto con la suya. Bajo este precedente, la escuela podría otorgar una exención que permita a este estudiante saltarse toda la unidad, limitando su exposición a diversas creencias y prácticas.

Curiosamente, un estudio de 2011 en Modesto, California, descubrió que la enseñanza de religiones del mundo en las escuelas públicas no solo aumentaba la tolerancia de los estudiantes hacia las diferentes religiones, sino que también fortalecía su propia identidad religiosa.

También hemos visto esto en nuestro propio trabajo. Un estudiante que participó en el currículo de Tanenbaum compartió: «Al aprender sobre otras religiones, he notado cambios significativos, ya que mis compañeros se enorgullecen de sus creencias. [Me he] vuelto más comprensivo con personas que [tienen] creencias diferentes a las mías… podemos hablar de ellas abiertamente sin faltarles el respeto».

La necesidad de proteger el acceso a los conocimientos y valores fundamentales en la educación pública es crucial. En su opinión discrepante, la jueza Sotomayor escribió: «La decisión destruye nuestro precedente de libre ejercicio y ataca la premisa central de las escuelas públicas: que los niños pueden reunirse para aprender no las enseñanzas de una fe en particular, sino una gama de conceptos y puntos de vista que reflejan a toda nuestra sociedad. La exposición a nuevas ideas siempre ha sido una parte vital de ese proyecto, hasta ahora».

Otro resultado preocupante de este fallo es la creciente estigmatización de la comunidad LGBTQ+. Permitir la exclusión voluntaria envía a los jóvenes estudiantes el mensaje de que aprender sobre las personas que se identifican como LGBTQ+ es anormal, inadmisible y sin importancia. Sin embargo, más de 2,5 millones de adultos LGBTQ+ en EE. UU. son padres de hijos menores de 18 años.

Además de las posibles consecuencias, el caso plantea varias preguntas.

Los jueces disidentes en Mahmoud v. Taylor destacaron una distinción esencial entre exposición y coerción. La jueza Sotomayor escribió: «El simple hecho de estar expuesto a creencias contrarias a las propias no equivale a prohibir el libre ejercicio de la religión». Esto plantea la pregunta: ¿Son los libros instructivos o simplemente comparten identidades reales que existen a nuestro alrededor?

La incomodidad con los temas LGBTQ+ no es lo mismo que una violación de la libertad religiosa. Si aplicáramos a la vida cotidiana la interpretación de la Corte sobre la exposición, ¿cómo podríamos encontrarnos con comunidades de diferentes creencias y orígenes? La formación de ciudadanos informados, empáticos y activos comienza en nuestras aulas, por lo que la educación pública debe seguir siendo un espacio donde todos los estudiantes aprendan sobre sí mismos, sus compañeros y la diversidad que conforma nuestro mundo.

Depende de cada uno de nosotros comportarnos de manera que proteja la libertad religiosa y cree espacios para explorar la identidad con respeto. Nuestras decisiones pueden acercarnos a la sociedad pluralista por la que todos debemos trabajar, una que trascienda la mera tolerancia para acoger plenamente a personas de todas las religiones y orígenes. No es solo una obligación legal; es una obligación moral.

***

El reverendo Mark E. Fowler es el director ejecutivo del Centro Tanenbaum para el Entendimiento Interreligioso, una organización sin fines de lucro secular y no sectaria que trabaja para transformar a personas e instituciones para enfrentar el odio y fomentar el respeto por la diferencia religiosa. El reverendo Fowler también es ministro ordenado y graduado del Seminario Interreligioso One Spirit en Nueva York.

Fuente LGBTQNation

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Mahmoud v. Taylor, Reverendo Mark E. Fowler, Tanenbaum Center for Interreligious Understanding

Bonhoeffer en el recuerdo

Bien avanzado el siglo XX, D. Bonhoeffer, el pastor protestante asesinado por Hitler el 9 de abril de 1945, cuando apenas contaba 39 años, escribía: “Ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época totalmente arreligiosa… si un día resulta claro que no existe el apriori religioso, sino que ha sido una forma del hombre históricamente condicionada y transitoria ¿qué significaría esto para el cristianismo?”

Bonhoeffer pensaba que en Europa se había decretado ya la muerte de Dios y, por consiguiente, el final de la religión cristiana. Él se proponía viajar a la India por si de allí pudiera venir la “salvación”. No se proponía, naturalmente, convertirse al hinduismo ni al budismo. Y tampoco deseaba predicar allí el cristianismo. Él sabía que en veinte siglos solo un 3% de Asia se ha convertido al cristianismo. Probablemente lo que Bonhoeffer buscaba en la India era la innegable religiosidad de aquellas tierras. Allí, pensaba él, quedan “semillas” de la auténtica actitud religiosa. Actitud que Bonhoeffer plasmó en su libro Resistencia y sumisión.

Varias generaciones encontramos en aquellas cartas, escritas desde una prisión berlinesa, antesala de la muerte, aliento y lucidez. Y nos quedó claro -si no lo sabíamos ya- que la vida consta de días de Resistencia (de vigor, de fuerza, de salud, juventud), y de Sumisión (eclipse de todo lo anterior, lento acabamiento, vejez, enfermedad y muerte). Bonhoeffer experimentó la sumisión definitiva, la última, aquel 9 de abril en el que, con su Biblia bajo el brazo, enfiló el camino del patíbulo. Todavía le dio tiempo de decir a un compañero de prisión: “Es el final, para mí el comienzo de la verdadera vida”. Aquel día se truncó el futuro del que, según sus biógrafos, habría sido el nuevo K. Barth de la teología protestante. Y, sobre todo, se truncó la vida de una persona buena, de un cristiano solidario y responsable. Antes de participar en la conjura contra Hitler abandonó “sólo oficialmente” su Iglesia para que esta no pudiera ser acusada de complicidad.

En una de sus cartas, Bonhoeffer se preguntaba qué problemas de los muchos que aquejaban a aquella Europa en guerra se podrían solucionar suprimiendo las religiones. Tal vez tenía presente el título de un celebrado libro del padre de la teología protestante del siglo XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre la religión. Discursos a sus menospreciadores cultivados. En los días de Schleiermacher (1768-1834) la religión era abiertamente zarandeada por no pocos círculos intelectuales. El libro de Schleiermacher se proponía rebatir a aquellos osados pensadores ilustrados.

Hoy, casi un siglo después de la muerte de Bonhoeffer, sabemos que las religiones no se pueden suprimir, están indisolublemente ligadas a la cultura de sus pueblos. Los grandes sistemas metafísicos de la India, por ejemplo, son incomprensibles sin el hinduismo y el budismo. Es más: cuando una religión se debilita queda su cultura. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventuraba la hipótesis de que España se deslizaba hacia un tiempo nuevo en el que, en lugar de hablar de “religión cristiana”, sería más correcto hablar de “cultura cristiana”.  También el filósofo polaco L. Kolakowski advirtió a los europeos que “ser enteramente no cristiano significaría no pertenecer a esta cultura”. El rechazo del credo cristiano es compatible con un firme anclaje en la cultura cristiana. Se trata de una tesis aplicable al resto de las religiones. Al concluir un viaje por China, el filósofo B. Russell concluía que los chinos no tenían religión. “La religión de los chinos es ser chino”, concluyó. Habría podido añadir que “ser chino” es estar profundamente enraizado en la cultura confuciana o taoísta, es decir, en las religiones de aquellas tierras.

El universo de las religiones es altamente plural. Hasta diez mil religiones cuentan los historiadores. Ortega y Gasset, refiriéndose a los habitantes de Togo (tuvo, en Alemania, un compañero de estudios de esta nacionalidad), recuerda que se diferencian unos de otros con la expresión: “ese baila al son de otro tambor”. El tambor simboliza el sistema de creencias para muchos pueblos primitivos.

Los historiadores de las religiones suelen hablar de “tres tambores”, de tres grandes familias o grupos de religiones: religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, islam), místicas (hinduismo, budismo), sapienciales (taoísmo, confucionismo). Estas líneas se proponen “tocar” fugazmente los tres tambores, es decir: ofrecer una somera información descriptiva que muestre la irreparable pérdida que supondría prescindir del legado y la herencia de las religiones.

Nos referiremos a las religiones, no a las Iglesias. Son difícilmente separables, peroro mezclarlas nos conduciría a otro escenario. Tampoco abordaremos el complejo tema de la “verdad” de las religiones. El historiador Salustio zanjó el tema de la verdad con una afirmación que ha pasado a la historia: “Estas cosas no sucedieron nunca, pero existen siempre”. A partir de la Ilustración europea se ha ido abriendo camino el convencimiento de que no tenemos acceso a la verdad de las religiones. La investigación ha renunciado al “qué son” y se ha centrado en el “para qué sirven”.

La utilidad ha ido ganando la partida a la verdad. El concilio Vaticano II admitió que todas las religiones son caminos de salvación paras sus creyentes. Aceptó de esta forma, sin abordar el tema de la verdad de sus contenidos doctrinales, que todos los credos religiosos conducen a la salvación. “Salvación” es la palabra definitiva de las religiones. Buda predicaba que, así como el agua del mar sabe toda ella a sal, también todas las religiones saben a salvación. Por lo demás es legítimo que todas las religiones pretendan ser verdaderas y tener “validez universal”; el problema surge cuando cada una de ellas pretende ser la “única” portadora de la verdad. Solo entonces brota la discordia, incluso las guerras, entre ellas. Se impone, pes, distinguir entre la legitima pretensión de “validez universal” y la conflictiva, rechazable, pretensión de “validez única”.

Tres grandes familias (tambores) de religiones

Defendía el gran teólogo protestante, Adolf von Harnack, que quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones. Por las mismas fechas, a comienzos del siglo XIX, Max Müller, el iniciador de la moderna ciencia de las religiones, le corrigió asegurando que quien conoce solo una religión no conoce ninguna (Goethe había dicho que quien conoce solo una lengua no conoce ninguna).

Tal vez convenga distinguir entre “conocer” y “tener información”. Solo es posible “conocer” la propia religión, la que se practica o se ha practicado a lo largo de la vida. De las restantes solo nos es permitido “tener información”. Renán, siempre tan sagaz, afirmaba que cuando mejor se conoce una religión es cuando se la abandona. Probablemente se refería a la fuerza cognoscitiva de la ausencia: a los seres queridos se les conoce mejor cuando ya se fueron, cuando solo el recuerdo nos une a ellos. Una religión abandonada, despojada de la rutina de la familiaridad, puede cobrar nueva fuerza ante su antiguo fiel practicante. El abandono de la fe puede ser fuente de mayor y más profundo conocimiento de la religión abandonada. Lo tenido por obvio suele perder profundidad. Pero abordemos ya nuestros “tres tambores”.

–Las religiones proféticas

Son las monoteístas, es decir, las que creen en un solo Dios. Solemos considerar como tales el judaísmo, el cristianismo, y el islam. Su figura emblemática es, obviamente, el profeta. Son religiones activas, dinámicas, transformadoras de la realidad social. Son, además, religiones afirmativas que en su largo caminar han acumulado una rica herencia doctrinal. Precisamente por ello, el diálogo con ellas se torna trabajoso.

Tienen un amplio legado que defender. En su interior han introducido filosofías muy precisas que no toleran la ambigüedad en el ámbito de los enunciados doctrinales.  Son religiones muy configuradas, muy firmes en su universo de creencias. Rechazan todo proceder quebradizo o meramente insinuante. Desean saber a qué atenerse. No están dispuestas a poner en peligro los logros de su pasado, de su tradición. De ahí que, a veces, confundan el diálogo con la rendición incondicional. Su tolerancia, en este sentido, será siempre matizada. Agobiadas de convicciones, les queda poco espacio para la negociación con otras religiones. No consideran negociable su identidad. Sus concesiones no rebasarán nunca el ámbito de lo accesorio. En este sentido, los trofeos que ofrecerán a sus interlocutores serán siempre bien secundarios. De ahí el estancamiento del diálogo interreligioso. Con frecuencia no se traspasa el umbral de los “acuerdos operativos”, es decir, de la colaboración en las tareas solidarias que nos interpelan a todos. Son más propensas a entenderse en los temas éticos que en los contenidos doctrinales religiosos.

–Las religiones místicas

Estas religiones, el hinduismo y el budismo, tienen en el místico su figura emblemática. En ellas predomina la contemplación sobre la acción. Cultivan la interioridad, la indiferencia frente al mundo, la extinción de las pasiones y deseos. Buscan la paz interior, el sosiego, la calma espiritual. Aspiran a dominar nuestro siempre agitado mundo interior. Son tolerantes, pacíficas, compasivas (aunque también su pasado sabe de guerras y exterminios).  Persiguen una cierta imperturbabilidad. El tiempo y sus avatares pierden mordiente. Su meta es un cierto señorío sobre todo lo que ocurre. Piensan que, si estamos bien amueblados interiormente, podremos hacer frente al trajín del devenir histórico.

La gran batalla se libra en el ámbito de la extinción del deseo. Hay que calmar y dominar la insaciable apetencia del ser humano. De ella brotan todas las desventuras y sufrimientos. Es necesario desplazar acentos y relativizar la marea de los acontecimientos históricos. Algo que no se alcanza solo por la práctica del culto y los ritos. Estos pierden su importancia central. La batalla decisiva se libra en el campo de la ascesis personal. Es ahí donde se aprende a otorgar el debido relieve a cada cosa.   Es necesario jerarquizarlo todo debidamente.

La meditación y la contemplación son los mejores aliados del hinduismo y el budismo. Por medio de ellas se despierta la profundidad, el recto pensar y sentir. Hay en estas religiones una poderosa confianza antropológica de fondo. Consideran que las personas disponemos de recursos suficientes para tomar las riendas de nuestro destino. Creen posible la victoria sobre el agitado mundo interior. La meta final es la paz interior. En el fondo, las religiones místicas son un canto a la dignidad del ser humano. Creen que, si se lo propone, puede hacerse con el mando de su vida. En este sentido, son más optimistas de lo que se suele pensar.

–Las religiones sapienciales

Tienen su prototipo en el sabio. Las más conocidas son el confucionismo y el taoísmo. Lo que estas religiones buscan, sobre todo el confucionismo, es organizar y ordenar la vida, la privada y la pública. Se procura una organización sabia y prudente de la sociedad, la política, la economía y la familia. Se cultiva el recuerdo de los antepasados y las tradiciones familiares. Se otorga gran relieve a los usos ancestrales relacionados con la magia y la adivinación. La gran duda es si estas religiones son realmente religiones o, más bien, sabidurías, cosmovisiones filosóficas. Esta duda es mayor en el caso del confucionismo, la religión de los funcionarios chinos. Es una religión urbana, volcada en la civilización y en todo lo que puede fomentarla. Fundamental es también el humanitarismo. Confucio prohibía incluso “disparar a un pájaro posado”. No sería “juego limpio”, advertía

El taoísmo, en cambio, es la religión de las clases campesinas que desconfían profundamente de la civilización y de sus logros. Se refugia en el contacto con la naturaleza y en el cultivo de las relaciones humanas y familiares. Este contacto con la naturaleza reviste en el taoísmo un carácter hondamente místico.

Para concluir: por motivos pedagógicos hemos destacado lo que prevalece en cada uno de estos grupos de religiones. Pero existe un notable cruce de herencias. Hay mística en las religiones proféticas. Ahí están los grandes místicos cristianos para mostrarlo; sin olvidar, naturalmente, el sufismo en el islam. Y también hay sabiduría en las religiones proféticas. Baste recordar la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Y también existe el profetismo en las religiones místicas. La figura de Gandhi lo avala. Y acabamos de ver que la mística está presente en las religiones sapienciales, sobre todo en el taoísmo. Por tanto: en todas las religiones hay mística, profetismo y sabiduría. Se trata de un problema de acentos y prevalencias.

Bien mirado, nuestra pregunta inicial ¿Son necesarias las religiones? tal vez carece de sentido. El 85% de la humanidad practica alguna religión, religión que le ayuda a vivir, o sobrevivir, digna y esperanzadamente. Y todo lo que presta tan crucial ayuda adquiere la categoría de necesario y debería gozar del respeto universal.

Manuel Fraijó

Fuente Fe Adulta

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”…

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Más de una treintena de organizaciones marcha en Tierra Santa pidiendo el fin de los bombardeos en Gaza

Diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz

Cuando este miércoles se cumplen 600 días de ofensiva israelí contra una Gaza ya desolada, más de una treintena de organizaciones formadas por judíos, musulmanes, cristianos y drusos celebraron una marcha conjunta en Jerusalén para pedir una convivencia pacífica.

«Queremos la paz. La religión no tiene por qué ser el problema, puede ser más bien la solución. En Jerusalén hay sitio para todas las religiones. Y ese es el mensaje que queremos transmitir«, explica a EFE Yakir Renbaum, de 34 años y director de la ONG Rabinos por los Derechos Humanos, una de las organizaciones convocantes dedicada a fomentar la convivencia entre judíos y palestinos.

Renbaum, que lidera esta fundación conformada por más de un centenar de rabinos (entre ellos ortodoxos y ultraortodoxos), pidió el fin de los bombardeos israelíes contra la Franja ylamentó que su Gobierno esté «matando de hambre» a tantos palestinos.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

En los discursos previos al inicio de la marcha, que aglutinó a un centenar de personas y recorrió de oeste a este Tierra Santa, diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz.

El «otro Jerusalén«

«Hace dos días vimos una marcha en Jerusalén bastante racista. Nosotros hoy queremos promover otra imagen. Queremos promover el otro Jerusalén en el que hay espacio para todos y para todas las religiones«, indicó sobre las escenas violentas contra palestinos que protagonizaron israelíes en la Ciudad Vieja durante el Día de Jerusalén, que conmemora la ocupación del este de esta urbe en 1967.

Durante esta marcha, anual y financiada por el Estado israelí, miles de israelíes corean cánticos como «que arda tu aldea» o «Mohamed está muerto«, al tiempo que atraviesan una Ciudad Vieja desierta en la que comerciantes cristianos y musulmanes cierran sus negocios por miedo a ataques.

En este sentido, el rabino Renbaum subrayó que, aunque intentan mantener contacto con los judíos más alejados de su mensaje y afincados en el radicalismo, como muchos de los colonos que pueblan Cisjordania ocupada, su «línea roja es la violencia«.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

Para Jesse Burke, un judío ortodoxo de 40 años, apostar por el diálogo y la paz cobra ahora más sentido que nunca tras la muerte de su hijo, soldado, hace seis meses en la Franja de Gaza. «Es muy triste ver tantas muertes. Y evidentemente otro 7 de octubre no puede volver a ocurrir. Pero tenemos que buscar una solución para la Franja que no sea la ocupación. Quizás la solución de los dos Estados. No sé, pero la guerra tiene que acabar y los rehenes tienen que regresar«, agrega Burke.

La alemana y cristiana Ines Fischer, afincada en Jerusalén desde hace cuatro años y pastora en la Iglesia de la Ascensión en el Monte de los Olivos, también está convencida de que las diferencias culturales o religiosas entre los ciudadanos no son un impedimento para construir una sociedad sin odio.

Asimismo, israelíes seculares como Regula Alona, de 60 años y del movimiento feminista Women Wage Peace (‘Mujeres que luchan por la Paz‘) también urgieron el fin de la ofensiva bélica, en la que ya han muerto más de 54.000 palestinos, entre ellos al menos 16.500 niños, según datos de Sanidad gazatí.

«Quiero que la guerra en Gaza acabe hoy mismo. No mañana, ni pasado. 600 días de sufrimiento, de muchas muertes, de muchos heridos, de mucha gente atemorizada. La guerra tiene que acabar ya y tienen que empezar las negociaciones«, aseveró.

Fuente Religión Digital

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Leído en su blog:

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Dillon como monje [Colección privada de Liz Hodgkinson]

8 de mayo. Escrito por Maggie Baska

Laurence Michael Dillon fue el primer hombre trans en la historia en someterse a una cirugía de afirmación de género.

Conocido comúnmente como Michael Dillon, fue médico, filósofo, poeta y buscador de la iluminación espiritual.

Nacido en mayo de 1915 en Kensington, al oeste de Londres, Dillon creció en una familia anglo-irlandesa que era heredera de un título aristocrático: el baronetato de Lismullen en el condado de Meath, Irlanda.

Fue criado junto a su hermano mayor por dos tías en Folkestone y asistió al St Anne’s College, que en ese momento era un colegio solo para mujeres en la Universidad de Oxford.

Dillon fue consciente de su identidad trans desde una edad temprana. En sus memorias, recordó caminar con el «sobrino de 18 años del vicario» en Oxford cuando de repente se dio cuenta de que el otro joven pensaba que él era una mujer.

Escribió: “Fue un momento horrible y me sentí aturdido. Nunca me había considerado así, a pesar de ser técnicamente una niña.”

Tras la universidad, comenzó su transición médica

Dillon, un ávido remero y presidente del club de remo de su colegio, se graduó en 1938 y tomó un trabajo en un laboratorio en Bristol, donde comenzó su transición médica.

Buscó tratamiento de un médico que estaba investigando usos médicos para la testosterona y le recetaron tabletas hormonales.

Dillon en la época en que dejó Oxford [Colección privada de Liz Hodgkinson]

El médico recomendó a Dillon que hablara con un psiquiatra antes del tratamiento, pero esto llevó a que fuera descubierto por sus colegas de trabajo y se viera obligado a irse.

Consiguió un trabajo en un taller donde fue objeto de burlas y malgénero por parte de sus compañeros. En el manuscrito de sus memorias, Dillon escribió que este fue el “peor período de [su] vida” antes de finalmente tacharlo.

Dillon era hipoglucémico y a menudo se desmayaba debido a su bajo nivel de azúcar en sangre. Mientras se recuperaba de un episodio en el Bristol Royal Infirmary, conoció a un cirujano plástico que posteriormente realizó su cirugía de pecho. Se le proporcionó una nota médica que le permitió cambiar su acta de nacimiento y más tarde actualizar su nombre legal.

Describió cómo todos estos cambios le ayudaron a “escaparse de lo que había sido una prisión de oscuridad” donde no pudo vivir como su verdadero yo.

Un poco más tarde, Dillon fue aceptado en el Trinity College, Dublín, para comenzar sus estudios de medicina.

Allí, pasó las vacaciones escolares sometiéndose a una serie de cirugías de afirmación de género, bajo el cuidado de Harold Gillies, considerado ampliamente el padre de la cirugía plástica moderna.

Fue durante este tiempo que Dillon se convirtió en el primer caso conocido de un hombre trans que se sometió a una faloplastia, la creación quirúrgica de un pene.

El amor de Dillon por la escritura lo acercó a otro innovador trans

Mientras estaba en la universidad, Dillon escribió sobre la intersección de la ética, la medicina, la biología y las identidades trans.

Roberta Cowell [Independent.co.uk]

En 1946, publicó Self: A Study in Ethics and Endocrinology. Fue este trabajo el que lo puso en contacto con Roberta Cowell, una ex piloto de coches de carreras y piloto de combate de la Segunda Guerra Mundial, que se convertiría en la primera mujer trans en el Reino Unido en someterse a cirugía de afirmación de género.

Los dos comenzaron una frecuente correspondencia y, para Dillon, fue un vínculo romántico.

Según sus memorias, había cultivado deliberadamente una reputación de misógino para ocultar su identidad trans porque tenía que “ser cuidadoso” con las mujeres.

Pero era diferente con Cowell, y estaba claro por sus cartas que sentía una conexión profunda a pesar de que ella no correspondía a sus sentimientos.

Incluso arriesgó su carrera médica para realizar una orquiectomía, un procedimiento quirúrgico para remover un testículo, a Cowell, antes de recibir su licencia de médico.

Su relación terminó cuando, poco después de que Dillon terminara la escuela de medicina en 1951 y Cowell hiciera su transición, él propuso matrimonio y ella lo rechazó.

Dillon dejó atrás su vida en el Reino Unido y se unió a la marina mercante como médico de un barco

En 1958, mientras aún estaba en el mar, Dillon fue descubierto después de que la prensa informara sobre las alteraciones a su nombre y género en los registros de la nobleza. Para evitar la atención no deseada de los medios, huyó a India y se retiró a un monasterio para convertirse en monje budista.

La ‘salida’ de Dillon en el Sunday Express [Colección privada de Liz Hodgkinson]

Tomó el nombre de Lobzang Jivaka, derivado del nombre del médico del Buda. Dillon continuó escribiendo poesía, así como manuscritos y ensayos.

Quería contar su historia en sus propios términos, lo que lo llevó a escribir sus memorias, Out of the Ordinary. Sin embargo, solo unas semanas después de terminar la autobiografía en 1962, Dillon murió, a los 47 años. No se ha revelado la causa de su muerte, aunque existían algunos rumores infundados de que había sido envenenado.

Después de la muerte de Dillon, su hermano quería quemar su autobiografía no publicada, pero el manuscrito fue salvado por su agente literario. Pasarían hasta 2017 para que se publicara en su totalidad.

Dillon fue indudablemente una figura revolucionaria en la historia trans y dejó un legado multifacético para las generaciones que vinieron después de él. Al moldear desafiantemente su destino, aseguró que su voz pudiera ser escuchada y que otros pudieran comprender su experiencia como persona trans.

Fuente PinkNews

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Dos casos recientes sugieren que la era de las escuelas seculares está llegando a su fin.

Por Pema Levy, viernes 2 de mayo de 2025

Este artículo apareció por primera vez en Mother Jones. Se ha vuelto a publicar con el permiso de la publicación.

En los Estados Unidos modernos, la educación religiosa se ofrece en escuelas privadas o en entornos de educación en el hogar. La educación pública, por el contrario, es secular, porque el gobierno no se dedica a patrocinar el adoctrinamiento religioso. Pero en dos casos que la Corte Suprema escuchó durante la última semana, los jueces parecen dispuestos a desechar la educación pública tal como la conocemos y marcar el comienzo de una nueva era en la que el dinero de los impuestos fluye a las escuelas religiosas y la religión puede dictar lo que se enseña en las aulas públicas. Cuando se tomen las decisiones, la educación pública puede cambiar para siempre.

El martes, los jueces escucharon argumentos en el caso de Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, un caso sobre si Oklahoma debe financiar una escuela autónoma religiosa que lleva a cabo instrucción religiosa y organiza actividades religiosas, incluida la misa. En lugar de considerar esto como una afrenta a la separación de la iglesia y el estado, cuatro jueces designados por los republicanos parecieron indignados ante la idea de que un estado financiara una escuela autónoma centrada en la inmersión lingüística o en las artes, pero no una centrada en la instrucción religiosa. Sin reconocer nunca que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda (“El Congreso no hará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión”) prohíbe la religión patrocinada por el gobierno, varios expresaron un enojo palpable porque permitir solo escuelas autónomas seculares era una forma de discriminación antirreligiosa.

«Lo único que dice la escuela religiosa es: ‘No nos excluyan por nuestra religión‘», dijo el juez Brett Kavanaugh. “Si solicitas admisión en una escuela concertada, ya sea de estudios ambientales, de ciencias, de inmersión en chino o de gramática inglesa, puedes entrar. Y luego, al llegar, dices: «Somos una escuela religiosa». Es algo como, ‘Oh, no, no puedo hacer eso, es demasiado’. «Eso da miedo.» Continuó: «En Estados Unidos, no se puede tratar a las personas, las instituciones y el discurso religioso como si fueran de segunda clase… Y cuando se tiene un programa abierto a todos excepto a la religión… eso parece una discriminación flagrante contra la religión«.

El caso proviene de Oklahoma, donde la ley estatal exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Sin embargo, la archidiócesis católica de Oklahoma City y la diócesis de Tulsa buscaron crear la primera escuela autónoma religiosa del país. Llamada Escuela Virtual Católica San Isidoro de Sevilla, sería una escuela en línea que infundiría la enseñanza católica en su plan de estudios y requeriría que los estudiantes asistieran a una programación religiosa. La Junta Escolar Virtual del Estado de Oklahoma otorgó la carta constitutiva, pero el fiscal general republicano de Oklahoma, Gentner Drummond, solicitó a la Corte Suprema de Oklahoma que ordenara a la junta revertir su decisión. «No se trata del libre ejercicio de la religión«, afirmó Drummond. Esto es adoctrinamiento religioso financiado por los contribuyentes y patrocinado por el Estado. Eso es lo que es. Simplemente hay que llamarlo por su nombre.

La Corte Suprema de Oklahoma estuvo de acuerdo en que la carta era ilegal porque la ley de Oklahoma exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Entonces la junta y St. Isidore apelaron ante la Corte Suprema de Estados Unidos. La jueza Amy Coney Barrett se recusó porque es amiga de un profesor de derecho que asesoró a la escuela. El resultado de los argumentos orales del miércoles fue cuatro designados por el Partido Republicano que parecían dispuestos a marcar el comienzo de una nueva era de escuelas públicas religiosas y tres designados por el Partido Demócrata que se oponían a tal medida. El presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, fue el único designado por el Partido Republicano que no reveló sus intenciones, aunque sus preguntas demostraron que era escéptico respecto del argumento contra las escuelas autónomas religiosas.

Los argumentos se centraron técnicamente en si las escuelas charter públicas son en realidad escuelas públicas o entidades privadas. Si son públicos, como los define la ley de Oklahoma, entonces la garantía contra el establecimiento de una religión es un argumento más fuerte. Pero si las escuelas son en realidad privadas, como insiste St. Isidore’s, junto con la junta de escuelas charter y la administración Trump, entonces es más difícil argumentar que las entidades religiosas privadas no deberían tener derecho a los mismos contratos charter que cualquier otra organización. Sin embargo, ya sean públicas o privadas, la cuestión es que las escuelas charter están financiadas por los contribuyentes, lo que significa que el debate más amplio gira en torno a la financiación pública de la educación religiosa y a si se debe integrar la instrucción religiosa en las ofertas educativas estatales.

Los jueces Kavanaugh y Samuel Alito fueron los defensores más vehementes de las escuelas autónomas católicas, sugiriendo repetidamente que la única razón por la que uno podría negar a una institución religiosa fondos fiscales para administrar una escuela es la intolerancia antirreligiosa. Alito llegó incluso a sugerir que el requisito de la constitución de Oklahoma de proporcionar una educación pública secular estaba basado en un sentimiento anticatólico. «Toda esta postura que usted defiende parece estar motivada por la hostilidad hacia religiones específicas«, le dijo Alito a Gregory Garre, ex fiscal general de Estados Unidos que representa a Drummond.

Garre contraatacó. «No creo que el tribunal pueda tratar cualquier prohibición de financiación similar como si estuviera motivada simplemente por la intolerancia«, dijo Garre. «Si lo hiciera, creo, francamente, que la jurisprudencia sobre la cláusula de establecimiento con respecto a las escuelas públicas se derrumbaría«.

Escuchando los argumentos, parece posible que eso sea lo que Alito y algunos de sus colegas quieren. En los últimos años, la mayoría republicana en la corte ha eliminado cada vez más los ladrillos que separan a la Iglesia del Estado, incluso en el ámbito de las escuelas. Aunque la cláusula de establecimiento de la Constitución solía proteger la separación, los jueces conservadores parecen haber decidido que la cláusula de libre ejercicio exige que el Estado no pueda hacer nada para mantenerla: la libertad de religión es cada vez más la libertad de llevar la religión a todos los rincones de la vida estadounidense, incluida la educación pública.

Alito también sugirió que Drummond estaba motivado por prejuicios contra las religiones no cristianas debido a comentarios en los que sugería que los habitantes de Oklahoma podrían aprobar las cartas cristianas, pero no las cartas de religiones que la mayoría ve con sospecha. Garre defendió a su cliente simplemente exponiendo la realidad política de la instrucción religiosa patrocinada por el estado: «Una vez que se abren los programas gubernamentales y se incorpora a la gente para que forme parte del gobierno, y se aprueba una religión, no otra religión, o esta religión, habrá conflictos a raíz de eso«, dijo. «Es, francamente, una de las razones por las que, para empezar, tenemos una cláusula sobre religión en la Constitución«.

Kavanuagh se abalanzó sobre la sugerencia de Garre de que la decisión del gobierno de elegir qué religiones obtendrían escuelas concertadas públicas podría crear «conflictos«.

«Parece que los conflictos también pueden surgir cuando las personas religiosas sienten que están siendo excluidas por ser religiosas«, dijo a Garre. «Creo que se olvida de una parte del país cuando dice que ese tipo de resultado no provocaría conflictos«.

Como lo demostró el comentario de Kavanuagh, los jueces designados por los republicanos parecían sentir que hoy en Estados Unidos son las personas religiosas las víctimas de discriminación y cuyas necesidades son ignoradas.

Los designados demócratas abordaron el caso de manera muy diferente. Parecían considerar claramente que las escuelas charter públicas son escuelas públicas y que Oklahoma tenía el derecho a decidir que sus escuelas públicas debían ser no religiosas. Los jueces Sonia Sotomayor y Ketanji Brown Jackson compararon la situación con la de un gobierno local que solicita contratos para pintar murales de paisajes en edificios públicos. Si un pintor religioso propusiera un mural lleno de símbolos religiosos, preguntó Jackson, ¿sería una violación de sus derechos religiosos que el gobierno le negara un contrato? ¿Acaso esa persona diría: ‘Me rechazan como pintor por mi religión‘… cuando, en realidad, lo que el Estado está diciendo es: ‘Ofrecemos un beneficio público específico, y ese beneficio es un mural no sectario, un mural secular, y como no lo desean, rechazamos su propuesta’?

La jueza Elena Kagan destacó que, de acuerdo con su fe, las escuelas autónomas religiosas no sólo pueden enseñar las creencias religiosas como un hecho, sino que también deben tratar de respetar los programas de estudio exigidos por el estado y los requisitos de no discriminación. Hoy en día, St. Isidore’s podría prometer enseñar el contenido requerido por la ley de Oklahoma. ¿Pero por qué una comunidad jasídica de Nueva York no pudo lograr que el estado pagara una yeshivá que enseña sólo textos religiosos en yiddish, hebreo y arameo? El abogado de San Isidoro no podía negar la posibilidad.

Más tarde, Kagan le pidió a Garre que compartiera lo que predice que sucedería si la Corte Suprema determinara que los estados deben permitir las escuelas autónomas religiosas, lo que esencialmente marcaría el comienzo de una era de escuelas religiosas públicas.

En primer lugar, todas las leyes de escuelas chárter y el programa federal de escuelas chárter son inconstitucionales, porque exigen que las escuelas chárter sean públicas y no sectarias. Por lo tanto, nos enfrentamos a la confusión e incertidumbre que esto genera, para empezar. A partir de allí, Garre predijo que algunos estados podrían terminar con los programas charter por completo, alterando la educación, mientras que otros impulsarían y darían cabida a los programas charter religiosos. Previó disputas sobre si la ley federal que exige educación para niños discapacitados se aplicaría a las escuelas charter consideradas privadas. Todos los aspectos de este nuevo régimen educativo pasarían por la Corte Suprema. Predijo litigios sobre qué estudiantes pueden asistir, quién puede enseñar («¿puedes tener un profesor gay?«) y, finalmente, sobre el plan de estudios en sí. Las preguntas sobre lo que se puede enseñar no se resolverán a través del proceso democrático local, sino a través de nueve jueces de la Corte Suprema.

Este caso por sí solo sería una bomba si el tribunal ordena que los estados comiencen a financiar las escuelas religiosas a través de sus programas de escuelas charter. Pero este período, la Corte Suprema está preparada para dar un doble golpe. La semana pasada, el tribunal escuchó argumentos en el caso Mahmoud v. Taylor, en el que consideró si los padres religiosos podían excluir a sus hijos de clases que no se ajustaran a sus creencias. Una vez más, la mayoría designada por el Partido Republicano pareció dispuesta a ponerse del lado de los demandantes y permitir que los padres religiosos saquen a sus hijos del aula cuando se enseña material al que se oponen, una política que amenaza con crear una puerta trasera a través de la cual los padres religiosos tienen poder de veto sobre elementos del currículo y el debate en clase.

En cualquier escuela que no pueda acomodar a los niños que abandonan el aula y se les proporcionen materiales alternativos, las preferencias religiosas de una minoría parecen destinadas a dictar el currículo para todos. El resultado probable es la eliminación generalizada del contenido LGBTQ. Los profesores pueden tener miedo de responder una pregunta sobre un político gay, por ejemplo, o incluso de mostrar una foto de su pareja del mismo sexo en su escritorio.

Si los jueces deciden en los próximos meses permitir la exclusión religiosa en las escuelas públicas y la creación de escuelas concertadas religiosas, es difícil imaginar que la educación pública no cambie profundamente. En muchos distritos, las decisiones en conjunto probablemente significarían que las únicas opciones escolares financiadas con fondos públicos serían explícitamente religiosas o limitadas por las preferencias religiosas de ciertos padres.

El presidente Donald Trump, cuya administración ha defendido los intereses religiosos en ambos casos, ha ordenado el cierre del Departamento de Educación y ha amenazado con retener la financiación a las escuelas que participen en programas de diversidad, equidad e inclusión. Pero la capacidad del presidente para dirigir los programas de estudio de las escuelas públicas es limitada, porque la educación pública está controlada principalmente a nivel estatal y local.

La Corte Suprema, por otra parte, puede reformular dramáticamente la educación pública, trascendiendo las fronteras geográficas para tomar decisiones para distritos y escuelas individuales. Cuando se trata de la agenda de la derecha religiosa para devolver la religión a las aulas públicas, no es la administración a quien más hay que temer, sino la Corte Suprema.

Fuente LGBTQNation

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Uno de los partidarios del proyecto de ley es un médico que se mostró muy molesto porque le pidieron sus pronombres.

Por Greg Owen, viernes 2 de mayo de 2025

La pasada semana, el gobernador de Tennessee, Bill Lee (republicano), firmó una legislación que permite a los profesionales de la salud del estado negar atención a los pacientes si entra en conflicto con la moral personal, la ética o las creencias religiosas de los proveedores.

Esto incluye el uso de pronombres en un entorno médico.

La nueva ley, que se aplica a médicos, enfermeras, farmacéuticos y compañías de seguros, entró en vigor con la firma del gobernador.

El patrocinador republicano de la legislación es un médico que citó la amenaza de «daño moral» que enfrentan los profesionales de la salud que no comparten las creencias personales o religiosas de sus pacientes. «Los pacientes y los proveedores tienen derechos. Los proveedores no deben renunciar a sus derechos para brindar el mejor servicio a sus pacientes«, afirmó Terry.

La ley podría dar lugar a que a las mujeres se les nieguen abortos médicamente necesarios y a que a las personas LGBTQ+ se les rechace atención preventiva como la profilaxis previa a la exposición o PrEP.

Negar atención médica por cualquier motivo es una clara violación del Juramento Hipocrático, que prioriza el bienestar de los pacientes y ordena a los profesionales de la salud «no hacer daño«, dijo la Dra. Amy Gordon Bono, médica de atención primaria en Tennessee. «Cuando la legislación no está centrada en el paciente, desde el principio se ve comprometida moralmente«, declaró la Dra. Bono a WKRN News.

“Los políticos deben dejar de dictar la atención médica, y este proyecto de ley les permite llevar sus esfuerzos intrusivos aún más lejos para dictar la conciencia médica. En mi opinión, y como me gusta ejercer la medicina, mi prioridad es honrar al paciente. Ahí es donde reside mi conciencia», dijo Bono.

La llamada «cláusula de conciencia» no se aplica en situaciones de emergencia o si un proveedor de seguros está obligado contractualmente a cubrir el coste de un tratamiento específico.

Pero podría usarse en el caso de un profesional de la salud a quien un paciente le pide que comparta sus pronombres.

«Utilicé el término ‘objeción de conciencia’ para describir mi postura sobre la práctica de ser obligado a pronunciar mis propios pronombres, pero esto se consideró un obstáculo para la atención al paciente«, dijo el Dr. Jonathan Shaw, ginecólogo obstetra que testificó ante el Comité de Salud de la Cámara de Representantes mientras el proyecto de ley avanzaba en la Legislatura de Tennessee.

«Se puso en duda mi capacidad para realizar mi trabajo y se consultó a recursos humanos«, dijo el Dr. Shaw. La implicación era clara: hay que limitar la conciencia o considerar una trayectoria profesional alternativa. Decidí buscar trabajo en otro lugar.

Tennessee se convirtió en el noveno estado en consagrar en la ley una “cláusula de conciencia” para los profesionales médicos. El gobernador de Florida, Ron DeSantis (republicano), firmó una legislación similar en abril de 2023.

La organización anti-LGBTQ+ Alliance Defending Freedom (ADF) ha sido un defensor activo de la aprobación de esas leyes y de varias otras que se están tramitando en las cámaras estatales.

Cómo afectan esas leyes a la cobertura de seguros es una cuestión que actualmente está bajo consideración en la Corte Suprema de Estados Unidos. La semana pasada, la Corte escuchó argumentos orales en Kennedy v. Braidwood, un caso para decidir si el demandante, la empresa tejana Braidwood Management, debe brindar cobertura de seguro a los empleados para PrEP.

La empresa afirma que hacerlo entraría en conflicto con sus creencias religiosas porque la atención preventiva «alienta y facilita el comportamiento homosexual«.

Fuente LGBTQNation

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Activistas en el capitolio del estado de Texas protestan contra un plan de vales escolares promovido por el gobernador Greg Abbott que financia las escuelas autónomas, incluidas las religiosas, con impuestos estatales.

El caso podría obligar a los contribuyentes a financiar escuelas concertadas religiosas anti-LGBTQ.

Por Daniel Villarreal Miércoles 30 de abril de 2025

Hoy (30 de abril), la Corte Suprema de Estados Unidos escuchó argumentos sobre si Oklahoma puede obligar a los contribuyentes a financiar la primera escuela autónoma católica del estado. Los opositores dicen que la escuela viola la Primera Enmienda de la Constitución, que prohíbe al gobierno respaldar una religión preferida, y les preocupa que una victoria judicial pueda dar a los conservadores religiosos de derecha aún mayor permiso para mezclar la iglesia y el estado.

El caso, Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, involucra a la Escuela Virtual Católica St. Isidore of Seville, que busca convertirse en la primera escuela religiosa financiada con fondos públicos del país. Los abogados de la escuela dicen que la institución merece acceso a los fondos de los contribuyentes de Oklahoma para las escuelas charter porque privarlos de acceso violaría la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, que requiere que el gobierno permita a las personas practicar libremente su religión. La escuela también dice que es una discriminación injusta prohibir que las escuelas religiosas participen en un programa de escuelas autónomas estatales financiado por los contribuyentes en el que otras escuelas pueden participar.

La Corte Suprema de Oklahoma ya falló en contra de la escuela, diciendo que la financiación pública violaría la Cláusula de Establecimiento de la Constitución. Sin embargo, durante el interrogatorio, el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, preguntó en qué se diferencia este caso del caso de 2021 de Fulton contra la ciudad de Filadelfia, en el que el tribunal dictaminó que se debería permitir a un grupo católico participar en un programa de cuidado temporal de la ciudad a pesar de su negativa, por motivos religiosos, a trabajar con parejas del mismo sexo, informó NBC News.

«¿En qué se diferencia de lo que tenemos aquí?» Él preguntó. “Tienes un programa educativo y no quieres permitirles participar con una entidad religiosa”.

El juez conservador Brett Kavanaugh cuestionó luego si un fallo contra St. Isidore afectaría a los grupos religiosos con contratos gubernamentales que brindan servicios como hogares de acogida, hogares de ancianos o refugios para personas sin hogar. Si esos grupos son considerados entidades gubernamentales, argumentó, no se les permitiría ejercer sus derechos religiosos.

Kavanaugh argumentó que mientras los padres puedan elegir enviar a sus hijos a otra escuela, no viola la Cláusula de Establecimiento gastar fondos de los contribuyentes en una escuela religiosa. Su argumento refleja el caso de 2002 de Zelman v. Simmons-Harris, una decisión de 5 a 4 en la que el tribunal dictaminó que los estados pueden (pero no están obligados a) incluir escuelas religiosas en los programas de vales escolares privados financiados por los contribuyentes, siempre y cuando los niños puedan elegir no asistir a ellos.

En un momento, el juez conservador Samuel Alito dijo que la ley actual permite a las escuelas charter enseñar que ser LGBTQ+ es un “estilo de vida perfectamente legítimo”, pero no permite a los gobiernos financiar puntos de vista religiosos.

En otro momento, Kavanaugh sugirió que las normas que exigen que las escuelas charter no sean religiosas son una forma de «discriminación generalizada contra la religión«. Este punto de vista sostiene que es discriminación inconstitucional que el gobierno proporcione beneficios de cualquier tipo sin proporcionar también versiones religiosas de ese mismo beneficio, señaló el escritor de Vox.com Ian Millhiser.

La jueza liberal Elena Kagan se centró en las implicaciones de este caso y preguntó si las escuelas autónomas religiosas podrían negarse a educar a niños que no comparten la fe de la escuela o si los contribuyentes se verían obligados a financiar escuelas religiosas que no quieran enseñar determinadas materias, como una escuela que decidiera enseñar creacionismo en lugar de ciencia o una escuela judía que sólo enseñara en hebreo.

Cuestionó hasta qué punto la Constitución exige que el gobierno tenga en cuenta puntos de vista religiosos de todo tipo y se preocupó de que una sentencia pudiera permitir a las religiones tradicionales gestionar escuelas concertadas con exclusión de las confesiones espirituales más pequeñas.

Actualmente, los 47 estados que permiten escuelas charter públicas prohíben la participación de entidades religiosas. El fallo del tribunal podría abrir la puerta a grupos religiosos que exigen su inclusión en los programas de escuelas autónomas estatales. El juez conservador Neil Gorsuch intentó restar importancia a esta preocupación, diciendo que los estados podrían exigir a las escuelas autónomas religiosas que proporcionen una educación “secular” cuyos objetivos y contenido sean supervisados por los funcionarios educativos estatales.

El ala conservadora del tribunal adopta un enfoque proactivo respecto a la libertad religiosa

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la Roman Catholic Diocese of Brooklyn v. Cuomo, dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas.

En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se dijo que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después del juego (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Más recientemente, el tribunal escuchó el caso Mahmoud v. Taylor, en el que los demandantes argumentaron que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán «instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres«, y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Barrett se ha recusado de escuchar el caso Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, lo que significa que el caso podría potencialmente tener una decisión dividida 4-4. Si esto sucede, el fallo de la Corte Suprema de Oklahoma contra la escuela religiosa se mantendrá. Los conservadores religiosos anti-LGBTQ+ han deseado durante mucho tiempo una victoria en la Corte Suprema que redirigiría miles de millones de fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a las escuelas religiosas en casa y a las escuelas concertadas.

Se espera que la Corte Suprema emita sus fallos en los casos de Mahmoud y Drummond este verano.

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Los jueces de la Corte Suprema de los Estados Unidos posan para su fotografía oficial en la Corte Suprema en Washington, DC, el 7 de octubre de 2022. (Sentados de izquierda a derecha) La jueza asociada Sonia Sotomayor, el juez asociado Clarence Thomas, el presidente del Tribunal Supremo John Roberts, el juez asociado Samuel Alito y la jueza asociada Elena Kagan. (De pie detrás, de izquierda a derecha) La jueza asociada Amy Coney Barrett, el juez asociado Neil Gorsuch, el juez asociado Brett Kavanaugh y la jueza asociada Ketanji Brown Jackson. Fotografía de OLIVIER DOULIERY/AFP vía Getty Images.

La mayoría conservadora del tribunal sacó este oscuro caso de tribunales inferiores para promover una agenda de «libertad religiosa«.

Por Greg Owen, sábado 19 de abril de 2025

Un caso presentado por padres cristianos y musulmanes, que se opusieron a la decisión de un distrito escolar de Maryland de aprobar libros con temas LGBTQ+ para uso en el aula, llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos. Una decisión a favor de los padres podría imponer el requisito de “Don’t Say Gay” (“No digas gay”) en todas las escuelas del país, informa Vox.

Los demandantes en Mahmoud v. Taylor —representados por Becket Fund, un grupo legal con una trayectoria de defensa de la “libertad religiosa” para causas católicas conservadoras— solicitan al Tribunal Supremo que las escuelas notifiquen si sus hijos están a punto de recibir clases con ciertos libros que, según ellos, contienen temas LGBTQ+. Los demandantes también quieren tener la oportunidad de excluir a sus hijos de las lecciones.

Si se concede, el alivio impondría una carga casi imposible a los docentes, quienes tendrían que anticipar cada instancia de discusión de temas LGBTQ+ en sus aulas, notificar a los padres cuando lo hagan y permitir que los estudiantes «opten por no asistir» a la clase mientras dure la conversación.

La decisión de los jueces de intervenir en el caso —que no había llegado a los tribunales inferiores y aún contiene disputas fácticas— está en consonancia con el enfoque proactivo del ala conservadora en cuestiones de libertad religiosa.

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la (Diócesis Católica Romana de Brooklyn contra Cuomo), dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas. En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se afirmó que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después de los partidos (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Los demandantes en Mahmoud v. Taylor argumentan que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán “instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres” y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Pero la Constitución no permite que las escuelas ofrezcan adaptaciones a una religión —en este caso, padres con creencias religiosas anti-LGBTQ+— cuando no ofrece esas mismas adaptaciones a otros grupos religiosos o no religiosos.

El efecto práctico, bajo la ley actual, de que múltiples personas y grupos buscaran alojamiento sería el caos en las aulas.

Esta circunstancia ha estado presente desde hace tiempo en la mente del Tribunal Supremo.

En una opinión contraria sobre un caso escolar de 1948, el juez Robert Jackson advirtió: “Si eliminamos todo lo que sea objetable para cualquiera de estas sectas en pugna o incompatible con cualquiera de sus doctrinas, dejaremos la educación pública en ruinas”.

En 1987, el tribunal siguió el ejemplo de Jackson y decidió en contra de los demandantes en el caso Mozert v. Hawkins County Board of Education. Los demandantes argumentaron que el uso de poderes mágicos descritos en Macbeth de Shakespeare ofendía sus creencias religiosas; Como tal, los padres reclamaron el derecho a elegir lo que sus hijos podían o no leer y aprender en la escuela.

Independientemente de que el Tribunal Supremo siga estando de acuerdo con sus predecesores, este caso reciente que la mayoría conservadora ha sacado del olvido podría determinar si la identidad LGBTQ+ tiene un lugar en la educación pública.

Fuente LGBTQNation

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Corte Suprema, Don’t Say Gay, Estados Unidos, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Islam, Libertad Religiosa, Personas LGTBIQ

Nueve de cada diez acepta otras relaciones distintas al matrimonio tradicional 

Un 37,1% que se definen como católicos no practicantes; un 15,1%, ateos (que niegan la existencia de Dios); un 12,6%, agnósticos (que no niegan la existencia de Dios pero tampoco la descartan) y un 9,4%, indiferentes o no creyentes. Otro 4,4% se declara creyente de otra religión

Entre los creyentes, uno de cada cinco nunca va a oficios religiosos; otra cuarta parte casi nunca, y sólo un 5,4 varias veces por semana

Más de la mitad de la población (un 53%) nunca ha pertenecido a ninguna asociación de caridad o ayuda social, como Cáritas, Cruz Roja u otras

21.01.2025 | RD/Ep

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS), Creencias, España, ONGs, Práctica religiosa

El presidente de EEUU, Donald Trump, había iniciado este martes su primer día en el poder con un servicio interreligioso en la Catedral Nacional de Washington, un evento que marca el cierre de los actos de su investidura.

Trump, -cuyo padre era de origen alemán y cuya madre era inmigrante, nacida en Tong, islas Hébridas (Reino Unido), emigró a los Estados Unidos en 1930 y obtuvo la nacionalidad en 1942-, asistió a la ceremonia junto a la primera dama, Melania Trump, nacida en Novo Mesto (Eslovenia). Desde la primera fila, ambos escucharon en silencio y con gesto solemne los rezos, las melodías del órgano y los cantos, incluido un ‘Ave María‘. A su lado estaban el vicepresidente, JD Vance y su esposa, Usha Chilukuri, cuyos padres fueron emigrantes indios.

La reverenda Mariann Budde, obispa episcopal de Washington, D.C., imploró en el oficio al recién investido presidente Donald Trump «que tenga misericordia» de las comunidades de todo el país «que ahora están asustadas» después de su elección.  “Misericordia” con “los gais, lesbianas y niños transgénero”. Y, añadió: “Y con los que recogen nuestras cosechas y limpian nuestras oficinas; los que lavan nuestros platos en un restaurante o los que hacen los turnos de noche en los hospitales”  recordó Budde, ante la incómoda mirada de Vance, que en un momento buscó a Trump.

Los comentarios de Budde se producen después de que Trump firmara órdenes ejecutivas el lunes por la noche para declarar una emergencia nacional en la frontera entre Estados Unidos y México e impulsara el fin del uso de una aplicación que permitía a los migrantes que buscaban asilo solicitar citas con funcionarios fronterizos estadounidenses.

«Permítame una última súplica, señor presidente. Millones han puesto su confianza en usted. Y como dijo ayer a la Nación, usted ha sentido la mano providencial de un Dios amoroso. En nombre de nuestro Dios, le pido que tenga misericordia con la gente que está asustada en nuestro país: gays, lesbianas y niños y niñas transgéneros en familias demócratas, republicanas e independientes.

Algunas de ellas temen por sus vidas. Y misericordia con la gente, la gente que recoge nuestros cultivos y limpia nuestros edificios de oficinas, que trabajan en las granjas de pollos y en las plantas de envasados de carne, que limpian los platos después de que comamos en los restaurantes y que trabajan en los turnos de noche en los hospitales.

Puede que no sean ciudadanos que tengan la documentación adecuada, pero la vasta mayoría de inmigrantes no son delincuentes: pagan impuestos y son buenos vecinos, son fieles miembros de nuestras iglesias, mezquitas, sinagogas, gurdwaras o templos»

«Le pido tener compasión, señor presidente, con quienes en nuestras comunidades que tienen miedo de que se lleven a sus padres, y que ayude a quienes huyen de zonas de guerra y persecución en sus propias tierras a encontrar compasión y que sean bienvenidos aquí. Nuestro Señor nos enseña que tenemos que ser misericordiosos con los extranjeros, pues todos nosotros fuimos extranjeros en esta tierra.

Que Dios nos garantice la fuerza y la valentía para honrar la dignidad de todos los seres vivos, decir la verdad los unos a los otros en amor, y caminar humildemente los unos con los otros y con nuestro Dios. Por el bien de toda la gente de esta nación y del mundo«

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Bishop Mariann Edgar Budde: «The vast majority of immigrants are not criminals. They pay taxes and are good neighbors…may I ask you to have mercy Mr. President on those in our communities whose children fear that their parents will be taken away.» pic.twitter.com/iXaHJrPsof

— CSPAN (@cspan) January 21, 2025

Este tipo de servicio es una tradición desde 1993, cuando el nuevo presidente asiste a una ceremonia de oración la mañana siguiente a su toma de posesión.

En el primer video, el fragmento con subtítulos en español y en el segundo, el servicio entero en inglés:

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Donald Trump se enfurece con la obispo que le cantó las verdades durante el servicio de oración

El presidente Donald Trump está furioso con la obispo episcopal Mariann Edgar Budde, quien lo instó públicamente a tener “misericordia” con las personas LGBTQ+ y los inmigrantes en un servicio de oración por su toma de posesión. En una publicación de Truth Social publicada el miércoles, Trump la llamó “radical de extrema izquierda que odia a Trump” y “desagradable”, un insulto que Trump ha usado a menudo contra las mujeres.
Luego exigió una disculpa.

“La denominada obispo que habló en el Servicio Nacional de Oración el martes por la mañana era un radical de izquierda que odiaba a Trump”, escribió Trump en una publicación en las redes sociales el miércoles por la mañana. “Ella llevó a su iglesia al mundo de la política de una manera muy descortés. Tenía un tono desagradable y no era convincente ni inteligente”.

Trump escribió que Budde no mencionó “la gran cantidad de inmigrantes ilegales que llegaron a nuestro país y mataron gente” y que “fueron sacados de cárceles e instituciones mentales” y que ahora están participando en una “ola gigante de criminalidad” en Estados Unidos. .

El Departamento de Justicia ha dicho que los inmigrantes indocumentados cometen delitos en índices menores que los ciudadanos nacidos en Estados Unidos. El plan de Trump de deportar a 11 millones de personas indocumentadas, a pesar de utilizar mano de obra inmigrante en sus propiedades, dividiría a las familias inmigrantes respetuosas de la ley que han estado viviendo, trabajando y pagando alrededor de $100 mil millones al año en impuestos estadounidenses, según Mother Jones.

“Aparte de sus declaraciones inapropiadas, el servicio fue muy aburrido y poco inspirador”, añadió Trump. “¡Ella no es muy buena en su trabajo! ¡Ella y su iglesia le deben una disculpa al público!”

Trump no fue el único republicano que criticó a Budde. En una publicación del martes por la tarde, el representante El representante Mike Collins (R-GA) también ha pedido en su cuenta de X que Budde sea deportada a pesar de que es ciudadana estadounidense nacida en Nueva Jersey. Collins escribió sobre Budde: “La persona que da este sermón debería ser agregada a la lista de deportación”.

Budde, de 65 años, es la primera mujer en servir como líder espiritual de la Diócesis Episcopal de Washington, DC.

En una entrevista telefónica, lal obispo Budde dijo que “no necesariamente estaba criticando al presidente”, pero hizo su petición “debido al miedo” que había visto en las comunidades inmigrantes y LGBTQ+ de Washington. Quería que Trump “sea consciente de las personas que tienen miedo”, dijo a The New York Times.

“Quería decir: el país os ha sido confiado”, añadió. “Y una de las cualidades de un líder es la misericordia”.

Budde también criticó airadamente a Trump en 2020 en un artículo de opinión en el New York Times, escribiendo que estaba “indignada” y “horrorizada” por el uso de una Biblia por parte de Trump para una fotografía frente a la Iglesia de St. John después de que los agentes usaron gases lacrimógenos para dispersar a los manifestantes por la justicia racial en la cercana Plaza Lafayette. Escribió que Trump había “usado símbolos sagrados” para “revestirse de autoridad espiritual” mientras “adoptaba posiciones antitéticas a la Biblia”.

En 2015, Trump dio a entender que no le pide perdón a Dios porque no comete errores que requieran perdón. Se estima que el 56% de los cristianos votaron por Trump en las elecciones de 2024.

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La Iglesia estadounidense «revisará cuidadosamente» las políticas anti-inmigración de Trump

Ahora viene el “rechinar de dientes”… Después de haber apoyado, salvo honrosas excepciones, su reelección, la USCCB trabajará «en desacuerdo» con la nueva Administración

La USCCB recalcó que «la enseñanza fundacional de la Iglesia católica nos llama a defender el carácter sagrado de la vida humana y la dignidad de la persona humana dada por Dios»

El Episcopado anuncia que «trabajará con la Administración Trump, así como con el Congreso de los Estados Unidos para avanzar en el bien común para todos, que incluirá instancias de acuerdo, así como de desacuerdo«

22.01.2025 Jesús Bastante

La ‘nueva política‘ de Donald Trump contra los inmigrantes, que prevé una gran redada, la mayor de la historia de EEUU contra los extranjeros que hayan entrado ilegalmente en el país, de la que no se librarán escuelas, hospitales y iglesias, será contestada por la Iglesia católica estadounidense,aunque por el momento se ha buscado una estrategia de no confrontación directa, y de espera ante los acontecimientos.

Pese a ello, y teniendo en cuenta las declaraciones del cardenal Cupich, anunciando que se opondría a las deportaciones en masa, ya anunciadas por Trump, la Conferencia Episcopal del país, a través de su portavoz, Chieko Noguchi, anunció que «revisará cuidadosamente» las órdenes ejecutivas firmadas por el nuevo presidente

During significant moments in our nation’s history, like the inauguration of a President, the Church joins in prayer for our civic leaders and the well-being of all. May our prayers bring peace, wisdom, and guidance. pic.twitter.com/0YWhNZjyFU

— U.S. Conference of Catholic Bishops (@USCCB) January 20, 2025

Así, la USCCB recalcó que «la enseñanza fundacional de la Iglesia católica nos llama a defender el carácter sagrado de la vida humana y la dignidad de la persona humana dada por Dios».

Esto significa que «el cuidado de los inmigrantes, los refugiados y los pobres es parte de la misma enseñanza de la Iglesia que nos exige proteger a los más vulnerables entre nosotros, especialmente a los niños no nacidos, los ancianos y los enfermos«, recalca el episcopado norteamericano, que anuncia que «trabajará con la Administración Trump, así como con el Congreso de los Estados Unidos para avanzar en el bien común para todos, que incluirá instancias de acuerdo, así como de desacuerdo«.

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Los templos dejan de ser lugares sagrados: Trump autoriza las redadas de migrantes en iglesias, escuelas y hospitales

El presidente lanza la mayor campaña de deportaciones de la historia del país

El texto asegura, sin citar pruebas o ejemplos, que hay «criminales» que se «esconden en las escuelas y las iglesias» de EE.UU. para evadir los arrestos

La decisión llega un día después de que Trump asumiera el poder y enfatizara que cumplirá con su promesa de campaña de llevar a cabo la mayor campaña de deportaciones de migrantes en la historia de EE.UU.

Red Clamor alerta sobre el impacto de las políticas migratorias de Trump y hace un llamado a la solidaridad

22.01.2025 | RD/Efe

“Quieren meter miedo y que la gente se quede en casa”, explica Abel Núñez, director de Carecen, una organización que trabaja con la comunidad latina y migrante en Washington DC. Núñez señalaba, poco antes de que se hiciera público el anuncio, que tenía miedo de que muchas familias migrantes dejaran de llevar a los niños a la escuela porque la salida de los centros educativos es un lugar donde los agentes de inmigración pueden realizar detenciones con facilidad. Ahora, con el anuncio de redadas incluso dentro de los colegios, la situación se recrudece y la sensación de cercamiento hacia las personas migrantes aumenta.

Este martes por la mañana, organizaciones humanitarias que trabajan en la frontera de Arizona contaban que  habían detectado presencia de militares en la frontera con Nogales. El Universal publicaba un vídeo del lado mexicano de la frontera, en el que las autoridades ya habían habilitado la instalación de la Unidad Deportiva Estrellas Nogales, donde se recibirán a los mexicanos deportados de EEUU.

El nuevo director del ICE, el Servicio de Control de Inmigración y Aduanas, Thomas Homan, había anunciado que este martes empezaban las redadas contra los migrantes indocumentados. El “zar de la frontera” ha explicado que desplegará efectivos del ICE por todo el país para arrestar y deportar a personas sin papeles. Aunque no se ha informado de en qué lugares serán las redadas, la semana pasada ya se habló de Chicago. La cadena estadounidense NBC también publicó la semana pasada que se esperaban redadas de este tipo en Washington.

Las organizaciones que apoyan a los migrantes llevan semanas repartiendo carteles por la ciudad, explicando cómo reaccionar si el ICE se persona en sus hogares y cuáles son sus derechos. Julia, voluntaria de Carece, una organización que trabaja para apoyar a los latinos en la ciudad, explica que muchas familias llevan días preparándose para quedarse en casa ante el miedo a posibles detenciones en las calles.

El Congreso ultima una ley clave para deportaciones

El Congreso de Estados Unidos está ultimando un proyecto de ley para facilitar la deportación de migrantes indocumentados que hayan sido acusados de delitos menores. El texto es una salva por parte de la mayoría republicana a la recién inaugurada Administración de Donald Trump y, de convertirse en ley, puede ser clave pare llevar a cabo las deportaciones masivas que prometió el nuevo presidente.

El documento, bautizado como Laken Riley Act, solo necesita pasar una última votación en la Cámara de los Representantes –que podría tener lugar esta misma semana– para que acabe en la mesa del Despacho Oval y que Trump la firme, convirtiéndola en ley.

El texto empezó a tramitarse a principios de mes con el objetivo de preparar el terreno para cuando el republicano jurara el cargo este 20 de enero.

La ley obligaría al Departamento de Seguridad Nacional (DHS) a detener a aquellos migrantes indocumentados acusados de delitos menores, como pequeños hurtos o robos en un supermercado. Actualmente, el DHS solo detiene a los migrantes sin papeles que han sido acusados de delitos graves como violación, violencia doméstica, asesinato y crímenes relacionados con drogas.

En la última votación en la Cámara Alta, además, se amplió el abanico de delitos con las enmiendas de dos senadores para que la ley incluya también a los migrantes indocumentados que hayan sido acusados de agredir a un oficial de Policía y de causar la muerte o lesiones corporales graves a una persona.

“Esta ley puede ampliar el número de personas que caen dentro de la detención obligatoria y puede ser empleada para perseguir a las personas simplemente por ser inmigrantes o latinos. Supone una amenaza muy grave”, expone a elDiario.es Setareh Ghandehari, abogada de Detention Watch Network, una organización que trabaja con los migrantes detenidos y en contra de las detenciones raciales.

Ghandehari advierte que la Laken Riley Act incentivará las detenciones por raza, poniendo especialmente el foco en la comunidad latina, y que la norma puede ser utilizada para agilizar las deportaciones. “Actualmente, ya hay agencias locales que han adoptado posturas antiinmigrantes y utilizan sus sistemas de detención para canalizar a personas hacia el sistema de inmigración y, eventualmente, deportarlas”.

Un ejemplo de estas prácticas –que, según Ghandehari, ya existen– son los controles de tráfico en las carreteras. “En muchas partes del país, los inmigrantes son el blanco en los controles de carreteras. Se les para más, con la excusa de que van con exceso de velocidad o cualquier cosa, con la intención de averiguar si esa persona tiene papeles. Son identificaciones por perfil racial que con esta ley no solo se incitarán, sino que incluso se legitimarán”, denuncia la abogada.

La American Civil Liberties Union (ACLU) advertía en una carta a los senadores que incluso los individuos que hace años cometieron este tipo de delitos menores podrían ser objeto de detención obligatoria, “especialmente, bajo una administración antiinmigrante con la intención de realizar deportaciones masivas”, señalaba el texto en referencia al Gobierno Trump.

Al establecer la obligatoridad de arresto por un delito menor, los inmigrantes indocumentados puede ser internados en un centro de detención o prisión simplemente por una acusación, sin siquiera haber sido juzgados o condenados en firme. El ACLU señala que la ley exigiría el encarcelamiento para la persona migrante, incluso “cuando un juez de inmigración determine que no representa una amenaza para la comunidad ni hay riesgo de fuga”.

Una vez que estas personas acaben en centros de detención o prisión, es mucho más fácil empezar con el proceso de deportación. El marco de esta nueva ley, como advierte Ghandehari y la ACLU, facilitaría mucho el trabajo de las agencias de inmigración a la hora de llevar a cabo las deportaciones masivas que prometió Trump.

La aprobación de la ley resultaría un complemento perfecto a la montaña de órdenes ejecutivas que firmó el presidente en su primer día, declarando la “emergencia nacional” en la frontera sur y revocando el derecho a la ciudadanía por haber nacido en suelo americano.

La mayoría republicana en el Congreso garantiza que la ley sea aprobada en la última ronda de votación. Aunque también ha contado con el apoyo de congresistas demócratas. En el Senado, uno de los votos favorables fue el del senador demócrata por Arizona, Rubén Gallego.

Fuente Agencias/ X/Religión Digital/elDiario.es/LGBTQNation

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Me cuesta entender la fiesta de la Dedicación de la catedral de San Pedro y de otros templos dentro de la cristiandad.

Veo en el evangelio que Jesús tuvo una relación de oposición al templo. Y Él predice que desaparecerá el de Jerusalén. Dios está en todas las partes. Y todo lugar es sagrado. Jesús ora y se retira al monte y al silencio para ello. Nosotros nos aferramos a los templos como lugares sagrados y centros de nuestra fe. Jesús hizo el gesto de expulsión de los mercaderes del templo como lugar de negocio. Los evangelios nos dicen que también iba al templo, pero el verdadero encuentro con Dios lo realizaba a solas y en medio de la naturaleza.

Los primeros cristianos oraban en sus casas.

Cierto que hace falta silencio para facilitar el encuentro con Dios, para caer en la cuenta y ser conscientes de que Dios nos habita. Él mismo nos dice que “cuando estemos dos o más reunidos en su nombre, Él está con nosotros” ¿Por qué hemos dado tanta importancia a los templos y les hemos constituido como lugares de arte y de una categoría especial?

Cuánto dinero invertimos ahora en restaurar los edificios, altares, tejados… Cuánto interés en recuperar el arte de las iglesias, mientras que los pobres carecen de esos medios.

Hoy está ocurriendo en la vieja cristiandad que varios templos dejan su misión de culto, faltan feligreses y pasan a dedicarse a otros servicios, a veces no religiosos.

Todos tenemos la experiencia de celebraciones, sobre todo con grupos especiales, en lugares fuera de los templos. Y la verdad es que resultan templos muy interesantes: el campo, los salones, las casas.

Muchas veces las iglesias son frecuentadas por haber dentro de ellas algunas imágenes de santos a los que se tienen especial devoción (ermitas, santuarios…).

No podemos olvidar que la gran celebración se realizó en una habitación de la casa de Jerusalén donde se celebró la Primera Eucaristía. Fue la celebración la que la hizo sagrada.

Cada persona somos templo en el que Dios habita y dentro de cada uno podemos ofrecer el gran culto a Dios: El Amor.

Gerardo Villar

Fuente Fe Adulta

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Dios, Divinidad, Evangelio, Jesús, Lugares sagrados, Naturaleza, Ser humano, Templos

De su blog Punto de Encuentro:

23.11.2024 | Gabriel Mª Otalora

Agradezco al jesuita José Ignacio González Faus la difusión del poema Credo, de Magdalena Sánchez Blesa. Lo reproduzco para darle mayor difusión todavía y convertirlo en punto de encuentro en torno a la reflexión de nuestra fe.

Porque los cristianos de nuestra sociedad vivimos la fe como un derecho adquirido, algo que se transmite de padres a hijos con la colaboración de algunos catequistas y la asignatura de religión. La realidad es que aprendemos una cultura religiosa de andar por casa sin mayores profundidades ni compromisos excesivos. La Eucaristía, en fin, se ha convertido en una obligación de cumplimiento  -cumplo y miento- que no cuestiona ni resulta ser el centro de nuestra vida espiritual. No somos conscientes del regalo de la fe y de que todo lo importante que tenemos en la vida requiere ser desarrollado: la capacidad de andar, de hablar, de madurar como personas y también de maduración de nuestra fe en el amor de Dios que no todos tienen.

Una fe es un regalo (gracia) como todo lo demás: la vida es un regalo, la salud y tantas cosas más que no somos conscientes de que las disfrutamos hasta que faltan… ¿Por qué algunos tienen salud, dinero, amor o fe, y otros no? ¡Para compartirlo!, para hacer de la necesidad una gran solidaridad. De esto va el Evangelio, incluido el gran regalo de la fe. Con nuestro ejemplo de vida apreciamos de verdad el tesoro que tenemos, y que supone también convertirnos en Buena Noticia para los demás. Esto es evangelizar.

El regalo de la fe supone compromiso de vivirlo agradecidos y sembradores de Buena Noticia. Por eso resulta impactante conocer a personas sin fe que viven el Evangelio apoyadas solamente en el mensaje cristológico del Nuevo Testamento como una noticia extraordinaria que merece la pena ser vivida entre nosotros, incluso si tras la muerte espera la nada.

Este es el caso de la poetisa que lo escribió, supongo que en un arranque de belleza interior que sonroja por la mediocridad con la que vivimos nuestra fe. Ella se define una “no creyente practicante” llena de honestidad que cuestiona sin pretenderlo muchos esquemas mientras ilumina el camino verdadero del que la Iglesia institucional se ha alejado tanto para instalarse en el legalismo clericalista que ahoga el tesoro de la fe y aleja a tantos porque por los hechos, precisamente, distorsionan el Mensaje.

Invito a quienes estén leyendo estas líneas a que  lean despacio este poema, y mejor si lo hacen dos veces seguidas. Una lectura en actitud de oración, abiertos al Espíritu, porque la humildad que destilan esto versos son un estupendo abrelatas hacia el agradecimiento, y a repensar nuestra actitud de creyentes después; si nos reconocemos cristianos “por la gracia de Dios” que sea para algo y para alguien. El Sembrador salió a sembrar y nos dejó esta estupenda semilla. Que aproveche.

Credo –

Magdalena Sánchez Blesa

No creo en ti, Señor, y no me alegro.

No creo en ti, por mucho que he rezado,
pidiéndote, Señor, que me redimas
y me perdones este gran pecado.

No creo en ti, lo siento con el alma,
pero quiero que sepas una cosa:
cumpliré el evangelio punto a punto,
cumpliré el evangelio coma a coma.

Te estoy hablando a ti, ¿a quién, Dios mío?

¿A quién le estoy hablando si no creo?

Pero ¿qué más daría si no existieses,
para hacer lo que dice el Evangelio?

No creo en ti, Señor, pero descuida,
que voy a recibir al forastero,
que voy a visitar a los reclusos,
y a darle de comer a los hambrientos.

No te preocupes, Dios, que yo no busco
un cielo donde ir, no es mi objetivo.

Lo haré, no por librarme del infierno,
lo haré sin pretender un paraíso.

Lo haré porque me nace, simplemente.

Lo haré porque me duele en mis adentros
que esté la tierra llena de criaturas
pasando pejigueras y tormentos.

No creo en ti, Señor, mas no te apures,
nunca te ofenderé, líbrame de ello.

Y cargaré tu Cruz hasta el Calvario
sin ningún interés de ningún cielo.

Y me tendrás, Señor, en cualquier calle,
donde haya una persona padeciendo.

Me tendrás en la cárcel, en el fango,
en cada pozo, en cada basurero.

En todas las criaturas de este mundo
que yo me encuentre con la soga al cuello.

No me guardes sillones, no lo hago
por alcanzar tu Reino.

Deseo que descanse mi ceniza
eternamente, cuando me haya muerto.

Que nadie me despierte, no me importa,
que mi gloria será seguir durmiendo.

Porque estoy agotada de la brega,
porque no puedo a veces con mi cuerpo.

No creo en ti, Señor, da mi parcela,
a quienes no han tenido nunca un techo,
a quienes no han tenido nunca nada,
a quienes viven siempre en el infierno.

Yo cedo mi sillón, que estoy cansada
de bregar y bregar a cada instante.

Porque no soy creyente, Señor mío,
soy, desgraciadamente, practicante.

*

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Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Credo, Creyente, Espiritualidad, Evangelio, Magdalena Sánchez Blesa, No practicante, Religión

Leído en su blog:

«La paz, un bien preciado, pero frágil y amenazado»

«La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero, al mismo tiempo, uno de los más frágiles y amenazados»

«La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista: ‘Si quieres la paz, prepara la guerra'»

«Y las religiones, ¿qué actitud adoptan ante la violencia, ante las guerras?»

«Comprobamos en las religiones una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas»

13.09.2024 Juan José Tamayo

La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero, al mismo tiempo, uno de los más frágiles y amenazados. Rastreando las huellas de la historia, en vano buscaríamos un estado duradero de paz. A lo más, encontraríamos armisticios, es decir, breves periodos intermedios entre dos guerras, que no son precisamente remansos de paz, sino tiempo dedicado de manera calculada a preparar nuevas guerras con nuevos y más destructivos mortíferos de los seres humanos y de la naturaleza.

La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista: «Si quieres la paz, prepara la guerra«. Una consigna muy alejada del ideal ilustrado de la «Paz perpetua» que propusiera Immanuel Kant -cuyo tercer centenario de su nacimiento estamos celebrando este año- en la obra del mismo título, publicada en 1795, donde podemos leer:

“Esta facilidad para hacer la guerra, unida a la inclinación que sienten hacia ella los que tienen la fuerza y que parece congénita a la naturaleza humana, es el más poderoso obstáculo para la paz perpetua”. ¡Kant, siempre tan oportuno, certero y actual!

«La humanidad, o por mejor decir, sus dirigentes, también los religiosos, parecieran seguir la consigna belicista«

Y las religiones, ¿qué actitud adoptan ante la violencia, ante las guerras? Lo que comprobamos es que existe una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas a través de las cuales han logrado imponer las creencias por la fuerza de las armas y dominar las mentes y las conciencias de la gente. Lo que decía con gran lucidez de los cristianos Baruc Spinoza, que sufrió en su propia carne la expulsión de la comunidad judía, es aplicable a no pocos creyentes y dirigenets de otras religiones:

«Me ha sorprendido a menudo ver a hombres que profesan la religión cristiana, religión de paz, de amor, de continencia, de buena fe, combatirse los unos a los otros con tal violencia y perseguirse con tan terribles odios, que más parecía que su religión se distinguía por este carácter que por lo que antes señalaba. Indagando la causa de este mal, he encontrado que proviene, sobre todo, de que se colocan las funciones del sacerdocio, las dignidades y los deberes de la iglesia en la categoría de las ventajas materiales, y en que el pueblo imagina que toda religión consiste en los honores que tributa a sus ministros».

«Comprobamos en las religiones una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican y algunas de sus manifestaciones históricas violentas«

Dios, «la palabra más vilipendiada«

Más contundente se muestra el filósofo judío Martin Buber en torno a la utilización de la palabra “Dios” para legitimar la violencia e incluso para ejercerla en su nombre y por mandato suyo.

“Dios -afirma- es la palabra más vilipendiada de todas las palabras humanas. Ninguna ha sido tan mancillada, tan mutilada… Las generaciones humanas han hecho rodar sobre esta palabra el peso de su vida angustiada y la han oprimido contra el suelo. Yace en el polvo y sostiene el peso de todas ellas. Las generaciones humanas, con sus partidismos religiosos, han desgarrado esta palabra. Han matado y se han dejado matar por ella. Esta palabra lleva sus huellas dactilares y su sangre… Los hombres dibujan un monigote y escriben debajo la palabra ‘Dios’. Se asesinan unos a otros, y dicen: ‘lo hacemos en nombre de Dios…’.

Debemos respetar a los que prohíben esta palabra, porque se rebelan contra la injusticia y los excesos que con tanta facilidad se cometen con una supuesta autorización de ‘Dios’. ¡Qué bien se comprende que muchos propongan callar, durante algún tiempo, acerca de las ‘últimas cosas» para redimir esas palabras de las que tanto se ha abusado!’. Bien seguro que ya no será posible purificar la Palabra de «Dios» de tanto vilipendio y mancillamiento, de tanto desgarro y mutilación, de tanto secuestro y manipulación a que ha sido sometida a lo largo de los siglos. Pero no nos descorazonemos. Porque sí, podemos, mancillada y mutilada como está, levantarla del suelo y erigirla en un momento histórico trascendental”.

Budismo, Comunidad Bahá'í, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Baruch Spinoza, Immanuel Kant, Martin Buber

Un amigo sacerdote me ha invitado a detenerme en esta distinción entre «ir contra la naturaleza» y «trascender la naturaleza» porque hay quien considera la homosexualidad como una enfermedad y, de hecho, la considera un pecado o, por lo menos, un desorden moral.

Y me parece que este razonamiento esconde graves tergiversaciones tanto de la homosexualidad, como de la sexualidad y del deseo humano. Y una pobre comprensión de lo que son la naturaleza, la cultura y la trascendencia.

La homosexualidad es el deseo de intimidad con personas del mismo sexo. Es un fenómeno presente en todas partes (no sólo en la especie humana), en cada período de la historia y en cada cultura. El hecho de que no sea la orientación mayoritaria de los seres humanos es totalmente secundario. La mayoría no establece ni establecerá nunca (¡afortunadamente!), en el ámbito moral, una «norma» o «normalidad» a seguir.

Esta universalidad del fenómeno debería hacernos comprender, si es que alguna vez era necesario después de casi ciento cincuenta años de estudios en el campo de la psicología, el psicoanálisis y la antropología social, que la sexualidad es mucho más que una función biológica ligada a la fisiología y procreación. ¡Y esto sería muy liberador incluso para aquellos que somos heterosexuales! La sexualidad es un deseo fundamental del ser humano, que a pesar de tener rasgos comunes es al mismo tiempo una de las cosas más íntimas y personales que cada uno de nosotros posee. Y, como enseñó Sigmund Freud, hasta puede ser que gran parte de las creaciones humanas más importantes nazcan del deseo particularmente en los campos artístico y cultural.

El deseo es un componente maravilloso de nuestra humanidad. Cada uno de nosotros tiene sus propios deseos, que nunca deben ser reprimidos o negados a priori, pero que requieren criterios de orientación y canalización, tanto en beneficio propio como del prójimo.

En la tradición bíblica judía y cristiana, el deseo en sí nunca es condenado. En el Decálogo, por ejemplo, no se dice no desear mujeres/hombres o cosas, pero sí no hacerlo si pertenecen al otro. Como bien entendió Emmanuel Levinas, el ‘otro’ es el criterio fundamental de la moral judeocristiana.

Si hay un elemento fundamental de nuestra antropología, este sí «natural«, es el deseo humano. Y si eres creyente, a menos que optes por una visión profundamente sombría y triste de la naturaleza humana «caída» -una visión que sitúa a los creyentes en una posición automáticamente no dialógica, sino de pura confrontación con el mundo-, la verdadera cuestión es cómo “evangelizar” nuestros deseos, no juzgarlos a priori en función de criterios externos al propio Evangelio.

Volviendo al tema de la naturaleza, la cultura y la trascendencia, sólo quisiera señalar que la naturaleza es constantemente trascendida por la cultura, en una tensión continua. Decir que sólo la gracia de Dios trasciende la naturaleza es una simplificación indebida, que además de dificultar el diálogo con los no creyentes, en realidad no tiene en cuenta que el Espíritu de Dios, desde la perspectiva del creyente, siempre y en cualquier caso actúa en la historia a través de nuestras facultades humanas, como nuestra racionalidad y nuestra libertad, y por tanto en última instancia a través de la cultura a la que damos vida y a través de nuestros deseos.

Mi amigo sacerdote me hace una pregunta incómoda. Pero ¿por qué nos molesta tanto la homosexualidad? ¿Por qué queremos reservar la palabra «bondad, matrimonio, moralidad, normalidad, santidad» sólo para determinadas categorías y orientaciones sexuales?

A menudo tengo la impresión de que detrás de estas tendencias contra la homosexualidad, que en realidad surgen en todas partes de la historia y de las culturas humanas, independientemente de las creencias religiosas, se esconde simplemente una inquietud por lo diferente, por lo no homologable. Los clichés son mucho más cómodos para nuestra mente que las verdades abiertas. El otro siempre es incómodo, «peligroso» para nuestras pseudo seguridades.

Una segunda razón, aparentemente más noble para los cristianos, es el deseo de «proteger una especificidad» de los ataques de culturas consideradas hostiles. Pero ¿qué es, en profundidad, lo específico cristiano: la sabiduría de la cruz (Pablo), el mandamiento del amor (Sinópticos y Juan), o la manera de ejercer la sexualidad? Si realmente queremos defender la «diferencia cristiana«, debemos defender la primacía del amor y de la misericordia, ni más ni menos.

Si volvemos a poner el Evangelio en el centro, el cristianismo volverá a identificarse con las enseñanzas del Maestro que practicó y enseño este camino de vida, en lugar de ser visto como una doctrina a menudo afectada por la sexofobia, la homofobia (y la misoginia). Y volveremos a ayudar a los hombres y mujeres de nuestro tiempo a evangelizar su deseo, incluido también el deseo sexual.

Porque, y estoy convencido, el mundo moderno está, en su incertidumbre y confusión, muy ansioso de escuchar el mensaje tan humano de vida, de misericordia y de esperanza de Jesús de Nazaret. Entonces, volvamos a él y echemos una mirada crítica seria a nuestros clichés prejuiciosos y a nuestras creencias y tradiciones religiosas, incluso si están arraigadas en la noche de los tiempos. Porque, como dicen que dijo san Cipriano, «la antigüedad sin verdad no es más que un error empedernido«.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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