Comentarios desactivados en La Conferencia de Dignity USA da testimonio de la posibilidad de una Iglesia católica verdaderamente acogedora
Maxwell Kuzma participa en la liturgia eucarística en la conferencia de Dignity USA 2025.
La visión de la participación plena de los católicos LGBTQ+ en la Iglesia y su servicio a ella fue central en la reciente conferencia de Dignity USA, escribe Maxwell Kuzma, hombre transgénero y católico de toda la vida, en una columna para The National Catholic Reporter.
En julio, DignityUSA, una organización nacional de personas católicas LGBTQIA+ y aliados, organizó su conferencia bienal con el tema ”We Are God’s People: Here, Now, Always.” («Somos el Pueblo de Dios: Aquí, Ahora, Siempre«). Reunidos en ese espacio, Kuzma escribe: «Los católicos LGBTQ+ no tenemos que esperar permiso para ser nosotros mismos ni para servir; reivindicamos nuestro lugar con valentía, aportando todo nuestro ser —con dones, dificultades y todo— a la vida de la Iglesia«.
El evento fue tan vibrante como diverso, reflejando la riqueza de la comunidad LGBTQ+. Kuzma comentó:
“Este evento fue muy colorido. Había pancartas vibrantes con borlas, bailarines litúrgicos y estolas arcoíris. No solo asistimos jóvenes como yo, a pesar de lo que los expertos conservadores quieren hacernos creer. Entre los asistentes se encontraban adultos LGBTQ+: lesbianas y hombres gays casados con familias, hijos, trabajos, hipotecas y planes de jubilación. Gente común. Católicos comunes. Unidos para celebrar la espiritualidad católica y la comunidad LGBTQ+: aquí, ahora, siempre”.
La conferencia sirvió como un espacio para que los asistentes celebraran y afirmaran las experiencias y los dones de los católicos LGBTQ+, así como para reflexionar sobre los desafíos actuales que enfrenta la comunidad. Los paneles y las conversaciones grupales se centraron en la experiencia de los católicos LGBTQ+ “en sus propias palabras, desde sus propias perspectivas, sin necesidad de adaptarla a una cultura heteronormativa”.
Los asistentes se reunieron en canto, liturgia y silencio contemplativo. La conversación exploró cómo se ven la justicia y la inclusión para las personas católicas queer que enfrentan una creciente hostilidad y violencia. A lo largo de la conferencia, la visión de la plena participación e inclusión de las personas católicas LGBTQ+ se anheló y se hizo realidad.
Para Kuzma, la conferencia brindó la oportunidad de reflexionar sobre su propia trayectoria como católico transgénero, tras crecer en una «burbuja fundamentalista» y ahora trabajar como un orgulloso defensor de las personas católicas LGBTQ+. Este cambio tuvo un impacto significativo no solo en su fe, sino también en su vida de oración personal, y un período de silencio contemplativo durante el discurso inaugural de la conferencia lo dejó claro. Explica:
“Durante años, [la oración contemplativa] había sido un anatema para mí. No había podido reflexionar en silencio sobre mí mismo, porque me sentía profundamente incómodo todo el tiempo. En aquel entonces, intentaba reprimir mi identidad queer, y no funcionaba… Pero esta vez no. Esta vez, pude cerrar los ojos y sentarme en la presencia de Dios sin vergüenza, sin culpa, sin ansiedad. Ahora sé quién soy y no huyo de esa verdad”.
Cuando a las personas LGBTQ+ católicas se les da el espacio y el permiso para ser ellas mismas libre y plenamente, pueden presentarse ante Dios sin que nada las detenga. El trabajo de DignityUSA, comenta Kuzma, ayuda a crear ese espacio:
“Algo profundamente significativo ocurre en una comunidad donde eres plenamente amado, acogido y aceptado: tu relación con Dios y con la iglesia misma se transforma. Una comunidad así nutre la valentía de aceptar tu identidad como parte de la creación de Dios. Ofrece no solo consuelo, sino también un llamado a la acción, arraigado en las enseñanzas sociales de la iglesia y la experiencia vivida de justicia y amor.
“DignityUSA es un testimonio vivo de la posibilidad de una iglesia que verdaderamente incluya a todas las personas. Mientras la comunidad LGBTQ+ continúa enfrentando nuevos desafíos, aferrarnos a la seguridad de nuestra propia autoridad interior en relación con lo divino es un poderoso acto de resistencia y esperanza. Esta es la bandera que enarbolamos: una bandera de paz, valentía y fe inquebrantable en el Dios que nos ama tal como somos.”
—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 7 de agosto de 2025
Comentarios desactivados en Retiran cargo de blasfemia contra persona transgénero Indonesia católica
Cece Geliting,
El caso surgió de una disputa de tierras que involucraba a una empresa diocesana y una comunidad tribal en Nusa Tenggara Oriental.
Una organización católica retiró los cargos de blasfemia contra una mujer transgénero católica en Indonesia tras la firma de un acuerdo de paz entre ambas partes, según UCANews. El Foro de la Juventud Católica había presentado los cargos contra Cece Geliting, una esteticista, tras criticar a una empresa constructora propiedad de la Diócesis de Maumere por «desalojar por la fuerza a unos 200 miembros de tribus de tierras en disputa«, según el artículo. «Critico a la Iglesia como miembro solidario de la comunidad y no la odio«, declaró Geliting.
La policía de la provincia indonesia de Nusa Tenggara Oriental, de mayoría cristiana, retiró la denuncia por blasfemia contra una persona transgénero católica, interpuesta tras criticar a una diócesis acusada de desalojar a indígenas de sus tierras.
Cece Geliting, esteticista de 47 años, declaró que la denuncia se retiró después de que ella y el Foro de Jóvenes Católicos Unidos, que la interpuso en enero, firmaran un acuerdo de paz el 30 de mayo.
Afirmó que la denunciante aceptó que la denuncia se presentó debido a un malentendido y que la acusación de blasfemia no estaba probada. “Además, la denunciante y la denunciada resolvieron el asunto amistosamente perdonándose mutuamente”, declaró el Foro en un comunicado.
El comunicado indica que la denunciante está dispuesta a retirar la denuncia y afirma que el proceso de paz no se llevó a cabo bajo presión de ninguna de las partes ni de nadie. Prometió no «más problemas ni demandas en el futuro» a ninguna de las partes.
El grupo juvenil presentó la demanda el 28 de enero después de que Geliting publicara varias publicaciones en Facebook entre el 25 y el 27 de enero criticando a la Diócesis de Maumere y a la empresa PT Krisrama, de su propiedad.
La empresa fue objeto de una fuerte reacción pública tras desalojar por la fuerza a unos 200 miembros de la tribu de tierras en disputa el 22 de enero. La comunidad tribal pertenece a los grupos indígenas Soge Natarmage y Goban Runut-Tana Ai en Nangahale, en la regencia de Sikka de la provincia.
Sus publicaciones supuestamente criticaban a PT Krisrama, una empresa propiedad de la Diócesis de Maumere, por desalojar 50 viviendas pertenecientes a comunidades indígenas en Nangahale, regencia de Sikka, el 22 de enero.
En una de sus publicaciones, Geliting subió la foto de un hombre con una túnica y una cabeza con forma de excavadora. «En mi opinión, los sacerdotes son como excavadoras, no pescadores de hombres, sino desalojadores de hombres; no cuidan la fe de la gente, sino que acumulan riquezas; no construyen iglesias, sino que destruyen hogares; no difunden amor, sino que difunden odio«, escribió.
Geliting contó que le pidieron que publicara un video con una disculpa por sus publicaciones antes del acuerdo, pero se negó. «No me disculparé por la blasfemia porque no se ha probado«, declaró.
Afirmó que, tras la presentación de la denuncia y la confiscación de su teléfono por parte de la policía, perdió clientes y sufrió pérdidas económicas. Además, por seguridad, se vio obligada a cambiar de residencia y vivir con una comunidad transgénero en Sikka.
Afirmó que su postura era apoyar los derechos legítimos de la comunidad. «Critico a la iglesia como miembro solidario de la comunidad y no la odio«, añadió.
Afrianus Ada, del grupo juvenil, confirmó que la denuncia ha sido retirada.
La disputa territorial entre la empresa y la comunidad tribal tiene su origen en el dominio colonial holandés en Indonesia, cuando 868.730 hectáreas de tierra fueron confiscadas a las comunidades tribales.
Tras la independencia de Indonesia en 1945, las tierras fueron entregadas a la Iglesia Católica a través de la empresa PT Diag Coconut Plantation. La Diócesis de Maumere heredó la tierra en 2005.
Cuando el permiso de la empresa expiró en 2013, los indígenas que vivían y cultivaban la tierra intentaron reclamarla. Sin embargo, en 2023, la empresa obtuvo una prórroga del permiso, pero los indígenas alegaron que se había obtenido de forma injusta y se negaron a desalojarla.
La empresa presentó demandas contra los indígenas, lo que resultó en el encarcelamiento de 10 personas durante 10 meses en marzo.
Recientemente, dos sacerdotes vinculados a la empresa presentaron demandas contra decenas de residentes, acusándolos de apropiación de tierras y profiriendo amenazas de muerte.
Comentarios desactivados en Bulos sobre la identidad de género: el problema no es nacer hombre sino crecer sin pensamiento crítico
Emmanuel y Brigitte Macron han demandado a la persona que difundió que ella es en realidad un varón, pero su caso no es único: más parejas de mandatarios o políticas han sufrido acusaciones similares que dejan ver machismo, transfobia y una creciente incapacidad social de detectar información falsa
No es un caso aislado. Begoña Gómez, esposa del presidente del Gobierno, Pedro Sánchez, ha sido víctima de un bulo parecido. Michelle Obama también tuvo que soportar que se dijera que era un hombre. Incluso Kamala Harris, exvicepresidenta y candidata demócrata a la presidencia de Estados Unidos, fue rebautizada falsamente como “Kamal Aroush”.
María Carmen Meneses, doctora en Antropología Social y Cultural por la Universidad de Granada, señala que todas estas campañas comparten una premisa: atacar la legitimidad y la imagen de mujeres con poder o influencia –o vinculadas al poder– utilizando la misoginia, combinada con transfobia, racismo y una preocupante erosión del pensamiento crítico. “Son bulos que marcan modelos muy claros sobre cómo debe funcionar o ser la sociedad”, explica. “Es una forma de atacar a mujeres que sobresalen. En general se ejerce mucha violencia contra mujeres poderosas y brillantes, y la lupa con la que se las examina es muy potente”.
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Meneses explica que a lo largo de la historia de la humanidad los bulos y los chismes han cumplido una función social. Por un lado, tienen una función de integración y pertenencia: compartir y comentar rumores crea vínculos dentro de un grupo, refuerza la identidad colectiva y traza una frontera clara entre quienes “están dentro” y quienes quedan fuera. “Los antropólogos que hacen trabajo de campo saben que han sido aceptados por la comunidad que estudian cuando alguien comparte un chisme o bulo con ellos”, indica.
También desempeñan una función de control, ya que al circular historias acompañadas de un juicio se establece qué se considera aceptable o inaceptable, lo que actúa como mecanismo de vigilancia social. Finalmente, tienen una función coercitiva: el miedo a convertirse en objeto de un rumor o bulo puede disuadir a las personas de actuar de forma contraria a las normas del grupo o a mantener un perfil bajo para no tener problemas.
“El mensaje es claro: si como mujer te sales de nuestras pautas, te vamos a destruir”, señala Meneses. “Ahora los antropólogos asistimos a un momento único en la historia, ya que con las redes y los algoritmos el tiempo de difusión de un bulo o rumor ha desaparecido y en pocas horas se ha viralizado y ha dado la vuelta al mundo”, indica.
¿Por qué se viralizan las noticias falsas sobre la supuesta transexualidad de las mujeres de líderes mundiales? Según la antropóloga, “en Occidente se utiliza la identidad sexual o de género como arma” y se tiene una visión muy dicotómica de la realidad. En cambio, en culturas donde históricamente se ha reconocido la existencia de un tercer género o sexo —como en Samoa, entre los fa’afafine; en el pueblo cherokee, con los two-spirit; o en comunidades del sur de Asia, como las de India y Bangladés, con los hijras— “semejante bulo no se habría viralizado” porque habría provocado, simplemente, un “¿y qué?”.
En Occidente se utiliza la identidad sexual o de género como arma
Meneses también subraya que, al analizar un bulo sobre un político o sobre alguien de su círculo íntimo, es importante ver en qué momento surgió. “No basta con examinar el contenido del bulo; hay que preguntarse por qué surge en ese momento concreto”, señala. En muchos casos, explica, la habladuría no aparece de forma espontánea, sino como reacción a una medida, una declaración o un posicionamiento que ha generado polarización. Ese momento de tensión política o social actúa como catalizador: el rumor se convierte en un arma para reforzar el rechazo hacia esa figura y movilizar a personas que están en contra del político o la medida. En el caso de Brigitte Macron, como en el de Jacinda Ardern, exprimera ministra de Nueva Zelanda, los bulos nacen tras las medidas impuestas durante la pandemia.
Estos bulos se imponen porque ya no hay pensamiento crítico
Milagros Sainz — directora del grupo de investigación de género y TIC de la UOC
Milagros Sainz, psicóloga social y directora del grupo de investigación de género y TIC de la Universitat Oberta de Catalunya, recuerda que la estrategia de atacar a las mujeres que sobresalen para destruirlas no es nueva: “En otros momentos de la historia, las mujeres empoderadas eran acusadas de brujería o superstición. En los bulos contra Brigitte Macron, Michelle Obama o Begoña Gómez se mezcla la misoginia, el racismo, el edadismo y la transfobia. Se utiliza a mujeres con un perfil alto para atacar a sus maridos y dañar su reputación”.
En relación al hecho de que hayan sido mujeres con una base de seguidores en las redes las que hayan viralizado muchos de estos bulos, la experta señala que en estos casos “se alinean con movimientos políticos o religiosos que perciben como más fuertes y que les permiten mantener su estatus, sin tener en cuenta que algún día ellas, o sus hijas, podrían estar en esta situación. Atacan a mujeres que han optado por alzar su voz o tener un estilo de vida diferente”.
Según Sainz, “estos bulos se imponen porque la sociedad ya no tiene pensamiento crítico”. Meneses coincide con esta opinión y alerta de que desde los años ochenta se observa en la población un retroceso alarmante en la capacidad de analizar una noticia y discernir si es verdad o es mentira y si la fuente es fiable o no lo es. “Es preocupante que como sociedad hemos perdido la capacidad de distinguir una fuente de otra y ya no nos detenemos para cotejar una información o un dato”, indica Meneses.
Sainz señala que “no podemos normalizar el bullying hacia las mujeres que tienen poder o sobresalen”. Las esposas de los líderes políticos se convierten en blanco indirecto de la confrontación, utilizadas como instrumento para dañar la imagen pública de sus maridos. La fórmula es siempre similar: difundir el bulo de que Emmanuel Macron, Pedro Sánchez o Barack Obama están casados con un hombre, insertándolo en un contexto político o social en el que esa circunstancia se presenta como algo negativo.
Este bulo también manda el mensaje de que si estos líderes políticos estuvieran casados con una mujer trans sería vergonzoso
Marina Echebarría Sáenz — catedrática de la Universidad de Valladolid y activista LGBTI
Marina Echebarría Sáenz es catedrática de Derecho Mercantil por la Universidad de Valladolid y activista LGBTI. En 2020 se convirtió en la primera mujer trans catedrática de España. Señala que este bulo también manda el mensaje de que “si estos líderes políticos estuvieran casados con una mujer trans sería vergonzoso”.
Recuerda que Lady Gaga fue víctima de un bulo similar y optó por no negarlo, ya que consideró que ni para ella ni sus seguidores era un problema. La activista denuncia la dinámica del “yo lanzo el bulo y que sea la víctima la que se defienda”: “No es posible demostrar lo que no has hecho, es una prueba imposible”. La jurista subraya que el impacto en las mujeres señaladas y en sus familias es “un atentado a la imagen” e implica una intromisión en su vida privada, la exposición mediática forzada, y la perpetuación de prejuicios que deberían estar superados. Según Echebarría Sáenz, “la libertad de información o de opinión no es igual a tener derecho a la mentira y a atentar contra la imagen de figuras públicas”.
Según datos del Pew Research Center publicados en mayo, la forma en que los adultos de Estados Unidos se informan está cambiando, especialmente entre los más jóvenes. En 2024, el 54% de los adultos declaró obtener noticias al menos ocasionalmente a través de redes sociales, cifra que asciende al 78% entre los menores de 30 años. Además, cerca del 37% de este grupo afirma recibir información política de forma regular a través de influencers digitales, casi igualando su confianza en redes sociales (54%) con la que depositan en medios nacionales (60%). Esta tendencia crece a medida que disminuye la confianza en medios tradicionales entre los jóvenes.
Son bulos que van directamente al estómago, que conectan con los sentimientos y las emociones de las audiencias, mientras que un discurso más pensado intenta apelar a la razón y no entra con la misma facilidad
Carmen Ruiz — socióloga especializada en violencia de género en adolescentes y jóvenes
Carmen Ruiz es una socióloga española especializada en violencia de género en adolescentes y jóvenes, y profesora en la Universidad de Granada. Señala que le preocupan los bulos que llegan a los adolescentes: “Yo lo llamo el discurso de la hamburguesa, ya que son discursos para tragar y no pensar, como de comida rápida”. “Desde las universidades respondemos con discursos más elaborados, ya que es muy difícil hacer pedagogía con una frase corta o un vídeo de 20 segundos, y no tenemos la difusión masiva que sí pueden tener los bulos”, lamenta.
“Son bulos que van directamente al estómago, que conectan con los sentimientos y las emociones de las audiencias, mientras que un discurso más pensado intenta apelar a la razón y no entra con la misma facilidad”, señala. El problema, indica la socióloga, es que cuando un bulo refuerza nuestras antipatías estamos dispuestos a comprarlo: “No sé si es verdad o es mentira, pero me conviene y me mola”. “Como sociedad tenemos derecho a la verdad y afirmar que una mujer nació hombre no es tu opinión, es simplemente mentira”, concluye.
Comentarios desactivados en Escuela judía ortodoxa hace historia al ordenar a su primer rabino gay declarado.
Tadhg Cleary | Yeshivat Chovevei Torah
Hace seis años, la escuela se negó a ordenar rabino a un estudiante gay. Mucho ha cambiado, pero aún existen desafíos para las personas judías queer fieles.
Daniel Villarreal
5 de agosto de 2025, 16:30 EDT
Yeshivat Chovevei Torah, una escuela rabínica judía ortodoxa solo para hombres en Riverdale, Nueva York, ordenó a su primer rabino gay declarado, Tadhg Cleary.
La ceremonia de ordenación de Cleary, el 12 de junio, tuvo lugar seis años después de que la escuela se negara a ordenar a otro estudiante gay, cuyo compromiso matrimonial público se viralizó en línea, informó Forward. El rabino principal que se negó a ordenar al estudiante gay, el rabino Dov Linzer, dio su bendición para la ordenación de Cleary, llamándolo «un gran [estudioso de la Torá], temeroso de Dios, escrupuloso en su observancia y, además, gay«.
“Queremos darle semikhá (imposición de manos) por la totalidad de su identidad, no convertirlo en un símbolo ni en una declaración”, dijo Linzer. “Si nos interesara hacer una declaración, se lo habríamos dicho nosotros primero”.
Según se informa, Cleary informó a la escuela sobre su orientación sexual antes de solicitar el ingreso y afirmó que solo aceptaría la admisión si podía vivir como un hombre abiertamente gay. Sin embargo, su admisión y ordenación pusieron a la escuela en una situación difícil, ya que sigue el judaísmo ortodoxo moderno, que combina ideas seculares con un compromiso con la ley judía. La Torá (el texto religioso judío central) prohíbe explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los judíos ortodoxos progresistas llevan mucho tiempo presionando a la denominación para que sea más inclusiva.
Antes de su ordenación, Cleary había dedicado más de 14 años al estudio de la Torá a nivel postsecundario, incluyendo una década en una prestigiosa yeshivá de Israel. Originario de Nueva Zelanda, ha «dirigido campamentos juveniles, dirigió servicios religiosos durante las festividades importantes e incluso supervisado mataderos industriales kosher«, según informó la publicación antes mencionada. Mientras trabajaba en la yeshivá israelí, sus superiores le dijeron que podía conservar su trabajo o declararse abiertamente gay, pero no ambas cosas. Permaneció en el clóset mientras buscaba un nuevo trabajo.
«La idea de que quería ser rabino me ha acompañado durante mucho tiempo«, dijo Cleary. «Me di cuenta de que no era una elección binaria: no tenía que distinguir entre mi vida como persona frum (observante) y mi vida como hombre gay. De hecho, vivir plenamente como persona frum significaba vivir plenamente como hombre gay, porque si la Torá ha de hablarnos, elevarnos y santificarnos, entonces debe hablarnos a nuestro verdadero yo«. Cleary ahora planea casarse con su pareja actual, algo que la escuela le pidió que no hiciera durante sus estudios, ya que no estaba preparada para ordenar a un hombre en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Cleary dijo que si hubiera tenido la firme convicción de casarse con su pareja durante sus estudios rabínicos, no se habría matriculado en la escuela.
La escuela modificó su prohibición de ordenar a estudiantes homosexuales después de que exalumnos, estudiantes y el exrabino principal criticaran a la escuela por no ordenar a un estudiante homosexual en 2019. Tras las críticas a su decisión, la escuela creó un comité asesor para gestionar la ordenación de estudiantes homosexuales y decidió considerar a cada solicitante homosexual individualmente.
“Los judíos que se identifican como LGBTQ+ reciben repetidas señales, tanto implícitas como explícitas, de que no son bienvenidos en la comunidad ortodoxa. Esto es intolerable y debe cambiar”, afirma la página web. “Como institución, hemos enfrentado nuestros propios desafíos en este ámbito y la necesidad de mejorar nos impulsa a seguir adelante con esta labor”.
El número de rabinos ortodoxos ha disminuido en los últimos años, y el Consejo Rabínico de América, que representa a los rabinos ortodoxos, se ha negado a acreditar la escuela rabínica de Cleary, lo que impide a sus graduados trabajar en numerosas instituciones ortodoxas de todo el país.
Lamentablemente, los ejemplos recientes del sentimiento anti-LGBTQ+ del judaísmo ortodoxo son numerosos. Este año, la Universidad Yeshiva, una escuela judía ortodoxa privada de la ciudad de Nueva York, finalmente reconoció su club estudiantil LGBTQ+ en el campus, tras una batalla legal de años.
Aunque los rabinos judíos ortodoxos han argumentado que esta queerfobia religiosa se debe más a la adhesión a la ley judía que a un sentimiento anti-LGBTQ+, las personas queer judías ortodoxas y sus aliados han presionado continuamente por su inclusión como miembros valiosos de la comunidad en lugar de aceptar la exclusión de su fe. Señalan que las instituciones ortodoxas no se oponen a quienes violan otras partes de la ley judía, como quienes conducen en Shabat (el día de descanso que se extiende desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche) o quienes violan las leyes alimentarias kosher.
«Y al final, tenemos que hacer lo correcto«, dijo Cleary, añadiendo que espera que algunas personas y organizaciones judías ortodoxas «odien» su ordenación.
«Supongo que eso es parte de la historia de la yeshivá«, añadió. «Hacemos lo que creemos correcto, incluso si eso genera ciertas reacciones«.
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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.
Comentarios desactivados en Un funeral que no supo nombrar al amor.
Mario Paglino and Gianni Grossi
La publicación de hoy es de Elisa Belotti, colaboradora de Bonding 2.0.
El 1 de agosto se celebró un funeral católico conjunto en Novara, Italia (cerca de Milán), por Mario Paglino and Gianni Grossi, dos reconocidos empresarios, diseñadores y coleccionistas de muñecas Barbie, socios desde hace 25 años y unidos por el derecho civil desde 2022. Fallecieron juntos en un accidente de coche.
A pesar del carácter público de su relación y su profunda conexión con la comunidad local, durante la homilía, el sacerdote, Don Renzo Cozzi, evitó referirse a ellos como pareja. En cambio, usó constantemente la palabra «amigos«.
«Los unía una profunda amistad«, dijo. Ni una palabra sobre su relación amorosa ni sobre su vida en común. En cambio, el sacerdote pidió a la asamblea que recordara que ambos «se querían mucho y eran muy amigos«.
Cientos de personas asistieron al funeral, y algunas se acercaron al sacerdote al final de la misa para enfatizar que llamar «amigos» a Paglino y Grossi significaba borrar un amor y una relación de toda la vida.
Al día siguiente, la comunidad LGBTQ+ y algunas personas de la comunidad católica comenzaron a alzar la voz para expresar lo equivocado que estaba el sacerdote al dar una descripción falsa de la relación de la pareja. Ver a las parejas queer como amigos y no como compañeros de vida es una falta de respeto. Muchos lo ven como otro ejemplo de cómo, incluso en momentos de profundo dolor, se sigue negando el amor y la dignidad de las parejas del mismo sexo.
En una entrevista con el periódico italiano La Stampa, Don Renzo Cozzi respondió a las críticas generalizadas de la comunidad católica LGBTQ+ italiana: «No quería que el funeral de estos dos hombres se convirtiera en una celebración gay. La Iglesia no lo permite«, dijo. «La Iglesia no reconoce las uniones entre personas del mismo sexo, así que busqué una forma diferente de expresarlo. Si hubiera hablado de amor, habría ido en contra de las normas eclesiásticas«.
Añadió: «Mientras lleve la vestimenta de un sacerdote, no puedo hablar de ese amor. Es la Santa Sede quien debe cambiar las cosas, no yo«.
Las palabras importan. Forjan las relaciones entre nosotros y con Dios. Usar palabras incorrectas refleja una actitud pastoral que sigue excluyendo a los católicos queer, socavando su amor y sus experiencias. Incluso en el umbral de la muerte.
«Amigos» es la palabra que las parejas queer han escuchado durante siglos para describir una relación considerada anormal, prohibida, indigna de ser vista. Cuando dos amantes, parejas o cónyuges LGBTQ+ son llamados «amigos«, se les hace menos visibles, menos desafiantes, menos francos. Al mismo tiempo, esta forma de hablar contribuye a construir un muro de silencio y vergüenza que hace que muchas personas se sientan solas e indefensas.
Don Renzo Cozzi durante la celebración del funeral
El funeral de Paglino y Grossi no fue la primera ocasión en que las parejas homosexuales se enfrentaron a obstáculos funerarios católicos en Italia. En 2018, Alex Ferrari y Luca Bortolaso murieron en una casa de vacaciones a causa del monóxido de carbono producido por la estufa. Sus amigos y familiares tuvieron que luchar para conseguir un funeral católico conjunto. En 2017, el cuerpo de Franco Perello, quien estaba en unión civil con Gianni Reinetti (la primera pareja unida por civil en Turín), tuvo que esperar días para ser enterrado según la tradición cristiana.
Flavio Mazzolini, director de NovarArcobaleno, una asociación LGBTQ+ del norte de Italia, respondió a la situación del funeral de Paglino/Grossi intentando colaborar constructivamente con los líderes católicos. «Queremos contrarrestar el proceso sistemático en el que las parejas de hecho no son reconocidas por la comunidad católica organizando eventos de sensibilización para facilitar la aceptación social en términos religiosos y no solo civiles«. A partir de septiembre, la asociación de Mazzolini organizará eventos culturales que promuevan el diálogo con la Iglesia y otros grupos católicos.
Cuando los representantes de la Iglesia presentan una relación de pareja como una simple amistad, se fortalece una jerarquía del amor que afirma que solo algunas formas de amor merecen ser reconocidas por lo que son. Estas relaciones, que se rigen por las normas dominantes de una sociedad, gozan de un gran privilegio. ¿Y las demás? ¿Puede la Iglesia definir qué es el amor verdadero y qué es simplemente una amistad? ¿Puede la Iglesia decirles a algunas personas que lo que están experimentando no es verdadero, no es lo suficientemente santo, no es lo suficientemente profundo, no es lo suficientemente fuerte como para llamarse amor?
Frente a la negación, la verdad de la vida, la verdad del amor… las madres de Mario y Gianni se abrazan (foto de Alessandro Visconti)
Comentarios desactivados en Histórica condena por femicidio lesbofóbico en Chile: 15 años de pena efectiva para el asesino
El fallo del Tercer Tribunal Oral en lo Penal de Santiago fue unánime.
El Tercer Tribunal Oral en lo Penal condenó hoy a 15 años y un día de pena efectiva a Cristofer Arnoldo Pino Pino por el asesinato de Sandra Almeida Lizama, tras querella impulsada por la abogada del Movimiento de Integración y Liberación Homosexual, (Movilh) Claudia Castañeda, quien actuó en representación de la familia.
La histórica sentencia fue dictada en forma unánime por la presidenta del tribunal, Doris Ocampo Méndez, junto a la jueza Rossana Costa Barraza y la magistrada integrante Katrina Chahín Ananías.
“Si bien, la familia y el Movilh aspirábamos a cadena perpetua, lo cierto es que se trata de la primera condena por femicidio lesbofóbico en Chile, lo cual sienta un buen precedente para las mujeres diversas. En ocasiones anteriores, los asesinatos lesbofóbicos nunca habían sido considerados como femicidio, ni crímenes de odio en razón de la orientación sexual”, señaló Castañeda.
Sandra Almeida Lizama
Precisó que el hecho de que la “pena deba cumplirse en su totalidad, sin posibilidad de reducción por buen comportamiento o beneficios penitenciarios, es una buena señal para paliar el algo el daño causado y que mantuvo a toda una familia severamente afectada. A la pena se añadieron 541 días de cárcel por microtráfico”
Los hechos habían ocurrido el 27 de noviembre de 2023, cuando Sandra conversaba con una amiga en un pasaje de la calle San José de la Sierra, en la comuna de Lo Barnechea. En ese momento, llegó el agresor.
“Al notar la presencia de la víctima en el lugar, el acusado se detuvo y comenzó, como era su costumbre, a proferir insultos, gritándole frases como ‘vieja maricona concha de tu madre, contigo me voy a desquitar’ y ‘maricona c…, tú eres débil’. Posteriormente, le propinó un fuerte golpe de patada en la cabeza, derribándola al suelo. La amiga que acompañaba a la víctima intentó intervenir, pero también fue agredida por el acusado, por lo que fue en busca de auxilio”, relató el Movilh.
El asesino, Cristofer Arnoldo Pino Pino
Minutos después, el agresor “abandonó el lugar para ir en búsqueda de un objeto contundente (un fierro) con el cual continuó golpeando a Sandra con la clara intención de causarle la muerte. La golpeó hasta dejarla inconsciente, con un fuerte sangrado en la cabeza, para luego darse a la fuga. Debido a esta brutal agresión, varias personas se congregaron en el lugar, entre ellas la hija de la víctima, quien encontró a su madre moribunda”, recordó la organización.
La víctima fue trasladada de urgencia en una ambulancia a la Clínica Indisa, donde permaneció en coma durante seis días, falleciendo el 2 de diciembre de 2023.
Comentarios desactivados en Educadora religiosa lesbiana católica evalúa el progreso en la Iglesia
Mirjam Gräve
“Esta iglesia es nuestro hogar, y no queremos renunciar a ella”, declaró Mirjam Gräve, profesora de religión lesbiana en una escuela católica de Bonn, Alemania, en una entrevista con el sitio web alemán Katholisch.de. “Aquí estamos. Sigo defendiendo la necesidad de un cambio. No pierdo la esperanza: existen enfoques inclusivos y acogedores dentro de la Iglesia que también nos atraen”.
Gräve forma parte de #OutInChurch, un movimiento de trabajadores eclesiásticos LGBTQ+ declarados católicos en Alemania, y también es portavoz de la Red de Lesbianas Católicas. En la entrevista, reflexionó sobre su trabajo en #OutInChurch, su pertenencia a una familia lésbica católica y su relación con la Iglesia católica.
Aunque el movimiento #OutInChurch concientizó al público sobre el hecho de que las personas LGBTQ+ sirven en la iglesia en roles profesionales y ministeriales, ella señala que existe una larga historia de dicho servicio:
“Estoy definitivamente orgullosa de “OutInChurch” y lo que ha impulsado. Pero lo importante para mí es que las personas cristianas queer ya participaban antes… Puedo estar orgullosa de muchos logros de las personas gay en la iglesia; nos mostramos y contribuimos. Sin embargo, de lo que no estoy orgullosa es de mi homosexualidad en sí, porque la tengo desde que nací. Es un don de Dios. No usaría el término ‘orgullo’ para eso”.
Gräve mencionó que ser lesbiana en la iglesia la ha obligado a detenerse a discernir algunos aspectos simples. Si bien las bendiciones están permitidas e incluso se fomentan en la iglesia alemana, dijo que ella y su esposa no solicitarán una bendición para nuestro matrimonio porque no somos suplicantes; nuestro amor ya está bendecido por Dios y nos bendecimos mutuamente. Así es con las parejas casadas. Tener que esperar el rechazo de una parroquia cuando lo solicitamos no es algo que queramos.
Gräve afirma que, a nivel personal, como al interactuar con los obispos, a menudo reconoce una fuerte aceptación, pero existen límites:
“En el contacto personal, incluso con los obispos, experimento que me aceptan plenamente a mí y a mi forma de vida. Pero el Catecismo aún no ha cambiado, y no hay indicios de que eso ocurra. La castidad todavía me es impuesta. La discriminación está ahí, incluso en la mente de la gente. Dado el giro hacia la derecha en la sociedad, mi preocupación también aumenta. En algunos países, incluyendo Europa, los obispos participan activamente en la creciente marginación de las personas queer”.
Y como mujer lesbiana, reconoce que el catolicismo puede ser extremadamente desafiante:
“Como lesbianas, nos enfrentamos a una doble discriminación. Ser mujer en la Iglesia no es fácil, porque los derechos de las mujeres siguen siendo pisoteados, especialmente en lo que respecta al sacerdocio femenino”. Luego está el tema de la homosexualidad. En una estructura llena de grupos masculinos, esto supone una doble exclusión. A veces, la relación agresor-víctima incluso se invierte: por hacer preguntas incómodas, de repente soy el malo. Sin embargo, son precisamente las personas queer las que han sufrido y siguen sufriendo a manos de la Iglesia. A menudo, todavía hay una falta de conciencia sobre estas experiencias de exclusión. Después de todo, defender a las personas discriminadas es fundamental para el mensaje cristiano.
A pesar de estas limitaciones, además de ver una mayor acogida en otras iglesias, Gräve afirma que ella y su esposa seguirán siendo católicas:
“Mi esposa es profesora de religión en Cáritas [un ministerio católico de desarrollo internacional] y yo soy profesor de religión católica. Ambas tenemos una educación católica tradicional. Esta iglesia es nuestro hogar, y no queremos abandonarla. Estamos aquí. Sigo defendiendo la necesidad de un cambio. No pierdo la esperanza: hay enfoques inclusivos y acogedores dentro de la Iglesia que también nos atraen”.
—Elsie Carson-Holt, Ministerio New Ways, 1 de agosto de 2025
Comentarios desactivados en Cita importante: Llámenos por nuestros nombres
“Tenemos que encontrar la manera de ayudar a ese padre o esa madre a apoyar a su hijo o hija [LGBTQ+].”
(Papa Francisco, en una entrevista con La Nación, diciembre de 2014)
Han pasado tres meses desde la muerte del Papa Francisco, y aún se comenta lo bueno que fue que «rompiera el hielo» para la conversación en la Iglesia sobre temas LGBTQ+. Si bien es cierto que no cambió la enseñanza de la Iglesia sobre las relaciones entre personas del mismo género ni sobre la transición de género, sus pequeños gestos sin duda han tenido un profundo impacto en todo el mundo católico.
Una mujer católica queer escribió sobre cómo su sencilla labor pastoral transformó la Iglesia de maneras que sin duda perdurarán. En un artículo de U.S. Catholic titulado “Para los católicos LGBTQ+, el mensaje de amor del Papa Francisco perdura”, Emma Cieslik resume el legado del Papa Francisco de esta manera:
“El Papa Francisco nos llamó por nuestros nombres. Sí, ha usado insultos que nos han herido antes, nombres que se han usado para menospreciarnos, pero con solo mencionar nuestros nombres —homosexuales, transgénero, gays— nos hemos convertido en parte de los dos mil años de historia de la Iglesia. Este es un legado que será difícil de borrar en la era de internet y que sienta las bases para la inclusión.
“Aunque la Iglesia tarda en cambiar, el Papa Francisco llamándonos por nuestros nombres, mencionándonos, reuniéndose con nosotros, escuchándonos —afirmando nuestra humanidad— es su legado, uno que tocará la vida no solo de cada católico LGBTQ+, sino también de cada padre que encuentre la valentía de llamar a su propio hijo como Jesús los llamó”.
El Papa Francisco no fue perfecto —¿quién de nosotros lo es?—, pero su ejemplo de amor sencillo y pastoral será el tipo de acciones que eventualmente derribarán los muros de oposición a la igualdad LGBTQ+ en la Iglesia.
—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 23 de julio de 2025
Comentarios desactivados en Silencio oficial, una carta del cardenal y una misa ‘secreta’: Madrid se prepara para la reunión mundial de católicos LGTBI
El cardenal Cobo, con los representantes de CRISMHOM (Crismhom)
José Cobo se entrevistó con los representantes de Crishom y el templo donde se celebrará la ceremonia se mantiene oculto por motivos de seguridad
Jesús Bastante en religiondigital.com —
2 de agosto de 2025 21:38 h
Actualizado el 03/08/202512:23 h
Del 21 al 25 de agosto, Madrid se convertirá en la capital mundial de los cristianos LGTBIQ+, con la celebración de la Asamblea Mundial de la GNRC o Red Global de Católicos ArcoIris, tal y como adelantó elDiario.es el pasado mes de abril. Una celebración que, pese al silencio oficial de la Iglesia católica, cuenta con el respaldo del cardenal de Madrid, José Cobo, que la pasada semana recibió en el Arzobispado a los representantes de Crismhom, el colectivo de cristianos LGTBIQ+ de la capital.
“Seguimos construyendo puentes hacia una Iglesia más inclusiva”, subrayaba CRISHMOM tras su encuentro, en el que informaron a Cobo de la organización del evento que, bajo el lema ‘Todos somos uno en Cristo‘, incluirá una vigilia de oración ecuménica en los Jardines de la Ermita de Virgen del Puerto, el 23 de agosto.
Existe cierta expectación acerca de la relación entre la Iglesia católica y el colectivo LGTBI tras la muerte del papa Francisco y la proclamación de Leon XIV. Nada más salir Prevost elegido pontífice, el portavoz de Crismhom, Raúl Peña, contaba a elDiario.es: “Francisco abrió ventanas para el colectivo LGTBI. Esperemos que León XIV no las cierre y a ver si al menos empieza a buscar dónde están las puertas”.
Unas declaraciones de León XIV en 2012 en la que hablaba del “estilo de vida homosexual” como una práctica “contraria al Evangelio”, puso hasta cierto punto en guardia a los católicos homosexuales que atesoran como un avance la posibilidad de que sus parejas sean bendecidas por un sacerdote –una posibilidad abierta por Francisco y que ha sido caballo de batalla para el búnker ultraconservador episcopal–.
Que el asunto contiene espinas viene demostrado por el hecho de que la sede para celebrar una Eucaristía programada para esta asamblea mundial sea todavía secreta por motivos de seguridad. En la asamblea se espera la participación de varios teólogos católicos, como Cristina Inogés –encargada de abrir el Sínodo de la sinodalidad–, la jesuitina María Luisa Berzosa o dos de los teólogos que más han trabajado por la igualdad del colectivo en las instituciones religiosas cristianas: James Allison o Renato Lings.
Junto a ellos, intervendrán varios expertos africanos, perseguidos en sus países, donde la homosexualidad se castiga con la cárcel e, incluso, con la pena de muerte. Un continente donde la cúpula católica local no se ha mostrado especialmente protectora. De hecho, el cardenal guineano Robert Sarah llamó “herejía” a la bendición de parejas homosexuales y las conferencias episcopales de Camerún, Chad o Nigeria, entre otras, mostraron una oposición frontal a esta medida. Las reflexiones se darán en el Colegio Mayor Miguel Antonio Caro. Madrid recoge el testigo de Roma (2015); Dachau, Alemania (2017); Chicago (2019); y México (2022).
Los responsables de Crismhom han invitado a los representantes de las comunidades religiosas y el cardenal Cobo les anunció que dirigirá una carta al encuentro pensado para “unir voces de todo el mundo para inspirar el cambio y promover la inclusión dentro de la Iglesia católica”, según fuentes de la organización. Mientras, la Conferencia Episcopal Española presidida por Luis Argüello ha mantenido, de momento, silencio en esta ocasión –postura distinta a la mantenida sobre unas posibles elecciones generales–.
Crismhom, durante las manifestaciones del Orgullo en Madrid (Crismhom)
“La acogida ha sido muy cálida, y el diálogo, enriquecedor”, señala Crismhom sobre el encuentro con Cobo, y aspiran a que sirva como ejemplo para romper definitivamente con la histórica marginación del colectivo en la Iglesia. “A quienes formamos parte del colectivo LGTBIQ+ se nos ha obligado a estar en constante camino, porque hemos sido sujetos de persecución, acoso, bullying, etc., y se nos ha obligado a marcharnos de determinados espacios, buscando otros que nos acojan y nos permitan ser quienes somos”, señala en un comunicado CRISMHOM.
“Este último sentir es el que han vivido muchas personas en las diversas iglesias, donde por su orientación sexual o identidad de género se han visto señaladas, apartadas… y ya no digamos necesitadas de ser curadas”, señala el colectivo, en una clara alusión a las pseudoterapias de conversión.
“Es imprescindible que las instituciones eclesiales hagan su labor pastoral, que ejerzan su ministerio de acoger y cuidar a cada creyente”, señalan los gays cristianos, que hacen suyas las palabras del papa Francisco señalando que “en la Iglesia hay lugar para todos”.
“Estas palabras y el proceso sinodal que comenzó en el 2021 y finalizó en el 2024 son una llamada a que construyamos una Iglesia diversa y a que la comunidad LGTBIQ+ salga de los márgenes, de las fronteras, y todes, todas, todos formemos parte activa en nuestras parroquias con absoluta normalidad”, añaden desde la organización, que señala la necesidad de “que primen las personas sobre las ideologías, de que cualquier persona pueda vivir su fe dentro de la comunidad parroquial”.
“Nos espera un futuro de camino compartido, donde la Iglesia Católica en Madrid, a través de la archidiócesis, desea romper barreras y construir puentes. Esta reunión ha sido el pistoletazo de salida de un trabajar conjuntamente”, finaliza el colectivo.
Comentarios desactivados en Argentina: crímenes de odio contra personas LGBT aumentaron 70% en el primer semestre
El informe del Observatorio Nacional de Crímenes de Odio LGBT+ reportó 102 crímenes en el primer semestre de 2025.
Fuente Agencia Presentes
4 de agosto de 2025 Ani Cabral Edición: Ana Fornaro
Según el último informe del Observatorio Nacional de Crímenes de Odio LGBT+, entre el 1 de enero y el 30 de junio de este año, en Argentina ocurrieron 102 crímenes de odio en los que la orientación sexual, la identidad y/o la expresión de género de las víctimas fueron utilizadas como pretexto discriminatorio para la vulneración de derechos y la violencia hacia ellas. Esta cifra implica un alarmante incremento del 70% en comparación con el mismo período del año anterior, en el que se habían contabilizado 60 casos.
El informe también da cuenta de que, como ocurre todos los años, las más afectadas fueron las mujeres trans, que representan el 70,6 % de los casos (72); luego le siguen los varones gay cis con el 16,7 % (17) de los casos; las lesbianas con el 6,9 % (7); los varones trans con el 4,9 % (5); y personas no binaries con el 1% de los casos.
Por otro lado, el 16,7 % de los casos (17) corresponden a lesiones al derecho a la vida, es decir, asesinatos, suicidios y muertes por violencia estructural, que el informe describe como “decesos en los que la vulneración sistemática e histórica de derechos generó condiciones materiales de precariedad que hicieron evitables esas muertes”. El 83,3 % restante de los casos (85) corresponden a lesiones al derecho a la integridad física, es decir, situaciones de violencia física que no terminaron en muerte, que incluyen los intentos de suicidio.
Violencia estructural
El informe detalla que de los 17 casos de lesiones al derecho a la vida registrados, 4 corresponden a asesinatos (3 dirigidos a varones gay cis y 1 a una lesbiana); 3 a casos de suicidios (2 de varones gay cis y 1 de una mujer trans); y 10 fueron muertes por violencia estructural (8 de mujeres trans, 1 de un varón trans y 1 de una persona no binarie).
El reporte también señala que el 52,9 % (9 casos) de las lesiones al derecho a la vida fueron hacia mujeres trans. “Estos datos confirman, una vez más, que la violencia hacia la comunidad LGBT+ en Argentina está particularmente dirigida: son las mujeres trans quienes concentran la forma más brutal del odio y la discriminación estructural, expresada en prácticas que continúan arrebatando sus vidas con una saña alarmante”, asegura el informe.
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Las personas jóvenes son las más afectadas
En relación con las edades de las víctimas —en aquellos casos en los que se logró registrar este dato—, se observa que la franja etaria más afectada fue la de personas de entre 20 y 29 años, que concentra el 45,16 % de los casos. En segundo lugar, con el 19,35 %, se encuentra la franja de 40 a 49 años. Le sigue el grupo de 30 a 39 años, con el 16,13 %, mientras que las franjas de 10 a 19 años y 50 a 59 años representan cada una el 6,45 %. Por último, se registraron casos en los grupos de 60 a 69 años y 70 a 79 años, ambos con el 3,23
Las consecuencias de los discursos de odio
Esteban Paulón, expresidente de FALGBT y actual diputado nacional, plantea que los discursos de odio se plasman en ataques de odio concretos, más aún cuando vienen desde las más altas esferas del poder. “La experiencia en el mundo, y lo estamos corroborando en Argentina, indica que hay sectores en la sociedad que tienen una mirada de muchísimo odio y resentimiento hacia determinados colectivos, en este caso el LGTBIQ+”.
Sin embargo, Paulón aclaró que en nuestro país “la mayoría de la sociedad no entra en ese juego” y entonces “corremos con algún tipo de ventaja”. “Tenemos una sociedad con una mirada inclusiva. Un ataque de odio sigue siendo rechazado mayoritariamente y existe una mirada condenatoria por parte de los medios de comunicación”.
Con respecto a la responsabilidad de las fuerzas de seguridad, Paulón señaló que están sujetas a la conducción política y tienen un especial “ensañamiento” con los grupos vulnerados de derechos. “Las fuerzas de seguridad están desatadas y piensan que está todo habilitado. Eso es un problema porque son las que tienen el monopolio del uso de la fuerza, son las que tienen las armas en la mano y si perciben que el colectivo LGBTIQ+ es un blanco específico del gobierno, ¿por qué no habrían de actuar incrementando la violencia hacia esos sectores?”.
Por último, el diputado reflexionó sobre los mayores índices de violencia que existen contra el colectivo de las mujeres trans. “La población travesti trans, a pesar de que creció mucho, sigue siendo una población relativamente pequeña y poco visible. La propia escala de la población en la sociedad hace que sea poco probable que compartas un espacio en el trabajo o la facultad con una persona trans, a diferencia de como pasa con gays o lesbianas. La población travesti trans sigue siendo desconocida para una buena parte de la sociedad y en ese desconocimiento se instalan los prejuicios”.
El Estado como responsable directo
Los datos relevados evidencian que en el 35,3 % de los casos (36) los hechos fueron cometidos por particulares y en el 64,7 % restante (66), el Estado aparece como responsable directo de estas violencias, de los cuales en 54 (52,9 % del total general), la violencia fue ejecutada por personal de las fuerzas de seguridad en ejercicio de sus funciones, configurando graves situaciones de violencia institucional. A su vez, en los 12 casos restantes (11,8 % del total general) la responsabilidad recae en otros dispositivos estatales no policiales, que contribuyeron de forma directa o por omisión a la vulneración de derechos fundamentales de las personas LGBT+.
“Estos datos permiten afirmar que, lejos de brindar protección, el Estado se configura como uno de los principales agentes reproductores de violencia hacia la diversidad sexual, ya sea por acción directa o por inacción ante situaciones de exclusión y maltrato estructural”, sintetiza e informe.
Otro brutal ataque a una mujer trans
Una mujer trans trabajadora sexual, que prefiere mantener el anonimato, denunció que, durante la madrugada del martes 29 de julio, sufrió un brutal ataque por parte de un grupo de cinco hombres en la localidad bonaerense de Burzaco, en el partido de Almirante Brown.
Angrela Martínez, referente del espacio cultural “La Zorrería”, ubicado en Esteban Echeverria y parte de la comisión organizadora de la Marcha del Orgullo de esa localidad, dijo a Presentes que esa noche, luego de que la víctima realizara un “servicio” regresó a su parada “de siempre” para hacer una fogata para palear el frío. En ese momento, se encontró con un grupo de varones cis que estaban “en un estado no muy copado” con los cuales cruzó un par de palabras, hasta que estos se envalentonaron y comenzaron a pegarle provocándole a la víctima la pérdida de conciencia. Cuando recuperó el conocimiento, quedó tirada en el piso, “hecha bolita”, mientras ellos continuaron pateándola.
“Luego de eso, salió corriendo y se encontró con un móvil policial comando que le ofreció hacer la denuncia antes que asistirla o cualquier otra cosa y la trasladaron hasta el Hospital Meléndez. Ella quedó en shock y les pidió que no la dejaran ahí, en ese estado, y que la llevaran de nuevo a su parada donde había dejado su carterita con sus elementos básicos como la tarjeta SUBE”, detalló Angrela en diálogo con Agencia Presentes.
Una vez que la dejaron en su parada, la víctima se tomó un colectivo pero en la mitad del viaje se tuvo que bajar porque sintió que se desvanecía. Finalmente la terminaron atendiendo en el Hospital Balestrini.
La víctima se encuentra con revisaciones médicas por las secuelas de los golpes. “Ella está pasando una grave situación habitacional y alimentaria, a punto tal de que al día siguiente ya quería volver a trabajar”, detalló Angrela.
Movilizaciones comunitarias
El viernes 1 de agosto distintas organizaciones sociales y compañeres realizaron un corte de ruta y una asamblea para visibilizar la problemática de las trabajadoras sexuales de la zona. “La víctima vino el viernes al corte, se paró delante de una bandera y dijo que había ido no solo porque le pasó a ella sino por el resto”, añadió.
El próximo jueves 7 de agosto a las 14 horas referentes de distintas organizaciones se reunirán en el Centro de Operaciones Municipal (COM) de Almirante Brown, ubicado en Av. Monteverde 4393, junto a autoridades del Ministerio de Seguridad de la Provincia de Buenos Aires, de la Dirección de Género y Diversidad del municipio de Almirante Brown y el Comisario de la Comisaría Nº2. También estará invitado el intendente de ese municipio, Mariano Cascallares. “Estamos pidiendo que se acerquen a una mateada pacífica afuera del recinto para hacer la vigilia y ver si podemos concretar la reunión con el intendente y las trabajadoras sexuales de Almirante Brown”.
“Esto que le pasó a la compañera mañana te puede pasar a vos. Si estamos pensando en un futuro donde entramos todes empecemos a comunicarnos más. Busquemos al igual y al diferente y a les que queremos un mundo donde todes pueden existir en paz y armonía. Es un poco utópico pero es lo que necesitamos. Estoy seguro de que si alguien llegó al final de esta nota es porque le interesa, y si te interesa es porque te necesitamos”, concluyó.
Comentarios desactivados en Localizan sin vida a activista trans Katia Daniela en Zapotlán el Grande
Zapotlán el Grande, Jalisco.– Autoridades reportaron el hallazgo sin vida de Katia Daniela Medina Rafael, activista trans y directora del Colectivo Trans Zapotlán, la tarde del sábado a la altura del crucero conocido como La Catarina, sobre la carretera libre Sayula–Ciudad Guzmán.
De acuerdo con el informe policial, el cuerpo fue localizado alrededor de las 14:50 horas y presentaba huellas de violencia, con indicios de tortura.
El gobierno municipal, encabezado por la alcaldesa Magali Casillas, expresó su pesar por el crimen y reconoció la trayectoria de Katia Daniela como defensora de los derechos de las personas trans en la región. También cuestionó el manejo informativo de algunos medios que utilizaron expresiones que desconocen su identidad de género, calificándolas como una falta de respeto y contrarias a los principios de derechos humanos.
La autoridad municipal reiteró que su nombre e identidad de mujer trans deben ser respetados, y solicitó que el caso sea investigado y tipificado con perspectiva de género y diversidad sexual, tratándose como un feminicidio.
El pronunciamiento incluyó llamados a:
* Las autoridades de procuración de justicia, para actuar con celeridad y evitar la impunidad.
* Los medios de comunicación, para conducirse con ética y respeto a la identidad de género.
* La sociedad en general, para reconocer la diversidad y rechazar la discriminación y el discurso de odio.
* La administración local aseguró que la memoria y lucha de Katia Daniela impulsan a continuar trabajando por un municipio libre de violencia y discriminación.
Comentarios desactivados en El catolicismo se desmorona en España, aunque la Iglesia mantiene una «gigantesca obra social»
Descienden las vocaciones, la práctica religiosa y los sacramentos, según un informe del CEU La Iglesia católica en España se enfrenta a un «desplome» general, según el último informe publicado por el Observatorio Demográfico del Centro CEU ‘Demografía de la Iglesia Católica, a las puertas de su tercer milenio‘
«Solo» el 18,7% de los españoles se declara católico practicante, y aunque más de la mitad de la población se identifica como católica, «es una minoría la que asiste regularmente a misa o participa activamente en la vida parroquial«
El informe también revela una fuerte caída de bautizos, por debajo del 50%. Y de vocaciones, un 40% menos que en 1971; menos misioneros, religiosos y religiosas
Pese a este retroceso, el informe subraya una «gigantesca» obra social, caritativa y educativa de la Iglesia
| RD/Ep
La Iglesia católica en España se enfrenta a un «desplome» de vocaciones, práctica religiosa y sacramentos, aunque mantiene una «gigantesca obra social«, según el último informe publicado por el Observatorio Demográfico del Centro CEU de Estudios, Formación y Análisis Social (CEU-CEFAS), titulado ‘Demografía de la Iglesia Católica, a las puertas de su tercer milenio’.
«Actualmente, aunque la gran mayoría de los españoles fueron bautizados y son ‘culturalmente católicos’, los católicos practicantes son minoritarios en España, como evidencian el desplome de las bodas por la Iglesia, la mucha menor asistencia a misa, los datos de las encuestas sobre sentimiento religioso, la caída de las vocaciones al sacerdocio o el número de bautismos en relación con el de nacimientos«, subrayan los autores del informe, consultado por Europa Press.
Según señala el estudio, citando datos de la Santa Sede, el número total de católicos en el mundo superó en 2023 los 1.400 millones si bien el crecimiento se concentra en África y América, mientras que en Europa, muestra signos de «envejecimiento«, con menos bautizos, sacerdotes y vocaciones religiosas.
En concreto, en España, indica, citando datos del CIS, que «sólo» el 18,7% de los españoles se declara católico practicante, y aunque más de la mitad de la población se identifica como católica, «sólo una minoría asiste regularmente a misa o participa activamente en la vida parroquial«. En 2023, 8,2 millones de personas asistieron a misa con regularidad, una cifra, según los autores del estudio, «muy significativa en términos absolutos, pero muy inferior a la de hace solo medio siglo, cuando más del 70% de los adultos asistía cada domingo«.
Por otra parte, el porcentaje de bebés bautizados y niños que hacen la Primera Comunión ha caído por debajo del 50%, cuando en 1971 era del 99%, y la tendencia sigue a la baja; y las bodas religiosas se han «desplomado» de forma que, en 2023, hubo más de cuatro matrimonios civiles por cada uno religioso.
El estudio también pone de relieve la caída de las vocaciones al sacerdocio y precisa que en 2023 había 15.285 sacerdotes en activo en España, un 40% menos que en 1971, a pesar de que la población nacional se ha duplicado desde entonces.
Además, revela que la edad media del clero supera los 65 años, frente a los 35 años de media en 1960, y apunta que en el curso 2023-24, ingresaron 143 seminaristas en todo el país, y se ordenaron 79 nuevos sacerdotes, cuando se necesitarían al menos 300 anuales para compensar bajas y fallecimientos. En 1965 había más de 8.000 seminaristas mayores y hoy son 950.
Asimismo, el documento indica que en 2023 había un 24% menos de misionerosespañoles que en 2015, la mayoría mujeres y personas de edad avanzada, y también avisa de que ha disminuido el número de religiosos y religiosas, pues en 2023 había 32.531 religiosos en España, un 11% menos que ocho años antes.
Pese al retroceso en la práctica religiosa, el informe destaca la «gigantesca» obra social, caritativa y educativa de la Iglesia con más de 1,5 millones de alumnos en los más de 2.500 centros educativos de ideario católico; con 148.000 estudiantes en 17 universidades católicas españolas; y «miles» de centros de atención a mayores, personas con discapacidad, enfermos, inmigrantes y personas en exclusión.
A nivel mundial, la Iglesia gestiona más de 227.000 centros educativos, 5.400 hospitales, 15.000 centros para ancianos y discapacitados, y 8.700 orfanatos.
Por otra parte, el informe también hace un análisis del papado en los últimos 2.000 años y señala que los 267 papas oficialmente reconocidos por la Iglesia Católica, desde San Pedro a León XIV, son «uno de los grupos humanos más singulares e influyentes de la Historia de la humanidad«. Aunque no hay papas italianos desde 1978, el 80% de los que ha habido desde San Pedro nacieron en el territorio de la actual Italia.
Comentarios desactivados en La resistencia cuir en la comunidad Embera Katío: arte y organización política
Mujeres trans y hombres gays Embera Katío del Alto Sinú, en Colombia, sufren de forma doble la violencia patriarcal: la de grupos armados criminales y la de su propia comunidad
Fuente Agencia Presentes
30 de julio de 2025
Alex(a) Galván</span Edición: Ana Fornaro
Mujeres trans y hombres gays Embera Katío del Alto Sinú, en Colombia, sufren de forma doble la violencia patriarcal: la de grupos armados criminales y la de su propia comunidad. Desde la permanencia en calabozos hasta “terapias” espirituales para revertir la homosexualidad, las formas de coacción son variadas y justificadas por saberes ancestrales. Pero las prácticas de resistencia también son poderosas y el arte un camino para la identidad y la organización.
Son las 10: 00 am en el municipio de Tierralta, Colombia, y el sol atrapa con vehemencia todo el paisaje andino-caribeño. Leo se baja de una mototaxi, y antes de cruzar la calle mira para ambos lados. Las esquinas del pueblo están atiborradas de campesinos e indígenas embera katíos, quienes hacen filas para recibir atención en las oficinas del Estado. Leo lleva una camiseta blanca con un arcoíris estampado, camina erguido, dando pasos cortos, contundentes. En los rostros de los transeúntes aparece la figura de la burla y la extrañeza. Dos hombres pasan en una moto y gritan “marica”, luego, se alejan riéndose. Leo, quien se nombra frente al mundo como un hombre gay indígena, perteneciente a la etnia embera katío del Alto Sinú, se dirige a su oficina, en el centro del municipio, desde la cual coordina el colectivo indígena lgbt Ojurubi. Allí lo esperan otros chicos gays emberas para entregarle varios metros de telas coloridas, los cuales regalará a su madre cuando viaje a su casa en Amborromia, una comunidad indígena ubicada al lado del río Sinú.
Tambo embera: Foto: Entre Ríos Museo.
Ojurubi, que en lengua embera significa “abrir caminos”, es un colectivo LGBT en Tierralta, integrado en su mayoría por indígenas Emberas Katíos (principalmente hombres gays, mujeres trans y lesbianas), quienes se enfrentan diariamente a la violencia racista y patriarcal por existir/habitar diariamente una corporalidad disidente. Si bien Ojurubi nace bajo la urgencia de construir un lugar seguro para lxs emberas katíos lgbt y realizar pedagogías en derechos humanos, el escenario cotidiano de la violencia homotransfóbica sigue estando presente en el municipio de Tierralta.
Este municipio, ubicado en el departamento de Córdoba –región Caribe-, ha sido históricamente epicentro del conflicto armado colombiano y de intensas luchas agrarias debido a la profunda desigualdad en el acceso a la tierra. Grupos de guerrilla, paramilitares y bandas criminales han afectado principalmente a la población civil mediante desplazamientos forzados, asesinatos selectivos, masacres, despojo de tierras, instalación de minas antipersonas, y más recientemente, la práctica del confinamiento. A esto se suman los conflictos socio ambientales generados por la hidroeléctrica Urrá, quien afectó el río Sinú, junto a las comunidades indígenas y campesinas.
Dentro de este contexto convulso de extractivismos, conflicto armado, crimen organizado y narcotráfico, ser marica e indígena se convierte en una cuestión de sobrevivencia. La vulnerabilidad que atraviesa y constituye a todos los cuerpos, aumenta desproporcionalmente para personas como Leo, quien tiene que hacerle frente a la violencia patriarcal y racista de los capunias (personas libres o no indígenas), los actores armados que hacen presencia en su territorio y a la tradición indígena de su comunidad, la cual se sostiene en una intrincada estructura patriarcal. Pero en esta historia los humanos no son los únicos protagonistas, también el río junto a otros elementos del paisaje, comparten la experiencia del dolor y resistencia con las comunidades indígenas embera Katío.
Las memorias maricas emberas comienzan en Do
Do en embera significa agua de río. Esta sustancia vital es uno de los elementos principales en el paisaje del Alto Sinú, además de la selva húmedo tropical y la montaña. El territorio embera Katío del Alto Sinú se emplaza sobre una geografía acuosa, en la cual también se encuentra el Parque Natural Nudo del Paramillo, un importante escenario biodiverso y una de las principales estrellas fluviales de Colombia. En el Paramillo nace uno de los protagonistas de esta historia, el río Sinú, el cual según un mito Embera surgió del derrumbamiento del árbol sagrado Jenené. El río Sinú (Keradó en lengua embera), nació específicamente del tronco de este árbol mítico; su recorrido va de sur a norte, atravesando montañas, llanuras inundables, colinas y valles, hasta desembocar en el mar Caribe. Históricamente el territorio embera se ha venido fragmentado a causa de los procesos de colonización, las hostilidades del conflicto armado, el narcotráfico y el extractivismo. El agua es de las pocas cosas que cohesionan no solo el territorio, sino que también anuda el pasado, con el presente y el futuro. Leo nació y creció en Amborromia, las memorias de su infancia están hidratadas por las aguas doradas del Sinú:
«Mi infancia siempre fue en el río, pues me gustaba en el río jugar con mis compañeros, con mis primos, también con mis hermanitos. Yo creo que a los embera les gusta vivir en la orilla del río porque ellos siempre están jugando. La infancia de los niños siempre está en la orilla del río, jugando, haciendo muñequitos de barro, entonces así crecí yo».
Este río impregnado de peces, plantas y espíritus posibilita la vida en el territorio, ofreciendo alimentos, facilitando la navegación y brindando juguetes a los niños. La vida cotidiana que transcurre allí es anfibia porque siempre hay un tránsito permanente entre la tierra y el agua, lo seco y lo mojado, lo firme y lo blando, lo plano y lo profundo. El agua extiende sus tentáculos sobre la realidad, la imaginación y los sueños. Sin embargo, esta cotidianidad se ha visto afectada desde que se construyó la hidroeléctrica Urrá, se comenzó a sembrar masivamente coca y minas antipersonas. En la memoria de Leo todavía flota el recuerdo de cuando vio por primera vez cómo construían el muro que “atraparía” el río, partiéndolo en dos partes. Él solía bajar en balsas con su familia hasta Tierralta, pero desde que se construyó el embalse el paisaje se transformó y con ello también la conectividad fluvial y la alimentación. Esto último debido a que se interrumpió el ciclo biológico de peces como el bocachico, una de las bases alimenticias de los pueblos riberanos.
Pero el agua también ha jugado un papel clave en la exploración de las identidades de género y el deseo en las maricas emberas. Cuando Leo bajaba con su familia a Tierralta y pasaban por un cacharro donde vendían juguetes no quería balones, ni soldados o carros, quería una muñeca. Pero su madre se negaba a comprarle juguetes que sólo podían usar las niñas. Por eso, apenas podía, buscaba la orilla y con el barro del río construía sus juguetes: “las muñequitas de barro las hacíamos imitando a las barbies que veíamos en Tierralta”. Cuando Leo terminaba de jugar escondía las muñecas debajo de la canoa porque si las llevaba a casa recibía un estremecedor regaño de su madre, quien siempre le reprendía por tener gustos distintos a los demás niños.
Leo se enamoró por primera vez de otro hombre dentro de la selva. “Desde los 8 años yo sentía atracción hacia los chicos. Entonces cuando lo vi, ese chico para mí fue el príncipe de mi vida”. El joven procedente de Zambudó, otra comunidad Embera, había llegado hasta Amborromia por problemas de seguridad en la zona. Las guardias indígenas y las comunidades estaban intentando sobrevivir a las hostilidades de los grupos paramilitares, la guerrilla de las Farc y la fuerza armada pública. A pesar de las normas ancestrales que prohibían el amor y los placeres entre cuerpos del mismo sexo, Leo empleó diversas estrategias amatorias para llegar hasta la orilla del hombre que deseaba. El paisaje posibilitó el florecimiento de una erótica gay. Entre los fuegos cruzados de la guerra y el machismo de la cultura indígena, la escena de dos adolescentes amándose es un acto de resistencia.
«El río y la selva fueron cómplices en muchos sentidos porque nosotros siempre esperábamos para escaparnos. En Amborromia hay muchos palos de mangos que son muy antiguos. Entonces, pues son muy gruesos, las raíces son muy gruesas y esa era la oportunidad. Entonces cuando la gente se reunía con los mayores o los sabedores, nosotros nos escapamos detrás de los palos de mango, siempre buscábamos para esa parte y nos quedábamos ahí. Siempre me escapaba para el río. Yo le decía a mi mamá en la tardecita: mami, yo tengo dolor de estómago. Me quiero ir al río. Entonces mi mamá me daba permiso. Bueno, yo iba, pero era para encontrarme con el chico en el río y a veces pues yo le decía voy a ir a pescar y no iba a pescar sino a verlo a él».
Al igual que Leo, Dokera Bailarín, una joven trans embera katío inició sus procesos de exploración/afirmación de identidad de género y orientación sexual en el marco de la biodiversidad del Parque Natural Nudo del Paramillo. Leo se refiere a Dokera como “la madre”, pues ella se ha ganado ese título por ser la primera mujer trans embera katío visible del Alto Sinú. Dokera en lengua embera significa: “el agua y el aroma de las flores”. Ella misma construyó su nombre con ayuda de los conocimientos de su abuela. Explica que quiso resaltar en el acto de renombrarse, la delicadeza femenina y los olores de la naturaleza del Alto Sinú. Dokera nació en el resguardo Cuti, de Unguia, Chocó, pero por la intensidad de la violencia del conflicto armado tuvo que desplazarse hacia la comunidad de Nejondó, en el municipio de Tierralta.
En Nejondó crecí con mi familia. Jugaba mucho al modelaje, inventábamos ropa con las sabanas y parumas de mi mamá. Armábamos una pista con tablas y ahí jugábamos a los reinados. Era muy extraño porque no veíamos eso por televisión, vivíamos en el monte».
A Dokera los juegos le ayudaron a explorar y reafirmar su identidad de género, a descubrirse como una mujer, a explorar otras posibilidades identitarias, corporales y estéticas más allá de las que les brindaba el binarismo de su comunidad ancestral. Cada vez que su madre la encontraba divirtiéndose le decía “los hombres no juegan a la casita”. Sin embargo, ella persistía en construir dentro de su hogar, una casa donde ella pudiera ejercer los roles femeninos. “Construíamos las casitas con sábanas y mesas de madera que hacía mi abuelo. Allí me imaginaba que era una reina, la reina Cleopatra”, dice entre risas mientras dibuja un río sin peces. Además, disfrutaba arreglarle las muñecas a su hermana. Las mujeres embera fabrican muñecas de trapo con pedazos de tela que obtienen de las parumas.
Tambo embera: Foto: Entre Ríos Museo.
La otra parte de su infancia transcurrió en Kapupudó, otra comunidad indígena localizada al lado del río Sinú. Día tras día iba descubriéndose como mujer, mientras que los ojos de la familia y las autoridades ancestrales intensificaban el control y la vigilancia de su cuerpo. A los 12 años le quedó claro que sólo le gustaban los hombres, pero amar y gozar desde la libertad sexual tiene un costo altísimo en contextos donde los derechos humanos no son más que un relato abstracto, y donde la presencia del Estado de Derecho se anula ante la gobernanza criminal. Dokera hizo de su rostro un territorio de resistencia, llenándolo de colores para resaltar la belleza de una mujer indígena. Pero ¿cómo construir una feminidad en medio de la selva, si no hay tiendas de maquillaje ni salones de belleza? A través de la imaginación apeló a la naturaleza del Paramillo, agenciándola como una bio-tecnología generizante.
«Cuando tenía 13 yo esperaba que mi mamá cocinara en leña para que el caldero quedara negrito y de ahí cogía para pintarme las cejas y los ojos. Los labios me los pintaba con la planta de achiote, me los ponía bien rojo. Cuando llegaba mi familia tenía que quitármelo o sino me pegaban».
Entre tanto, Dokera narra cómo obtuvo sus primeros maquillajes, esboza el cuerpo de una embera, se dibuja a sí misma. De la mitad para abajo el cuerpo de la mujer se transforma en el río Sinú, rodeado de campos fértiles habitados por campesinos e indígenas. En la parte alta del tronco la mujer se encuentra encadenada, con los brazos atados. Sus ojos están llenos de lágrimas. Dokera llora mientras se dibuja llorando. En el dibujo la mujer tiene entre el cuello y el pecho un trapiche (Ewadaura yô), figura del kipara que utilizan las mujeres cis durante la menarquia para participar del rito de iniciación femenina “jemené”, una danza tradicional de la cultura embera.
«Nosotras no tenemos tantos derechos como un hombre y ahora más nosotras como población lgbti. Siento que estamos atados como al no trabajo digno, nos marginan, la esperanza la vemos en la naturaleza y en el agua”.
Los árboles, el río y la montaña no son meros adornos del paisaje, éstos tienen una agencia vital y política que se conecta con lxs emberas a partir de un trabajo mutuo y colaborativo. En el nudo del Paramillo, la relación entre humano y naturaleza es más compleja de lo que parece, aun cuando el pensamiento moderno imponga sus lógicas de binarismos y jerarquías. En esta espacialidad, para algunxs la construcción del género y el deseo es posible gracias a un trabajo multiespecie, que va de la complicidad a la cooperación entre humanos y no humanos. Así, las maricas emberas como Leo o Lucy no ignoran el papel vital de la naturaleza, sino que le dan protagonismo en sus procesos identitarios, corporales y afectivos. Claramente, esta relacionalidad está conectada con las lógicas de la vida, contrario a la extracción criminal de madera que ha venido desarrollando el Clan del Golfo –ahora conocido como Ejército Gaitanista de Colombia-, como lo mostró una reciente investigación periodística. Frente a la destrucción del bosque y la selva húmedo tropical, el despliegue de una erótica frutal amaderada entre árboles de mango, caimito, limón, naranja, mandarina, zapote, borojó, achiote, ceiba tolua, cedro, abarco, carbonero, es también un acto de resistencia que pone en fuga las economías criminales y el orden hetero-patriarcal.
Paradójicamente, la misma naturaleza o madre tierra (papa enjua en lengua embera) a la cual apelan las autoridades ancestrales para imponer la división natural/divina de los sexos, la hetero-cisnormatividad y el modelo tradicional de familia, es la misma naturaleza que posibilita poner en fuga todas estas estructuras sociales totalizantes. El río lava entonces las marcas del sistema sexo-género inscritas de manera violenta por instituciones como la familia o las autoridades ancestrales. El río hidrata la carne seca del corazón y posibilita que el deseo florezca como una orquídea en la rama de un abarco. La selva húmeda tropical engrosa sus paredes, haciendo de su centro un refugio seguro para que dos hombres se amen. De las ramas de una bixa orellana brotan los frutos con semillas que explotan de carotenoides para enrojecer los labios de una vida que sueña con un devenir niña/mujer.
Terapias de conversión para matar el placer
La figura del closet o armario presenta, entre otras cosas, una lógica territorial. No es lo mismo habitar y salir de un closet en un espacio campesino, un resguardo indígena, un palenque negro o en un barrio de clase media de la ciudad de Bogotá. Más allá de lo evidente del afuera y el adentro, existen también muchas formas de estar dentro y fuera. En el Nudo del Paramillo el closet se convierte en un marco geográfico generalizado pero localizable: lugares como determinadas orillas, grupos de árboles, peñas, en los cuales las fronteras de lo exterior/interior se difuminan. La experiencia –entre voluntaria e impuesta- de salir de closet, trajo para Dokera y Leo graves consecuencias en materia de seguridad. Desde la amenaza, pasando por el desplazamiento forzado y la estigmatización, hasta incurrir en prácticas de tortura, son algunas de las experiencias a las que son sometidas las personas lgbt dentro de los resguardos.
Sentado frente a la iglesia central del municipio de Tierralta, a pocos metros del río Sinú, Leo comienza a desbordar el cauce de su memoria. La primera persona que recuerda que fue castigada por su orientación sexual y expresión de género se llama Bella, una mujer embera lesbiana. A Bella primero la metieron en la cárcel de Dozá durante seis meses porque “le gustaba trabajar mucho en el monte, coger el machete y hacer cosas de hombre”, luego la torturaron en el cepo porque vieron que no cambiaba su comportamiento. Según Leo desde el año 2006 las personas lgbt comenzaron a visibilizarse, lo que provocó que los actores armados reunieran a las comunidades y comenzaran a presionar a las autoridades indígenas para que tomaran cartas en el asunto; la respuesta fue ejercer medidas de vigilancia, persecución y represión, para reestablecer el orden moral. Por ejemplo, los grupos paramilitares que han venido haciendo presencia en el territorio coaccionan a las comunidades indígenas a que identifiquen a las personas lgbt para someterlas a castigos correctivos, y si estas no atienden el llamado, estos intervienen mediante prácticas de reclutamiento forzado, incluyendo en algunos casos, la violencia sexual. Otro hombre gay embera comenta:
El grupo armado reclutaba a los chicos para que trabajaran como hombre. Nunca, nunca nosotros sentimos protección de los cabildos, ni de la comunidad. Había un acuerdo mutuo entre los actores armados y la comunidad”.
Dokera fue llevada al cepo – un calabozo de la propia comunidad- por primera vez cuando la descubrieron entablando una relación erótico-afectiva con un hombre; fue su padre quien la entregó a las autoridades indígenas. “Duré dos días en el cepo, salí sin poder caminar. La pierna se me hinchó porque el pulso de la sangre no llegaba y la piel comenzó a ponérseme negra”. Luego de ese acontecimiento, el closet como refugio estratégico se hizo trizas. Ya no había nada que ocultar, pero sí mucho que defender. Dokera comenzó a instalar su rostro maquillado en la vida pública de su resguardo. Fue a través de su rostro que desafió las construcciones normativas del género, a pesar del golpe, la burla y el grito. La puesta en marcha de su libertad sexual y la autonomía para fabricarse un cuerpo deseado le trajo como consecuencias el encarcelamiento en tres ocasiones. Aun cuando su cuerpo estaba siendo atravesado por los poderes disciplinarios de la ancestralidad patriarcal, Dokera seguía radicalizando su existencia:
La naturaleza era más fuerte que yo. Era algo que ya no podía ocultar. Me fascinaba maquillarme, ser femenina, entonces me pasaban golpeando, pero ya me daba igual. Entonces me metieron a la cárcel allá en Kapupudó. La cárcel es un hueco grande en medio de las montañas, arriba del hueco hay un cementerio y por debajo pasa el río Sinú. La cárcel es oscura, muy fría y hay bastantes mosquitos. En la cárcel había hombres que le pegaban a sus mujeres, mujeres que le eran infiel a sus maridos».
El tercer método correctivo a la que son sometidas las personas lgbt emberas, además del cepo y la cárcel, es la terapia de conversión basada en conocimientos mágico-espirituales. Estas terapias son realizadas por los jaibanás, sabedores de conocimientos médicos ancestrales y poseedores de poderes mágicos. El jaibaná es una figura clave en el mundo embera: son médicos, sabios, poetas, maestros; ellos tienen la llave para acceder a otras esferas de la realidad más allá de lo inmediatamente perceptible. Leo comenta que los niñxs y jóvenes que no “cambian” su orientación sexual y su expresión de género luego de haber pasado por el cepo y la cárcel, e incluso después de “haberlos colgado en un árbol y latigarlos con varitas de totumo”, son llevados, generalmente, por sus propias madres, ante los jaibanás para “curarlos”. Si bien Leo tuvo que desplazarse forzosamente de su territorio para evitar ser castigado y torturado, éste conoce de cerca los casos que ocurren sistemáticamente dentro de los resguardos emberas en relación a las prácticas de conversión:
El jaibaná cree que la homosexualidad es un espíritu y que es un parásito, por eso usan plantas medicinales que están en el monte. Cogen las raíces de árboles grandes y eso lo mezclan con ají picante. También usan una fruta que machacan, cuando todo eso se mezcla bota un vapor. Eso lo introducen en el ano. A dos primos le hicieron ese tratamiento. La familia se reúne, y delante de todos amarran al chico de pies y brazos para que se deje hacer el tratamiento. Y con la mano le introducen eso por el ano. La persona grita por el dolor. Le dejan eso adentro por 20 minutos y luego lo vuelven a sacar. Así hasta por tres veces».
Cuando Dokera se enteró que su familia la iba a someter a la práctica de conversión decidió escapar tirándose al río Sinú en la noche; nadó varios metros y luego salió del agua para seguir su camino hacia el casco urbano de Tierralta. El ano es un lugar dentro de la geografía corporal al que históricamente se le han disputado los usos, sentidos y significados. El hecho que la práctica de conversión esté situada en esta zona, de que suela creerse que allí se depositan “los espíritus y parásitos de la homosexualidad”, no es más que una estrategia cultural basada en la lógica patriarcal que busca administrar los placeres de este espacio indiscutiblemente erógeno y político, en función de la sexualidad heteronormativa que sólo legitima la relacionalidad pene/vagina. Para Leo las prácticas de tortura que son utilizadas durante del proceso de conversión “tienen el objetivo de matar el placer”, por tanto, las afectaciones no solo son físicas, sino también afectivas y espirituales:
Le he preguntado a los chicos qué se siente después de eso. Hace poquito me hicieron llorar en una reunión indígena contando eso. Ellos están afectados, tratando de curarse. Los chicos que han pasado por este tratamiento no se sienten ya complacidos, no sienten esa pasión. Ya no sienten placer. Me dicen: yo puedo tener relaciones sexuales, pero yo no siento nada».
Si bien este tipo de prácticas no suelen estar basadas en conocimientos “científicos”, su legitimidad se sustenta en el carácter ancestral de los saberes jaibanisticos. Sin embargo, las maricas emberas katíos sostienen que lejos de conseguir sus objetivos, lo que provocan es una herida traumática en el cuerpo y la mente, una fractura en el placer y el deseo. Pero no todo es blanco y negro en esta historia. También hay jaibanas gays, como el abuelo de Leo, quien no tuvo la oportunidad de salir del closet como su nieto pudo hacerlo. La mayoría de los jaibanas homosexuales se oponen a la concepción que tiene su comunidad sobre la diversidad sexual y de género:
Mi abuelo era un señor gay que nunca salió del closet y era jaibaná y él me heredó todo porque yo soy médico tradicional también. Entonces yo tenía una duda: ¿por qué si mi abuelo me enseñaba cosas, mi abuelo nunca me dijo que la homosexualidad se cura por medio de las plantas? Por eso fui a buscar a otro jaibaná gay y le pregunté: ¿tú qué sientes, tú crees que eso es parásito, desde tu visión de conocimiento? ¿Crees que eso es así como dice los heterosexuales? Me dijo que no, que eso no es así, que la homosexualidad no se cura con una planta, no se cura con espíritus, no se cura haciendo tratamientos».
El camino de la organización
Para Dokera el mayor castigo que le pueden hacer a una persona lgbt embera es expulsarla de su territorio y lanzarla a la ciudad, donde suelen escuchar la expresión “¡Ay además de indio eres marica!” En la ciudad Dokera extrañaba el sonido del río, los pájaros y los sabores de la selva. Cuando escapó de su comunidad logró sobrevivir gracias a que en el municipio de Tierralta vivía un primo gay, quien habitaba una casa que funcionaba como refugio clandestino de personas homosexuales y trans embera katío. Gracias a estas redes de solidaridad subterránea entre maricas muchxs emberas lograron sobrevivir a las hostilidades del contexto y al suicidio mismo.
En esa casa había otras personas refugiadas que también venían huyendo. Vivíamos como 10 personas ahí, pero la dueña de la casa no sabía que era un refugio para gays. Era una casa de refugio clandestina. Pero cuando se enteraron que vivían gays y mujeres trans aquí, a todos los castigaron, se los llevaron para la cárcel del municipio de Tierralta. Me tocó desplazarme a Montería y allá Córdoba Diversa me brindó apoyo. Si no hubiera existido ese refugio yo siento que ya estuviera muerta. Yo siento que por eso había muchos suicidios en la población LGBT indígena, porque no teníamos ese refugio».
A raíz del incremento de la violencia homotransfóbica, Leo decide irse a la ciudad de Bogotá en 2016. Allí participa en la primera marcha del orgullo LGBT y comienza a hacer conexiones con ongs y colectivos dedicados a la defensa de los derechos humanos de las diversidades sexuales y de género. Cae en cuenta que lo que necesitaba su gente era justo contar con el apoyo de un colectivo pensado desde y para las necesidades propias. En 2018 con la boca llena de miedo y el corazón lleno de esperanza regresa a Tierralta a tocar puertas en la institucionalidad y los procesos de base que podrían funcionar como aliados de su lucha. En 2019 se crea Ojurubi como una corporación que nace con el propósito de erradicar las prácticas de tortura y conversión dentro de los territorios embera katíos, pero también con la misión de posibilitar el retorno de las maricas indígenas a sus espacios de vida. Desde temprano lograron identificar que el primer campo de lucha debía de ser dentro de los resguardos. Hasta el momento han logrado tener incidencia en tres comunidades: Amborromia 1, Amborromia 3 y Bocas de Río Verde, donde han dialogado con las autoridades ancestrales y llegado a acuerdos de no violencia.
Ojurubi apeló a las prácticas artísticas de Neka (tejidos), kipara (pintura facial-corporal) y Ûntakãri (danza) para desplegar estrategias de resistencia que les permitiría regresar a sus territorios a bañarse en las aguas del río, a comer pescado con plátano y a oler las flores de la montaña. Dokera interpeló a las autoridades de su resguardo planteándoles que las maricas pueden ser traductoras, poetas, bailarinas y brindar apoyo psicosocial a las comunidades. Así, para transformar los imaginarios y estereotipos Leo comenta que se crearon espacios para capacitar a las comunidades, hacer pedagogías de derechos humanos y visibilizar desde otras narrativas a las personas lgbt:
Llegábamos y decíamos: mira, nosotros hacemos manillas, le ayudamos a vender. Mira este chico pinta. Mira, tenemos un grupo de danza, nosotros le enseñamos. Todo era gratis. Mira que yo hago vestidos, entonces regalábamos vestidos».
Frente a la agresión verbal/física y ante la fuerza del daño las maricas emberas solo han empuñado un arma: el arte. Para Leo, “La mejor arma que nosotros hemos cogido es la artesanía, la artesanía fue el machete que a nosotros nos salvó de todo”. Así, el arte funcionó para transformar los lenguajes del odio y construir legitimidad dentro de los territorios ancestrales. Otros aliados además de la institucionalidad y los organismos de cooperación internacional, han sido el río, la selva-bosque húmedo tropical y la montaña. La naturaleza del Paramillo ha posibilitado en muchas vidas humanas el florecimiento del deseo, la fuga y la salvación. Paradójicamente la misma naturaleza que es utilizada para torturar el cuerpo y deforestar los placeres del ano, es la misma naturaleza que presta sus texturas y fluidos para reafirmar la vida. De este modo, la resistencia es también un trabajo colaborativo entre humanos y no humanos, un asunto inevitablemente multiespecie. Esto a pesar que dentro de la imaginación política embera el río Sinú está muerto, a raíz del ecocidio que produjo Urrá, pero también es una enorme tumba de agua donde los actores armados han desaparecido sistemáticamente los cuerpos marcados por la guerra. Por tanto, leerse desde estos marcos biogeográficos atrapados por las lógicas de muerte del extractivismo y el conflicto armado, más que una ambivalencia se trata de una vitalidad, en este caso agenciada por el deseo marica y travesti, que lucha contra los discursos apocalípticos y le apuesta a la esperanza sin caer en las trampas de la resiliencia y la adaptación al caos como preparación sacrificial a un fin del mundo de la vida.
Dokera termina el dibujo e insiste en dejar el río sin peces. Detrás de su cuerpo encadenado, ha dibujado la represa de Urrá, quién también tiene encadenado al río. Afuera es ahora la luna quien atrapa con una vehemencia oscura el paisaje alto sinuano. Como todavía hay miedo decide irse a casa no sin antes comentar: “sueño con un resguardo que siempre tenga las puertas abiertas para nosotras, que nos acepten y respeten. Que las personas lgbt ocupemos espacios en la parte laboral y nos eduquemos. Sueño con ser una diseñadora famosa con una colección exclusiva de reinas, que mi colección pueda ser mostrada en París”.
Este trabajo periodístico se realizó y publicó originalmente en la tercera edición de #CambiaLaHistoria, proyecto colaborativo de DW Akademie y Alharaca, promovido por el Ministerio Federal de Relaciones Exteriores. Conoce el proyecto y más historias en https://cambialahistoria.com
Comentarios desactivados en Los anglicanos ultraconservadores de GAFCON, condenan el nombramiento de la arzobispa lesbiana de Gales y citan Romanos 1:26-27, 32: “los que practican tales cosas merecen la muerte”
Cherry Vann
En 2008, y en el contexto de las divergencias teológicas surgidas en el seno de la Comunión Anglicana, el sector más ultraconservador y LGTBIfóbico se organizó en la denominada Global Anglican Future Conference (GAFCON). Son lo que se conoce como las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana y a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.
Para sorpresa de nadie, la GAFCON se ha posicionado públicamente respecto al nombramiento de Cherry Vann, para ocupar el arzobispado de Gales, el pasado miércoles 30 de julio. Fue elegida por una asamblea conjunta de clérigos anglicanos y laicos. Vann se ha convertido de esta forma en la primera mujer en ocupar el cargo de arzobispo en el Reino Unido, además de ser la primera persona abiertamente homosexual en hacerlo. El nombramiento supone un nuevo hito para las mujeres y para la comunidad LGTBI+ dentro de la comunión anglicana, donde las mujeres pueden ejercer el sacerdocio desde hace poco más de tres décadas.
Cherry Vann, fue de las primeras en acceder al sacerdocio, en 1994 (ya ejercía el diaconado desde 1989), cuando el anglicanismo dio el paso de ordenar no solo a hombres. Además, desde hacía cinco años, ejercía el episcopado en la Diócesis de Monmouth. Ahondó así en una senda que los anglicanos británicos abrieron hace algo más de una década. Desde entonces, como señala ‘El Periódico’, la presencia de mujeres también ha aumentado entre los cargos de mayor responsabilidad en ambas instituciones, donde está permitido el nombramiento de mujeres obispos desde 2014 y 2013, respectivamente. Cerca de uno de cada cuatro obispos diocesanos en Inglaterra son mujeres, mientras que en Gales esta cifra asciende a más de la mitad.
Según el impostado dramatismo de GAFCON, se “ha cedido una vez más a la presión mundana que subvierte la buena palabra De Dios”… “y que aunque «conocen el justo decreto de Dios, que los que practican tales cosas merecen la muerte, no solo siguen haciéndolas, sino que también aprueban a los que las practican”…
Laurent Mbanda
En un comunicadoLaurent Mbanda, Presidente del Consejo de Primados de Gafcon, condena el nombramiento, añadiendo que muestra el alejamiento de muchos anglicanos de las enseñanzas del Señor y “abre las puertas a quienes quieran mantener su fe recordando que existe que la Red Anglicana en Europa (ANiE)”:
Queridos hermanos y hermanas de la familia Gafcon:
Que la gracia y la paz de Jesucristo, el primogénito de entre los muertos y soberano de la tierra, sean con vosotros.
Con gran pesar les escribo para informarles de los dolorosos acontecimientos que están teniendo lugar en nuestra querida Comunión Anglicana.
La decisión de la Iglesia de Gales de elegir a la reverenda Cherry Vann como arzobispa y primada es otro doloroso clavo en el ataúd de la ortodoxia anglicana.
Al celebrar esta elección y su inmoral relación homosexual, la Comunión de Canterbury ha vuelto a ceder a la presión mundana que subvierte la buena palabra de Dios.
Porque la Biblia es clara acerca de aquellos que «cambian la verdad de Dios por la mentira» (Romanos 1:25).
Porque dice que «Dios los entregó a pasiones vergonzosas», ya que «sus mujeres cambiaron las relaciones sexuales naturales por las antinaturales», sus «hombres también abandonaron las relaciones naturales con las mujeres» y «cometieron actos vergonzosos con otros hombres», y que aunque «conocen el justo decreto de Dios, que los que practican tales cosas merecen la muerte, no solo siguen haciéndolas, sino que también aprueban a los que las practican». (Romanos 1:26-27, 32)
La Biblia predijo que habría «falsos maestros entre vosotros» y que aquellos que siguieran su conducta depravada «desacreditarían el camino de la verdad» (2 Pedro 2:1-2).
De hecho, el mismo (!!!!!) Jesús juzgó a la iglesia de Tiatira y su tolerancia hacia una mujer que «desvía a mis siervos hacia la inmoralidad sexual» (Apocalipsis 2:20).
Debemos enfrentarnos a los graves errores que comprometen la palabra gloriosa y autoritaria de Dios sobre la sexualidad humana.
Debemos alzar la voz y tomar una postura.
Cuando nos reunimos para reformar y renovar la Comunión Anglicana en 2008, Gafcon presentó la Declaración de Jerusalén, que esbozaba el verdadero corazón de la ortodoxia anglicana.
Tomamos una postura sobre la verdad de la palabra de Dios y seguimos manteniéndonos en comunión con la mayoría de los anglicanos del mundo que lamentan este rechazo de la voz de Dios.
Debemos volver a oponernos a la presión implacable de los revisionistas anglicanos que imponen descaradamente su inmoralidad a la preciosa iglesia de Cristo.
Y nos solidarizamos con nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Gales, que están consternados y desanimados por este acto de apostasía.
Creamos la Red Anglicana en Europa (ANiE) como un hogar para aquellos que desean seguir siendo auténticamente anglicanos, pero cuya conciencia les exige abandonar Canterbury.
Y Gafcon vuelve a abrir sus brazos como refugio seguro para los fieles de la Iglesia de Gales que, en conciencia, deben marcharse ahora.
No están solos.
Gafcon está con ustedes.
Anhelamos ver la Biblia en el corazón de la Comunión Anglicana.
Por lo tanto, hacemos un llamamiento a todos los anglicanos para que abracen nuestra herencia de la Reforma sometiéndose voluntariamente a la gloriosa palabra de Cristo en todos los aspectos de la vida.
No podemos quedarnos de brazos cruzados y permitir que este fracaso en el liderazgo continúe.
No podemos quedarnos de brazos cruzados y permitir que esta apostasía continúe.
Debemos tomar una postura.
Estamos con los anglicanos auténticos.
El Muy Reverendo Dr. Laurent Mbanda
Presidente del Consejo de Primados de Gafcon
Viernes, 1 de agosto de 2025
Como la LGTBIfobia actúa en manada, tras el señalamiento, los líderes de los anglicanos de Nigeria afirman que, “ahora hay pocos líderes bíblicos y piadosos en la dirección de la Iglesia de Gales”. Henry Chukwudum Ndukuba, primado de la Iglesia de Nigeria, afirmó que “La reciente elección de la reverenda Cherry Vann el miércoles 30 de julio de 2025 como arzobispa de Gales es una nueva muestra y un abandono de la fe que una vez fue entregada a los santos, ya que la obispa Vann es una homosexual practicante”.
Henry Chukwudum Ndukuba
Ndukuba dijo que la Iglesia Anglicana de Nigeria recuerda con ”tristeza su papel pasivo y cómplice en la crisis del mismo sexo que desgarró a la Comunión Anglicana” y que el nombramiento es una “autenticación más de la elección de la Iglesia de Gales de alejarse de la verdad”.
Además, hizo referencia al liderazgo del anterior arzobispo de Gales, Andrew John, que se retiró como obispo después de que se revelara que se habían publicado dos informes críticos con el comportamiento en la catedral de Bangor, en los que se concluía que “los límites sexuales parecían difuminados” y que se había consumido alcohol en exceso. Aunque John no fue considerado personalmente responsable de estos problemas, Ndukuba afirmó que su mandato, junto con el de Vann, era una prueba de que “ahora hay pocos líderes bíblicos y piadosos en la dirección de la Iglesia de Gales”.
Enarbolando las antorchas justicieras e inquisitoriales, Ndukuba hizo un llamamiento a su propia Iglesia para que actúe con liderazgo: “Nos esforzaremos por defender la autoridad de las Escrituras, nuestros credos históricos, la evangelización y la vida cristiana santa. Creemos que nuestro Señor Jesucristo edificará su Iglesia y que ‘las puertas del infierno no prevalecerán contra ella’(Mateo 16:18). Hacemos un llamamiento a los cristianos fieles del redil anglicano para que denuncien, rechacen, condenen y expulsen a los rebeldes que hay entre nosotros, mientras nos realineamos con los restos anglicanos dispersos en diócesis conflictivas de todo el mundo, bajo el paraguas de organismos cristianos anglicanos fieles como GAFCON”.
Comentarios desactivados en Asesinan en Cali (Colombia) a mujer Trans e intentan asesinar a defensor de Derechos Humanos y LGTBIQ+
Daira Martínez es la víctima número 53 de las registradas por la organización Caribe Afirmativo en lo que lleva del año.
Colombia enfrenta una nueva oleada de violencia sistemática contra personas LGBTQ, con al menos 53 asesinatos reportados en lo que va del año, según cifras de la organización Caribe Afirmativo.
El caso más reciente ocurrió en Cali, Valle del Cauca, donde fue asesinada Daira Martínez, una mujer trans que se convirtió en la víctima número 53 de este año, de acuerdo con Caribe Afirmativo.
Su homicidio, cuyas circunstancias aún no han sido esclarecidas públicamente, generó una nueva ola de indignación en redes sociales y entre organizaciones de derechos humanos.
“Lamentamos profundamente su homicidio. Exigimos una investigación rigurosa, con enfoque de género, que garantice verdad, justicia y no repetición”, manifestó Caribe Afirmativo en un comunicado.
El caso fue puesto en conocimiento de las autoridades judiciales y se solicitó su priorización dentro de los procesos investigativos relacionados con violencia por prejuicio.
Control social armado y cultura de impunidad
El fenómeno no es nuevo. Como reportó ‘CNN en Español‘, los escuadrones de “limpieza social” operan en Colombia desde hace décadas y han sido usados por actores armados para imponer su autoridad y sembrar miedo.
En Medellín, por ejemplo, las bandas locales, agrupadas bajo la alianza conocida como “la Oficina”, controlan barrios enteros donde, según testimonios recogidos por el medio, los asesinatos de personas LGBTQ sirven para reforzar su poder e imponer códigos morales autoritarios.
Todo esto ocurre en medio de una creciente polarización social y una narrativa conservadora que rechaza la llamada “ideología de género”, con figuras públicas que cuestionan las políticas en favor de los derechos LGBTQ.
La Comisión Interamericana de Derechos Humanos ha señalado que la esperanza de vida de una mujer trans en América Latina es de apenas 35 años, debido a la violencia y exclusión social.
A pesar de que Colombia cuenta con un marco legal progresista —que reconoce derechos como el matrimonio igualitario, la adopción por parejas del mismo sexo y el cambio de identidad de género—, la brecha entre las leyes y la realidad en muchos territorios sigue siendo profunda.
Según Caribe Afirmativo, solo el 2 % de los homicidios de personas LGBTQ el año pasado resultaron en una condena judicial, frente al 9 % de la tasa general de esclarecimiento de homicidios.
El contraste entre las políticas del Estado y la violencia real es particularmente marcado fuera de las grandes ciudades. Bogotá, por ejemplo, fue pionera en elegir a una alcaldesa abiertamente lesbiana en 2019, pero departamentos como Antioquia y Bolívar figuran entre los más peligrosos para las personas LGBTQ.
La comunidad LGBTQ en Colombia continúa exigiendo justicia, protección efectiva y garantías de no repetición. Sin embargo, como señaló un experto de la ONU, la “brecha persistente entre las aspiraciones constitucionales y las realidades vividas” sigue siendo el mayor desafío.
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Néstor Moreno Ríos, director de la fundación Cordoberxia, sobrevivió a atentado en Montería: al sicario se le trabó el arma de fuego
Fundación Cordoberxia Foto: Archivo particular
Caribe Afirmativo informaba en su perfil de X que la Fundación Cordoberxia denunció el pasado martes un intento de asesinato contra Néstor Moreno Ríos, director de la Fundación Social Córdoba Controversial -Cordoberxia-, que es además defensor de derechos Humanos y activista LGBTIQ+, coordinador de la Corporación Córdoba Diversa se salvó de morir en un atentado. Un hombre armado habría ingresado a un gimnasio donde se encontraba el líder social y trató de dispararle, pero el arma que utilizó el sicario se trabó a la hora de disparar.
El caso ocurrió en un gimnasio en Montería (Córdoba), donde este líder social acostumbraba a ir para realizar sus ejercicios. Al parecer la persona que intentó asesinarlo venía siguiendo todas las actividades que realizaba Néstor Moreno Ríos y fue así como llegó hasta la sede del gimnasio.
De acuerdo con la Fundación Cordoberxia, en el gimnasio el sicario trató de cumplir con su cometido y en varias ocasiones que intentó accionar su arma, esta falló.
El líder social y defensor de derechos humanos Néstor Moreno Ríos buscó refugio al interior del gimnasio y se comunicó con la Policía Nacional y las unidades actuaron con prontitud para custodiarlo y salvar su vida, mientras que el agresor escapaba del lugar.
“Ante la Fiscalía general de la nación fue radicada la denuncia, por lo que a la Fiscalía General de la Nación se le exige celeridad en la investigación para dar con él, o los responsables de este repudiable hecho”, indicaron las autoridades en Montería.
En el comunicado emitido por la Fundación Cordoberxia, le exigen a la Alcaldía de Montería y a la Gobernación de Córdoba, en su calidad de ‘primeros respondientes’, garantizar la vida, integridad, libertad y seguridad de Néstor Moreno Ríos. “Requerimos a la Dirección de Derechos Humanos del Ministerio del Interior, en el marco de sus competencias constituciones, coordinar las acciones y medidas necesarias para que se garanticen los derechos a la vida, integridad, libertad y seguridad y en ese mismo sentido el derecho a la vida y a permanecer en el territorio con plenas e integrales garantías”, señalaron.
La Fundación Social Córdoba Controversial -Cordoberxia, es un movimiento social que desarrolla actividades a favor del impulso, la promoción, el respeto, la protección y la garantía efectiva de los derechos civiles, políticos, económicos, sociales, culturales, ambientales y de las libertades fundamentales y el respeto integral al Derecho Internacional Humanitario.
Así mismo promueve la construcción y consolidación del logro y mantenimiento de una paz estable y duradera, la reconciliación, la convivencia, la no estigmatización y la no discriminación
“En Córdoba defendemos, respetamos y protegemos la vida y la integridad de cada uno de nuestros ciudadanos. Por eso rechazamos vehementemente el intento de homicidio que fue denunciado por el señor Néstor Moreno Ríos, defensor de derechos humanos quien presta sus servicios a la Fundación Cordoberxia”.
Desde el gobierno departamental rechazaron el intento de homicidio contra Moreno Ríos. “Vamos a convocar una mesa de casos urgentes en el marco del proceso territorial de garantías proteger su vida y tomar las acciones necesarias para que casos como este no se presenten más en nuestro Departamento, con ninguno de los líderes sociales”, dijo Gabriel Méndez Pineda, secretario del interior de Córdoba.
Por su parte, Caribe Afirmativo hace un llamado a la @FiscaliaCol, la @monterialcaldia, la @GobCordoba_ y el @MinInterior una investigación efectiva. También pedimos garantías inmediatas para proteger la vida de Néstor y de todas las personas que defienden derechos humanos en el Caribe colombiano
Recientemente la Fundación Cordoberxia denunció los homicidios selectivos ocurridos en el Departamento, las amenazas, extorsiones y la desaparición de personas en Montería. “En lo que va del mes de julio, el aumento de homicidios intencionales, crímenes selectivos se ha escalado estrepitosamente, la modalidad del sicariato, las extorsiones, las amenazas son algunos de los factores o modalidades que concurren alrededor de estos aumentos preocupantes”.
En el mismo pronunciamiento las denuncias se centran en el segundo trimestre del año en curso, donde reconocen amenazas directas y desplazamientos forzados cometidos en contra de 23 líderes y lideresas sociales y personas defensoras de derechos humanos ocurridos en Córdoba. “Además preocupa las extrañas desapariciones de personas, sobre todo ocurridas en la ciudad de Montería, y no menos importante, las afectaciones al derecho a defender derechos y en ese efecto, a la vida, integridad, libertad y seguridad en contra de líderes y lideresas sociales y personas defensoras de derechos humanos”, precisaron desde la Fundación Cordoberxia y añadieron que “El departamento está volviendo a cifras que ya habían sido superadas”.
Comentarios desactivados en De la Exclusión a la Comunión: Vida, Fe y Hermandad para Personas Trans en una Parroquia Católica
Marcella con una amiga trans y Don Andrea
La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Elisa Belotti, periodista independiente radicada en Italia. Cubre temas de derechos humanos y comunidades marginadas, con especial atención al impacto de la religión en la sociedad.
En una entrevista anterior de Bondings 2.0, el Padre Andrea Conocchia, párroco italiano, compartió cómo su parroquia, la de la Santísima Virgen Inmaculada, cerca de Roma, se convirtió en un lugar de acogida para un grupo de mujeres transgénero. En la publicación de hoy, entrevisto a una de estas mujeres, Marcella, quien habla sobre su camino hacia la exclusión, su redescubrimiento de la fe y la silenciosa revolución de sentirse en casa en la Iglesia.
¿Cómo empezó tu camino?
Todo empezó durante la pandemia, cuando estábamos confinados. La mayoría de las mujeres trans aquí son trabajadoras sexuales y, con la llegada de la COVID-19, perdimos a todos nuestros clientes. No teníamos cómo ganar dinero ni comer.
Una de nosotras acudió a Don Andrea Conocchia en busca de ayuda y, cuando él la ayudó, ella fue difundiendo la noticia, una por una, porque todas estábamos en la misma situación. Así que llegamos a la parroquia.
Fue un cambio de mentalidad muy importante para nosotras, porque siempre nos habíamos sentido excluidas y excluidas de la Iglesia. El hecho de que este sacerdote nos ayudara fue significativo. Para mí, fue una forma de recuperar mi fe.
Siempre hubo odio contra nosotras. Pero esta nueva experiencia nos hizo sentir seres humanos. Nos hizo sentir que la Iglesia también puede amarnos. Jesús siempre daba amor sin importar la apariencia ni las características de la persona. Se fijaba en su alma y nada más.
Luego llegó más apoyo, junto con el encuentro con el Papa Francisco. Nunca en mi vida pensé que conocería a un Papa.
Naciste en Uruguay. ¿Cómo fue darte cuenta de que eras una mujer trans? ¿Y cuál fue tu relación con la fe allí?
Desde pequeña, supe que era niña. Me gustaban los juguetes considerados para niñas, aunque sabía que no debía jugar con ellos. Pero para mí, era algo natural. Cuando mi madre iba a trabajar, jugaba con su ropa. Simplemente me parecía normal.
Luego, al crecer, me di cuenta de que la gente me miraba, de que los vecinos hablaban.
Comulgué a los 9 años. A los 11, le dije al sacerdote que me atraía un compañero de clase, un chico, y me dijo que era pecado. A partir de ese momento, me alejé de la Iglesia. Mantuve mi fe, pero rezaba en casa. Ya no iba a la iglesia ni a la misa dominical.
Cuando llegué a Italia, estalló la COVID-19 y fue una tragedia. Murió muchísima gente. Pero, de alguna manera, también nos unió. Si no hubiera sido por eso, quizá las otras mujeres trans y yo no habríamos vuelto a la iglesia.
Tuvimos la oportunidad de regresar, recibir bendiciones, ir a misa, vivir nuestra fe de nuevo en comunidad. Pudimos estar juntos, escucharnos sin preocupaciones, sentarnos a la mesa y ser atendidos, comer con otras personas, a menudo también excluidas y marginadas, como las personas sin hogar. Esta experiencia es una riqueza que nunca imaginamos poder experimentar.
¿Cómo es la vida en la parroquia hoy?
Ahora me siento como en casa. Cada vez que voy al servicio dominical, veo a las mismas personas, así que nos saludamos, nos conocemos.
Antes la gente se alejaba. Tenían miedo. A veces todavía ocurre, si no nos conocemos bien. Pero cuando conoces a alguien de verdad, te das cuenta de que todos somos iguales. Es un redescubrimiento de nuestra humanidad y de nuestras personalidades. Un redescubrimiento mutuo.
En la parroquia, somos como todos los demás. Participamos en las actividades de la comunidad. Pedimos oraciones, por ejemplo, por nuestros seres queridos fallecidos o en honor a los santos de nuestros países de origen.
Estos son pasos concretos para vivir una verdadera experiencia de Iglesia abierta e inclusiva. Aquí, experimentamos verdaderamente la comunidad y la fraternidad.
A nivel espiritual, ¿qué has experimentado durante estos cinco años?
Llevo conmigo las palabras que el Papa Francisco me dijo la primera vez que nos conocimos: «Todos somos hijos de Dios, digan lo que digan los demás, aunque nos juzguen. Todos somos normales, todos hijos de Dios».
Estas palabras se quedaron grabadas en mi mente y en mi alma. El Papa tuvo la capacidad de ayudarnos a redescubrir el sentimiento de ser hijos. Sentí que Dios es un padre que te abraza. Te hace sentir como una hija, un hijo o una niña amada, tal como eres y porque eres como eres.
Estas son palabras y acciones que no se pueden olvidar. Su cercanía fue real. El Papa Francisco supo cuidarnos y acompañarnos. Para mí, fue un benefactor, un protector de los pobres, un testimonio vivo del Evangelio.
¿Qué mensaje les gustaría enviar a las personas trans que se sienten excluidas y solas?
Repetiría las palabras que me dijo el Papa Francisco cuando nos conocimos: “No pierdan la fe. Sigan creyendo en Dios, porque Él siempre nos ama tal como somos”.
Yo diría: Espero que encuentres un sacerdote que te comprenda, te escuche y te abrace. Espero que encuentres una Iglesia unida que te acoja de verdad.
Aquí somos felices. En nuestro barrio, somos un grupo de más de 40 mujeres trans y a lo largo de estos años nos hemos unido. Olvidamos nuestros problemas y nos abrimos. Reímos, lloramos y nos apoyamos.
Es realmente hermoso. Eso es realmente la Iglesia.
—Elisa Belotti, Ministerio New Ways, 26 de julio de 2025
Comentarios desactivados en Norma Castillo: de Montoneros al matrimonio igualitario
Norma Castillo, por Gala Abramovich. Imagen: Archivo
Una historia de amor, convicciones, exilios y orgullo.
A los 83 años, Norma Castillo repasa una vida marcada por la militancia, el exilio y un amor inolvidable: su compañera Cachita. Fue la primera lesbiana en casarse en América Latina y hoy, desde un hogar en Chacarita, sigue luchando por la memoria y el futuro. Su historia llega ahora en forma de libro.
Tiene 83 años, un recorrido joven por la política de los ’70, la historia de un exilio a cuestas y lleva también el orgullo de haber sido la primera lesbiana en casarse en América Latina. Su compañera, Cachita, fue el amor de su vida, con quien recuerda cada beso. “Creo que hasta el último segundo de vida me voy a acordar de esas palabras: ‘Sí, quiero‘”. Desde Corrientes a Barranquilla, desde Montoneros hasta la militancia LGBT+, y hoy su enorme preocupación por la ecología, así transcurre la vida de Norma Castillo.
¿Cómo fue tu recorrido en la política?
–Yo siempre fui evitista, te diría, más que peronista. No tenía ni 10 años cuando ella murió y me acuerdo cómo la lloré. A esa edad ya podía ver y entender las cosas que hacía Eva, y cómo nos cambiaron la vida. Después, más grande, empecé a militar. Me gustaba ir a las marchas, a las actividades, participar. También mucho desde la facultad. Ahí, donde estudiaba yo, se puso muy mal la cosa después del ‘76. Cuando empezó la dictadura en La Plata, se oían tiros toda la noche. No te dejaban dormir, y lo peor era no saber si era un compañero tuyo. La verdad es que ligué poco porque figuraba poco, no estaba en la cúpula. Pero sí me secuestraron dos veces, estuve detenida en un galpón, en el medio del campo, durante dos días. Sospecho que fue entre Magdalena y La Plata. La violencia fue terrible. Después de eso, no nos quedó otra que el exilio. Yo no me quería ir, me faltaba entregar la tesis para recibirme. Ahí, en el Hospital de Niños de La Plata, era un hervidero de compañeros: médicos, enfermeros, enfermeras. Hoy la mayoría están muertos. En La Plata fue una masacre.
Norma junto a Ramona «Cachita» Arévalo, el gran amor de su vida. Foto. S. Freire
Norma, artista plástica, estudió zoología en la ciudad de La Plata, donde comenzó su militancia en el peronismo. La dictadura fue un golpe duro que la obligó a dejar la carrera y, al poco tiempo, la ciudad.
¿Cómo era tu vida en ese momento?
–Yo me había casado con Julio, mi marido de entonces. Tendría unos 32 años cuando decidimos irnos. Trabajaba, estudiaba y hacía cosas que me gustaban. Es gracioso porque, por esa época, fue la primera vez que conocí a Cachita, pero yo estaba tan segura de mi sexualidad que ni siquiera pensaba eso. Si alguien me hubiera dicho que me iba a casar con esa mujer… no sé qué me habría pasado.
«Ser lesbiana es lo más hermoso que me pasó en la vida. Le agradezco a la vida que, aunque un poco tarde, apareció Cachita. Porque yo estaba ciega».
¿Y cómo te diste cuenta de que eras lesbiana?
–Y… como se da cuenta uno cuando salta de una pesadilla. Parece de película. Yo me estaba subiendo al tren con Julio. Nos escapamos por tierra, fuimos subiendo hasta llegar a Colombia, donde nos esperaba la familia de Julio. Cuando me estaba subiendo al tren, Teresa, una amiga cercana, vino a despedirme. Me abrazó y me dijo: “Vos me querés a mí”. ¿Viste cuando te explota la cabeza? No vi más ni tren, ni estación, ni quién era yo. Lo único que sentí fue eso. Empecé a llorar. Julio me gritaba desde el tren. Corrí y me subí. Lloraba, pero con la claridad de que lo que me pasaba era que yo quería enamorarme de una mujer
¿Te habías enamorado de Teresa?</strong
–No, de Teresa no, pero ella fue quien despertó el pensamiento. Me ayudó a darme cuenta de lo que me pasaba. Lo sufrí bastante, no sabía qué hacer, sentía que me iba a volver loca. Aproveché el viaje para llorar. Parecía que estaba triste por la despedida, pero la verdad es que no sabía qué hacer.
La historia de Norma y Cachita nació en el exilio. Cachita también estaba casada, con Pablo, y tenían un niño de dos años. Vivían en Pivijay, Colombia. Dato clave: Pablo, el marido de Cachita, y Julio, el marido de Norma, eran primos.
¿Cómo fue la llegada y el reencuentro con Cachita?
–El día que llegué, mi suegra hizo una fiesta e invitó a todos los parientes. Ahí la conocí, o mejor dicho, la volví a ver. Como era uruguaya, enseguida estuvimos a los abrazos. Pero yo en ese momento nada. Disimulaba, pero estaba muy mal. Nos hicimos muy amigas. Cachita era cerrajera y tenían una cerrajería en el pueblo. Yo daba clases en el colegio. Lo mejor era que teníamos un grupo de mujeres con quienes nos juntábamos siempre a jugar a las cartas.
Norma y Cachita, después de dar el «sí«. Foto: Sebastián Freire
¿Eran timberas, digamos?
–(Ríe) Timberas, todos los días. Además, cuando era el cumpleaños de alguna, una rumba. Meta ron, caña, cumbia y caderazos. ¡Qué lindo! La pasé demasiado bien. Aunque también estaba muy conflictuada, porque me iba enamorando de Cachita. Estábamos todo el día juntas, encontrábamos momentos para estar solas. Ya había algunos ademanes… de apretarse, de abrazarse, pero no delante de la gente.
¿Cuál de las dos hizo el primer movimiento?
–Fui yo. En una de esas noches de timba, al despedirnos, le di una mordidita suave en la oreja. Ella se fue sin decir nada. Al otro día me dijo que quería hablar conmigo… qué nervios. Aunque no la veía enojada. Pasaron unos días y, cuando nuestros maridos no estaban, quedamos para vernos. Ella, que siempre era tan segura, esa tarde me habló con un hilito de voz: “¿Harías lo mismo que la otra noche?” Y bueno, ahí empezó todo. Después fue una comedia de disimulo.
La salida del clóset fue difícil. En Pivijay, además, estaban rodeadas por la trama familiar. Poco después, Norma enviudó y Cachita se separó. Se mudaron juntas a Barranquilla, donde abrieron el primer bar gay, vivieron su amor de manera abierta, apostaron por la visibilidad y el orgullo, y construyeron una nueva familia dentro de la comunidad.
¿Cómo fue la vida con Cachita?
–Estando con ella, me atrevía a cualquier cosa. Ella era una muñeca, pero bien aguerrida. Pasamos los mejores años haciendo el amor. Nunca bajó el volumen del amor, de la necesidad de estar cerca. Querernos tanto… eso fue lo mejor de la vida.
¿Cómo viviste ese casamiento histórico?
–Era como un sueño. Los acontecimientos no te dejaban mucho tiempo para pensar. Nosotras luchamos mucho para estar juntas y que se nos reconozca. Ese momento fue vivir el presente, disfrutarlo. Parecía que el mundo se había transformado en comprensión, en logros, en amistad. Venía gente mayor a visitarnos, y cuando veían quiénes eran las novias, no podían creer que eran dos viejas. ¡Yo tenía 67 años! Un dato gracioso: nuestro padrino fue Luis D’Elía. Fue algo maravilloso, indescriptible. El impacto de saber que estábamos casadas, que las mujeres teníamos derechos. Eso fue una época muy linda. Dos o tres presidencias con Cristina y Néstor, donde se pudo luchar, manifestar. No como ahora, que estamos en un momento tan difícil.
¿Te resulta difícil como jubilada?
–Lo más triste que puede haber. No por un mequetrefe que ponga un gobierno autoritario (ya hubo varios), sino porque la gente joven no participa. Somos muy pocos y siempre los mismos los que luchamos. Desde que lo vi, supe que este tipo iba a ganar. A los presidentes como él los pone el poder. Y algo que no se habla mucho: el tema ambiental. Están vendiendo nuestros recursos, respiramos veneno. Muy pocos levantan la voz.
¿Por qué luchás y seguís luchando, Norma?
–Lo hacemos por la gente que viene atrás y por los que quedaron. Desde que me di cuenta de que era lesbiana, nunca quise estar en el clóset. A veces quieren hacernos odiar a nosotros mismos, y a eso hay que ganarle.
¿Estás contenta de ser torta?
–Es lo más hermoso que me pasó en la vida. Le agradezco a la vida que, aunque un poco tarde, apareció Cachita. Porque yo estaba ciega.
¿Qué consejo le darías a la juventud?
–Que le muerdan suavemente la oreja.
Las historias que tiene para contar Norma Castillo son infinitas. Desde el hogar para ancianos donde vive ahora, en el barrio de Chacarita, te recibe con un té y la charla no cesa. Acompañada por amistades históricas, reconocida por la militancia, amada por su compañera, Norma, a sus 83 años, está por lanzar un libro que ya se encuentra en preventa. Son también las memorias de Latinoamérica atravesadas por un amor, por las convicciones, la política y el orgullo. Por dos viejas que se amaron y dejaron un camino para los que vendrán.
En noviembre lanzará su autobiografía. De manera exclusiva, SOY ofrece a sus lectores este anticipo:
Los primeros 100 libros estarán disponibles en venta anticipada.
Comentarios desactivados en La homófoba Kim Davis está intentando que la Corte Suprema anule la igualdad matrimonial
La secretaria del condado de Kentucky fue a la cárcel hace una década en lugar de emitir una licencia de matrimonio a una pareja homosexual. Ahora, Liberty Counsel quiere que su caso aseste un golpe mortal al caso Obergefell v. Hodges, el caso judicial que reconoció la igualdad matrimonial a nivel federal.
Kim Davis, la funcionaria del gobierno de Kentucky que acaparó titulares en 2015 por negarse a emitir licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo porque decía que así se lo había pedido Dios, después de que la Corte Suprema de Estados Unidos declarara la igualdad matrimonial como ley, ahora intenta que el mismo tribunal revoque la decisión, informa The Advocate.
Una pareja homosexual a la que Davis le negó una licencia de matrimonio la demandó con éxito por daños y perjuicios. Por desobedecer una orden judicial bloqueando la emisión de licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo en su condado, fue encarcelada por un delito de desacato. No obstante, sería liberada poco tiempo después que el gobernador republicano cambió para poder liberarla, con la condición de no seguir impidiendo las bodas entre personas del mismo sexo.
Davis perdió una contrademanda en la corte de apelaciones y ahora solicita a la Corte Suprema de Estados Unidos que revoque esa decisión, así como la anulación del caso Obergefell v. Hodges, la decisión de 2015 que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Representada por Liberty Counsel, un grupo anti-LGBTQ+, Davis presentó una petición de 90 páginas ante el máximo tribunal del país para que no se le exija pagar 100.000 dólares en daños y perjuicios a la pareja de Kentucky, David Ermold y David Moore, ni 260.000 dólares en honorarios legales. Sin embargo, la solicitud va más allá y exige que el tribunal anule el fallo de 2015, Obergefell contra Hodges, que determinó que las parejas del mismo sexo tenían el mismo derecho que las parejas heterosexuales a casarse con quien quisieran.
Davis, una cristiana reencarnada, lleva luchando casi una década, alegando que tiene el derecho religioso de negarse a emitir licencias de matrimonio que violen sus creencias. Regresó a los tribunales en febrero, pero el Tribunal de Apelaciones del Sexto Circuito de los Estados Unidos falló en su contra, argumentando que se la consideraba responsable de la acción estatal, no de la libertad de expresión como ciudadana privada.
Mathew Staver, de Liberty Counsel y abogado principal de Davis, ha dejado claro que, en última instancia, consideraba el caso de Davis como una vía para impugnar el fallo de Obergefell.
«No se trata de si se revocará Obergefell, sino de cuándo«, declaró Staver al Kentucky Lantern a principios de este año. «No tengo ninguna duda de que Obergefell será revocado y que el asunto volverá a los estados como estaba antes de 2015«.
Cabe destacar que el presidente demócrata Joe Biden firmó la Ley de Respeto al Matrimonio ese mismo año, una ley federal que garantiza que la igualdad matrimonial siga protegida por la legislación federal.
La perspectiva católica de esta historia radica en que, en 2015, Davis, ya conocida por su negativa a emitir licencias de matrimonio a parejas homosexuales, cuando el papa Francisco visitó Estados Unidos, Davis fue incluida subrepticiamente en la fila de recepción papal para saludar al papa (y obtener una foto) por el ahora excomulgado arzobispo Carlo Viganó. La foto se difundió a la prensa junto con la información de que el breve encuentro fue una reunión con el papa, para indicar falsamente que él la apoyaba. Sin embargo, la conmoción desatada tras el incidente de la fila de recepción papal, por esta noticia fue tan grande que, en una acción inusual, la oficina de prensa del Vaticano acabaría desmintiendo oficialmente la versión de Davis y de sus abogados sobre las circunstancias en las que se produjo el encuentro, señalando que el papa Francisco desconocía a Kim Davis y que el apretón de manos de Davis no fue un evento planeado, sino solo una de las muchas personas que el papa saludó en una fila anónima, por lo que la reunión no fue personal, como se había informado inicialmente en los medios y que este, en cualquier caso, no suponía un apoyo oficial a sus posiciones. El comunicado añadió que, de hecho, la única reunión personal que el papa Francisco tuvo durante su visita a Estados Unidos fue con un exalumno, y se conocía que Francisco recibió a una pareja del mismo sexo argentina, uno de cuyos miembros, Yayo Grassi, quien llevó a su pareja y a sus hijos a la reunión papal, mantiene un viejo vínculo personal con el papa.
Comentarios desactivados en El Departamento de Justicia de EE. UU. niega el género de los militares transgénero en un documento judicial repleto de insultos infantiles.
«Me resulta difícil comprender la afirmación de la defensa de que soy mujer, lo cual contradice toda mi documentación gubernamental«.
John Russell (Él)
4 de agosto de 2025, 15:00 EDT.
El Departamento de Justicia de EE. UU. (DOJ) niega que los militares transgénero que impugnan la prohibición del presidente Donald Trump de que las personas transgénero presten servicio militar abiertamente sean del género que dicen ser.
El viernes 1 de agosto, el DOJ presentó su respuesta al caso Talbott v. United States. La demanda, interpuesta por GLBTQ Legal Advocates & Defenders (GLAD Law) y el Centro Nacional para los Derechos de las Lesbianas (NCLR) en nombre de los militares trans, argumenta que la orden ejecutiva de Trump del 27 de enero, que prohíbe a las personas trans servir en el ejército, «discrimina a los demandantes por su sexo y su condición de transgénero, sin justificación legal, en violación del componente de Igualdad de Protección de la Cláusula del Debido Proceso de la Quinta Enmienda«.
«En lugar de basarse en un propósito gubernamental legítimo, la prohibición refleja animosidad hacia las personas transgénero debido a su condición de transgénero«, argumenta la demanda. «La exclusión categórica de las personas transgénero del servicio militar carece de fundamento racional, es arbitraria y no puede justificarse con suficientes intereses federales«.
La demanda busca una orden judicial preliminar y permanente que prohíba la exclusión categórica de las personas transgénero del servicio militar.
El Departamento de Justicia (DOJ) ha argumentado que la prohibición de Trump no se basa en la condición transgénero per se, sino en un diagnóstico médico de disforia de género. Un memorando del Pentágono emitido en febrero declaró que las restricciones médicas, quirúrgicas y de salud mental impuestas a las personas con diagnóstico o antecedentes de disforia de género, o que presentan síntomas compatibles con esta, son incompatibles con los altos estándares mentales y físicos necesarios para el servicio militar.
En su presentación del viernes, el DOJ describe a cada una de las demandantes en Talbott contra Estados Unidos, que son mujeres trans, como «un hombre que se identifica como mujer«, mientras que a cada uno de los demandantes, que son hombres trans, se les describe como «una mujer que se identifica como hombre«. Argumentó que las demandantes en el caso no tienen derecho a la reparación solicitada. Los militares trans, según la presentación, «no han presentado una reclamación que justifique la reparación» y «no han agotado los recursos administrativos«.
“Me resulta difícil comprender la afirmación de la defensa de que soy mujer, lo cual contradice toda mi documentación gubernamental, como mi licencia, pasaporte, tarjeta de seguro social y certificado de nacimiento”, declaró el demandante principal, Nicolas Talbott, a The Advocate tras la presentación ante el Departamento de Justicia. “Las declaraciones en esta presentación no se ajustan a la promesa de tratarnos (a los militares transgénero) con dignidad y respeto durante todo este proceso”.
Shannon Minter, directora legal del Centro Nacional para los Derechos LGBTQ y una de las abogadas que representan a los demandantes en el caso, afirmó que la presentación “forma parte del absurdo intento del gobierno de purgar a militares altamente cualificados y dedicados simplemente por ser transgénero, mientras que al mismo tiempo finge que las personas transgénero no existen”.
Sin embargo, en mayo, la Corte Suprema dictaminó en un caso aparte, Schilling v. Trump, que la prohibición puede entrar en vigor mientras se resuelven las diversas impugnaciones judiciales.
«Al final, son solo palabras«, dijo Talbott sobre la reciente presentación del Departamento de Justicia en su caso. «Cuando se publicó esta presentación, me encontraba en mi unidad cumpliendo con mis obligaciones, que es donde estaré mañana. Esto no afecta en absoluto mis capacidades como soldado ni mi resiliencia«.
Minter, por su parte, elogió a Talbott y a los demás militares trans que impugnaron la prohibición por haber «enfrentado y superado desafíos mucho mayores» que los que describió como «insultos infantiles» del gobierno federal.
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John Russell es escritor y editor y reside en la ciudad de Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para la Nación LGBTQ, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín gratuito Johnny Writes…
Comentarios desactivados en “Las Iglesias cristianas, ante el genocidio de Gaza “, por Juan José Tamayo
El ‘éxodo’ palestino diario en Gaza
Leído en su blog:
«No cabe el silencio, ni la equidistancia, sino la condena de Netanyahu y la defensa del Estado de Palestina»
«Las Iglesias cristianas, incluidas las pertenecientes a los sectores progresistas, han reaccionado con tibieza, salvo algunas excepciones, ante el genocidio de Israel contra Gaza, y en muchos casos con el silencio y la equidistancia, quizá por el falso temor de ser acusadas de antisemitismo, sin distinguir entre antisemitismo y antisionismo, entre judaísmo y gobierno genocida de Israel»
«No se puede hacer una lectura fundamentalista de la Biblia hebrea que legitime el genocidio. Hay que aplicar una hermenéutica histórico-crítica basada en la defensa de los derechos humanos, siendo el primero el derecho a la vida, fundamento de todos los derechos»
«Es necesario visibilizar y desenmascarar el trasfondo religioso del genocidio de Gaza, del que se habla poco en los análisis políticos internacionales, pero que es fundamental»
Las Iglesias cristianas, incluidas las pertenecientes a los sectores progresistas, han reaccionado con tibieza, salvo algunas excepciones, ante el genocidio de Israelcontra Gaza, y en muchos casos con el silencio y la equidistancia, quizá por el falso temor de ser acusadas de antisemitismo, sin distinguir entre antisemitismo y antisionismo, entre judaísmo y gobierno genocida de Israel. Esa distinción es fundamental. Yo mismo he sido acusado de enemigo de la religión judía y de antisemita por denunciar el genocidio y por cuestionar el uso político violento de la ideología teológica excluyente de “pueblo elegido” y tierra prometida” contra el pueblo palestino.
El papa Francisco condenó genéricamente la muerte de niños en los conflictos mundiales y afirmó que “matar a niños es negar el futuro”. En sus Memorias afirmó tímidamente que la actitud de Israel en Gaza es un genocidio, pero no como una postura propia, sino refugiándose en la expresión “según expertos internacionales”, y solicitó una investigación al respecto. Pidió el alto el fuego y la liberación de los rehenes y se mostró conmovido por la “gravísima situación humanitaria” de la población gazatí y exigió en varias ocasiones “ayuda a la población exhausta”.
Sin embargo, en la mayoría de sus discursos mostró cierta equidistancia, cuando se refirió a Israel y a Gaza, sin distinguir entre el Estado agresor, Israel, y el pueblo agredido, Gaza. Incluso aplicó a Ucrania el adjetivo “martirizada”, que no utilizó para calificar y denunciar el genocidio contra la población gazatí. ¿Prudencia por ser la máxima autoridad del Estado de la Ciudad del Vaticano? Creo que no, más bien indefinición, como no pocos dirigentes políticos. Otros, sin embargo, se han pronunciado abiertamente contra el genocidio y han denunciado a Netanyahu.
Una de las condenas más nítidas y contundentes contra el genocidio ha sido la Kairós Global por la Justicia, coalición internacional nacida como respuesta solidaria al documento Kairós Palestina, aprobado por un grupo de líderes cristianos palestinos de 2009: “No podemos servir a Dios y a la opresión del pueblo palestino”. Es esta organización la que, dentro de las iglesias cristianas, ha denunciado con más contundencia el sionismo, el colonialismo, el genocidio, el exterminio y la limpieza ética del pueblo palestino por parte de Israel y de Estados Unidos, y ha desenmascarado la pasividad de la Unión Europea y el cinismo de las iglesias cristianas.
Papel importante en la denuncia está jugando la Teología Palestina de la Liberación, que se muestra crítica con la utilización sionista de la Biblia hebrea en favor de los asentamientos y de la expulsión del pueblo palestino de su territorio y hace una revisión desmitificadora de la ideología excluyente del “pueblo elegido” y de la “tierra prometida”, que se autoaplica Israel. Denuncia, a su vez, el constantinismo judío y su alianza con el sionismo político, llevada a cabo por líderes religiosos ultraortodoxos y por no pocos teólogos judíos, que de portadores del mensaje profético liberador de la Biblia hebrea se han convertido en colonizadores y conquistadores.
Munther Isaac, teólogo palestino y decano del Colegio Bíblico de Belén, en un contundente sermón ampliamente difundido por las redes sociales, expresó su indignación por la complicidad de las iglesias cristianas: “Que quede claro. El silencio es complicidad. Sus palabras superficiales de empatía sin contacto con la acción revelan complicidad. Gaza fue agredida antes del 7 de octubre y el mundo miraba en silencio”. Y terminaba el sermón con este certero aforismo: “Gaza se ha convertido hoy en brújula moral del mundo”.
Undecálogo
Resumo en el siguiente undecálogo la actitud que, a mi juicio, deben adoptar las iglesias cristianas, y en general las religiones, ante tamaños crímenes cometidos impunemente por Israel contra la población de Gaza y Cisjordania, así como ante los ataques contra Irán y las intervenciones militares contra el Líbano y Siria.
Las religiones tienen que reconocer el genocidio sin ambages, verificado por las organizaciones internacionales y por la realidad incontestable de los hechos: más de 60.000 asesinatos con premeditación y alevosía, de los cuales el 70 % son mujeres, niños y niñas. Son estremecedoras las imágenes de los niños y las niñas muertos de hambre en los brazos de sus padres, antes de que llegara la comida. En estos días han fallecido (=han sido asesinados) por inanición más de 150 personas, en su mayoría niñas y niños, y se ha producido el asesinato de más de 1.000 personas tiroteadas en las zonas donde se repartía la poca comida que llegaba. El 31 de julio, han sido asesinadas más de 100 personas por el ejército israelí mientras buscaban comida. Es una estrategia premeditada de Netanyahu: no solo matar de hambre, sino asesinar al reclamo de la comida. Mayor inhumanidad no cabe en mente y corazón humanos, pero sí en Netanyahu y en su cómplice Trump.
Es hora de declarar ya el alto el fuego, de levantar todas las restricciones de acceso de comida a Gaza y de evitar más muertes y destrucción. No estamos siquiera en el apartheid de Gaza, Netanyahu ha dado un paso más hacia la solución final. Y esto no es catastrofismo, sino la descripción más cruda de la cruda realidad mortífera.
No es posible la neutralidad, ni la equidistancia, y menos aún el silencio. Las tres actitudes constituyen un delito de complicidad con el genocidio, el exterminio y la limpieza ética.
No se puede normalizar el genocidio. Las religiones deben condenarlo con toda contundencia y denunciar públicamente a sus responsables: Netanyahu, sus ministros, el ejército israelí, una parte de la ciudadanía israelí que apoya el genocidio, Estados Unidos, etc.
Hay que rechazar enérgicamente la propuesta de Trump, apoyada por Netanyahu, de deportar a la población palestina, que, como ha demostrado Olga Rodríguez en un riguroso análisis en este diario:
– No es sin más una reubicación de la población palestina en los países vecinos de Egipto y Jordania, sino un desplazamiento forzado, un crimen que viola el derecho internacional humanitario.
– No es una reconstrucción del territorio asolado por el ejército israelí, sino una voluntad de hacer negocio a costa del saqueo, el colonialismo y el genocidio.
– No es una urbanización, ni una “transacción inmobiliaria”, como lo presenta Trump, sino una limpieza étnica, que se enmarca en un proceso de apartheid iniciado en 1948.
6. No estamos ante una lucha entre dos partes violentas, sino ante una guerra del colonizador Israel contra el pueblo palestino colonizado. Debe exigirse, por ello, el fin del programa colonial de Israel sobre el pueblo palestino y del sionismo, que es la base de dicho proyecto.
7. Debe condenarse el sionismo cristiano de no pocos dirigentes políticos y religiosos que apoyan y legitiman el sionismo judío.
8. Es necesario visibilizar y desenmascarar el trasfondo religioso del genocidio de Gaza, del que se habla poco en los análisis políticos internacionales, pero que es fundamental. Netantahu está practicando la ley de la venganza, más allá del “ojo por ojo y diente por diente”, siguiendo el “canto de Lámec”: “Yo maté a un hombre por una herida que me hizo y a un muchacho por un cardenal que recibí. Caín será vengado siete veces y Lámec lo será setenta y siete veces” (Libro del Génesis: 4,24). Justifica el genocidio contra el pueblo palestino apelando al castigo que Dios impuso a Amalec. “Recordad el castigo que Yahvé infligió a Amalec”, amonestó el primer ministro israelí a los gazatíes en uno de sus discurso más incendiarios, citando el siguiente texto de la Biblia hebrea:
“Así dice el Señor todopoderoso: He resuelto castiga a Amalec por lo que hizo a Israel, cerrándole el paso cuando subía de Egipto. Así que vete, castiga a Amalec y consagra al exterminio todas sus pertenencias sin piedad: mata hombres y mujeres, muchachos y niños de pecho, bueyes y ovejas, camellos y asnos” (primer libro de 1Samuel 15,3; cf también 23, 17-19). “La consagración al exterminio -comenta la edición de la Biblia de La Casa de la Biblia- es una práctica propia de la guerra santa: todo lo que se consagra al exterminio deberá ser destruido como ofrenda a la divinidad y no puede ser tomado como botín de guerra; se quiere evitar así el abuso y la avaricia”.
9. No se puede hacer una lectura fundamentalista de la Biblia hebrea que legitime el genocidio. Hay que aplicar una hermenéutica histórico-crítica basada en la defensa de los derechos humanos, siendo el primero el derecho a la vida, fundamento de todos los derecho, en la igual dignidad de todos los seres humanos y la no discriminación por razones de género, identidad sexual, procedencia geográfica, color de la piel, clase social, creencia o increencia religiosa, etc., y en la no violencia activa en favor de la justicia.
10. Hay que exigir a Israel el cumplimiento de los mandamientos de la ley mosaica, en concreto estos dos, que Israel viene transgrediendo desde hace cerca de 80 años en Palestina: “No pronunciar el nombre de Dios en falso” (Libró del Éxodo: 20,7) y “No matarás” (Libro del Éxodo: 20,13), al tiempo que es necesario recuperar las imágenes bíblicas que presentan a Dios como “tardo a la ira y rico en clemencia”, compasivo, pacífico, no violento, amoroso, no vengativo.
11. Debe exigirse el cumplimiento de la sentencia condenatoria del Tribunal Penal de la Haya contra Netanyahu, apoyar la lucha y la resistencia palestina en defensa de su territorio y de su reconocimiento como Estado soberano, libre e independiente y no a seguir siendo una colonia martirizada por Israel. La lucha y la resistencia del pueblo palestino son nuestra lucha y nuestra resistencia.
Juan José Tamayo es teólogo de la liberación y emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro es Cristianismo radical (Trotta, 2025, 3ª ed.).
(artículo publicado el 29 de julio en eldiario.es actualizado y ampliado).
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