Obispo Robert Barron

Católicos alemanes protestaron por la concesión de un prestigioso premio a un obispo estadounidense, alegando que algunas de sus opiniones, incluyendo su historial anti-LGBTQ+, contradicen los ideales del premio.

El obispo Robert Barron, de Winona-Rochester, Minnesota, recibió el premio Josef Pieper en julio. Barron es el fundador de Word on Fire Ministries, una popular iniciativa estadounidense de evangelización católica digital. El premio Josef Pieper, que lleva el nombre del destacado filósofo católico alemán del siglo XX, se otorga cada cinco años en reconocimiento a «publicaciones y obras ejemplares sobre la visión cristiana de la humanidad que cumplen con los estándares académicos y suscitan un amplio interés«.

La fundación que otorga el premio atribuyó la selección de Barron a su condición de erudito que, como pocos, utilizó los medios digitales para promover la predicación cristiana. Sin embargo, las críticas entre los grupos católicos alemanes no se hicieron esperar. En la Diócesis de Münster, donde se celebra la ceremonia de entrega de premios, la sección diocesana de la Federación de la Juventud Católica Alemana se opuso a la selección de Barron para el premio, alegando que el obispo «representa posiciones contradictorias con los valores democráticos y la identidad cristiana«, según Katholische.de. El grupo citó el respaldo de Barron a la orden ejecutiva del presidente Donald Trump que prohíbe la atención de afirmación de género para jóvenes como ejemplo de su incompetencia para el premio.

Además, un amplio sector de grupos católicos, ecuménicos y políticos se opuso a la concesión del premio a Barron debido a su tendencia general al autoritarismo y su partidismo apenas disimulado. Citaron su creciente cercanía con el presidente Donald Trump y sus críticas desiguales a las acciones del bloque demócrata en el discurso de Trump sobre las elecciones de 2025 ante una sesión conjunta del Congreso.

Sus opiniones negativas sobre las cuestiones LGBTQ+ fueron señaladas por el Comité Diocesano de Münster y la Facultad de Teología Católica de la Universidad de Münster en sus protestas contra la concesión del premio a Barron. El comité diocesano se opuso al premio debido a que el obispo había hecho reiteradas declaraciones anti-queer y a su apoyo a las políticas de Donald Trump contra las personas transgénero. La facultad de teología emitió un comunicado el 21 de julio en el que detalla su oposición académica y ética a la selección de Barron para el Premio Pieper, incluyendo aspectos relacionados con el bienestar de la comunidad LGBTQ+. El comunicado decía, en parte:

“La confesión de este Dios [Jesucristo] nos obliga a una interpretación del mundo y a una ética que respeta la dignidad de todo ser humano como criatura de Dios, independientemente de su origen, género y condición social…

“Con el pretexto de defender una verdad religiosa atemporal, [la enseñanza de Barron] se apropia del ‘catolicismo’ para una política identitaria excluyente que exacerba las divisiones ideológicas y excluye a personas que no encajan en el molde, como las personas queer y los migrantes. Supuestamente con intereses puramente religiosos, se une a un movimiento global en crecimiento que utiliza la religión y la teología para dividir el mundo en amigos y enemigos”.

En su blog Word On Fire, el obispo Barron respondió a algunas de las acusaciones de los manifestantes, aunque no mencionó ninguno de sus comentarios sobre posturas anti-queer.

Bondings 2.0 ha seguido desde hace tiempo el historial LGBTQ+ de Barron, incluyendo sus declaraciones despectivas sobre la transición de género, su presión para que la Conferencia Episcopal Católica de Estados Unidos implementara las restricciones a la identidad de género estipuladas en el controvertido documento del Vaticano, Dignitas Infinita, y su reacción exagerada a un cuadro con drag queens que apareció en la ceremonia inaugural de los Juegos Olímpicos de París 2024. También enfatizó que la bienvenida a las personas lesbianas y gays debe incluir recordarles que no están siguiendo las enseñanzas de la Iglesia. Para ver todos los artículos de Bondings 2.0 que tratan o mencionan al obispo Barron, haga clic aquí.

—Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 15 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

Con la soberbia que le caracteriza, este señor se refirió, en su página Word on fire a las críticas en estos términos: «…justo antes de llegar a Münster, me informaron de que me recibirían manifestantes descontentos con el hecho de que me hubieran concedido el Premio Pieper. Su principal queja parecía ser mi participación, por invitación del presidente Trump, en una comisión dedicada a formular políticas en materia de libertad religiosa en nuestro país. Como representaba la perspectiva católica en la mesa donde se debatía un asunto de gran importancia, ¡me acusaron de fomentar el imperialismo estadounidense y de descuidar los derechos humanos de los inmigrantes! Es decir, era una auténtica tontería. El nivel intelectual de los manifestantes quedó patente en las burdas consignas que pintaron con spray en las paredes del salón donde yo daba mi discurso y en la fachada de la iglesia. Que consideraran que la mejor manera de expresar su descontento era mediante un acto de profanación demuestra lo corruptos que son. Pero debo decir que las objeciones expresadas por ciertos miembros de la facultad de teología de la Universidad de Münster no fueron mucho mejores. Ellos también me acusaron de trumpismo y, por supuesto, de no ser lo suficientemente «inclusivo», aunque sus cartas no revelaban ningún conocimiento de mi trabajo. Y eso que he publicado treinta libros, más de cien artículos y miles de vídeos. Cuando era joven, los estudiantes estadounidenses de teología buscaban con entusiasmo la inspiración en los académicos alemanes. Si estos profesores de Münster son un indicio del estado de la academia alemana, yo diría a los estudiantes estadounidenses de hoy que busquen en cualquier otro sitio.«

Sin comentarios, el mismo se define…

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José Alfaro (34), hoy. Foto de Tony Luong para Uncloseted Media.

Los chicos constituyen la mitad de las personas sobrevivientes de la trata sexual, pero solo existe un centro de acogida en el país que los atiende.

Nota del editor: Esta historia contiene representaciones gráficas de tráfico sexual, abuso infantil y abuso sexual.

Sam Donndelinger
12 de agosto de 2025, 12:00 p. m. EDT

Esta historia se publicó originalmente en Uncloseted Media, un medio de investigación centrado en la comunidad LGBTQ+.

A los 16 años, José Alfaro recuerda haber quedado atrapado en una habitación con poca luz y que le dijeran que le diera un masaje a un desconocido desnudo y que «lo dejara hacer lo que quisiera«.

«Tenía mucho miedo y tuve una reacción física de temblor, temblando incontrolablemente«, declaró Alfaro, ahora de 34 años, a Unclosed Media. «Sentí frío, aunque no lo tenía. No sabía qué hacer cuando estaba en una habitación con dos hombres adultos y la puerta estaba cerrada«.

Alfaro, quien se crio en el pequeño y conservador pueblo de Navasota, Texas, dice que, tras revelar su homosexualidad a sus padres, le dieron la opción de elegir entre terapia de conversión o vivir en la calle. En busca de un mentor masculino, se apoyó en relaciones con hombres mayores que conoció por internet para lograr aceptación y cubrir sus necesidades básicas, incluyendo un lugar donde vivir.

Empezó a chatear con Jason Gandy, un hombre de 31 años al que presentó en Gay.com. Gandy empezó haciéndole preguntas a Alfaro sobre su día y diciéndole que se preocupaba por él y que quería ser su amigo.

“Mostró muchísima empatía y me presentó este mundo de lujo y riqueza, y dijo que quería apoyarme y cuidarme”, dice Alfaro.

Alfaro, que dormía en el sofá de un amigo, “no sabía adónde más ir”, así que empezó a reunirse con Gandy y posteriormente se mudó a su casa. Con el tiempo, Gandy explotó a Alfaro con docenas de hombres para tener relaciones sexuales.

“Los clientes podían hacerme lo que quisieran”, dice. “Me sentía incómodo, traumatizado y, en muchos momentos, muy, muy herido. Estaba aterrorizado y con dolor, pero demasiado asustado para irme. No sabía adónde iría”.

No fue hasta que Alfaro fue adulto y reflexionó sobre lo sucedido que se dio cuenta de que había sido víctima de trata.

“Los adultos dicen que esto es normal, me hacen sentir que está bien”, recuerda haber pensado. “Solo intentaba encontrar maneras de aceptarlo mentalmente, especialmente sin una salida”.

Alfaro de adolescente. Foto cortesía de Alfaro.

En 2018, un jurado federal condenó a Gandy por cuatro cargos de tráfico sexual de menores, y actualmente cumple una condena de 30 años.

Si bien los jóvenes LGBTQ constituyen una parte desproporcionada de las poblaciones sin hogar y víctimas de trata, las experiencias de los chicos queer a menudo pasan desapercibidas, se desestiman o se etiquetan erróneamente. Un informe de 2023 afirma que los chicos representan el segmento de más rápido crecimiento de víctimas de trata de personas identificadas.

Si bien la investigación es limitada, especialmente debido a la falta de denuncias, algunos informes indican que es posible que casi la mitad de los sobrevivientes de la trata sexual sean chicos. Pero a partir de 2025, solo hay un refugio en EE. UU. para hombres y ninguno para menores de 18 años.

«Los chicos son menos propensos a denunciar debido al estigma y a que no creen que haya ayuda disponible«, declaró Bob Williams, fundador de dicho refugio, a Unclosed Media. «La gente no tiene ni idea. No comprende que los chicos también son víctimas«.

Por qué los chicos corren riesgo

La trata sexual es el delito que consiste en usar la violencia, el fraude o la coerción para obligar a alguien a realizar actos sexuales comerciales, a menudo controlando sus vidas. Según Polaris, una organización líder contra la trata, las personas LGBTQ+ son consideradas particularmente vulnerables a la trata debido a los prejuicios y la discriminación, y a menudo a una mayor desesperación por encontrar trabajo o vivienda, lo que «les da a los traficantes la oportunidad de intervenir y fingir ser la solución a un problema«.

Si bien se informa que la trata sexual afecta más a las mujeres, es probable que estas cifras no reflejen el panorama completo. Los niños u hombres víctimas de violencia sexual tienen menos probabilidades que las niñas o las mujeres de autoidentificarse, en parte debido a los mensajes sociales que les inculcan la firmeza.

Jonathan Doucette, gerente de capacitación y desarrollo de la línea directa de Polaris, afirma que los niños gays tienen dificultades para integrarse en la masculinidad tradicional y pueden sentir aún más vergüenza.

Joseph Daniel Gandy se aprovechó de chicos vulnerables como José

«La sociedad me silenció mucho antes de que mi traficante me silenciara«, dice Alfaro. La sociedad me dice que algo anda mal conmigo porque soy gay. La sociedad me dice que algo anda mal conmigo porque no soy lo suficientemente masculino. Y, por lo tanto, yo soy el problema y nadie me va a ayudar.

Después de que Alfaro se mudara con Gandy, recuerda que lo sometieron a un régimen estricto: hacer ejercicio dos veces al día y comer solo verduras y proteínas saludables. A Alfaro le permitían usar el teléfono si lo solicitaba para que sus padres lo dejaran en paz y se ganó el privilegio de caminar solo por la manzana.

Una vez que Alfaro estuvo en buena forma, Gandy le propuso trabajar con él en su negocio de masajes, que era una tapadera para explotar sexualmente a menores de 18 años.

Gandy publicaba anuncios de Alfaro en su propia página web y le enseñaba a publicar en Craigslist para conseguir clientes y ganar dinero. Le dijo a Alfaro que tendría problemas si alguien se enteraba porque era menor de edad.

Tras tres meses de ser obligado a tener sexo anal, ser manoseado y practicar sexo oral a más de 50 hombres, Alfaro escapó en plena noche mientras Gandy dormía.

¿Pero adónde iba a ir?

Por qué se ignora a los chicos

Según un informe de 2013 de Every Child Protected Against Trafficking, las fuerzas del orden tienen poca comprensión de los niños explotados sexualmente con fines comerciales. Por ejemplo, creen que no son proxenetas y, por lo tanto, no necesitan servicios.

“Nos hacen creer que los hombres son los perpetradores y las mujeres las víctimas”, afirma Steven Procopio, trabajador social clínico que trabaja con sobrevivientes masculinos. “No tenemos un diálogo nacional como el que tienen las mujeres… Hay muchos prejuicios de género en lo que respecta a los sobrevivientes de la trata y mucha homofobia. La gente no se preocupa por ello”.

Bajo la actual administración, los recursos se han ocultado aún más. La orden ejecutiva que prohíbe a los sitios web financiados con fondos federales usar lenguaje relacionado con el sexo o el género obligó a Polaris a eliminar las referencias al género de algunas secciones de su sitio web.

“No ha cambiado nada en cómo atendemos a los sobrevivientes en la línea directa ni en cómo capacitamos al personal”, declaró Doucette a Unclosed Media. “Pero hace que la gente se sienta aún menos bienvenida. Sin duda, no es bueno para los chicos queer que buscan ayuda… No se sienten incluidos [ni representados]”.

John-Michel Lander (The Book Loft
of German VillageJ

“Me daba mucha vergüenza”, declaró John-Michael Lander, autor y orador principal de Ohio, a Unclosed Media. “Pensé que era mi culpa y no sabía cómo denunciarlo… Vestía lo mismo todos los días en la escuela y no me duchaba solo para que alguien me cuidara, pero nadie lo hizo”.

Lander fue víctima de acoso y trata de personas durante la secundaria. En un testimonio de 2021, afirma que sus mentores en el mundo de la natación, entre ellos un médico y un abogado, se pusieron en contacto con su madre y le ganaron la confianza para intentar controlarlo.

“[El abogado] administraba el dinero y pagaba los gastos de buceo, cumpliendo con los requisitos legales, para mantener mi estatus de aficionado. Indicó que conocía a otros profesionales que querían ayudar y aportar su experiencia a la familia”.

Estos hombres lideraban una red de trata de personas, lo que llevó a Lander, a los 14 años, a ser explotado sexualmente por primera vez con un hombre de 60 años en un motel.

“Nunca había tenido sexo con nadie”, dice. “Tenía mucho miedo. Y recuerdo que me quedé paralizado, no podía moverme. Fue como si me hubiera salido del cuerpo”.

Foto cortesía de John-Michael Lander

Cada fin de semana durante cuatro años, Lander recuerda que lo llevaban a Columbus, Ohio, y lo “subastaban” junto con otros adolescentes en Speedos blancos en el escenario mientras los hombres caminaban por la sala. Las entradas se agotaban para el fin de semana y los hombres podían hacer lo que quisieran.

Lander dice que la cultura del deporte y la masculinidad dificultaban hablar del tema porque la gente esperaba que fuera “duro”.

“Parece difícil para el público entender cómo un entrenador o una persona con poder podría abusar sexualmente de un atleta masculino”, dice Lander. Muchos hombres creen que pueden con ello, dejan la experiencia a un lado y la superan.

“Existe una masculinidad tóxica en nuestra cultura: si expresas sentimientos de vulnerabilidad siendo niño durante tu infancia, te enfrentas a la hostilidad o la ira de las personas de tu vida”, dice Doucette. “El estigma puede ser tan grande que los sobrevivientes pueden sentir que tienen que lidiar con esto solos”.

“Me sentí muy aislado”, dice Lander. “Cuando finalmente le conté a mi madre lo que estaba pasando, me miró, me dio una bofetada y me dijo: ‘No está bien mentir sobre la gente. Si esta persona o estas personas estaban haciendo esto, tú debiste haberlo causado’”.

Así que Lander guardó silencio.

Por qué los chicos no reciben ayuda

Cuando los chicos tienen que tener el valor de denunciar, a menudo no reciben los recursos que necesitan.

Jesse León experimentó esto después de ser víctima de trata de personas entre los 11 y los 14 años por un comerciante que lo encerró en la trastienda de una tienda y abusó sexualmente de él. Con el tiempo, trajo a otros hombres a quienes les permitieron drogar a León y hacer lo que quisieran sexualmente.

Jesse León. Foto cortesía de León.

«A veces solo era alguien que quería practicarme sexo oral. A veces era algo más«, declaró León a Unclosed Media. «[El dueño de la tienda] me amenazó con que si no regresaba… descubriría dónde vivía y me mataría a mí y a mi familia«.

Afirma que los mensajes sobre masculinidad, especialmente viniendo de un hogar latino, donde la cultura machista anima a los chicos a ser duros y a cuidar de su familia a toda costa, lo hacían regresar cada día.

A los 14 años, León era adicto a las drogas duras y estaba gravemente traumatizado. Tras tres años de ser víctima de trata, se vio involucrado en una pelea sangrienta en la escuela porque veía las caras de todos los hombres que abusaban de él. La escuela lo denunció y el estado le envió un terapeuta para terapia de conversación semanal. Pero necesitaba mucho más apoyo.

“Nunca me recomendó un tratamiento para la drogadicción y el alcoholismo, a pesar de saber que yo era adicto”, dice. “Nadie del estado me dio seguimiento. Una vez que me asignaron, asumieron que, por estar en terapia, estaba recibiendo los recursos que necesitaba. Nadie me contactó y cuando mi madre pidió un traductor o un terapeuta que hablara español, le dijeron que no”.

León dice que siente que lo ignoraron por ser niño. “Los hombres no pueden ser victimizados”, dice. “Todavía existe la creencia de que los hombres son perpetradores, no víctimas. No hay un espacio seguro para que los hombres desestigmaticen la idea de buscar ayuda. Lo afrontas, sucede, y lo superas”.

León de niño. Foto cortesía de León.

Un informe de 2023 encontró deficiencias significativas en el reconocimiento y la respuesta al trauma en niños que experimentan o están en riesgo de explotación sexual. Si bien muchos indicadores de trata son consistentes en ambos géneros, los niños a menudo expresan el trauma mediante conductas externalizadas como agresión, desafío, ira o acoso escolar; respuestas que los profesionales de la salud suelen malinterpretar como delincuencia o trastornos del comportamiento como el TDAH, en lugar de signos de victimización.

“Las fuerzas del orden simplemente no se dan cuenta de lo que está sucediendo”, afirma Williams. “Si no podemos ayudar a estos jóvenes, se enfrentan a una vida de adicción, prisión o la muerte”.

Dado que los hombres sobrevivientes a menudo no se identifican con la autoridad debido al estigma, la homofobia y la desconfianza en la autoridad, Williams afirma que los profesionales deben recibir capacitación para reconocer las señales no verbales y generar confianza con el tiempo. Una capacitación eficaz también requiere abordar los prejuicios de género; desafiar el mito de que la trata es solo un problema de mujeres; y crear espacios seguros y afirmativos para que las víctimas masculinas revelen su situación.

Casi 20 años después, Alfaro sigue recuperándose. Ahora trabaja a tiempo completo en defensa de derechos, centrándose en concientizar sobre la trata de menores dentro del país y en destacar la importancia de aumentar los recursos para las comunidades marginadas, en particular para los niños queer.

“No sabía qué recursos había”, dice. “Realmente no creía que hubiera nada que pudiera ayudarme… No quiero que nadie vuelva a sentirse así”.

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Esta historia se publicó originalmente en Unclosed Media. Para disfrutar de su periodismo centrado en la comunidad LGBTQ+, considere suscribirse gratuita o de pago a UnclosetedMedia.com.

Fuente LGBTQNation

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La publicación de hoy es de Ariell Watson Simon, colaboradora de Bondings 2.0.

¿Es el grupo de hombres de la parroquia local una fuerza para el bien o un foco de chovinismo? ¿Cuál es el papel de los católicos LGBTQ+ en estos ministerios? ¿Acaso existe alguno? Estas preguntas me rondaban la mente al leer el análisis de Don Clemmer sobre la omnipresencia de la masculinidad tóxica en los espacios parroquiales masculinos, publicado en un número reciente de U.S. Catholic. En la publicación de hoy, me gustaría repasar algunos puntos importantes del ensayo de Clemmer y luego mostrar cómo la inclusión de personas LGBTQ+ en estos grupos parroquiales de un solo género puede ser beneficiosa para toda la parroquia.

Clemmer observa que los grupos «solo para hombres» pueden tener un lado negativo peligroso. Una de sus observaciones es que las ideas machistas que se celebran en la «manosfera» virtual contribuyen a generar «propuestas políticas represivas contra mujeres, personas homosexuales, personas transgénero, inmigrantes y otros grupos vulnerables«. Desafortunadamente, los grupos parroquiales de hombres suelen trasladar estas ideas de las discusiones en línea a la vida católica estadounidense. Si bien estos grupos tienen el poder de brindar a los hombres un sentido de comunidad e involucrarlos en el servicio a los demás, afirma Hoon Choi, profesor adjunto de teología y estudios religiosos en la Universidad de Bellarmine, «también son vehículos a través de los cuales se impulsan numerosas agendas políticas«.

Para que el catolicismo estadounidense se libere de la masculinidad tóxica y sus consecuencias políticas, las parroquias deberán implementar cambios en sus ministerios locales para hombres. Esto comienza por oponerse a las rígidas normas de género que a menudo refuerzan.

Clemmer señala que estos grupos contribuyen a los «estereotipos de lo que se considera masculino: jugar al golf, beber whisky, fumar puros, comer barbacoa, levantar pesas, dejarse crecer la barba«. Si bien no hay nada intrínsecamente malo en que un grupo de hombres participe en estas actividades juntos, se vuelve problemático cuando el disfrute de estas actividades se convierte en una prueba de fuego para la masculinidad. La masculinidad se vuelve tóxica cuando estas actividades se convierten en normas rígidas. Choi afirma que la insistencia de la masculinidad tóxica en un modelo único de hombría contradice la comprensión cristiana de la masculinidad. Cree que una perspectiva cristiana sobre la masculinidad se enriquece con la variedad de experiencias a través de la edad y la cultura. «En todas las maneras en que somos hombres, Dios puede hacerse visible«, afirma. «Diferentes rayos de masculinidad nos iluminarán«.

Estoy de acuerdo con el punto de Choi y me pregunto cómo la falta de inclusión LGBTQ+ en estos grupos contribuye a su problema de masculinidad tóxica. Si los grupos de hombres de las parroquias carecen de conciencia sobre la masculinidad sana y cristiana, quizás se deba en parte a la falta de representaciones queer de la masculinidad entre ellos. Las voces LGBTQ+ complementan la conversación sobre la masculinidad de maneras que invitan incluso a los hombres heterosexuales y cisgénero a profundizar en la comprensión de su propia identidad de género.

Una mentalidad de «solo nosotros» puede hacer que un grupo se convierta en una manifestación de los peores elementos del machismo. Varios participantes de grupos de hombres me han comentado que se sienten incómodos con las ideas machistas que se expresan allí, cosas que no se atreverían a decir si hubiera una mujer presente. Uno de ellos, un hombre gay, me contó que estaba harto de que otros vilipendiaran a las mujeres que habían roto con él o rechazado sus insinuaciones. Habló abiertamente y contó al grupo que él también había experimentado rechazo y dolor a manos de sus parejas masculinas. «No hagan que esto sea una cuestión de mujeres contra hombres«, les dijo. «El problema somos nosotros«.

La representación queer en los espacios masculinos es importante, no solo para promover la igualdad LGBTQ+, sino también para los hombres heterosexuales y cisgénero atrapados en las garras de la masculinidad tóxica. Cuando la hombría se define de forma limitada, por atributos físicos o destreza sexual, la masculinidad se convierte en algo frágil que debe demostrarse o lograrse, a menudo en contra de las mujeres.

Las voces de los hombres gay pueden servir como un importante recordatorio de que la masculinidad no se define en contra de las parejas femeninas. Esta perspectiva es otro «rayo de masculinidad que nos ilumina«, como dijo Choi. De igual manera, las experiencias de los hombres trans demuestran que la hombría no se define por genitales, hormonas ni cromosomas. Las experiencias de los hombres asexuales desmienten el mito de que la masculinidad se equipara con la libido. La lista podría continuar, ya que la expresión de género única de cada persona matiza nuestra comprensión de la masculinidad como algo mucho más rico y expansivo que la versión reduccionista que se promociona en la «manosfera«.

Las perspectivas no binarias también contribuyen a esta conversación al invitarnos a mirar más allá de las simples divisiones entre hombre y mujer. La masculinidad tóxica se nutre de la idea de las guerras de género que enfrentan a hombres y mujeres. La perspectiva queer nos muestra que esta es una falsa dicotomía y crea un espacio para que tanto hombres como mujeres se sientan atrapados en grupos de género rígidos. Clemmer cita a Megan McCabe, profesora adjunta de estudios religiosos en la Universidad de Gonzaga: «El valor de los hombres como seres humanos no puede contradecirse con… los éxitos y el valor de las mujeres como seres humanos». Si la masculinidad y la feminidad no son fuerzas opuestas, entonces hombres y mujeres ya no están atrapados en un juego de suma cero.

Entonces, ¿deberían existir los grupos de género como modelo para los ministerios parroquiales? ¿Deberíamos, en cambio, agruparnos por etapa de la vida o intereses comunes? Claro: todo lo anterior, si estos grupos facilitan el crecimiento espiritual. Los grupos de género han cumplido una función desde hace mucho tiempo en muchas parroquias. Mi parroquia está en pleno proceso de creación de un ministerio de mujeres, con la esperanza de que reúna a mujeres de diferentes sectores de la parroquia: edades, culturas, idiomas y ámbitos sociales. Esta mezcla intergeneracional e intercultural sería improbable que se diera en cualquier otro ministerio parroquial. Los ministerios de hombres también podrían estructurarse de manera similar para promover la diversidad.

Los grupos de género no deberían ser las únicas opciones de confraternidad dentro de la vida parroquial, pero pueden albergar conversaciones importantes sobre cómo experimentamos el amor de Dios en la particularidad de nuestras vidas. Para ello, deben ser verdaderamente «católicos«, es decir, diversos. Los ministerios de hombres y mujeres de la parroquia tienen la oportunidad de hacer que nuestra Iglesia sea menos tóxica y más católica. Priorizar la acogida de miembros LGBTQ+ en estos grupos ayudaría a mitigar los efectos secundarios potencialmente dañinos causados por las rígidas normas de género.

Para ser sinceros, mi esposa y yo no asistimos a la primera reunión del ministerio de mujeres de nuestra parroquia. No estábamos seguros de si seríamos bienvenidos. Somos conscientes de que la idea de acoger a personas LGBTQ+ en grupos parroquiales católicos con enfoque de género puede parecer absurda, o incluso peligrosa, para algunos. Y ahí radica el problema: si la idea de que una persona queer forme parte del grupo parece imposible, entonces el grupo no es realmente católico.

Los católicos son de todas las formas y tamaños, edades y capacidades, sexualidades y vocaciones. Quizás un primer paso hacia ministerios más inclusivos para hombres y mujeres sería celebrar reuniones conjuntas con un grupo parroquial LGBTQ+. En las reflexiones que surjan de esas conversaciones, podríamos encontrar una comprensión menos tóxica y más católica del género.

—Ariell Watson Simon, New Ways Ministry, 12 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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La inédita actividad, organizada por el Movilh, se realizará el sábado 27 de septiembre en el Palacio Ossa, Casa de la Cultura de Ñuñoa.

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) abrió las inscripciones para participar en el Primer Encuentro Nacional por los Derechos LGBTIQ+, un cónclave sin precedentes en Chile que reunirá, por primera vez, a activistas, estudiantes, autoridades y organizaciones de las 16 regiones del país.

El objetivo del encuentro es analizar la realidad de las diversidades sexuales y de género en todo el territorio, fortalecer redes de trabajo, promover los derechos humanos y definir estrategias comunes frente a la discriminación y los discursos de odio, todo bajo una mirada democrática y descentralizadora.

En su primera convocatoria, el llamado estuvo dirigido únicamente a quienes requerían becas de pasaje y alojamiento para trasladarse a Santiago. En esta segunda etapa, la invitación se amplía a todas las personas e instituciones interesadas en ser parte del cónclave, informó el Movilh.

Debido a que los cupos y el aforo son limitados, la selección de participantes se basará en criterios como asegurar una representación territorial equilibrada, garantizar la paridad de género, reconocer la trayectoria en la defensa de los derechos humanos y valorar las motivaciones para asistir.

Las inscripciones estarán abiertas hasta el domingo 24 de agosto en este enlace

El encuentro cuenta con el respaldo y colaboración de Outright International, el Gobierno de Santiago y la Municipalidad de Ñuñoa.

Fuente MOVILH

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Pete Hegseth (izq.) y Doug Wilson (der.) | Capturas de pantalla de YouTube

Las opiniones pasadas de Hegseth parecen coincidir con la desaprobación del pastor hacia los «estilos de vida» gay.

Daniel Villarreal
11 de agosto de 2025, 17:02 EDT

El secretario de Defensa, Pete Hegseth, ha apoyado públicamente al pastor nacionalista cristiano de su iglesia, Doug Wilson, al republicar una entrevista de CNN en la que Wilson afirma que le gustaría volver a penalizar las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo y negar a las mujeres el derecho al voto. Hegseth ha declarado anteriormente que fue un error permitir el ingreso de homosexuales y bisexuales al ejército estadounidense.

«A finales de los 70 y principios de los 80, la sodomía era un delito grave en los 50 estados. Los Estados Unidos de entonces no eran un infierno totalitario«, declara Wilson a CNN en el vídeo de la entrevista, que Hegseth republicó en su cuenta personal de X el fin de semana pasado. Cuando se le pregunta si le gustaría que se restablecieran esas leyes, Wilson responde: «Sí«.

Contrariamente a su declaración, algunos estados derogaron activamente sus leyes contra la sodomía en las décadas de 1970 y 1980. Bajo estas leyes, los arrestados podían ser despedidos, humillados públicamente y se les negaba la protección legal sobre sus seres queridos en el sistema fascista y antigay de Estados Unidos. Durante la década de 1980, el gobierno estadounidense también ignoró en gran medida la epidemia del SIDA, ignorando esencialmente la muerte de decenas de miles de hombres homosexuales y bisexuales.

En otra parte de la entrevista, el entrevistador de CNN menciona que Wilson cree que las mujeres no deberían poder votar (sino que deberían permitirlo sus esposos o los hombres «cabezas de familia«), que le gustaría convertir el mundo en un mundo cristiano y que los «seres humanos decentes» poseían esclavos.

Al republicar la entrevista en su cuenta X, Hegseth escribió: «Todo Cristo para toda la vida», uno de los lemas de Wilson y también el título de su podcast, según informó Them. Wilson también ha escrito entradas de blog que afirman: «Sabemos que la sodomía es peor», señaló la publicación antes mencionada.

Wilson

Wilson es cofundador de la Communion of Reformed Evangelical Churches (CREC)-Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas (CREC), una denominación nacionalista cristiana con más de 130 iglesias en todo el mundo. Una de sus creencias clave es que Estados Unidos debe estar sujeto a la ley bíblica.

Wilson abrió recientemente una iglesia de la CREC en Washington D.C., la cual, según él, forma parte de su plan para convertir a Estados Unidos en una nación cristiana; según se informa, Hegseth asiste a la iglesia.

En un episodio de junio de 2024 de The Ben Shapiro Show, Hegseth afirmó que cree que la derogación de la política “Don’t Ask, Don’t Tell («No preguntes, no digas«) —la prohibición militar de declarar a los miembros del servicio lesbianas, gais y bisexuales— formaba parte del giro «marxista» e «izquierdista» que llevó a que la agenda trans se introdujera en el ejército, socavando así su eficacia general.

Aunque posteriormente se retractó de su oposición a los militares LGB en una audiencia de confirmación en el Senado en diciembre del año siguiente, desde entonces ha contribuido a implementar la purga de militares transgénero ordenada por el actual presidente, calificándolas de enfermas mentales, egoístas, deshonestas, mentirosas, indisciplinadas e incapaces de servir en el ejército.

Hegseth dedicó sus años universitarios a Princeton haciendo campaña contra los derechos LGBTQ+. Como editor de la revista conservadora The Princeton Tory a principios de la década de 2000, supervisó un equipo que despotricó contra el «estilo de vida homosexual» y, en un número de 2002, argumentó que «el movimiento para legitimar el estilo de vida homosexual y los matrimonios homosexuales es fuerte y debe ser combatido enérgicamente«. Calificó la homosexualidad de «anormal e inmoral«.

En ese mismo número, Hegseth escribió en sus «Notas del editor» que la «glorificación de la diversidad» es «un problema que afecta a la mayor parte del mundo académico estadounidense actual«. Afirmó que las ideas occidentales “merecen prioridad sobre otras áreas de estudio” porque el hecho de que Estados Unidos sea una superpotencia mundial “demuestra su perdurable fortaleza”.

Otro número de The Princeton Tory, publicado por Hegseth, criticó duramente al New York Times por su decisión de empezar a cubrir anuncios de matrimonios entre personas del mismo sexo, calificándolo de “peligroso” porque podría inspirar a la gente a querer casarse con hermanos, hijos o perros.

Hegseth ha sido acusado de agresión sexual y embriaguez extrema. Su propia madre lo ha acusado de maltratar a las mujeres.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo, y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGTBQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Doug Wilson, Homofobia/Transfobia, Misoginia, Mujeres, Nacionalismo Cristiano, Personas LGTBIQ, Pete Hegseth

Residentes se manifiestan frente al Ayuntamiento de San Petersburgo para salvar los cruces peatonales del Orgullo y los murales de la ciudad. | Captura de pantalla

Las ciudades de Florida están eliminando los cruces peatonales con arcoíris, pero los ciudadanos se están defendiendo.

Zane McNeill
15 de agosto de 2025, 14:36 EDT

Horas antes de una reunión del ayuntamiento de San Petersburgo, Florida, para decidir si se debía eliminar el arte callejero, incluyendo murales que celebran la historia negra y el orgullo LGBTQ+, decenas de manifestantes se congregaron frente al Ayuntamiento, instando a los concejales a rechazar la propuesta.

«Vemos adónde nos lleva borrar la historia«, declaró James Kitchen, el artista responsable de dos de los murales en peligro de extinción, a  10 Tampa Bay. «Esto marca un ritmo tal que todos nuestros logros se nos están yendo por las cunetas«.

Este debate local se desarrolla en contra de una iniciativa estatal y nacional más amplia para eliminar las exhibiciones públicas con temática del Orgullo. En mayo, el Departamento de Transporte de Florida (FDOT) promulgó una nueva política que restringe la iluminación de los puentes estatales a los colores rojo, blanco y azul únicamente para conmemorar los días festivos federales, prohibiendo así las luces arcoíris durante el Mes del Orgullo.

En junio, el FDOT también ordenó a los municipios eliminar los cruces peatonales pintados con arcoíris, advirtiendo que las ciudades que se nieguen a cumplir podrían perder fondos estatales y federales. El alcalde de St. Petersburg, Kenneth Welch, confirmó que su ciudad está en conversaciones con el FDOT para determinar qué elementos deben eliminarse y si se pueden negociar excepciones con la agencia estatal.

El manifestante de San Petersburgo, Brian Longstreth, declaró a  10 Tampa Bay que la orden del FDOT estaba «obviamente muy dirigida a quienes intentan hacer desaparecer» e hizo un llamado a la comunidad a «mantenerse firme… unida contra esto«.

Otras ciudades de Florida ya han acatado la orden, con la eliminación de los cruces peatonales de arcoíris en Boynton Beach y West Palm Beach.

«Los memorandos literalmente chantajean a los municipios«, declaró el presidente de la Comisión de Derechos Humanos del Condado de Palm Beach, Rand Hoch, a 7 News en julio. «Si no los eliminan, les vamos a retener fondos federales y estatales«.

A principios de este mes, los residentes de Gainesville llenaron el Ayuntamiento —con multitudes desbordantes reunidas en el sótano— para oponerse a la eliminación de los tres cruces peatonales de la ciudad pintados con los colores de arcoíris. Sin embargo, a pesar de la indignación, la comisión municipal votó unánimemente a favor de pintarlos.

El monumento conmemorativo arcoíris en el antiguo club nocturno LGBTQ+ Pulse, donde 49 personas murieron en 2016 cuando un asesino en masa abrió fuego, se enfrenta a la misma amenaza. «Ese cruce peatonal en particular, el cruce peatonal arcoíris, se colocó allí específicamente para formar parte del monumento«, declaró el alcalde de Orlando, Buddy Dyer, en julio. Sin embargo, la orden del FDOT exige que los municipios eliminen todas las «marcas de superficie no estándar«.

La actual administración está impulsando estas políticas a nivel nacional. En julio, el secretario de Transporte de EE. UU., Sean Duffy, envió una carta a los gobernadores de los 50 estados exigiendo que eliminaran los cruces peatonales arcoíris, alegando, sin pruebas, que los colores distraen a los conductores y causan accidentes. Sin embargo, los críticos han señalado que un estudio de Bloomberg Philanthropies de 2022 reveló que las intersecciones con arte en asfalto experimentaron una reducción de más del 50 % en los accidentes.

“La razón por la que pintamos las intersecciones en primer lugar, cada una de las del centro, fue que la mayoría de los estudios dicen que las hace más seguras, así que no sé qué información están considerando”, dijo Dyer sobre los cinco murales pintados en las intersecciones de Orlando.

Fuente LGBTQNation

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Cherry Vann
The Church in Wales

La nueva arzobispa de Gales afirma que la fe le ayudó a superar décadas de lucha por la aceptación como mujer lesbiana en la Iglesia anglicana

Bethan McKernan
Gales —

8 de agosto de 2025 22:35 h
Actualizado el 09/08/2025 05:30 h

La nueva arzobispa de Gales, la reverendísima Cherry Vann, ha contado cómo mantuvo en secreto su sexualidad durante décadas como parte de su lucha por ser aceptada como ministra en la comunión anglicana.

En declaraciones a The Guardian poco después de su nombramiento la semana pasada, Vann, de 66 años, afirmó que sin la firme convicción de que Dios la había llamado al sacerdocio “no habría sobrevivido” a su viaje por la jerarquía de la Iglesia.

Pionera, no activista

Vann se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes en Inglaterra en 1994. Ahora, como la primera mujer arzobispa y la primera arzobispa homosexual de Reino Unido, así como la primera obispa lesbiana con pareja en ocupar el cargo de primada dentro de la comunión anglicana, ha roto definitivamente el techo de cristal.

“Da la casualidad de que he vivido en una época que me ha convertido en pionera, pero no soy una activista”, afirma la arzobispa nacida en Leicestershire durante una entrevista en las oficinas de la Iglesia de Gales en el centro de Cardiff.

“No soy alguien que esté siempre ahí fuera, pero sí intento ser fiel a lo que creo que Dios me pide”.

Del secreto a la visibilidad

Trabajar en la Iglesia de Gales desde 2020 ha sido muy diferente a los muchos años que Vann pasó en la Iglesia de Inglaterra, dice, ya que al clero se le permite estar en uniones civiles entre personas del mismo sexo. En la Iglesia Anglicana de Inglaterra, las relaciones entre personas del mismo sexo están técnicamente permitidas, pero se espera que el clero gay permanezca célibe.

Al convertirse en obispa de Monmouth hace cinco años, Vann reveló públicamente por primera vez su unión civil con Wendy Diamond, su pareja desde hacía 30 años.

“Otras personas en Inglaterra fueron más valientes que yo y dejaron clara su sexualidad. Muchas de ellas sufrieron las consecuencias de ello a la hora de avanzar en su ordenación”, cuenta Vann.

“Durante años mantuvimos nuestra relación en secreto porque me preocupaba despertarme y encontrarme en la portada de un periódico. Ahora, Wendy me acompaña a todas partes y, cuando ofrezco mis servicios, es algo normal. Pero en Inglaterra tenía que quedarse arriba si yo tenía una reunión en casa”.

Mujeres en la Iglesia

Ser mujer en la Iglesia ya era bastante difícil, añade. “Puedes ocultar tu sexualidad hasta cierto punto, pero no puedes ocultar que eres mujer. Había mucha maldad; los hombres estaban enfadados, se sentían traicionados”.

Vann cuenta que en la década de 1990, ella y otras sacerdotisas comenzaron a reunirse para orar y conversar con colegas masculinos que se oponían a su ordenación. “Fue horrible, fue muy difícil para todas nosotras, pero nos mantuvimos firmes”, recuerda.

Con el tiempo, la hostilidad se disipó. “Esto es lo que espero que ocurra también con la cuestión de la sexualidad: demostrar que podemos estar en total desacuerdo sobre algo, pero que aun así podemos amarnos unos a otros en Cristo y reconocernos como hijos de Dios”.

Etapa de reconciliación

Vann será entronizada con ropas rojas y doradas en su catedral natal de Newport este otoño, en lo que muchos en la Iglesia esperan que marque el fin definitivo de un período tumultuoso.

Andy John, el antiguo arzobispo, anunció en junio que dimitía con efecto inmediato tras un escándalo de alcohol, acoso y conducta sexual inapropiada en la catedral de Bangor.

John no ha sido acusado de irregularidades, pero las peticiones para que dimitiera se intensificaron tras la publicación de dos informes resumidos y el envío de seis “informes de incidentes graves” a la Comisión de Beneficencia a principios de este año.

Dos miembros del colegio de sacerdotes de la catedral han pedido una investigación independiente sobre los acontecimientos de Bangor, pero Vann resta importancia a las peticiones y declara a The Guardian que cree que la “auditoría cultural” en todo Gales anunciada por el órgano representativo de la iglesia tras la dimisión de John sería suficiente para “hacer rendir cuentas a los responsables”.

La máxima prioridad de la nueva arzobispa es “la sanación y la reconciliación”, afirma. “Ya se está trabajando mucho entre bastidores, no hemos estado quietos… Debemos esforzarnos por ganarnos la confianza de aquellos que se han sentido heridos y enfadados por lo que ha ocurrido”.

Según Tim Wyatt, periodista especializado en la Iglesia anglicana, la llegada de Vann a Gales en 2020 como obispa de Monmouth también formó parte de una labor de limpieza tras las luchas entre facciones por la conducta de su predecesor, Richard Pain. No ha habido ninguna conclusión formal contra Pain.

Crianza y vida

Vann es también una especie de forastera en Gales, lo que simboliza una ruptura definitiva con la era de John y el escándalo de Bangor.

La arzobispa creció en una familia religiosa en Whetstone, Leicestershire, y siguió los pasos de su padre, organista de la iglesia, estudiando en el Royal College of Music y luego en las Royal Schools of Music, donde se formó como profesora.

En 1986 ingresó en una facultad de teología anglicana para prepararse para la ordenación y luego trabajó en la diócesis de Manchester, convirtiéndose en sacerdotisa en 1994 y archidiácona de Rochdale en 2008.

Un tema aún polémico

El género y la sexualidad siguen siendo temas muy controvertidos en la comunión anglicana. Incluso en su nuevo cargo como primera mujer y primera obispa abiertamente lesbiana del Reino Unido, Vann se muestra cautelosa sobre el tema del matrimonio homosexual.

“Personalmente, no siento la necesidad de casarme por la iglesia; Wendy y yo llevamos juntas 30 años, hemos hecho nuestros votos y estamos comprometidas la una con la otra”.

“Creo que el matrimonio homosexual en la iglesia es inevitable: la cuestión es cuándo. Hay personas que se oponen rotundamente y, como líder, debo respetar su postura, que tiene fundamentos teológicos. No es mi trabajo impulsar algo que alejaría a una buena parte del clero”, dice.

El nombramiento de Vann ha causado indignación en algunos círculos, y un destacado grupo conservador lo ha calificado de “trágico”. En respuesta, la Iglesia de Gales ha destacado la cálida acogida que ha recibido la noticia por parte de docenas de otras confesiones e iglesias.

Por su parte, Vann dijo que no le preocupaba que su elección se percibiera como algo simbólico.

“Se trata de una mayoría de dos tercios en el colegio electoral, el listón está alto”, dice. “No creo que ninguna de esas personas me haya votado principalmente por ser mujer u homosexual. Me han votado porque reconocen que tengo las habilidades necesarias para dirigir la Iglesia de Gales en este momento concreto”.

Traducción de Uma Santos

Fuente elDiario.es

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Nueva York inaugura Ace’s Place, el primer refugio financiado por la ciudad para personas transgénero y no binarias en Estados Unidos.

Josh Azevedo
6 de agosto de 2025, 17:42 PDT

La ciudad de Nueva York ha hecho historia con la apertura de Ace’s Place, el primer albergue financiado por la ciudad en Estados Unidos, creado específicamente para personas transgénero y no conformes con su género (TGNC) en situación de calle.

Según Gothamist, el centro, ubicado en Long Island City, Queens, cuenta con 150 camas y representa un gran avance para abordar las desigualdades de vivienda para la comunidad TGNC, que enfrenta tasas desproporcionadamente altas de falta de vivienda y discriminación en los sistemas de albergues tradicionales. El albergue está a cargo de Destination Tomorrow, una organización LGBTQ+ sin fines de lucro con sede en el Bronx, dirigida por el defensor de las personas transgénero Sean Ebony Coleman.

Un refugio único en su tipo

Si bien algunas ciudades ofrecen camas en albergues inclusivos, Ace’s Place es el primer albergue independiente de este tipo en el país, financiado íntegramente con fondos municipales. La Ciudad de Nueva York ha comprometido $65 millones para operar el refugio hasta 2030.

“Ace’s Place es más que un simple edificio. Es una declaración de pertenencia para las personas transgénero y no binarias”, dijo Coleman. “Es una respuesta comunitaria a décadas de exclusión, y nos enorgullece brindar atención integral que ayuda a nuestra gente a prosperar, no solo a sobrevivir”.

El nombre del refugio rinde homenaje a la difunta madre de Coleman, conocida cariñosamente como “Ace”.

Qué ofrece Ace’s Place

Diseñado con la participación de la comunidad transgénero no binaria, el refugio ofrece atención adaptada al trauma y servicios integrales para promover la estabilidad y la independencia. Los residentes tienen acceso a:

* Servicios psiquiátricos en el lugar

* Clases de GED y culinaria

* Capacitación y colocación laboral

* Gestión de casos

* Asistencia para la vivienda

* Grupos de apoyo y talleres de habilidades para la vida

El refugio también permite a los residentes vivir de acuerdo con su identidad de género sin temor a ser malinterpretados ni discriminados, una experiencia, lamentablemente, común en los refugios tradicionales. “Entrar a un espacio donde te reconocen desde el principio te da la fuerza para afrontar los retos”, dijo Coleman. “Cuando te invalidan constantemente, es casi imposible sanar o avanzar”.

Un Imperativo Legal y Moral

Ace’s Place es el resultado de un acuerdo legal de 2021 alcanzado por un defensor de los derechos de las personas transgénero. El acuerdo exigía que la ciudad reservara un número mínimo de camas en albergues para personas transgénero o abriera un centro especializado.

La Comisionada del Departamento de Servicios Sociales, Molly Wasow Park, afirmó que la ciudad ya se había comprometido a ubicar a las personas en albergues que se alinean con su identidad de género, pero este centro ofrece algo más profundo: seguridad, comunidad y pertenencia.

“Este albergue es una afirmación histórica y urgente de nuestros valores”, declaró Park. En un momento en que los derechos de las personas transgénero se ven amenazados a nivel nacional, Nueva York dice: «Tú importas. Aquí estás a salvo«.

Las cifras que respaldan la necesidad

Según un informe de  The Trevor Project, casi el 40 % de los jóvenes transgénero se han enfrentado a la falta de vivienda o a la inestabilidad habitacional, índices significativamente más altos que los de sus pares cisgénero queer. Un informe de 2022 del National Center for Transgender Equality (Centro Nacional para la Igualdad Transgénero) también reveló que casi un tercio de todos los adultos trans han experimentado la falta de vivienda en algún momento de sus vidas.

La administradora del Departamento de Servicios para Personas sin Hogar, Joslyn Carter, afirmó que el nuevo albergue se basa en el legado de la ciudad de Nueva York como líder en derechos LGBTQ+. «Se trata de algo más que satisfacer una necesidad. Se trata de establecer un estándar«, afirmó.

Chanel Lopez, subdirectora de Asuntos LGBTQ+ de la Cámara Ejecutiva del Estado de Nueva York, coincidió: «Este albergue no solo es histórico, sino que salva vidas«.

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Josh Azevedo es un experimentado profesional de eventos y medios con más de seis años de experiencia produciendo momentos destacados para marcas como Google, YouTube y Netflix. Ahora, con esa misma energía e instinto narrativo en su trabajo editorial en Gayety, Josh ha cubierto eventos de renombre como los Premios Out100 y The Queerties, desplazándose con maestría por alfombras rojas y eventos estrella de la industria. Originario de Sacramento y con una profunda pasión por los medios queer y la cultura pop, es conocido por destacar voces influyentes y capturar la esencia de las historias LGBTQ+. Presentaciones: josh@rainbowmediaco.com

Fuente Gayety

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Ibtissame Lachgar (@IbtissameBetty)

11 de agosto
Escrito por Sophie Perry

Las autoridades marroquíes han arrestado a una destacada activista feminista y de derechos humanos por llevar una camiseta con el lema «Alá es lesbiana«.

Ibtissame Lachgar, psicóloga del desarrollo que trabaja en favor de las mujeres y la comunidad LGBTQ+, fue detenida el domingo 10 de agosto, según un comunicado emitido por el Tribunal de Primera Instancia de Rabat.

En una publicación en Twitter del 31 de julio donde se la ve con la camiseta, Lachgar escribió: «En Marruecos, ando con camisetas con mensajes contra las religiones, el islam, etc. Nos cansan con su santurronería y sus acusaciones. Sí, el islam, como cualquier ideología religiosa, es fascista, falocrático y misógino».

La publicación provocó una furiosa reacción en línea, y Lachgar escribió en su página de Facebook el domingo que había recibido tres días de “acoso cibernético, miles de amenazas de violación [y] muerte, llamamientos a linchamientos y lapidaciones”, por una “camiseta con un conocido eslogan feminista (secuestrado)”.

Un comunicado atribuido al Ministerio Público dice: “Tras la publicación de una foto por parte de una mujer en su cuenta de redes sociales, en la que aparece vistiendo una camiseta con frases ofensivas a lo divino, junto con una leyenda que insulta al Islam, el Ministerio Público ordenó una investigación. Debido a su urgencia, el sujeto ha sido puesto bajo custodia policial de conformidad con la ley.”

Marruecos cuenta con leyes de blasfemia que penalizan cualquier crítica al islam, con penas que incluyen prisión.

La National Secular Society (NSS)  ha exigido la liberación inmediata de Lachgar. La jefa de campañas, Megan Manson, declaró: «Las leyes de blasfemia no tienen cabida en ningún lugar. La libertad de expresión debe incluir la libertad de criticar la religión, incluso cuando eso signifique ofender los sentimientos religiosos».

Exigimos la liberación de Lachgar sin cargos y que Marruecos ponga fin a sus draconianas leyes sobre la blasfemia.

Según el NSS, Lachgar tiene previsto hablar en FiLiA2025, una conferencia feminista que se celebrará en Brighton en octubre.

La directora ejecutiva de FiLiA, Lisa Marie Taylor, también exigió la pronta liberación de Lachgar, declarando al NSS: «Nos enorgullece apoyar a las mujeres que dicen la verdad al poder, incluidas aquellas que desafían y critican la religión, porque este es, fundamentalmente, un problema feminista.

Silenciar a las mujeres por blasfemia es una violación de sus derechos humanos y un ataque a la libertad de las mujeres de pensar, hablar y vivir sin miedo».

Fuente PinkNews

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Alejandro Angulo Tapia busca cumplir en libertad sus últimos dos años de condena. La Corte Suprema ordenó revisar su petición. El Movilh recordó que, en 2024, la Corte de Apelaciones de Santiago concluyó que Angulo Tapia presenta “alto riesgo de reincidencia general y en delitos violentos”, al negarle  en esa oportunidad la libertad condicional.

Alejandro Angulo Tapia, uno de los cuatro asesinos de Daniel Zamudio, recurrió a la Corte Suprema para que le rebajen su condena, según información proporcionada hoy por La Tercera.

“Recurrió al máximo tribunal después de que no fuera considerado para la Comisión de Reducción de Condena”, señaló el medio tras añadir que la “Corte Suprema ordenó revisar” su solicitud.

En tal sentido, Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) lamentó hoy que Angulo Tapia, insista en rebaja su condena o cumplirla en libertad condicional, “peticiones que, de ser aceptadas, serán un peligro público”.

El dirigente del Movilh, Rolando Jiménez, recordó que “Angulo fue uno de los agresores más brutales de Daniel y su peligrosidad quedó en evidencia incluso cuando estaba tras las rejas, pues desde la cárcel, en 2020, amenazó con asesinar a otras personas”.

En efecto, en un video difundido en 2020 por el Movilh, Angulo señaló: “¿Quieren que me vuelva loco y mate a otro weón?, ¿eso quieren? Están a punto de conocerme, basuras cu…, weón. Conmigo no, conche…, conmigo no. Me han visto muy piola, weón. Les voy a sacar la conch… giles cul weón. Basuras de mierda. Esta ciudad está llena de weones hediondos a pescado. No tienen idea” (sic).

Asimismo, Jiménez recordó que, en octubre de 2024, la Corte de Apelaciones de Santiago rechazó la libertad condicional solicitada por Angulo Tapia, considerando que presenta “factores de riesgo de reincidencia que desaconsejan, por ahora, otorgarle el beneficio solicitado”.

En esa ocasión, la Corte concluyó además que Angulo Tapia presenta “alto riesgo de reincidencia general y en delitos violentos, cuyo es el caso que lo mantiene privado de libertad, esto es, un homicidio calificado de connotación pública. Además, presenta características de personalidad de potencial criminógeno, como problemas de autocrítica y autoconciencia, en espera de iniciar un plan de intervención individual, pues solo recientemente ha mostrado interés por participar en una intervención”.

En octubre del 2013 Patricio Ahumada Garay fue condenado a presidio perpetuo simple, mientras que Alejandro Angulo y Raúl López recibieron 15 años de cárcel y Fabián Mora Mora 7 años por el asesinato de Daniel Zamudio.

Las penas comenzaron a correr desde el 9 de marzo del 2012, fecha cuando los asesinos fueron detenidos, seis días después de que atacaron y torturaron a Daniel.

Fuente MOVILH

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En la década de 2010 a 2020, el número de países con mayoría cristiana disminuyó de 124 a 120, mientras que los musulmanes eran mayoría en 53 países y los budistas en siete

El número de países sin una clara mayoría religiosa aumentó ligeramente, de seis en 2010 a siete en 2020. El análisis, realizado por el Pew Research Center

07.08.2025

(7 Margens).- En la década de 2010 a 2020, el número de países con mayoría cristiana disminuyó de 124 a 120, mientras que los musulmanes eran mayoría en 53 países y los budistas en siete. Los hindúes eran mayoría en solo dos países: India y Nepal. El número de países sin una clara mayoría religiosa aumentó ligeramente, de seis en 2010 a siete en 2020. El análisis, realizado por el Pew Research Center, se citó en la edición del 4 de agosto de Christian Today.

La pérdida de la mayoría cristiana se produjo en el Reino Unido, Australia, Francia y Uruguay. En estos países, la proporción de personas que se identifican como cristianas se redujo a menos del 50 %, mientras que el porcentaje de personas que se declaran sin religión aumentó considerablemente. En 2020, Uruguay se convirtió en el único país de América sin mayoría cristiana, con el 52 % de su población declarando no identificarse con ninguna religión y solo el 44 % como cristiana. En el Reino Unido, Australia y Francia, ningún grupo religioso tenía mayoría. Sin embargo, las poblaciones no afiliadas se acercaron, o incluso superaron, al número de cristianos, lo que refleja tendencias más amplias hacia la secularización.

La tendencia general observada es prácticamente la misma en todos los países: la disminución de quienes se identifican como cristianos se atribuye al creciente número de personas que abandonan el cristianismo, lo que contribuye al aumento de la población no religiosa.

Otros dos países, Nueva Zelanda y los Países Bajos, también pasaron a ser mayorías no religiosas, uniéndose a un grupo de ocho naciones que ya ostentaban esta condición en 2010: China, Corea del Norte, República Checa, Hong Kong, Vietnam, Macao y Japón. Las poblaciones no afiliadas de estos países incluyen a personas que se identifican como ateas, agnósticas o que no profesan ninguna religión en particular.

El informe del Pew Research Center muestra que, si bien el cristianismo sigue siendo la religión más extendida geográficamente, su proporción en la población mundial es menor que la de países donde los cristianos constituyen una mayoría. En 2020, los cristianos representaban el 29 % de la población mundial, pero eran mayoría en el 60 % de los países. Esta disparidad se debe a que el cristianismo tiene una presencia muy débil en países densamente poblados como China e India.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Australia, China, Corea del Norte, Cristianismo, Francia, Hong Kong, India, Informe, Japón, Macao, Nepal, Nueva Zelanda, Países Bajos, Pew Research Center, Reino Unido, República Checa, Rwligiones, Uruguay, Vietnam

«Crece en las instituciones municipales y en la sociedad el racismo y la xenofobia a causa de la presencia de Vox en los organismos institucionales de la Comunidad Autónoma y del seguimiento de su política racista por parte del PP»

El Partido Popular se ha plegado a las exigencias de Vox, tanto en el gobierno de la Comunidad de Murcia como en el Ayuntamiento de Jumilla. Para su apoyo a los presupuestos, Vox ha exigido al PP, como condición necesaria e irrenunciable, que prohíba a los musulmanes seguir celebrando en el polideportivo municipal sus fiestas del final del Ramadán y del Cordero, que llevan celebrando varios años sin incidente alguno, en plena armonía, con el respeto del vecindario y pagando los cánones establecidos por el Ayuntamiento. El PP ha cedido a las exigencias de Vox y el Ayuntamiento ha prohibido la realización de dichas fiestas en el polideportivo municipal. Y Vox se ha apuntado el éxito.

Cristianismo (Iglesias), General, Islam Aporofobia, Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII, Jumilla, Murcia, PP, Racismo, VOX

Marine Rosset Scouts et Guides de France

Marine Rosset renuncia a los dos meses de ser elegida por abrumadora mayoría tras una «campaña de odio«

Marine Rosset, quien vive en pareja y tiene un hijo, es defensora del derecho al aborto y fue elegida concejala municipal por el Partido Socialista Francés, anunció su renuncia como presidenta de los Scouts y Guías de Francia, cargo para el que había sido elegida el 14 de junio de este año. «La situación se ha vuelto insostenible» debido a «la campaña de odio«

La elección de Rosset, de 39 años, como presidente de los Scouts y Guías de Francia, a pesar de ser el resultado de una votación abrumadora (22 a 2) en el máximo órgano de la asociación, fue, incluso antes de que se llevara a cabo, desaconsejada por el vicario del movimiento. Tras conocerse la elección, varios otros vicarios se posicionaron, enfatizando que «cuando se aspira a ejercer responsabilidades en una asociación católica, parece esencial no defender públicamente posiciones contrarias a la doctrina de la Iglesia». Dijo Clément Barré, sacerdote de la diócesis de Burdeos y miembro de la organización scout, dijo sobre la identidad lesbiana de Rosset: «Cuando se aspira a asumir responsabilidades en una organización católica, me parece esencial no defender públicamente posiciones que contradigan las enseñanzas de la Iglesia», según Le Monde.

El debate público trascendió los límites del Movimiento Scout y la Iglesia Católica, y no se centró en la homosexualidad, extendiéndose al ámbito político. François Mandil, exlíder nacional de Scouts y Guías, declaró a La Croix el 15 de julio que «el movimiento no tiene nada en contra de que esté casada con una mujer y condena los ataques homofóbicos de los que está siendo objeto el presidente», pero «por el contrario, desaprueba que su presidente sea miembro de un partido político y pueda involucrarse personalmente como candidato en las próximas elecciones municipales».

Sin embargo, en cuanto a su afiliación al Partido Socialista Francés, Rosset declaró: «Esperaba que hubiera preguntas, sobre todo sobre mis compromisos políticos. Pero mi compromiso está en consonancia con el compromiso scout. …Existe pluralismo dentro de los Scouts y Guías franceses. Dadas las tensiones actuales en la sociedad, nuestro movimiento es importante para los jóvenes y la Iglesia, para que la carpa se mantenga amplia, como dijo el profeta Isaías».

¿Candidata del PSF?

Los compromisos partidistas de Marine Rosset sufrieron un cambio significativo a finales de julio, cuando se anunció la apertura del proceso electoral en la circunscripción donde se había presentado en 2022 y 2024. Aunque, como declaró en la entrevista con La Croix, se había «comprometido a no presentarse a ninguna elección nacional», cada una de sus «palabras comenzó a ser analizada minuciosamente», como si fuera una candidata.

La presión, dice Rosset, vino desde fuera, ya que, desde dentro del movimiento, más que críticas, recibió expresiones de «algunos temores y preocupaciones, pero nada insuperable, sobre todo porque el movimiento aboga por la participación y el compromiso con la vida de la ciudad«.

A La Croix, la expresidenta le pregunta: «¿Es posible ser homosexual y presidir un movimiento católico?». Y ella misma responde: «Creo que sí. Como señal de los tiempos, fui elegida poco después de la muerte del papa Francisco. Podríamos imaginar que, después de todo lo que dije, habría una posibilidad de apertura sin que los católicos sintieran que su fe se cuestionaba. Nunca quise ser un símbolo ni cambiar los dogmas de la Iglesia«.

Los Scouts y Guías en Francia son uno de los movimientos juveniles católicos más fuertes (en 2023, contaban con unos 99.000 miembros) y el más abierto desde una perspectiva pedagógica, educativa y cultural, por lo que su continuo crecimiento no es bien recibido por los sectores eclesiásticos más tradicionales.

Aunque sus líderes afirman que su éxito es «una prueba de que no todos los jóvenes católicos franceses quieren peregrinar a Chartres» (en alusión a los movimientos espiritualistas más tradicionales) y que gracias al movimiento «muchos jóvenes tienen un primer contacto con la Iglesia, que de otro modo nunca habrían tenido», varios observadores señalan el otoño, el momento de la reinscripción, como la verdadera prueba del impacto de la controversia actual. ¿Optarán las familias católicas más practicantes por inscribir a sus hijos e hijas en otros movimientos Scouts?…

Fuente: 7 Margens/ Religión Digital/Katholische.de

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Francia, Homofobia/Transfobia, Marine Rosset, Partido Socialista Francés (PSF), Scouts et Guides de France

Audiencia Provincial de Santa Cruz de Tenerife

El colectivo Lánzate de Lanzarote y La Graciosa, en un comunicado, ha expresado que este fallo representa “un hito” en la defensa del colectivo en las islas “y lanza un mensaje contundente: la homofobia, ya sea verbal o física, tiene consecuencias legales”

10 de agosto de 2025 15:03

Colectivos del movimiento LGTBI en Canarias han aplaudido la condena de la Audiencia Provincial tinerfeña a un hombre a 8 meses de prisión y pagar 2.500 euros por insultar y agredir a un residente de Puerto de La Cruz por su condición sexual, acoso que se repetía desde hacía más de un año.

El colectivo Lánzate de Lanzarote y La Graciosa, en un comunicado, ha expresado que este fallo representa “un hito” en la defensa del colectivo en las islas “y lanza un mensaje contundente: la homofobia, ya sea verbal o física, tiene consecuencias legales”.

“La Justicia ha actuado y lo ha hecho con claridad reconociendo que el odio no puede disfrazarse de opinión ni ampararse en la convivencia”, ha señalado el colectivo, que ha pedido que el fallo sirva “como ejemplo y recordatorio”.

“Cada palabra hiriente, cada gesto violento, cada intento de inferiorizar a alguien por su orientación o identidad sexual debe tener respuesta. No sólo desde la justicia sino también desde la sociedad civil”, han señalado.

Por su parte la Asociación LGBTI Diversas, que tiene su sede en Puerto de La Cruz, recogió el contenido de la sentencia en su página web y redes sociales, donde varios comentarios de personas a título individual mostraban su satisfacción por el fallo judicial.

La sentencia da por probado que cuando el condenado coincidía con el denunciante en un bar del centro de esta ciudad o alrededores, con el fin de humillarle por su orientación sexual, le gritaba expresiones homófobas, pedía que los mataran y se negaba a sentarse con la víctima o su marido.

La mañana del 9 de septiembre de 2022, cuando el acusado permanecía en el bar, al ver pasar a la víctima nuevamente volvió a insultarlo, por lo que éste se acercó con el fin de reprocharle su conducta, momento en el que se levantó y le dio un puñetazo en la cara y un golpe en el brazo izquierdo.

Durante el juicio el denunciante presentó dos testigos que habían visto la agresión de aquel día y los insultos de jornadas anteriores hasta el punto de que en un momento dado al condenado se le había prohibido la entrada en el bar por la actitud agresiva que mostraba hacia el ciudadano.

Fuente elDiario.es

General, Homofobia/ Transfobia. Colectivo Lánzate de Lanzarote y La Graciosa, Condena, Homofobia/Transfobia, Personas LGTBIQ, Puerto de la Cruz

Leído en su blog:

«Hay una articulación mundial de grupos con mucho poder y dinero (…) que rozan la barbarie»

«Hoy en día, como pocas veces en la historia, la democracia como valor universal y forma de organizar la sociedad está siendo atacada. Hay una articulación mundial de grupos con mucho poder y dinero que la niegan en nombre de propuestas regresivas, autoritarias que rozan la barbarie»

27.07.2025 Leonardo Boff

Espiritualidad, General Casa Común, Democracia, Igualdad, Nudo de relaciones, Ser humano

Cada vez más diócesis alemanas están adoptando una postura oficial sobre el folleto titulado “Bendiciones para parejas que se aman“ («Bendiciones para Parejas que se Aman«), publicado por una conferencia conjunta de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK) y el Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK). Como informó Bondings 2.0 el mes pasado, la guía sobre cómo realizar bendiciones para parejas en situaciones irregulares, incluyendo parejas del mismo sexo, ha tenido una acogida diversa.

El documento, no vinculante, surgió de las conversaciones mantenidas durante el Camino Sinodal de Alemania, el proceso sinodal de la Iglesia católica alemana, anterior al tratamiento que el Vaticano dio a las bendiciones pastorales para parejas del mismo sexo en la Fiducia Supplicans, de 2023.

Las disposiciones del folleto superan las de Fiducia Supplicans, recomendando un nivel de cuidado y planificación litúrgica, mientras que Roma insistía en bendiciones espontáneas y extralitúrgicas. Sin embargo, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) y su prefecto, el cardenal Víctor Hernández, responsable de Fiducia Supplicans, aportaron información al texto antes de su publicación.

Poco después de la publicación de la guía, varias diócesis acogieron con entusiasmo las disposiciones, mientras que la Arquidiócesis de Colonia declaró que excedían considerablemente las normas de la Iglesia universal.

Ahora, varias otras diócesis han aprobado el folleto, publicándolo en sitios web diocesanos en lugar de en el periódico diocesano o enviando comunicaciones al personal pastoral. Algunos prelados parecen estar adoptando una postura cautelosa, como el arzobispo Heiner Koch de Berlín, quien en una carta reciente al personal pastoral afirmó que no otorgará personalmente bendiciones a parejas del mismo sexo o que se han vuelto a casar, ni impondrá sanciones a sus sacerdotes que lo hagan.

Aun así, otras diócesis se muestran entusiastas al apoyar el documento. Katholische.de informa sobre algunas reacciones diocesanas:

“En Essen, se señala que empleados de la diócesis han colaborado en la distribución. Además, ya se ofrecen cursos de formación pastoral sobre el documento. Fulda apoya el texto: ‘Consideramos este documento como un paso importante en el camino hacia una iglesia orientada a las realidades de la vida de las personas y que respete el amor en todas sus expresiones’. El obispo Peter Kohlgraf de Maguncia entregó el documento a todos los agentes pastorales de su diócesis en un correo electrónico: ‘Les recomiendo que procedan de acuerdo con el documento en su práctica’, escribió, según su oficina de prensa. Esto también se menciona explícitamente en los stands de la diócesis en las ferias de bodas. ‘Individualmente’, dijo el portavoz de Würzburg”.

De hecho, la noticia afirma que “en más de la mitad de las 27 diócesis, las directrices se aplican de forma general o existe una práctica pastoral que se ajusta a ellas”. Solo cuatro diócesis más se unieron a la oposición de Colonia: Augsburgo, Eichstätt, Passau y Ratisbona. Todas ellas hacen referencia a los Suplicantes, quienes afirmaron que las bendiciones no deben formalizarse en un ritual institucional. Otras diócesis aún están deliberando.

El obispo Bertram Meier de Augsburgo ofreció la justificación más completa contra la guía, basándose en cuatro puntos. La mayoría de las diócesis restantes están deliberando. Meier afirmó que no pondrá el folleto a disposición en su diócesis por las siguientes razones:

1) Justifica la naturaleza extralitúrgica de las bendiciones con referencia a la espontaneidad y libertad de las situaciones vitales de las personas, no por la diferencia cualitativa entre el matrimonio sacramental y la bendición pastoral, como señalaron los Suplicantes;

2) El folleto habla explícitamente de «ceremonias de bendición«, en contradicción con la prohibición de la Santa Sede de ritualizar dichas bendiciones;

3) Algunos «consejos prácticos» en el folleto exigen una preparación litúrgica similar a la celebración comunitaria del matrimonio;

4) porque faltan en el folleto las recomendaciones de los Suplicantes sobre evitar «gestos y palabras que expresen un matrimonio«.

El resumen de la situación de Katholisch.de es, en general, alentador para los católicos LGBTQ+, y señala que, en comparación con la iglesia global, gran parte del episcopado alemán apoya firmemente el cambio de paradigma monumental que representan los Suplicantes, aunque algunos no estén dispuestos a forzar sus disposiciones disciplinarias. También señala la ausencia de censura romana, al menos por ahora:

“En la mayoría de las diócesis, las parejas que no pueden casarse pueden recibir una bendición, con algunas variaciones regionales. A pesar de todas las diferencias, existe consenso en la necesidad de una pastoral queer adecuada: a diferencia de otras partes de la Iglesia mundial, ningún obispo diocesano en Alemania está dispuesto a renunciar a la Fiducia supplicans; esto también lo enfatizan los críticos más acérrimos de la guía. Hasta la fecha, no ha habido reacción del Vaticano al documento de bendición, a pesar de las discrepancias entre la Fiducia supplicans, que no quiere ver las bendiciones en ningún contexto litúrgico, y la guía, que, a pesar de la falta de un formulario para el servicio, va en la dirección opuesta. Aún no está claro si esto se debe a la buena diplomacia previa a la guía o a una reorganización tras el cambio de pontificado.”

Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 13 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Arzobispo Heiner Koch, Bendiciones de parejas del mismo sexo, Cardenal Víctor Hernández, Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK), Conferencia Episcopal Alemana (DBK), Fiducia Supplicans, Iglesia Católica, Obispo Bertram Meier, Obispo Peter Kohlgraf, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas, “Bendiciones para las parejas que se aman”

Jamison Green | Jamison Green

Cuando era joven, no tenía muchas vías para conectar con otros. Ahora, 50 años después, el panorama ha mejorado muchísimo.

Jamison Green
1 de agosto de 2025, 12:00 p. m. EDT

Cuando me di cuenta de que era trans, allá por los años 60 y 70, la segunda ola del feminismo estaba en su apogeo, representada por carteles y camisetas ampliamente disponibles con la frase: «¡Una mujer sin un hombre es como un pez sin bicicleta!«.

Los círculos de concienciación feminista eran comunes, aunque las lesbianas seguían mayoritariamente en el armario, y la inclusión lésbica se debatía abiertamente dentro del grupo activista Organización Nacional de Mujeres (NWO), cuyos líderes temían que reconocer a las mujeres queer pusiera en peligro la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución de los Estados Unidos (que aún no se ha aprobado). No había hombres trans visibles para mí, y mucho menos en el escenario nacional, y la posibilidad de una transición de mujer a hombre (FTM) era casi inimaginable.

Mientras estudiaba en la Universidad de Oregón en Eugene, de 1966 a 1970 (de los 17 a los 21 años), y en el programa de Maestría en Bellas Artes (MFA) en Escritura Creativa de 1970 a 1972 (me gradué a los 23), prácticamente no había nadie con quien hablar de la transexualidad en mi zona. Ya había descubierto que era «transgénero», es decir, que mi cerebro no era femenino. Y aunque conocía a muchas mujeres marimachas (y afeminadas), no conocía a nadie como yo.

Había dejado de usar prendas femeninas y ya me había cambiado el nombre a Jamison (o Jamie, para abreviar), que era «lindo, seguro y andrógino». Tuve dos novias diferentes durante mis seis años en la universidad, y ninguna se identificaba como lesbiana; la gente a mi alrededor asumía que era un hombre joven o una lesbiana marimacha.

Al terminar mis estudios, me mudé a Portland, Oregón, donde había una gran comunidad queer y una floreciente escena lésbica feminista. Tras realizar trabajos esporádicos durante unos meses, conseguí un puesto en la Compañía Telefónica Bell del Pacífico Noroeste, convirtiéndome en la primera mujer de la región en trabajar como empalmadora de cables de construcción. No era lo que esperaba después de seis años de universidad, pero pagaba bien y podía usar vaqueros, overoles y camisas de franela.

Era un trabajo físico duro, pero me sentía cómoda conmigo misma. Mientras tanto, mis padres, en Oakland, California, estaban decepcionados porque estaba desperdiciando mi educación y no buscaba trabajo ni actividades sociales que me convirtieran en una mujer adulta socialmente aceptable.

Portada del Boletín FTM, número 41 | El Archivo Digital Transgénero
(pincha sobre la  imagen para ampliarla)

A mediados de la década de 1970, algunos hombres trans en Norteamérica intentaban activamente conectar con otros y educar sobre lo que entonces se llamaba transexualidad FTM, en particular Jude Patton (en el sur de California), Rupert Raj (en Toronto, Canadá), Mario Martino (en Nueva York y Florida) y, más cerca de mí, Jason Cromwell (en Seattle, Washington). Pero debido a que las redes para compartir información eran tan limitadas en aquel entonces, no supe de ninguno de ellos hasta finales de la década de 1980.

Algunos periódicos de la comunidad queer a veces publicaban, o las «librerías para adultos» (tiendas de sexo frecuentadas principalmente por hombres heterosexuales), avisos cautelosos sobre reuniones locales relacionadas con la comunidad trans, pero nunca fui a esos lugares ni vi ninguno de esos avisos. Vi a Steve Dain, un profesor de gimnasia FTM que fue noticia, en un programa de televisión en 1976. Había ganado notoriedad porque perdió su trabajo como profesor de educación física en un instituto femenino de Emeryville, California, debido a su transición a hombre. Pero tardé 12 años después de su aparición en televisión en localizarlo y hablar con él. Tenía tantas preguntas que creía que solo él podía responder.

Claro que no todos los hombres trans empiezan siendo lesbianas; aunque muchos… siempre se sintieron atraídos por los hombres y se percibían como gais.

También en 1976, un amigo mío fue aceptado en un «programa de género» en un importante hospital universitario, y lo vi convertirse en una persona más feliz y integrarse en la sociedad. ¿Hablamos de masculinidad? No, nunca. Solo habló de lo bueno que era la transición, de sentirse más cómodo con su cuerpo y de que parecía encajar mejor en el mundo cuando los demás lo percibían como hombre.

En 1978, regresé al área de la Bahía de San Francisco con mi pareja lesbiana. Ambos queríamos estar más cerca de nuestras familias allí y tener mejores perspectivas laborales. También esperaba encontrar a Dain. Poco a poco, estaba más seguro de que la transición también sería positiva para mí.

En 1987, contacté con Lou Sullivan, quien vivía en San Francisco, a través de un pequeño anuncio que había publicado en un boletín informativo de Atlanta, Georgia, llamado The Transsexual Voice (La Voz Transexual). El anuncio anunciaba su folleto, «Información para el Travesti y Transexual de Mujer a Hombre«, por 5 dólares. Lou y yo nos hicimos amigos, y él me puso en contacto con Steve Dain y muchos otros hombres con antecedentes transexuales.

Una semana antes de que Lou falleciera por «complicaciones relacionadas con la infección por VIH» en marzo de 1991, me pidió que me hiciera cargo de su boletín informativo para personas transgénero (que aún está disponible en el Digital Transgender Archive Archivo Digital Transgénero) y que ayudara a mantener vivo su grupo de apoyo para personas transgénero, que se reunía trimestralmente en San Francisco. No podía decepcionarlo. Fue a través del boletín informativo y del grupo de apoyo —que pronto empezó a reunirse mensualmente y que dirigí hasta agosto de 1999— que muchas conversaciones sobre la masculinidad trans comenzaron a tomar forma.

Muchos hombres trans nos considerábamos feministas y reconocíamos el resentimiento entre nosotros y las lesbianas, preocupadas por la conversión de las «butches» en hombres, gracias a la creación de organizaciones comunitarias trans masculinas en la década de 1990.

Los hombres trans no somos un monolito. No todos nos conocemos, ni nos sentamos a consensuar la terminología sobre nuestra experiencia de incongruencia de género (o disforia, o ausencia de ella) ni las estrategias para el cambio cultural. La mayoría simplemente queremos vivir nuestras vidas y nos consideramos afortunados si contamos con otros hombres trans entre nuestros amigos. No puedo hablar por todos los hombres trans, por supuesto, pero, en general, lidiamos con la masculinidad y encontramos la autoaceptación de muchas maneras.

Independientemente de nuestros cuerpos, nuestras diferencias, nuestras discapacidades o nuestros privilegios, reales o supuestos, somos hombres, y la magnitud, la forma o la realidad de nuestra masculinidad no pueden verse amenazadas porque nos pertenece a cada uno de nosotros.

Claro que no todos los hombres trans empiezan siendo lesbianas; aunque muchos, como Lou Sullivan, siempre se sintieron atraídos por los hombres y se percibían como gais. Otros se esforzaron por ser mujeres heterosexuales antes de descubrir que eran hombres y que la transición era una posibilidad. Las fronteras que definían estas y muchas otras identidades comenzaban a cambiar, difuminarse e incluso a desaparecer con la llegada del siglo XXI.

En la década de 1990, los hombres trans comenzaron a hablar y escribir abiertamente sobre el desarrollo de su identidad y la evolución de su autopercepción como hombres. Conscientes de su diferencia con los hombres socializados como hombres por un sistema patriarcal, y conscientes de la opresión irracional que sufrían las mujeres, nuestras ideas sobre la masculinidad trans comenzaron a tomar nuevas formas. En San Francisco, el 28 de marzo de 1998, la Biblioteca Pública organizó un “Día de Diálogo Butch & FTM” (informado en la edición de junio de 1998 del Boletín FTM, n.° 41), que dio voz a la profunda frustración entre feministas y hombres trans, impulsada por las presunciones polarizadoras que nuestra cultura practica ampliamente, similares a las que dividen nuestra política actual.

En aquel entonces, frases típicas eran “Los hombres son de Marte, las mujeres son de Venus” o “Las mujeres son buenas y los hombres son malos”. Hoy, frases similares son “Masculinidad tóxica vs. pureza femenina”, “Solo hay dos sexos” y “Realidad biológica”. Sin embargo, en los años 90, hubo destellos de esperanza de que podríamos trabajar juntos para superar las brechas entre cisgénero y transgénero si así lo deseábamos.

La persistente invisibilidad y la marginación de los hombres trans siguen perjudicándonos colectivamente. Poderosas fuerzas políticas amenazan hoy nuestro sustento, nuestra atención médica y nuestra propia existencia, lo que puede estar desalentando a muchos de nosotros tanto a la hora de construir comunidad como de expresarnos.

En enero de 2005, publiqué un artículo en la revista Men and Masculinities titulado «Parte del paquete: Ideas de masculinidad entre personas trans identificadas como hombres«. Allí exploré la literatura entonces vigente centrada en la masculinidad y la transmasculinidad, e informé de los resultados de un pequeño estudio informal que realicé con hombres cis y trans sobre sus percepciones de su propia masculinidad.

Concluí: «La masculinidad en sí misma no es el problema del feminismo; la masculinidad no lo es para las mujeres. El problema es el paradigma que enmarca a las mujeres como inferiores y anima a los hombres (y a las mujeres) a ver la masculinidad y la masculinidad como ‘no femeninas’«. Tanto la masculinidad como la feminidad pueden verse corrompidas por el deseo de poder sobre los demás, mientras que el género se convierte fácilmente en chivo expiatorio como causa de dicha corrupción.

Al cuestionar las categorías y definiciones rígidas de la sexualidad y el género, a la vez que actualizan su masculinidad, muchos hombres trans hoy en día han trabajado en contra de la masculinidad tóxica para desarrollar las cualidades que sustentan una masculinidad saludable, lo cual incluye muchos principios del feminismo y la atención plena.

Claro que, hoy en día, hay hombres trans que se adhieren al patriarcado y esperan disfrutar de los privilegios que se les otorgan a los hombres, independientemente de su cultura o raza; como dije, no todos somos iguales. Pero mi foro favorito para explorar la masculinidad saludable hoy en día es el Intentional Man Project, (Proyecto Hombre Intencional, que realiza un excelente trabajo interseccional e intergeneracional para promover la salud y el bienestar de los hombres trans y sus comunidades.

Copia del discurso inaugural de Jamison Green en la 1.ª Conferencia FTM, publicado en el Boletín FTM, número 59, 2005 | El Archivo Digital Transgénero 
(pincha sobre la  imagen para ampliarla)

A nivel individual o en pequeños grupos, muchos hombres trans hoy en día se sienten realizados y forman comunidades sólidas entre sí, con hombres cis y con mujeres feministas. Tenemos más hombres trans escribiendo ficción y no ficción, actores consiguiendo papeles importantes en producciones convencionales, emprendedores, políticos, médicos y profesionales de la salud mental, y esto es fantástico.

Pero en el panorama general, la persistente invisibilidad y marginación de los hombres trans continúa perjudicándonos colectivamente. Poderosas fuerzas políticas amenazan hoy nuestro sustento, nuestra atención médica y nuestra propia existencia, y esto puede estar desalentando a muchos de nosotros tanto de construir comunidad como de expresarnos.

Creo que sobreviviremos al espíritu de la época actual y recuperaremos nuestro equilibrio, pero hacerlo requerirá concentración, valentía y, a veces, paciencia. Crear requisitos polarizantes de pertenencia disminuirá nuestras fortalezas fundamentales y debilitará nuestra capacidad colectiva para resolver los problemas apremiantes de nuestras comunidades LGBTQ+, tanto en Estados Unidos como a nivel mundial.

Algo que la mayoría de los hombres trans sabemos, o estamos aprendiendo a saber, es que, independientemente de nuestros cuerpos, nuestras diferencias, nuestras discapacidades o nuestros privilegios, reales o presuntos, somos hombres, y el tamaño, la forma o la realidad de nuestra masculinidad no pueden verse amenazados porque nos pertenece a todos.

Cumpliré 77 años este otoño. Estoy casado con una mujer fuerte y feminista, una orgullosa activista por la justicia social; estoy a punto de ser abuelo por primera vez; estoy trabajando en películas y nuevos libros que cuentan las historias de nuestras comunidades, y no pienso parar.

Estar vivo en mi cuerpo masculino transicionado ha sido la mejor manera de vivir mi vida porque sé quién soy. La masculinidad no me exige ser nada más que yo mismo.

***

Jamison Green dirigió FTM International de 1991 a 1999, ha impulsado cambios en leyes y políticas para mejorar la visibilidad trans y el acceso a la atención médica y los derechos civiles, y es autor de «Becoming a Visible Man» y autor/editor de «A History of Transgender Medicine in the United States: From Margins to Mainstream«. Ocupó un puesto de liderazgo en la Asociación Profesional Mundial para la Salud Transgénero (WPATH) de 2003 a 2018.

Fuente LGBTQNation

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Hendrik Johannemann

El clima social para las personas LGBTQ+ en Alemania (y, de hecho, en muchos países) es «significativamente más hostil que hace unos años«, afirmó Hendrik Johannemann, coportavoz del Comité Católico LGBT+, un grupo asesor de los obispos católicos de ese país. En una entrevista con Katholisch.de, Johannemann opinó sobre diversos temas, incluyendo una reacción diversa ante el legado del Papa Francisco.

Como prueba del creciente clima social opresivo, Johannemann señaló la necesidad de reforzar considerablemente la seguridad en los eventos ligeros del Christopher Street Days-Día de Christopher Street (celebraciones de las personas LGBTQ+ en Europa). Explicó:

“Si se convierte en procedimiento habitual en los Días de Christopher Street que sean amenazados por turbas de derechas o incluso tengan que ser cancelados por ello, entonces algo anda muy mal. Y si nos fijamos en las encuestas, parece que las narrativas anti-queer, que han sido introducidas agresivamente en el discurso por actores populistas de derecha en los últimos años y, lamentablemente, también parcialmente impulsadas por actores de la iglesia, están teniendo especial auge entre los hombres jóvenes.”

Johannemann considera que la Iglesia católica perpetúa y combate lo que él llama «queerfobia». En cuanto a la perpetuación de la queerfobia, ofreció un ejemplo de Colonia:

«Algunas personas dentro de la Iglesia continúan marginando y devaluando, directa o indirectamente, a las personas queer. Un ejemplo reciente es la prohibición de los símbolos queer en la inauguración del nuevo campus de educación católica en Colonia, donde un funcionario de la archidiócesis supuestamente describió la bandera arcoíris como un símbolo de lucha contra la Iglesia católica. En lugar de abordar los verdaderos problemas de la Iglesia, como el abuso, la escasez de sacerdotes o incluso la hostilidad hacia las personas queer dentro de la Iglesia, prefieren invertir los roles de perpetrador y víctima, crear un chivo expiatorio y crear una amenaza inexistente. Al hacerlo, a menudo se citan verdades de fe dudosas que son teológicamente cuestionables.”

Este tipo de acciones «solo expulsa a más y más personas de la Iglesia«. «Esto me entristece mucho, porque nuestra Buena Nueva ofrece un gran potencial para la gente«, explicó Johannemann.

En cuanto a la lucha contra la homofobia, Johannemann afirma que ve un movimiento positivo en la iglesia. Cuando se le preguntó si la Iglesia católica podría servir como un espacio seguro para las personas queer, respondió:

«Me parece muy positivo que se haya avanzado mucho en muchos ámbitos de la Iglesia católica en Alemania. Las organizaciones juveniles se han convertido en maravillosos espacios seguros para las personas queer en los últimos años, y el Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK) también se ha convertido en un aliado fiable, tanto dentro de la iglesia como en la sociedad en general, y políticamente. El hecho de que las bendiciones para parejas de enamorados sean oficialmente posibles en Alemania desde la primavera, y aparentemente incluso con la aprobación del Vaticano, supone un gran avance en nuestra iglesia. Esto debería debatirse mucho más«.

Johannemann también habló extensamente sobre el Papa Francisco y sus matizadas actitudes hacia la igualdad LGBTQ+. Como muchos católicos LGBTQ+, Johannemann siente que «fue el mejor Papa que hemos tenido«.

Sin embargo, califica al papa Francisco de «papa ambivalente«. Por ejemplo, Johannemann afirma:

«A pesar de su enfoque pastoral, el papa Francisco excluyó abiertamente, en particular, a las personas transgénero e intersexuales». No se les concedió «dignidad infinita», que es lo que significa «dignitas Infinita» (título del documento de la Iglesia sobre la identidad de género) al traducirse. Tales declaraciones proporcionan argumentos presumiblemente cristianos para las fuerzas de nuestra sociedad que amenazan los derechos humanos y la democracia. La Iglesia pierde credibilidad cuando, por un lado, condena el populismo de derecha y el nacionalismo étnico de una manera muy loable, pero, por otro lado, fomenta la exclusión de las personas transgénero e intersexuales, al igual que los populistas de derecha. Las personas transgénero e intersexuales también forman parte de la buena creación de Dios.”

Johannemann tiene una gran admiración por el Papa León XIV. Dice que desea que continúe el legado positivo del Papa Francisco. Sin embargo, dice, también espera más:

«Espero que el Vaticano finalmente considere seriamente las resoluciones del Camino Sinodal [el proceso sinodal de la Iglesia Católica en Alemania], especialmente las relativas a la reevaluación doctrinal de la homosexualidad y la diversidad de género. Y espero que el Papa y el Vaticano finalmente demuestren Se muestran abiertos a nuevas ideas sobre cuestiones de género. En el pasado, el Vaticano siempre se ha limitado a sí mismo en estos temas e ignorado otros hallazgos científicos. El Vaticano debe ser más abierto en este sentido.”

Para leer la entrevista completa, haga clic aquí.

—Elsie Carson-Holt, New Ways Ministry, 9 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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JK Rowling | Screenshot

Esta mujer es una psicópata acosadora:

La autora antitrans está furiosa porque una empleada trans se ofreció a ayudar a una adolescente.

La activista antitrans J.K. Rowling llama a boicotear la icónica tienda británica Marks & Spencer (M&S) tras las protestas generadas por una empleada transgénero que simplemente cumplía con su trabajo.

El lunes 4 de agosto, el periódico británico The Telegraph informó que M&S se disculpó con una mujer cuya hija adolescente, según se informa, se sintió «angustiada» después de que una mujer transgénero que trabajaba en la sección de lencería de la tienda le ofreciera ayuda.

J.K. Rowling financia personalmente ataques contra los derechos de las mujeres trans con su dinero de Harry Potter.

En su queja a la tienda, la madre describió a la empleada como un «varón biológico» y la identificó con el género equivocado repetidamente. Según The Telegraph, la madre afirmó que era «completamente inapropiado» que la dependienta trans se ofreciera a ayudar a su hija de 14 años.

“Mi hija se encogió, así que rechacé la oferta cortésmente y nos marchamos inmediatamente. Estaba visiblemente molesta y dijo que se sentía ‘asustada’”, según escribió la mujer en su queja.

Al día siguiente, una asistente de atención al cliente de M&S respondió a la queja. En un correo electrónico, la asistente dijo que la tienda lamentaba profundamente el incidente y que se tomaba muy en serio las preocupaciones de la madre. La tienda aseguró a la madre que una compañera la ayudaría en el futuro, según The Telegraph.

En una entrevista con el medio, la mujer afirmó que M&S había reconocido que la empleada no era mujer, pero que no estaba satisfecha con la respuesta de la tienda.

El medio señaló que, según la reciente sentencia antitrans del Tribunal Supremo del Reino Unido —que determinó que la definición legal de mujer, según la Ley de Igualdad de 2010, se basa en el «sexo biológico«—, a las personas trans se les puede prohibir la entrada a espacios segregados por sexo, como los probadores, que no se correspondan con el sexo que les fue asignado al nacer.

Sin embargo, el presunto incidente tuvo lugar en marzo, antes de la sentencia del Tribunal Supremo del Reino Unido. Es más, el Telegraph informó posteriormente que la empleada trans no realiza pruebas de sujetadores, y en ningún extracto publicado de la denuncia de la madre se indicó que la dependienta trans se ofreciera o tuviera la intención de entrar en un probador con la adolescente.

Eso no impidió que Rowling insinuara lo contrario.

“Es hora de que las mujeres voten con sus bolsillos. Si tiendas como M&S siguen ignorando la sentencia del Tribunal Supremo sobre los espacios exclusivos para mujeres, priorizando los deseos de los hombres que quieren desvestirse cerca o ayudar a ajustar sostenes a las adolescentes, un boicot parece apropiado”, escribió la autora de Harry Potter en una publicación del 4 de agosto en X, con un enlace a la noticia del Telegraph.

It’s time for women to vote with their wallets. If stores like M&S continue to flout the Supreme Court ruling on women-only spaces, prioritising the wishes of men who want to undress near, or help fit bras on teenage girls, a boycott seems appropriate.https://t.co/9RsUetLEVA

— J.K. Rowling (@jk_rowling) August 4, 2025

En los últimos años, Rowling aparentemente se ha propuesto socavar los derechos de las mujeres transgénero en el Reino Unido.

La autora fue noticia en febrero de 2024 al prometer una donación de 70.000 libras esterlinas (unos 89.000 dólares) a For Women Scotland (FWS), la organización antitransgénero que impulsó el recurso legal que culminó con la sentencia del Tribunal Supremo en abril. En mayo, un portavoz de Rowling confirmó que la autora estaba financiando personalmente un fondo de defensa legal para financiar casos que buscan vulnerar los derechos y la protección de las mujeres transgénero en el Reino Unido e Irlanda.

En un comunicado del 4 de agosto, un portavoz de Marks & Spencer respondió al informe del Telegraph.

«Queremos que nuestras tiendas sean lugares inclusivos y acogedores para nuestros compañeros y clientes«, decía el comunicado. Le escribimos a este cliente para explicarle que nuestros compañeros suelen trabajar en todos los departamentos de nuestras tiendas y que los clientes siempre pueden pedir hablar con el compañero con el que se sientan más cómodos.

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John Russell es escritor y editor y reside en la ciudad de Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para LGBTQ Nation, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín gratuito Johnny Writes…

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Homofobia/Transfobia, J. K. Rowling, Londres, Marks & Spencer (M&S), Personas LGTBIQ, Personas trans, Reino Unido

Icono de la Virgen Negra de Montevergine

En un monasterio católico en la zona rural del sur de Italia, las personas LGBTQ+ han encontrado protección y celebración durante siglos al peregrinar al santuario de la Virgen Negra.

Cada febrero, cientos de femminielli (que significa «mujercitas» en dialecto napolitano) se reúnen para una peregrinación al monasterio de Montevergine, ubicado en los Apeninos meridionales. Las femminielli son una histórica comunidad no perteneciente al tercer género del sur de Italia, donde gozan de una amplia aceptación. Otros miembros de la comunidad LGBTQ+ también participan en este evento de oración.

Las peregrinas viajan a este lugar sagrado para honrar a la Virgen Negra, considerada por muchos como protectora y patrona de la comunidad queer. Esta es la continuación de una tradición centenaria de esta comunidad católica local que acoge y abraza a la comunidad queer, según informa Fair Planet.

Aunque no existen registros públicos oficiales que indiquen el año exacto en que comenzó la peregrinación, peregrinos y líderes religiosos regionales sugieren que probablemente comenzó después de 1256, cuando, según la leyenda local, la Virgen Negra salvó a una pareja homosexual que había sido atada a un árbol y abandonada a su suerte por los habitantes del pueblo.

Cada año, la peregrinación comienza cerca del pueblo de Ospedaletto d’Alpinolo y asciende por una montaña hacia el monasterio. A lo largo del camino, los peregrinos se detienen para rendir homenaje a la Virgen Negra y a la naturaleza, y los residentes locales que bordean el sendero les ofrecen comida y bebida. Para los habitantes de Ospedaletto d’Alpinolo, la peregrinación es un homenaje y respeto por la reverencia a la Virgen Negra y por generaciones de tradición compartida.

Icono del “Milagro de Montevergine de 1256” de Montevergine1256.com

“Hace años, grupos enteros de femminielli se alojaban en nuestra casa y les dábamos de comer hasta que subían a la montaña”, dijo María, una residente de 81 años de Ospedaletto d’Alpinolo. “Este es su día sagrado, debemos respetarlo”.

Según el folclore napolitano, se cree que los femminielli —que no son considerados ni hombres ni mujeres— tienen una conexión única con Dios y ocupan un lugar especial en la sociedad del sur de Italia. Stefania Zambrano, una femminiello de 40 años, ha peregrinado desde la infancia y visita a la Virgen Negra, a quien llama «madre», varias veces al año. Explica:

“Sé que está conmigo todo el año, pero siento la obligación de ver a mi madre un par de veces al año para al menos saludarla. Cada vez que peregrino y entro en la iglesia, es como si volviera a sentir esas emociones. Es una gran emoción; una sensación muy cálida”.

Según Don Salvatore, párroco de dos parroquias de Nápoles, la peregrinación es aceptada por la Iglesia como expresión de la fe local napolitana, y a su vez, la Iglesia aprende de estas costumbres que la Virgen Negra acoge a las personas queer. Afirmó:

“El pueblo napolitano simplemente ha aceptado como realidad lo ocurrido en Montevergine. La Virgen tolera a las personas homosexuales y las acoge libremente, ¿quién soy yo para no hacer lo mismo?”

“Yo, como cristiano, creo en Dios y en la santidad de María. Debo imitarla en su santidad y en su forma de ser en su vida cotidiana… Debe ser imitada no solo por su santidad, sino también por su virtud de la tolerancia. Aquí en Nápoles, esto se ha manifestado en esta actitud receptiva hacia estas personas y su realidad”.

Vincenzo Vassallo, un peregrino no binario de 26 años que lleva casi una década participando en la peregrinación, considera la tradición y el lugar de Montevergine como un lugar excepcional donde la fe, la sexualidad y la identidad de género pueden coexistir. Explicó:

“Nos vemos obligados a actuar constantemente. Este es el único lugar, tiempo y espacio donde no tenemos que actuar. No tiene sentido actuar ante los ojos de Dios. Dios sabe quiénes somos bajo nuestras pelucas, bajo nuestro maquillaje, bajo nuestro esmalte de uñas, y nos da la bienvenida a todos”.

Para las personas queer que peregrinan a Montevergine para honrar a la Virgen Negra, su peregrinación es una forma de abrazar su identidad queer y su fe, y de ser recibidas plenamente por la Iglesia local.

Peregrinos en el santuario de la Virgen Negra (Foto de Savin Matozzi)

De manera similar, este septiembre, un grupo de católicos LGBTQ+ y aliados peregrinará a Roma para conmemorar el Año Jubilar, reunirse con la comunidad católica queer y demostrar la presencia y la fe de los católicos LGBTQ+. En ambos casos, la sagrada tarea de una peregrinación sirve para que las personas LGBTQ+ conecten, celebren y desafíen constructivamente a su comunidad católica para que sea un verdadero hogar para todos.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 4 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Oraciones a la Virgen de Montevergine

La Letanía de los Santos Queer de Q Spirit incluye esta frase:

“Nuestra Señora de Montevergine, patrona de las personas queer desde la época medieval, ruega por nosotros ahora y en la hora de nuestra muerte”.

Enlaces relacionados con la Virgen de Montevergine como patrona LGBTQ

The Madonna di Montevergine, mother of LGBTQ Catholics (La Virgen de Montevergine, madre de los católicos LGBTQ) por Emma Cieslik (uscatholic.org, 9 de noviembre de 2023)

Patron of LGBTQIA: Our Lady of Montevergine  (Patrona de las personas LGBTQIA: Nuestra Señora de Montevergine) (video de la Iglesia Comunitaria Metropolitana Open Table en Manila, Filipinas)

Fuente QSpirit

General, Iglesia Católica Black Madonna, Don Salvatore, Femminielli, iglesia Catholic, Montevergine, Nápoles, Ospedaletto d'Alpinolo, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGTBIQ, Stefania Zambrano, Vincenzo Vassallo