La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Elisa Belotti, periodista independiente residente en Italia. Cubre temas de derechos humanos y comunidades marginadas, con especial atención al impacto de la religión en la sociedad.

2025 es el Año Jubilar, un importante evento católico que se celebra cada 25 años y que congrega a personas de todo el mundo en Roma para rezar, cruzar las puertas santas de iglesias seleccionadas y participar en otras actividades espirituales para renovar su fe. Y este año, los católicos LGBTQ+ quieren participar activamente en el Jubileo.

Por primera vez en la historia de la Iglesia, los grupos católicos LGBTQ+ se preparan para participar en el Jubileo, no a pesar de su identidad queer, sino a través de ella. El 6 de septiembre, se reunirán para una vigilia de oración y peregrinarán en oración a la Basílica de San Pedro, compartiendo sus identidades y su fe. El evento está organizado por La Tenda di Gionata (La Tienda de Jonathan), una organización LGBTQ+ italiana, y cuenta con el copatrocinio de muchos otros grupos católicos LGBTQ+ de todo el mundo, incluyendo New Ways Ministry.

Estos creyentes desean orar y reflexionar con la Iglesia, ofreciendo su experiencia de fe y sus vidas queer como un camino para encontrar a Dios.

Hablé con Tiziano Braga, uno de los líderes de La Tenda di Gionata y organizador de la Peregrinación Jubilar LGBTQ+, para comprender el espíritu de esta iniciativa y cómo la comunidad se prepara para caminar juntos en la fe.

¿Cómo surgió la idea de participar en el Jubileo como cristianos LGBTQ+?

Surgió en 2024 en Bolonia, durante una comida en Villa San Giuseppe, un centro de retiro jesuita. Estábamos al final de un retiro de fin de semana para agentes pastorales LGBTQ+. En un momento dado, simplemente dije: «Todos tienen un Jubileo, ¿por qué no nosotros?«.

Entonces nos dimos cuenta de que queríamos expresar nuestra alegría, dar gracias al Señor por lo vivido y orar por lo que está por venir. Así que escribimos una carta a la Secretaría del Jubileo del Vaticano. Recibimos una respuesta afirmativa a finales de ese verano, y desde ese momento comenzamos a preparar nuestro Jubileo.

Tiziano Braga

¿Cómo llegaste a los cristianos LGBTQ+ de todo el mundo?

Intentamos involucrar a todos los grupos cristianos LGBTQ+, tanto nacionales como internacionales. La idea era doble: por un lado, construir comunidad; por otro, mostrar a la Iglesia que estos grupos existen y llevan años activos. No esperábamos una respuesta tan grande. Recibimos más de 1000 inscripciones, principalmente de Italia, pero también de países como Estados Unidos, Brasil y Ghana.

En un momento dado, este evento del Jubileo LGBTQ+ se incluyó en el calendario oficial del Jubileo del Vaticano, pero luego fue eliminado. Esta eliminación generó dudas sobre las verdaderas intenciones de la Secretaría del Jubileo. En ese momento, el apoyo del Papa Francisco a la iniciativa fue vital. Gracias a su intervención, pudimos continuar con serenidad.

¿Qué tipo de eventos están planeando?

Estamos planeando dos eventos principales: una vigilia de oración, organizada por los jesuitas, y una misa, precedida por una peregrinación a la Basílica de San Pedro.

El propósito de participar no es protestar, sino más bien el encuentro, la oración y la reflexión por nosotros y por la Iglesia. Es una forma de decir: «Mírennos, reconózcannos. También somos cristianos. Todos estamos bautizados de la misma manera». Queremos construir un diálogo.

¿Cómo se están preparando? ¿Qué temas están explorando en preparación para el Jubileo?

Como preparación para el Jubileo, organizamos algunas reuniones en línea con los portavoces de los diferentes grupos patrocinadores. Estudiamos el significado histórico del Jubileo, a partir de la Biblia y la tradición hebrea. Gian Luca Carrega, sacerdote y biblista, nos ayudó mucho con nuestro estudio.

Luego compartimos experiencias de personas que habían participado en Jubileos, Jornadas Mundiales de la Juventud u otros eventos importantes de la iglesia, pero no como católicos abiertamente LGBTQ+. Por supuesto, no pudimos evitar hablar del acoso ocurrido durante la Jornada Mundial de la Juventud en Lisboa en 2023, cuando una misa LGBTQ+ fue interrumpida por conservadores que cantaban en latín. Enarbolaron banderas arcoíris y agredieron verbalmente a las personas queer durante la vigilia de oración con el Papa Francisco, obligando a las personas queer a abandonar el evento por estar en peligro.

¿Qué opinas sobre estas acciones negativas?

Sabemos que podrían volver a ocurrir. Podría haber críticas o incluso contraprotestas. Pero lo que más compartimos fue un fuerte deseo colectivo de hacernos oír, pase lo que pase. Un deseo de superar la hostilidad, el conflicto y el dolor, que no solo ocurre en los grandes eventos de la Iglesia, sino a menudo en las parroquias y en la vida cotidiana.

Nuestra esperanza es que todos los católicos LGBTQ+ puedan vivir un camino espiritual rico y enriquecedor. Ya no hablamos solo de bienvenida, sino de reconocimiento y valor. Todos somos hijos de Dios. Y puedo decir que estamos muy bien preparados, quizás porque hemos tenido que defender nuestro camino de fe con fuerza y determinación.

El mensaje de Jesús es para todos, por lo que no debe haber discriminación contra nadie.

–Elisa Belotti, 22 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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El Sr. Winfried Abel

Pues muy bien, que cierre la puerta al salir… Por cierto, en aras de la transparencia que tanto reclaman, sería bueno saber si va a seguir cobrando del dinero que aportan los feligreses a los que acaba de escupir… ¿El obispo Michael Gerber va a tomar medidas ante este energúmeno?

El sacerdote LGTBIfobo Winfried Abel ha anunciado que dejará de considerarse sacerdote de la diócesis de Fulda tras la participación de la misma en el Día del Orgullo Gay y la aprobación de bendiciones para parejas homosexuales.

El sacerdote alemán ampliamente conocido por sus intervenciones en medios de la Fachosfera como EWTN, K-TV y Radio Horeb, ha realizado una impresentable declaración pública en la que anuncia que deja de identificarse como sacerdote de la diócesis de Fulda.

En una carta abierta publicada por kath.net, Abel afirma: “En esta diócesis no quiero seguir siendo sacerdote. En adelante, me llamaré ‘sacerdote de la Iglesia Católica Romana’ porque en el ministerio de Pedro, con sede en Roma, veo el garante de una Iglesia a la que sigue vigente la promesa de Jesús: ‘Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella’. Esto ya no está garantizado en la Iglesia de Fulda”.

El motivo principal de su ruptura es la postura de la diócesis respecto a la pastoral  LGBTIQ+. Abel reaccionó especialmente ante el apoyo del vicario general de la Diócesis, Martin Stanke al Día del Orgullo Gay. Según el sacerdote, el saludo oficial publicado en la página web diocesana con motivo de esta celebración “es una muestra de cómo la diócesis de Fulda ha perdido su capacidad de diferenciarse de la sociedad secular”.

Entre las perlas venenosas que escribe el ultra, afirma que “Las llamadas “Pride-Paraden” son síntomas de una sociedad moralmente desenfrenada que ha sobrepasado los límites de la decencia y la moral; son un despliegue colorido de perversiones, la glorificación de obscenidades de mal gusto y un espectáculo de la pérdida del sentido de la vergüenza”.

El personaje, en giro paranoico  vincula estas prácticas con el pecado original: “Pride” está al principio de la historia de la humanidad como desencadenante de la catástrofe original que llamamos caída, porque el hombre, en su orgullo y arrogancia, se volvió contra Dios y rompió su amistad con Él”.

Abel también se refirió con dureza a la guía pastoral (“Handreichung”) aprobada en abril por la Conferencia Episcopal Alemana (DBK) y el Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK), que permite bendiciones a parejas homosexuales y otras uniones no sacramentales. A su juicio, esta práctica contradice la enseñanza de la Iglesia: “Estoy profundamente conmocionado porque “mi” Iglesia católica en este país, a la que he servido durante 61 años, se ha vuelto tan carente de nivel que incluso nuestros obispos ya no distinguen entre amor sexual, erótico, amistoso y divino –sexus, eros, philia, agape–, sino que aprueban y bendicen indiscriminadamente todo lo que se presenta bajo el término “amor”.

Con la maldad y perversidad que caracteriza a estos fascistas, para ilustrar su posición, Abel escribió: “Si un alcohólico pide una bendición, desea ser liberado de su adicción, no que se bendiga su alcoholismo. Si una pareja homosexual solicita el apoyo de la Iglesia para confirmar su forma de vida, la Iglesia debe rechazar esa bendición. Una Iglesia que se somete al Zeitgeist (el ‘espíritu del tiempo’, es decir, las ideas y tendencias dominantes en la sociedad) acabará por no ser tomada en serio por nadie”.

En otro pasaje, el sacerdote critica a la diócesis por incluir en sus anuncios laborales la fórmula “m/w/d” (masculino/femenino/diverso), alineándose así con las directrices estatales y lo que él llama “supuestos avances de las ciencias humanas”. Para Abel, esta tendencia es “una negación de la creación divina, que hizo al hombre varón y mujer”.

el Obispo Michael Gerber y su Vicario Gral Martin Stanke

Winfried Abel, nacido en 1939 y ordenado sacerdote en 1964, trabajó como capellán y en la pastoral penitenciaria entre 1970 y 1983, antes de dedicarse a la educación y los ejercicios espirituales. Fue párroco de la parroquia de Neuenberg, Fulda, de 1989 a 2014, y posteriormente desempeñó el cargo de espiritual en el seminario Leopoldinum de Heiligenkreuz. Actualmente continúa activo en diversos medios ultracatólicos. Sus memorias sobre su etapa como capellán penitenciario serán publicadas próximamente por la editorial Media Maria.

Abel concluye su carta con un apocalíptico diagnóstico sobre la situación de la Iglesia en Alemania que resultaría cómico, si no fuera tan insultante: “Hoy quisiera gritar a los pocos creyentes que quedan: ‘¡Pueblos, escuchad las señales!’ Los síntomas del declive moral de la Iglesia en nuestra diócesis son inconfundibles y ensordecedores. Una Iglesia que se rinde al Zeitgeist no resistirá las puertas del infierno”.

Fuente, Agencias

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Brandon Ambrosino

Un teólogo estadounidense publicó recientemente un ensayo que pide explícitamente un cambio en las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre las relaciones entre personas del mismo sexo.

Brandon Ambrosino, teólogo católico especializado en ética y profesor de la Universidad de Villanova, Pensilvania, escribió un ensayo para la Australian Broadcasting Corporation (ABC) titulado “The Catholic Church’s teachings on homosexuality are wrong — it’s time for them to change.” (“Las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad son erróneas: es hora de que cambien”).

Ambrosino analiza los argumentos católicos fundamentales contra las relaciones entre personas del mismo sexo y argumenta por qué requieren una revisión urgente. El teólogo argumenta su postura en respuesta al siguiente pasaje del Catecismo de la Iglesia Católica:

“Basándose en la Sagrada Escritura, que presenta los actos homosexuales como actos de grave depravación, la tradición siempre ha declarado que “los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados”. Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una auténtica complementariedad afectiva y sexual. En ningún caso pueden ser aprobados” (Sección 2357).

Esta sección del Catecismo se refiere a la declaración Persona Humana del Vaticano de 1975, que afirma que la aprobación de las “relaciones homosexuales entre ciertas personas” es “contraria a la enseñanza constante del Magisterio y al sentido moral del pueblo cristiano”.

Ambrosino cita la amplia aprobación de las relaciones entre personas del mismo sexo por parte de los católicos estadounidenses como prueba contraria a la afirmación del Vaticano de que el sentido moral de los fieles prohíbe las “relaciones homosexuales”. También ofrece las refutaciones, ahora ampliamente conocidas, a los llamados «pasajes demoledores» de las Escrituras, que la jerarquía católica, por lo demás altamente exegética, insiste en tomar literalmente, como lo demuestra el extracto del Catecismo.

Más significativo para el contexto católico LGBTQ+ es el tratamiento que Ambrosino hace de la ley natural, la ortodoxia y la vocación moral contemporánea de la Iglesia. Ambrosino argumenta que si la teoría de la ley natural explicara lo que ahora sabemos sobre la sexualidad y el género humanos, debería afirmar las relaciones entre personas del mismo género. Además, la idea de que la actividad sexual está destinada exclusivamente a la procreación simplemente porque a menudo resulta en ella es «ingenua y reduccionista«. Explica:

“A la luz de la psicología y la ciencia contemporáneas, las teorías aristotélicas y tomistas de la ley natural, en realidad, apoyan la homosexualidad. Para prosperar, las personas homosexuales deben mantenerse fieles a su propia naturaleza. No sirve de nada erigir un estándar de “naturaleza” que excluya a las personas con inclinaciones homosexuales. La naturaleza no existe “ahí fuera”. Somos parte de lo que decimos cuando hablamos de “naturaleza”

…

“La Iglesia Católica no define la vida en términos estrictamente biológicos. ¿Por qué, entonces, definir los dones de la relación sexual solo en términos de reproducción biológica? O somos más que nuestros cuerpos, o no lo somos. Esas son las únicas dos opciones. La Iglesia Católica solo reduce a las personas a sus genitales cuando emite pronunciamientos sobre las personas LGBT. Una iglesia que cree que los animales humanos llevan la imagen de Dios nunca debería ser tan reduccionista.”

Ambrosino refuta la idea de que la tradición —o lo que él llama “una apelación a ‘la forma en que siempre se han hecho las cosas’”— sea una consideración moral legítima. El teólogo propone una lectura histórica de la Iglesia Católica como una institución preocupada principalmente por mantener la unidad; una preocupación que impone cierta inercia:

“Una manera de leer la historia de la Iglesia Católica es como una lucha por la unidad. A lo largo de sus dos mil años de historia, la Iglesia se ha esforzado por articular y defender lo que denomina ‘ortodoxia’, es decir, la interpretación correcta del cristianismo en la enseñanza y la moral. La historia demuestra la fragilidad incluso de nuestras instituciones más sólidas. Es esta fragilidad la que a veces se esconde tras las condenas generalizadas de la Iglesia al matrimonio homosexual. «Así es como siempre lo hemos hecho», declara el Vaticano, «y si cambiamos de rumbo, corremos el riesgo de fracturar la Iglesia Católica…».

«¿Acaso la unidad nos exige ignorar la injusticia? ¿Deberíamos unirnos a la intolerancia solo para mantener la paz? ¿Acaso no importa la calidad de nuestra unidad? ¿Acaso no es importante en torno a qué ideas nos unimos?».

Si bien elogia la labor de ministerios y personas comprometidas con la construcción de puentes entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica —incluso atribuyendo sus esfuerzos al aumento de la afirmación entre los católicos laicos—, Ambrosino advierte que existen límites a la reconciliación que puede darse entre un grupo y una institución que los excluye sistemáticamente. Por lo tanto, más allá de las reparaciones culturales, procedimentales y pastorales, se necesita una revisión teológica integral. Afirma:

“La postura católica antigay es teológica, por lo que debe ser cuestionada y revocada desde una perspectiva teológica. No podemos tender un puente hacia la mala doctrina. Podemos y debemos invitarla al diálogo, pero luego podemos y debemos, con compasión y respeto, demostrar que está equivocada.”

Finalmente, Ambrosino reconoce el singular e inmenso alcance moral de la Iglesia Católica en virtud de su catolicidad, independencia política, doctrina social y, especialmente, la visibilidad global de su líder, el Papa. Apelando a la vocación de la Iglesia, el teólogo argumenta que las actividades y los pronunciamientos antigay perjudican la credibilidad misional de la Iglesia, desvían la atención de las crisis apremiantes y traicionan espiritualmente su razón de ser. Explica:

“La Iglesia Católica desempeña un papel único en el mundo: el Papa puede hablar con claridad moral sobre temas que afectan profundamente nuestra personalidad. Si bien rechaza los excesos de la izquierda y la derecha, la Iglesia Católica hace un llamado constante a la compasión, el desarme, el encuentro y la acogida. ¿Por qué seguir poniendo en peligro esta vocación legitimando y aplicando una política institucional de exclusión y discriminación?”

Ambrosino concluye:

“La postura oficial de la Iglesia Católica sobre el matrimonio igualitario y la homosexualidad es moralmente incorrecta y teológicamente errónea. Algún día, el Papa lo admitirá. Y se disculpará con las personas homosexuales por no recibirnos como lo haría Jesús. ¿Para qué postergar el asunto? Hoy es un momento tan bueno como cualquier otro para adentrarnos en el amanecer del futuro amoroso de Dios”.

—Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 16 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Yunuen Trujillo

Una mujer lesbiana latina que trabaja con la comunidad LGBTQ+ en el sur de California compartió recientemente su experiencia personal de integración de la sexualidad y la espiritualidad, y de ocupar el lugar que le corresponde en la iglesia.

Yunuen Trujillo, abogada de inmigración y organizadora comunitaria (y miembro de la junta directiva y colaboradora del blog de New Ways Ministry), participó en el podcast «Just Politics«, producido por NETWORK y U.S. Catholic.

Trujillo comentó que se crió como católica no practicante, pero cuando se lo contó a su madre, la enviaron a una parroquia católica para que la «curaran«.

«No fue hasta que llegamos a Estados Unidos como inmigrantes y buscábamos una comunidad, que empezamos a involucrarnos en la iglesia, especialmente después de que yo se lo dijera a mi madre y ella decidiera que la iglesia era donde podía curarme. Así que me hice católica porque soy una persona queer«, dijo Trujillo.

De hecho, encontró comunidad y solidaridad en un retiro al que fue enviada cuando era adolescente. El grupo se centraba en el evangelio, el amor y la inclusión de Jesús, y había encontrado la comunidad que buscaba, así que decidí quedarme en la iglesia.

Aun así, Trujillo conocía la retórica antigay tan extendida en otros espacios católicos, así que decidió volver a ocultarse. No fue hasta que estuvo a punto de casarse cuando se dio cuenta de que casarse con un hombre sabiendo que no le atraían los hombres sería perjudicial para ambos.

«Terminé la relación, y durante ese tiempo decidí que probablemente tendría que dejar la iglesia«, dijo. Fue entonces cuando conocí a dos padres de un grupo de apoyo para padres y familias de católicos LGBTQ+, y fueron ellos quienes me dijeron: «Por favor, no te vayas de la iglesia, te necesitamos aquí«.

Trujillo continuó ministrando a la comunidad católica LGBTQ+. «Cuando comencé a ministrar en 2014, parte de mi trabajo se desarrollaba en el ministerio LGBTQ+ de la arquidiócesis de Los Ángeles. Parte de mi miedo en ese momento era querer impulsar la inclusión sin salirme de los límites de la doctrina«, compartió Trujillo. Si bien enfrentó obstáculos, señaló que la oposición a la inclusión de los católicos LGBTQ+ provenía de un grupo «pequeño pero vocal«.

También se le preguntó a Trujillo cómo instituciones como la Iglesia católica pueden ayudar a la comunidad LGBTQ+ y ayudar a reconstruir la confianza y crear un sentido de pertenencia para los grupos que anteriormente habían sido excluidos.

Dijo que las iglesias primero deben reconocer sus errores. «En lo que respecta a la iglesia, en muchos círculos vemos retórica como ‘tenemos que defender la iglesia, Tenemos que defender la fe”. Trujillo afirmó que la iglesia debe comenzar a reconstruir la confianza con la comunidad LGBTQ+.

Es importante plantear algunas preguntas clave: “En términos de la iglesia, ¿cómo podemos desarrollar la doctrina? ¿Cómo podemos asegurarnos de defender lo que es correcto cuando lo necesitamos, especialmente para los marginados?”.

Trujillo también abordó la situación migratoria actual en Estados Unidos, señalando que los líderes políticos suelen incitar al miedo para separar a las personas y así obstaculizar la solidaridad. La comunidad fomenta la resistencia, lo que puede generar cambios en cualquier institución, incluso en aquellas que se oponen firmemente a dicho cambio.

—Elsie Carson-Holt, Ministerio New Ways, 19 de julio de 2025

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Nota del editor:

Yunuen Trujillo es autora de “LGBTQ Catholics: A Guide to Inclusive Ministry“ («Católicos LGBTQ: Una guía para un ministerio inclusivo»), publicado por Paulist Press, con prólogo de la hermana Jeannine Gramick, S.L., del New Ways Ministry.

Este libro también está disponible en español.

Para leer la reseña del libro de Bondings 2.0, haga clic aquí.

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Pastor cristiano transfóbico y bautista del sur, Luke Ash | Captura de pantalla de WBRZ-TV

Se alió con un grupo de odio anti-LGBTQ+ y el Partido Republicano para apoyar su cruzada.

Daniel Villarreal
21 de julio de 2025,

Luke Ash, pastor bautista del sur, fue despedido recientemente de su puesto como técnico en la Biblioteca Parroquial East Baton Rouge (EBR) de Luisiana tras haber usado repetidamente el género incorrecto para su compañero de trabajo. Ahora afirma haber sido despedido por sus creencias religiosas, y el líder de un grupo de odio anti-LGBTQ+ y otros líderes conservadores y religiosos comparten su historia mientras intentan que se retire la financiación de la biblioteca.

Ash le contó recientemente a Tony Perkins, líder del grupo de odio anti-LGBTQ+ Family Research Council, que el 7 de julio usó el género incorrecto para referirse a alguien que usa pronombres masculinos. «Me negué a usar esos pronombres preferidos«, dijo Ash. «Al día siguiente, mi supervisor y el jefe de referencia me reprendieron, y el jueves por la mañana me despidieron«.

El 8 de julio, su gerente le dio una copia de la política de inclusión de la biblioteca, que dice que la biblioteca es un lugar donde todos son “bienvenidos, aceptados y respetados”, y que todos tienen derecho a que se les llame por sus pronombres, informó el bloguero Hemant Mehta.

Perkins escribió: “Resulta un tanto irónico que la biblioteca tenga la política de no multar a los jefes que no devuelven los libros a tiempo o que no los devuelven, pero despiden a los empleados que se niegan a participar en expresiones forzadas y a seguirle la corriente a una mentira”.

Ash declaró a la estación de noticias local WBRZ que no estaba de acuerdo con la política, afirmando: “Como dije, existen convicciones religiosas y otros tipos de convicciones, y cuando estas se contradicen, se debe dar preferencia a una u otra”.

El 10 de julio, Ash envió una carta al alcalde-presidente de Baton Rouge, Sid Edwards, pidiéndole que “desfinanciara” la biblioteca debido a su política de inclusión.

Después de que Perkins y WBRZ compartieran su historia, la fiscal general de Luisiana, Liz Murrill (republicana), escribió en redes sociales: “La ley de Luisiana prohíbe la discriminación por religión en el lugar de trabajo. Se trataba de un empleado público en una biblioteca pública financiada con fondos públicos”.

“El gobierno no puede obligarte a violar tu conciencia ni tus creencias religiosas más arraigadas”, añadió Murrill. “Esto no es California ni Nueva York. En Luisiana, un cristiano tiene los mismos derechos que cualquier otra persona”.

El gobernador de Luisiana, Jeff Landry, también escribió en redes sociales: «¡Los habitantes de Luisiana nunca deberían perder su trabajo por negarse a mentir! Luisiana es el mundo real, y en el mundo real, no existen los pronombres preferidos, ¡solo los biológicos!«.

Landry hizo su comentario en una republicación de la cuenta anti-LGBTQ+ Libs of TikTok, dirigida por Chaya Raichik. La cuenta ha sido vinculada a numerosas amenazas de muerte contra niños, maestros, profesionales médicos y personas LGBTQ+.

“Lo acaban de despedir de una biblioteca pública en Luisiana por negarse a usar los pronombres preferidos de un compañero de trabajo porque va en contra de sus creencias religiosas”, escribió Raichik. “Esto es una locura. Esta biblioteca… recibe nuestros impuestos. ¡Que Luke recupere su trabajo o desfinancien esta biblioteca!”

El 17 de julio, David Goza y Lewis Richardson, líderes de las iglesias bautistas de Jefferson y Woodlawn, respectivamente, escribieron una carta a la Junta de la Biblioteca Parroquial de East Baton Rouge instándoles a recontratar a Ash y a poner fin a “todas las políticas de DEI” que llevaron a su despido. La carta calificó la política de inclusión de la biblioteca como “una flagrante violación de la conciencia divina y de las protecciones de la Primera Enmienda a la religión y la expresión”.

“Esta política no es inclusiva, es coercitiva”, declaraba la carta. “Crea un ambiente hostil para cualquiera que se aferre a las creencias cristianas históricas sobre sexo y género. Esto no es tolerancia; es tiranía ideológica”.

Logan Wolf, miembro de la junta directiva del Forum for Equality (Foro para la Igualdad), la organización de derechos humanos LGBTQ+ de Luisiana, declaró a WBRZ: «Simplemente hay que tratar a alguien con decencia básica, y creo que eso es crucial. [Ash] violó voluntariamente las políticas y procedimientos de la biblioteca EBR hacia otro empleado, y creo que eso no está bien«.

Más del 80 % de los empleados transgénero han sufrido discriminación o acoso en el lugar de trabajo a lo largo de su vida, según un estudio realizado en noviembre de 2024 por el Instituto Williams. Las personas trans tienen el doble de probabilidades de sufrir discriminación laboral que los empleados LGB cisgénero.

En la decisión de la Corte Suprema de 2020 en el caso Bostock contra el Condado de Clayton, el tribunal dictaminó que los empleados trans debían estar protegidos contra la discriminación laboral anti-LGBTQ+ con base en el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964. La actual administración presidencial y los conservadores religiosos han intentado cada vez más limitar el impacto de esta sentencia, alegando que viola la «libertad religiosa» anti-LGBTQ+.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voices of Color de GLAAD y del seminario Power of Diverse Voices 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual del Orgullo no corporativo. CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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¿Será el Papa León XIV un pontífice que se pronuncie con valentía y franqueza a favor de la igualdad de las mujeres y las personas LGBTQ+?

Si bien esta pregunta ha estado presente desde que finalizó el cónclave papal el 8 de mayo y se anunció al nuevo papa, para una periodista colombiana que escribe sobre igualdad de género, no importa lo que haga el Papa, sino lo que hacen los católicos con respecto al género y la sexualidad.

Escribiendo para WorldCrunch, Stephanie Salazar Mahecha escribe: «Ante lo desconocido, parece que son los fieles, y no el Papa León XIV, quienes darán las respuestas».

Salazar plantea el siguiente dilema moral:

“Si el Papa León XIV decidiera denunciar el mayor mandamiento, que es amar al prójimo, ¿tendríamos que obedecer con ciega sumisión la enseñanza principal de Jesús, solo porque el santo padre así lo decidió?

“Más allá de si el Papa considera que la inclusión de las mujeres es una prioridad urgente —que lo es— o que la población LGBTQ+ debería ser incluida; si yo, como mujer fiel, considero que es justo y necesario, también es mi responsabilidad promover ese principio más allá de lo que diga la autoridad eclesial”.

Si bien sería totalmente improbable que el Papa León XIV hiciera tal sugerencia, el punto de Salazar es que los católicos deben responder como muchos ya lo han hecho: siguiendo su conciencia. Los laicos católicos deben asumir su responsabilidad reclamando “nuestra libertad de conciencia y la legitimidad de nuestras creencias. Nuestras convicciones no están al arbitrio del papado ni de ningún otro hombre al mando”. Nuestras profundas y sinceras convicciones, según las cuales la Iglesia debe cambiar, también nos confieren responsabilidad.

Salazar reconoce que hay esperanza para el Papa León XIV, basándose en algunas de sus primeras palabras como Papa. Sin embargo, si la esperanza de mensajes inclusivos no se satisface, los laicos católicos deben seguir alzando la voz y actuando a favor de una mayor acogida y justicia. Escribe:

“El Papa León XIV dijo precisamente en su primer discurso: ‘Debemos buscar juntos cómo ser una Iglesia misionera, una Iglesia que construye puentes, diálogo, siempre abierta para recibir como esta plaza con los brazos abiertos a todos, a todos los que necesitan nuestra caridad, nuestra presencia, diálogo y amor.’

“Ahora bien, si en esta búsqueda de amor y diálogo no hay espacio para las mujeres y las personas LGBTQ+, una vez más no se está cumpliendo el llamado cristiano fundamental, que es el amor a todas las personas. Si en esos puentes de diálogo seguimos sin ser vistos como interlocutores legítimos, también es necesario que, como creyentes, sigamos exigiendo lo que es justo.”

Los católicos de base llevan décadas impulsando cambios en la Iglesia al acoger y afirmar a las personas LGBTQ+ en sus parroquias y comunidades de fe. Con muy poco liderazgo de las autoridades jerárquicas, los católicos han estado creando espacios para las personas LGBTQ+, guiados por la «lectura de los signos de los tiempos» (como recomendó el Vaticano II) y siguiendo su conciencia. Sin rechazar la estructura jerárquica de la Iglesia, los católicos han asumido la responsabilidad de ejercer su propio papel dentro de ella, brindando atención pastoral y difusión.

Al continuar nuestro camino como iglesia sinodal, el mensaje de Salazar nos recuerda que no debemos desesperarnos ni señalar con el dedo a otros, sino usar nuestro corazón, mente, alma y voz para crear una Iglesia renovada que acoja a todos.

—Francis DeBernardo, Ministerio Nuevos Caminos, 15 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Pastor John MacArthur de Grace Community Church | Captura de pantalla de Grace Community Church

La misoginia, el racismo y la homofobia ocupaban un lugar especial en el corazón del líder de la megaiglesia.

Greg Owen
16 de julio de 2025,

John MacArthur, influyente pastor evangélico y originalista bíblico que a lo largo de sesenta años de carrera tras el púlpito defendió la misoginia, el racismo y la homofobia, falleció el lunes a los 86 años.

MacArthur se destacó por su predicación expositiva, centrada en el significado y el contexto histórico de cada pasaje bíblico. En miles de sermones pronunciados desde su megaiglesia de 3000 asientos en Sun Valley, California, MacArthur guió a su congregación, línea por línea, a través de un solo pasaje bíblico para reforzar su idea de que «la autoridad y la sumisión impregnan todo el universo».

En la vejez, MacArthur se convirtió en un franco guerrero cultural, denunciando la teoría crítica de la raza y una epidemia de «concienciación» en la iglesia y la sociedad estadounidense. También fue un firme partidario del presidente Donald Trump tras los confinamientos de la era de la COVID-19.

En agosto de 2020, el Sr. MacArthur declaró en una entrevista para un podcast asociado con la Universidad Liberty que Trump lo había llamado para agradecerle su postura sobre el cierre de iglesias, según informa The New York Times. Ambos hablaron sobre por qué los cristianos no podían votar por los demócratas, afirmó MacArthur.

“Es imposible que un cristiano afirme la matanza de bebés, la actividad homosexual, el matrimonio homosexual ni ningún tipo de inmoralidad flagrante”, afirmó.

MacArthur se enfrentó a otros supuestos enemigos del cristianismo, como la Iglesia Católica Romana, los bautistas y líderes que defendían la teología carismática y el evangelio de la prosperidad, entre ellos los telepredicadores Robert Schuller y Joel Osteen.

Según MacArthur, los evangélicos estadounidenses habían engañado a millones de personas con la “falsa y condenatoria seguridad” de una “insidiosa creencia fácil”.

Los cristianos que creían estar llenos del poder del Espíritu Santo enseñaban un cristianismo falso y “aberrante”, afirmó. Los llamó «personas descabelladas… incitadas por Satanás» y condenó la amplia presencia del movimiento carismático en los medios cristianos.

El primer sermón de MacArthur como director de la Iglesia Grace Community, pronunciado en 1969, cuando tenía tan solo 29 años, analizó Mateo 7:21, que dice: «No todo el que me dice: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos«.

La muerte de MacArthur fue recibida con un alivio moderado por sus supuestos enemigos.

«La teología de MacArthur era y sigue siendo tóxica«, escribió el editor de Baptist News Global.

Grace creció rápidamente bajo el liderazgo de MacArthur, y la demanda de sus sermones se disparó. A finales de la década de 1970, más de 100,000 cristianos en todo el país recibían semanalmente los sermones grabados de MacArthur. Posteriormente, la iglesia lanzó un ministerio independiente, Gracia a Vosotros, para transmitir los mensajes de MacArthur en la radio cristiana.

En 1979, MacArthur enseñó sobre Tito 2 y las instrucciones del apóstol Pablo de que las mujeres “estén ocupadas en casa” y “someterse a sus maridos”. MacArthur sostenía que las mujeres no debían trabajar fuera del hogar, y que las familias no debían requerir dos ingresos. En consecuencia, destituyó a todas las mujeres de sus puestos en Grace.

“Dios ha diseñado que a los hombres se les dé la posición de autoridad y a las mujeres la de sumisión… Una mujer, ya sea casada o soltera, debe reconocer que, en general, como mujer, debe tener un espíritu de sumisión a todos los hombres”.

MacArthur fue incansable en su condena de las personas homosexuales.

Cuando una sociedad “se vuelca a la inmoralidad sexual, la inmoralidad homosexual y una mente reprobada, Dios los abandona”, declaró al sitio web de extrema derecha Breitbart.

“En cierto sentido, Dios retira su bendición de esa sociedad. Cuando los abandona, significa que los entrega a las consecuencias de sus decisiones. Si seguimos ese patrón, lo que obtenemos es Joe Biden, quien es la personificación de todas esas cosas”.

Condenó el matrimonio igualitario como una blasfemia contra Dios.

El matrimonio entre personas del mismo sexo “no es un matrimonio en absoluto” porque va en contra del diseño de Dios para la institución. “Es una blasfemia contra Dios, al igual que la vida transgénero y la homosexualidad”, dijo. “Ese es el mensaje que debemos dar con amor”.

Refiriéndose al consejo de otro pastor a un feligrés de asistir a una boda LGBTQ+ en 2024, MacArthur le dijo a su congregación: “No es amoroso ayudar a alguien a celebrar el sometimiento a la furia del juicio de Dios”.

MacArthur también denunció a las denominaciones cristianas que afirman la homosexualidad como «la iglesia de Satanás«, afirmó que las personas homosexuales no existen realmente, que los cristianos deberían ser activamente «ofensivos« contra la homosexualidad y que Jesús odia a quienes no odian a las personas LGBTQ+. El líder de la iglesia también era partidario de la terapia de conversión.

Sin embargo, ningún principio en su predicación definía mejor la cosmovisión de MacArthur que el lugar especial que la esclavitud ocupaba en su corazón.

«Desechar la esclavitud como concepto simplemente porque ha habido abusos, creo, es perder el punto«, dijo. «También puede tener beneficios. Para muchas personas, pobres, quizás personas sin educación, quizás personas que no tenían otra oportunidad, trabajar para un amo amable, cariñoso y amoroso era el mejor de los mundos posibles. La esclavitud no es objetable si se tiene el amo adecuado«, afirmó MacArthur. «Es el escenario perfecto«.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesias Evangélicas Donald Trump, Grace Community Church, Homofobia/Transfobia, Iglesias Evangélicas, John MacArthur, Misoginia, Racismo

I.

Este año, los revolucionarios de todo el mundo celebran la memoria de Thomas Müntzer (1490-1525), ejecutado en Mühlhausen el 27 de mayo de 1525. Predicador anabaptista y uno de los líderes religiosos de la guerra de los campesinos en el Sacro Imperio Romano Germánico en el siglo XVI, fue un auténtico líder revolucionario.

Nacido en el seno de una familia de artesanos pobres, estudió teología y fue ordenado sacerdote, pero en 1519 se unió a Lutero. Poco después, en 1521, redactó el Manifiesto de Praga, que era un llamamiento a la revuelta contra «la ramera de Babilonia», como se denominaba a la Iglesia de Roma. Sin embargo, pronto criticó a Lutero por su connivencia con los poderosos. En 1524 pronunció el Sermón a los príncipes, en el que atacó con virulencia la autoridad de la Iglesia y del Imperio. Se unió al movimiento campesino anabaptista y predicó el restablecimiento de la Iglesia apostólica, por la fuerza si era necesario, para preparar lo antes posible el reino de Cristo. Thomas Müntzer y su grupo tomaron el poder en febrero de 1525 en Mühlhausen, Turingia, donde instauraron una especie de poder revolucionario radical e igualitario, aliado a la revuelta campesina.

Místico y milenarista, inspirado en la doctrina medieval de la «Tercera Edad» de Joaquín de Fiore, Müntzer era también un revolucionario que denunciaba el poder de los ricos y la complicidad de Lutero con los príncipes. Al igual que los anabaptistas, exigía a sus seguidores que practicaran el bautismo de adultos. En la tradición apocalíptica, anunciaba la inminencia del fin de los tiempos y del juicio final. En sus sermones de Wittenberg (1523) intentó levantar a los artesanos y campesinos contra los príncipes reinantes y los poderes eclesiásticos.

Decidido a unir su destino a la revuelta campesina, Thomas Müntzer se puso al frente en mayo de 1525 de un ejército de siete mil soldados campesinos que se preparaba para combatir a los príncipes en Frankenhausen. La batalla tuvo lugar el 15 de mayo: mal equipados e inexpertos, los campesinos fueron masacrados por los ejércitos principescos, compuestos por mercenarios profesionales fuertemente armados y provistos de cañones. Herido, Müntzer fue capturado en una casa de Frankenhausen, donde se había refugiado. Tras ser torturado, fue decapitado en Mühlhausen (Turingia) ante una multitud de representantes de la alta nobleza. Para que lo viera el buen pueblo, su cabeza empalada fue expuesta en las murallas de la ciudad.

Una inscripción mural en la ciudad de Heldrungen lo estigmatiza como archifanaticus patronus et capitane us seditiosorum rusticorum: un homenaje involuntario…

II.

Los socialistas alemanes, desde el siglo XIX, encontraron en la guerra de los campesinos del siglo XVI y en la figura de Thomas Müntzer una fuente de inspiración y un precedente histórico capital.

Este es el caso, en particular, de Friedrich Engels, que les dedicó uno de sus principales —si no el más importante— estudios históricos: el libro La guerra de los campesinos en Alemania (1850). Su interés, su fascinación incluso, proviene probablemente del hecho de que este levantamiento fue el único movimiento verdaderamente revolucionario en la historia alemana antes de 1848. El libro comienza, por cierto, con esta frase: «El pueblo alemán también tiene sus tradiciones revolucionarias» [1].

Analizando la Reforma protestante y la crisis religiosa de principios de siglo en Alemania en términos de lucha de clases, Engels distingue tres bandos que se enfrentan en un campo de batalla político-religioso: el bando conservador católico, compuesto por el poder del Imperio, los prelados y una parte de los príncipes, la nobleza rica y el patriciado de las ciudades; el partido de la Reforma luterana burguesa moderada, que agrupaba a los elementos poseedores de la oposición, la masa de la pequeña nobleza, la burguesía e incluso una parte de los príncipes, que esperaban enriquecerse con la confiscación de los bienes de la Iglesia. Por último, los campesinos y los plebeyos constituían un partido revolucionario, «cuyas reivindicaciones y doctrinas fueron expresadas con mayor claridad por Thomas Müntzer» [2].

Este análisis de los enfrentamientos religiosos a través del prisma de las clases sociales antagónicas es notable, aunque Engels parece, de forma reduccionista, considerar la religión solo como una «máscara» o «tapadera» detrás de la cual se esconden «los intereses, las necesidades y las reivindicaciones de las diferentes clases». En el caso de Müntzer, afirma que «ocultaba» sus convicciones revolucionarias bajo una «fraseología cristiana» o bajo una «máscara bíblica»; si se dirigía al pueblo «en el lenguaje del profetismo religioso» era porque era «el único que era capaz de entender en aquella época» [3].

Al mismo tiempo, no oculta su admiración por la figura del profeta milenarista, cuyas ideas describe como «cuasi comunistas» y «religiosas revolucionarias»:

Su doctrina política se correspondía exactamente con esta concepción religiosa revolucionaria y superaba tanto las relaciones sociales y políticas existentes como su teología superaba las concepciones religiosas de la época. […] Este programa, que era menos una síntesis de las reivindicaciones de los plebeyos de la época que una anticipación genial de las condiciones de emancipación de los elementos proletarios que germinaban entre esos plebeyos, exigía la instauración inmediata en la tierra del Reino de Dios, del reino milenario de los profetas, mediante el retorno de la Iglesia a sus orígenes y la supresión de todas las instituciones que contradecían a esta Iglesia, supuestamente primitiva, pero en realidad completamente nueva. Para Muntzer, el reino de Dios no era otra cosa que una sociedad en la que no habría diferencias de clase, ni propiedad privada, ni poder estatal extranjero, autónomo, opuesto a los miembros de la sociedad [4].

Lo que se sugiere en este sorprendente párrafo es no solo la función protestataria e incluso revolucionaria de un movimiento religioso, sino también su dimensión anticipadora, su función utópica. Estamos aquí en las antípodas de la teoría del «reflejo»: lejos de ser una simple «expresión» de las condiciones existentes, la doctrina político-religiosa de Müntzer aparece como una «anticipación genial» de las aspiraciones comunistas del futuro. En este texto se encuentra una nueva pista, que no es explorada por Engels, pero que más tarde será profundamente trabajada por Ernst Bloch, especialmente en su ensayo juvenil sobre Thomas Müntzer.

III.

Casi un siglo más tarde, en 1921, el joven Ernst Bloch publicará su Thomas Müntzer, theologien de la revolution, un homenaje entusiasta, por parte de un marxista libertario, al líder de los anabaptistas, y un análisis detallado de sus proclamas. En una introducción, revisa la bibliografía sobre Müntzer y menciona positivamente el libro de Engels sobre la guerra de los campesinos, aunque lo presenta únicamente como «un estudio económico y sociológico, con referencias laterales a los acontecimientos de 1848»: una descripción que no hace justicia a la riqueza de esta obra. También menciona, como un acercamiento simpático, el capítulo que le dedica Karl Kautsky en su libro sobre los precursores del socialismo. Sin embargo, a pesar de sus cualidades, Kautsky, por su apego a la filosofía de la Ilustración, manifiesta, en su opinión, una «total incapacidad para comprender los hechos religiosos» y, en particular, la mística apocalíptica del teólogo revolucionario [5].

En Ernst Bloch, por el contrario, esta dimensión apocalíptica del discurso de Müntzer se destaca con admiración:

Aquí no se luchaba por tiempos mejores, sino por el fin de todos los tiempos: en sentido estricto, en una propaganda apocalíptica de la acción. No para vencer las dificultades terrenales en una civilización eudemonista, sino para […] la irrupción del Reino [6].

Analizando el primer gran documento de Müntzer, el Llamamiento de Praga (1521) –Intimatio ThomaeMuntzeri […] contra Papistas–, que reproduce íntegramente, Bloch ve en este texto inaugural «suceder y confundirse, de manera casi inmediata, el odio a los señores, el odio a los sacerdotes, la reforma de la Iglesia y el misticismo mesiánico» [7].

Sin embargo, muy rápidamente, las prédicas de Müntzer se radicalizan. En una interpretación de tono anarquista, Bloch percibe su doctrina y la de los anabaptistas como una negación de la autoridad del Estado y de toda ley impuesta desde fuera, «adelantándose casi a Bakunin». Müntzer predicaba «una república mística y universal» e incluso «algo aún más profundo: una completa comunidad de bienes, el retorno a los orígenes cristianos, el rechazo de toda autoridad pública» [8].

Para ilustrar la radicalidad de Müntzer, Bloch cita largos pasajes de la Apología de Núremberg (1524), donde el teólogo anabaptista denuncia a los señores y príncipes (con abundantes citas de los profetas del Antiguo Testamento) con argumentos que tienen una sorprendente actualidad en 2025:

Se apropian de todas las criaturas; los peces en el agua, los pájaros en el aire, la vegetación en la tierra, todo debe pertenecerles, Isaías 5 […]. Ahora los vemos oprimir a todos los hombres, al pobre labrador, al pobre artesano, desollar y despojar a todo lo que vive, Miqueas 3 [9].

Para Bloch, el reformador Müntzer se sitúa en las antípodas de la divinización luterana del Estado y del «capitalismo como religión» de Calvino. Describe su llamamiento de 1525 a los mineros como una «declaración de guerra a las casas de Baal», e incluso como «el más apasionado, el más furioso manifiesto revolucionario de todos los tiempos». Por desgracia, sin gran resultado [10].

Poco después, en Frankenhausen, el «ejército revolucionario y mesiánico» de los campesinos, mal armados —sin artillería ni pólvora— y sin un estado mayor experimentado, inspirado pero no comandado por Müntzer, fue exterminado por los señores feudales.

Ernst Bloch percibe a Thomas Müntzer como un momento crucial de la historia subterránea de la revolución, que va desde los cátaros, los valdenses y los albigenses hasta Rousseau, Weitling y Tolstói: una inmensa tradición que quiere «acabar con el miedo, con el Estado, con todo poder inhumano» [11].

¿Quiénes serían hoy los herederos de Thomas Müntzer y de esta historia clandestina? Ernst Bloch evoca a Karl Liebknecht y, en la conclusión de su ensayo, hace un llamamiento a una alianza «entre el marxismo y el sueño de lo incondicionado […], en el mismo plano de campaña». El ensayo de Bloch fue escrito en un momento, 1921, en el que la revolución en Alemania aún parecía posible. De ahí la sorprendente conclusión del libro: «Erguido sobre los escombros de una civilización arruinada, se alza el espíritu de la utopía indestructible […]» [12].

IV.

¿Sigue siendo actual esta historia, cinco siglos después? ¿Sigue hablando a nuestro espíritu el personaje de Thomas Müntzer? Así lo creen los redactores de la revista Negatif y del Grupo Surrealista de París, que publicaron, el 1 de mayo de 2025, un magnífico panfleto en homenaje al 500 aniversario de la Guerra de los Campesinos. En él se cita el siguiente fragmento del libro de Ernst Bloch: «Espera que se escuche su voz, esta historia subterránea de la revolución».

Así se refieren los autores al predicador decapitado por los señores en mayo de 1525:

A la vanguardia de este movimiento, la figura del predicador Thomas Müntzer aparece como la voz más radical del momento. Thomas Müntzer […] la voz más alta que llamaba a la revuelta más amplia; él, el martillo vengador dispuesto a todas las luchas contra los hambrientos, los explotadores y los hipócritas religiosos de su tiempo; él, que hizo temblar a los poderosos; […] él, que no abandonó a los rebeldes cuando los ejércitos de los príncipes, fuertes por el apoyo ideológico del siniestro Lutero, se unieron para masacrar salvajemente a quienes se habían atrevido a levantarse contra su orden; él, Thomas Müntzer, que sucumbió en la batalla, nos sigue dando, quinientos años después de su muerte, el ejemplo de la inflexibilidad de nuestras exigencias milenarias, más radicales aún que cualquier milenarismo anticuado. En este 1 de mayo de 2025, gloria a ti, Thomas Müntzer, cuya sombra incendiaria seguirá desgarrando la noche de nuestra época, que no es menos oscura y oscurantista que la tuya.

El folleto se distribuyó durante las manifestaciones callejeras del 1 de mayo de 2025.

En su prefacio a la reedición de la traducción francesa de La guerra de los campesinos en Alemania, de Engels, Eric Vuillard observa: «Esta guerra de los campesinos no pertenece al pasado, no es […] una revuelta anticuada para los libros de historia. […] Esta historia no ha terminado» [13]. Esto es especialmente cierto en América Latina, que ha vivido numerosas «guerras campesinas», desde Túpac Amaru hasta Emiliano Zapata, y desde Augusto César Sandino hasta el EZLN de Chiapas. Es una lucha que continúa hoy en día, bajo la dirección de la gran confederación Vía Campesina, para imponer una verdadera reforma agraria y romper con la lógica ecocida del agronegocio capitalista.

Walter Benjamin estaba convencido de que la memoria de los antepasados martirizados es la fuente más poderosa de las revueltas de los oprimidos. Esto es válido, más que nunca, para los campesinos insurgentes de 1525 y su teólogo revolucionario, Thomas Müntzer.

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[1] Friedrich Engels, La guerra de los campesinos en Alemania (1850), París, Ed. Sociales, trad. Emile Bottigelli, Prefacio de Eric Vuillard, Introducción de Racher Renault, p. 69.

[2] Ibid. p. 101.

[3]Ibid. p. 95.

[4]Ibid. p. 113.

[5]E. Bloch, Thomas Müntzer, theologien de la révolution (1921), París, Julliard, trad. Maurice de Gandillac, 1975, p. 21.

[6]E. Bloch, Thomas Müntzer, teologías de la revolución, p. 91.

[7]Ibid. pp. 32-33.

[8]Ibid. pp. 119, 137.

[9]Ibid. pp. 66-67

[10]Ibid. pp. 182-183, 96-98.

[11]Ibid. p. 305

[12]Ibid. pp. 154, 306

[13]Eric Vuillard, «Prefacio», en Engels, La guerra de los campesinos en Alemania, pp. 9-10.

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[Imagen de Christoph van Sichem, Dominio Público, via Wikimedia Commons]

[Artículo publicado el 24/06/2025 en Jacobinlat].

Fuente Cristianismo y Justicia

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Anabaptismo, Apología de Núremberg, Cristianismo, Ernst Bloch, Friedrich Engels, Joaquín de Fiore, Juan Calvino, Karl Kautsky, Karl Liebknecht, Manifiesto de Praga, Martín Lutero, Mühlhausen, Reforma, Sermón a los príncipes, Tercera Edad, Thomas Müntzer, Turingia, Vía Campesina, Walter Benjamin

Concierto de Hakuna en Yepes

«Una fe elitista, autorreferencial y desencarnada que, bajo una apariencia de modernidad, podría estar promoviendo una de las herejías más antiguas»

Bajo una estética moderna y un discurso de rebeldía, surgen interrogantes sobre la ortodoxia y las prácticas del popular movimiento juvenil católico. Varios críticos señalan un elitismo, un culto al fundador y una espiritualidad que podría encerrar a los jóvenes en un subjetivismo alejado del servicio y la caridad

¿Qué renueva Hakuna en la Iglesia? ¿Es un soplo del Espíritu Santo o un huracán que amenaza con desviar el camino?

Detrás del exitoso estilo de marketing, los críticos señalan una estrategia de captación, o más bien de cooptación, de jóvenes. Se les propone un camino de vida que parece «controlable, seguro y claro«, una fórmula que recuerda a estructuras más antiguas, pero con un barniz de modernidad. Algunos lo describen como un «Opus Dei con lifting«

«Una espiritualidad que huye de la carne se vuelve desencarnada. Y una pastoral que nace de esta visión tiende a generar conductas defensivas, triunfalistas y escasamente dialógicas, creando comunidades encerradas en sí mismas, incapaces de encontrarse con quien es diferente»

12.07.2025 | Juan Manuel Ribeiro, sacerdote de la Arquidiócesis de Buenos Aires. Argentina

Desde su surgimiento en 2013 y con un notable impulso tras la pandemia, el Movimiento Hakuna se ha posicionado como una de las propuestas evangelizadoras más disruptivas para la juventud católica. A primera vista, su fórmula parece un soplo de aire fresco: música pop-rock, redes sociales, encuentros con cerveza y una estética cuidada y planificada. El movimiento, fundado y dirigido por el sacerdote José Pedro Manglano, conocido como “Josepe”, busca hablar el lenguaje de los jóvenes.

La pregunta inicial es inevitable: ¿Qué renueva Hakuna en la Iglesia? ¿Es un soplo del Espíritu Santo o un huracán que amenaza con desviar el camino? Aunque sus defensores celebran su éxito en atraer a jóvenes alejados de la fe, han surgido serias notas preocupantes que invitan a un análisis más profundo.

Marketing, Elitismo y un «Lifting» al Opus Dei

Detrás del exitoso estilo de marketing, los críticos señalan una estrategia de captación, o más bien de cooptación, de jóvenes. Se les propone un camino de vida que parece «controlable, seguro y claro«, una fórmula que recuerda a estructuras más antiguas, pero con un barniz de modernidad. Algunos lo describen como un «Opus Dei con lifting«, diseñado para parecer joven, renovador y disruptivo, pero dirigido preferentemente a jóvenes de clases altas o medias acomodadas, consolidando así un carácter marcadamente elitista.

La palabra de «Josepe» parece, en ocasiones, tener más peso que la propia Palabra de Dios, y sus libros y expresiones marcan la pauta del pensamiento del grupo. Títulos como Santos de mierda y otras expresiones bruscas proyectan una falsa imagen de libertad y rebeldía, que en el fondo legitiman una estructura vertical y centrada en su inspirador/fundador

Este elitismo se ve reforzado por un desmesurado culto a la figura del fundador. La palabra de «Josepe» parece, en ocasiones, tener más peso que la propia Palabra de Dios, y sus libros y expresiones marcan la pauta del pensamiento del grupo. Títulos como Santos de mierda y otras expresiones bruscas proyectan una falsa imagen de libertad y rebeldía, que en el fondo legitiman una estructura vertical y centrada en su inspirador/fundador.

El uso constante de una terminología propia («escapadas«, «pringados«, «compartiriado«, «revolcadero«) no es un detalle menor. Este lenguaje consolida la identidad de grupo, creando una barrera entre «los de dentro» y «los de fuera«. Por ejemplo, ser un «cristiano pringado» se convierte en una marca de honor sectaria, la de un incomprendido que solo encuentra su lugar en este círculo exclusivo.

José Pedro Manglano, durante una entrevista con Jon Sistiaga

La Trampa del Subjetivismo: ¿Una Fe Neognóstica?

El núcleo de la crítica apunta a una desviación teológica grave, que resuena con lo que el Papa Francisco ha denominado las nuevas formas de gnosticismo. Se trataría, en palabras del Pontífice, de: «un elitismo narcisista y autoritario, donde en lugar de evangelizar lo que se hace es analizar y clasificar a los demás, y en lugar de facilitar el acceso a la gracia se gastan las energías en controlar».

Esta crítica se materializa en la espiritualidad que promueve Hakuna. Las adoraciones eucarísticas, su práctica más visible y atractiva, corren el riesgo de convertirse en un ejercicio de oración intimista que favorece el subjetivismo e individualismo espiritual. En lugar de ser un encuentro con Cristo que impulsa a la caridad y al servicio, se transforma en una «adoración de la adoración«, un fin en sí mismo. La fe queda encerrada en la esfera de lo personal, como describía el Papa Francisco: «una fe encerrada en el subjetivismo, donde solo interesa una determinada experiencia o una serie de razonamientos y conocimientos que supuestamente reconfortan e iluminan, pero en definitiva el sujeto queda clausurado en la inmanencia de su propia razón o de sus sentimientos».

Este modelo no parece conducir de la Adoración del Santísimo Sacramento a una vida expuesta a los demás, a hacer de la propia existencia una Eucaristía para el mundo (como lo hicieron grandes santos como la Madre Teresa de Calcula). Por el contrario, fomenta una búsqueda neognóstica de un perfeccionismo espiritual individual, donde el «conocimiento» o la «experiencia» secreta del grupo es lo que salva. El notable también secretismo que rodea sus retiros y espacios de espiritualidad alimenta esta curiosidad por una perspectiva supuestamente oculta y privilegiada. A tal punto, que más allá de lo que declama su fundador, no pocas veces, el movimiento actúa subterráneamente, sin el aval y conocimiento de la autoridad eclesiástica competente.

En vez de generar arraigo eclesial, genera sectarismo, aun dentro de las comunidades parroquiales donde funciona. Si en una comunidad o capilla se les pide un marco o un encuadre, el movimiento termina migrando y buscando el lugar donde pueda “desarrollar su carisma” o, en otras palabras, seguir haciendo la suya

En vez de generar arraigo eclesial, genera sectarismo, aun dentro de las comunidades parroquiales donde funciona. Si en una comunidad o capilla se les pide un marco o un encuadre, el movimiento termina migrando y buscando el lugar donde pueda “desarrollar su carisma” o, en otras palabras, seguir haciendo la suya.

Un Monofisismo Espiritual y Pastoral

Las consecuencias de lo mencionado son profundas. La dimensión espiritual, según sus críticos, adolece de un cierto angelismo gnóstico, docetista y pelagiano, con un fuerte componente monofisita: se acentúa de tal manera la divinidad de Cristo que su humanidad, su encarnación en lo concreto y lo “barroso” de la vida, queda diluida.

Oración por Álvaro Prieto Diócesis de Córdoba

Como advierte la teología, los monofisismos cristológicos se traducen inevitablemente en monofisismos eclesiológicos, espirituales y pastorales. Una Iglesia que no abraza la humanidad herida de Cristo se convierte en una comunidad de «puros» o «elegidos«. Una espiritualidad que huye de la carne se vuelve desencarnada. Y una pastoral que nace de esta visión tiende a generar conductas defensivas, triunfalistas y escasamente dialógicas, creando comunidades encerradas en sí mismas, incapaces de encontrarse con quien es diferente. En el fondo, comunidades de “pringados elegidos”, enfrentados sutilmente al mundo y al resto de la iglesia, que no tenemos esa “hondura espiritual”, por eso, “no entendemos” ni los entendemos a quienes se autodenominan “pringados”.

En definitiva, mientras Hakuna se presenta como la vanguardia de la nueva evangelización, las críticas señalan un camino peligroso: el de una fe elitista, autorreferencial y desencarnada que, bajo una apariencia de modernidad, podría estar promoviendo una de las herejías más antiguas: la gnosis, la creencia de que la salvación no viene del encuentro con un Cristo encarnado, sino de un conocimiento o experiencia especial reservada para unos pocos elegidos. La pregunta sigue en el aire: ¿es Hakuna la renovación que la Iglesia necesita para su pastoral juvenil o un espejismo que la aleja de su misión fundamental?

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Gnosticismo, José Pedro Manglano, Movimiento Hakuna

Si bien algunos católicos han expresado incertidumbre sobre la posible acogida de las personas LGBTQ+ por parte del Papa León —particularmente tras sus comentarios de finales de mayo, en los que afirmó que la familia se basa en la «unión estable entre un hombre y una mujer«—, muchos católicos de Chicago han expresado su esperanza de que continúe su acercamiento a la comunidad LGBTQ+ como lo hizo el Papa Francisco.

Según el Chicago Sun Times, ministros y defensores católicos en la ciudad natal del nuevo Papa mantienen un optimismo moderado, reconociendo la necesidad de paciencia.

Katherine Abel

Katherine Abel, cofundadora de Affirmed, un ministerio de afirmación LGBTQ+ con sede en la parroquia de San Clemente, en el barrio de Lincoln Park de Chicago, señala que el Papa León «aún no ha abordado el tema de frente. Es algo que no cambiará por capricho… Todavía hay espacio y simplemente estoy esperando con gran expectación«.

Abel señala que no fue hasta varios meses después del papado de Francisco que este hizo su famosa observación: «¿Quién soy yo para juzgar?«, en relación con los sacerdotes homosexuales. Pasó más de una década antes de que permitiera a los sacerdotes bendecir a personas en relaciones del mismo sexo. Abel mantiene la esperanza de que, con el tiempo, el nuevo papa también indique una mayor aceptación de los católicos LGBTQ+.

Rick Garcia

Rick Garcia, exdirector de Catholic Advocates for Lesbian and Gay Rights y cofundador de Equality Illinois, un grupo de defensa de los derechos LGBTQ+, basa de manera similar su esperanza en el enfoque del Papa León en el ejemplo del Papa Francisco, señalando que el énfasis del Papa Francisco siempre estuvo en el acompañamiento y la dignidad, no en cambiar la enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio. Garcia declaró:

«Francisco no cambió la enseñanza de la Iglesia. Simplemente cambió la forma en que vemos a las personas y la forma en que las tratamos con dignidad«, dijo Garcia. ¿Será [el Papa León] como Francisco y hablará de la dignidad inherente de las personas gays, lesbianas y trans? ¿O se centrará en los genitales de las personas gays y en lo que hacen con ellos?

Reverendo Michael Pfleger

El reverendo Michael Pfleger, párroco desde hace mucho tiempo de la Iglesia de Santa Sabina en el barrio de Auburn Gresham en Chicago, espera que, si bien la postura doctrinal de la Iglesia sobre el matrimonio igualitario puede permanecer igual, el Papa León continuará el legado de Francisco de apoyo a la comunidad LGBTQ+. Pfleger comentó:

«En cuestiones doctrinales [como el matrimonio igualitario], no veo que el Papa actual sea muy diferente. En cuanto a inclusión y acercamiento, creo que sí lo hará y seguirá abriendo los brazos a quienes se acercan a la Iglesia«.

Muchos de estos defensores señalan los comentarios del Papa León sobre la defensa de la dignidad de todas las personas y el hecho de que reconoció el llamado del Papa Francisco a una Iglesia más inclusiva durante su pontificado. Para estos católicos y tantos otros, la esperanza de una mayor inclusión, aceptación y amor hacia las personas LGBTQ+ es un don del Espíritu y una fe en un Dios que nunca las abandonará. Junto con estos ministros y defensores católicos, podemos seguir orando por nuestro nuevo Papa, para que escuche los clamores de justicia y guíe a la Iglesia hacia la verdadera inclusión de todo el pueblo de Dios, siguiendo los pasos del Papa Francisco.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 10 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Marianne Heimbach-Steins

La teóloga y especialista en ética social alemana Marianne Heimbach-Steins cree que el rechazo de la Iglesia a la diversidad sexual y de género socava su compromiso con la dignidad humana.

Un perfil reciente de Heimbach-Steins en Katholisch.de. explora su último ensayo, «Visiblemente Reconocido: Diversidad de Identidades Sexuales«, publicado en el nuevo número de la serie «Herder Thema«, una revista de Herder, una importante editorial teórica alemana. Heimbach-Steins, profesora y directora del Instituto de Ciencias Sociales Cristianas de la Universidad de Münster, afirma que la Iglesia no ha respetado sus propios estándares éticos en el trato a las personas transgénero. Afirma:

«La estrategia defensiva que el Magisterio garantiza contra el ‘género’ y el reconocimiento de las contrademandas sexuales es la defensa del reconocimiento incondicional de la dignidad humana. ¿Cómo puede esta preocupación tener una representación amplia si a los miembros de minorías sexuales se les niega esta misma dignidad porque quieren vivir de acuerdo con sus identidades específicas?«

Según la teóloga, las consecuencias de esta paradoja no son meramente teóricas, sino que tienen consecuencias cotidianas y tangibles en la vida de las personas queer y trans. Si bien la Iglesia a menudo aboga por la diversidad, lo hace solo por la diversidad que considera aceptable, lo que excluye a muchas personas.

Al presentar su argumento, Heimbach-Steins destaca la alabanza y celebración que la Iglesia hace de la diversidad en términos sociales, étnicos y religiosos, abordando específicamente la obra del Papa Francisco. Su encíclica de 2020, Fratelli Tutti, por ejemplo, enfatiza cómo la dignidad se vincula con el reconocimiento de la diversidad del prójimo.

Asimismo, su encíclica Laudato Si’ de 2015 se basa en el reconocimiento de la diversidad de toda la creación. Para Heimbach-Steins, esta idea ofrece una posible vía para abordar la diversidad de género de manera respetuosa: un reconocimiento de que toda la diversidad, incluida la de género y la sexual, forma parte del orden natural y previsto de toda la creación.

Para establecer esta conexión, como siempre, Heimbach-Steins argumenta que muchos necesitarían una cierta conversión del corazón. Explica:

«Esto requiere una revisión exhaustiva de los patrones de pensamiento con los que la autoridad docente católica romana se protege de la experiencia vivida y el testimonio de las personas queer, de una hermenéutica bíblica-crítica crítica y de los hallazgos científicos humanos«.

Solo entonces podremos reconocer y honrar las maneras en que Dios ofrece a cada persona el don de una tarea creativa: desarrollar su sentido de identidad de acuerdo con la inspiración divina.

Este trabajo reciente es una continuación de la defensa temprana de Heimbach-Steins, en la que lideró repetidamente a otros teólogos en su llamado a la reforma de la Iglesia. En 2011, por ejemplo, estuvo entre los más de 300 teólogos que firmaron el «Memorando Iglesia 2011: Un Despertar Necesario«, que exigía una mayor participación de los laicos en la Iglesia y un mayor respeto por la autoridad de la conciencia individual. En 2021, ella y más de 200 teólogos firmaron una declaración en la que se oponían al rechazo de la Congregación para la Doctrina de la Fe a las bendiciones para las parejas del mismo sexo.

En toda su defensa, un énfasis es claro: que «la realidad de la vida humana en toda su diversidad [es] una expresión de la buena creación de Dios«. Si se ha de defender la dignidad humana, entonces esta diversidad no puede negarse.

—Phoebe Carstens, New Ways Ministries, 18 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Género y Diversidad Sexual, Iglesia Católica, Marianne Heimbach-Steins, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas

Bonhoeffer en el recuerdo

Bien avanzado el siglo XX, D. Bonhoeffer, el pastor protestante asesinado por Hitler el 9 de abril de 1945, cuando apenas contaba 39 años, escribía: “Ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época totalmente arreligiosa… si un día resulta claro que no existe el apriori religioso, sino que ha sido una forma del hombre históricamente condicionada y transitoria ¿qué significaría esto para el cristianismo?”

Bonhoeffer pensaba que en Europa se había decretado ya la muerte de Dios y, por consiguiente, el final de la religión cristiana. Él se proponía viajar a la India por si de allí pudiera venir la “salvación”. No se proponía, naturalmente, convertirse al hinduismo ni al budismo. Y tampoco deseaba predicar allí el cristianismo. Él sabía que en veinte siglos solo un 3% de Asia se ha convertido al cristianismo. Probablemente lo que Bonhoeffer buscaba en la India era la innegable religiosidad de aquellas tierras. Allí, pensaba él, quedan “semillas” de la auténtica actitud religiosa. Actitud que Bonhoeffer plasmó en su libro Resistencia y sumisión.

Varias generaciones encontramos en aquellas cartas, escritas desde una prisión berlinesa, antesala de la muerte, aliento y lucidez. Y nos quedó claro -si no lo sabíamos ya- que la vida consta de días de Resistencia (de vigor, de fuerza, de salud, juventud), y de Sumisión (eclipse de todo lo anterior, lento acabamiento, vejez, enfermedad y muerte). Bonhoeffer experimentó la sumisión definitiva, la última, aquel 9 de abril en el que, con su Biblia bajo el brazo, enfiló el camino del patíbulo. Todavía le dio tiempo de decir a un compañero de prisión: “Es el final, para mí el comienzo de la verdadera vida”. Aquel día se truncó el futuro del que, según sus biógrafos, habría sido el nuevo K. Barth de la teología protestante. Y, sobre todo, se truncó la vida de una persona buena, de un cristiano solidario y responsable. Antes de participar en la conjura contra Hitler abandonó “sólo oficialmente” su Iglesia para que esta no pudiera ser acusada de complicidad.

En una de sus cartas, Bonhoeffer se preguntaba qué problemas de los muchos que aquejaban a aquella Europa en guerra se podrían solucionar suprimiendo las religiones. Tal vez tenía presente el título de un celebrado libro del padre de la teología protestante del siglo XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre la religión. Discursos a sus menospreciadores cultivados. En los días de Schleiermacher (1768-1834) la religión era abiertamente zarandeada por no pocos círculos intelectuales. El libro de Schleiermacher se proponía rebatir a aquellos osados pensadores ilustrados.

Hoy, casi un siglo después de la muerte de Bonhoeffer, sabemos que las religiones no se pueden suprimir, están indisolublemente ligadas a la cultura de sus pueblos. Los grandes sistemas metafísicos de la India, por ejemplo, son incomprensibles sin el hinduismo y el budismo. Es más: cuando una religión se debilita queda su cultura. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventuraba la hipótesis de que España se deslizaba hacia un tiempo nuevo en el que, en lugar de hablar de “religión cristiana”, sería más correcto hablar de “cultura cristiana”.  También el filósofo polaco L. Kolakowski advirtió a los europeos que “ser enteramente no cristiano significaría no pertenecer a esta cultura”. El rechazo del credo cristiano es compatible con un firme anclaje en la cultura cristiana. Se trata de una tesis aplicable al resto de las religiones. Al concluir un viaje por China, el filósofo B. Russell concluía que los chinos no tenían religión. “La religión de los chinos es ser chino”, concluyó. Habría podido añadir que “ser chino” es estar profundamente enraizado en la cultura confuciana o taoísta, es decir, en las religiones de aquellas tierras.

El universo de las religiones es altamente plural. Hasta diez mil religiones cuentan los historiadores. Ortega y Gasset, refiriéndose a los habitantes de Togo (tuvo, en Alemania, un compañero de estudios de esta nacionalidad), recuerda que se diferencian unos de otros con la expresión: “ese baila al son de otro tambor”. El tambor simboliza el sistema de creencias para muchos pueblos primitivos.

Los historiadores de las religiones suelen hablar de “tres tambores”, de tres grandes familias o grupos de religiones: religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, islam), místicas (hinduismo, budismo), sapienciales (taoísmo, confucionismo). Estas líneas se proponen “tocar” fugazmente los tres tambores, es decir: ofrecer una somera información descriptiva que muestre la irreparable pérdida que supondría prescindir del legado y la herencia de las religiones.

Nos referiremos a las religiones, no a las Iglesias. Son difícilmente separables, peroro mezclarlas nos conduciría a otro escenario. Tampoco abordaremos el complejo tema de la “verdad” de las religiones. El historiador Salustio zanjó el tema de la verdad con una afirmación que ha pasado a la historia: “Estas cosas no sucedieron nunca, pero existen siempre”. A partir de la Ilustración europea se ha ido abriendo camino el convencimiento de que no tenemos acceso a la verdad de las religiones. La investigación ha renunciado al “qué son” y se ha centrado en el “para qué sirven”.

La utilidad ha ido ganando la partida a la verdad. El concilio Vaticano II admitió que todas las religiones son caminos de salvación paras sus creyentes. Aceptó de esta forma, sin abordar el tema de la verdad de sus contenidos doctrinales, que todos los credos religiosos conducen a la salvación. “Salvación” es la palabra definitiva de las religiones. Buda predicaba que, así como el agua del mar sabe toda ella a sal, también todas las religiones saben a salvación. Por lo demás es legítimo que todas las religiones pretendan ser verdaderas y tener “validez universal”; el problema surge cuando cada una de ellas pretende ser la “única” portadora de la verdad. Solo entonces brota la discordia, incluso las guerras, entre ellas. Se impone, pes, distinguir entre la legitima pretensión de “validez universal” y la conflictiva, rechazable, pretensión de “validez única”.

Tres grandes familias (tambores) de religiones

Defendía el gran teólogo protestante, Adolf von Harnack, que quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones. Por las mismas fechas, a comienzos del siglo XIX, Max Müller, el iniciador de la moderna ciencia de las religiones, le corrigió asegurando que quien conoce solo una religión no conoce ninguna (Goethe había dicho que quien conoce solo una lengua no conoce ninguna).

Tal vez convenga distinguir entre “conocer” y “tener información”. Solo es posible “conocer” la propia religión, la que se practica o se ha practicado a lo largo de la vida. De las restantes solo nos es permitido “tener información”. Renán, siempre tan sagaz, afirmaba que cuando mejor se conoce una religión es cuando se la abandona. Probablemente se refería a la fuerza cognoscitiva de la ausencia: a los seres queridos se les conoce mejor cuando ya se fueron, cuando solo el recuerdo nos une a ellos. Una religión abandonada, despojada de la rutina de la familiaridad, puede cobrar nueva fuerza ante su antiguo fiel practicante. El abandono de la fe puede ser fuente de mayor y más profundo conocimiento de la religión abandonada. Lo tenido por obvio suele perder profundidad. Pero abordemos ya nuestros “tres tambores”.

–Las religiones proféticas

Son las monoteístas, es decir, las que creen en un solo Dios. Solemos considerar como tales el judaísmo, el cristianismo, y el islam. Su figura emblemática es, obviamente, el profeta. Son religiones activas, dinámicas, transformadoras de la realidad social. Son, además, religiones afirmativas que en su largo caminar han acumulado una rica herencia doctrinal. Precisamente por ello, el diálogo con ellas se torna trabajoso.

Tienen un amplio legado que defender. En su interior han introducido filosofías muy precisas que no toleran la ambigüedad en el ámbito de los enunciados doctrinales.  Son religiones muy configuradas, muy firmes en su universo de creencias. Rechazan todo proceder quebradizo o meramente insinuante. Desean saber a qué atenerse. No están dispuestas a poner en peligro los logros de su pasado, de su tradición. De ahí que, a veces, confundan el diálogo con la rendición incondicional. Su tolerancia, en este sentido, será siempre matizada. Agobiadas de convicciones, les queda poco espacio para la negociación con otras religiones. No consideran negociable su identidad. Sus concesiones no rebasarán nunca el ámbito de lo accesorio. En este sentido, los trofeos que ofrecerán a sus interlocutores serán siempre bien secundarios. De ahí el estancamiento del diálogo interreligioso. Con frecuencia no se traspasa el umbral de los “acuerdos operativos”, es decir, de la colaboración en las tareas solidarias que nos interpelan a todos. Son más propensas a entenderse en los temas éticos que en los contenidos doctrinales religiosos.

–Las religiones místicas

Estas religiones, el hinduismo y el budismo, tienen en el místico su figura emblemática. En ellas predomina la contemplación sobre la acción. Cultivan la interioridad, la indiferencia frente al mundo, la extinción de las pasiones y deseos. Buscan la paz interior, el sosiego, la calma espiritual. Aspiran a dominar nuestro siempre agitado mundo interior. Son tolerantes, pacíficas, compasivas (aunque también su pasado sabe de guerras y exterminios).  Persiguen una cierta imperturbabilidad. El tiempo y sus avatares pierden mordiente. Su meta es un cierto señorío sobre todo lo que ocurre. Piensan que, si estamos bien amueblados interiormente, podremos hacer frente al trajín del devenir histórico.

La gran batalla se libra en el ámbito de la extinción del deseo. Hay que calmar y dominar la insaciable apetencia del ser humano. De ella brotan todas las desventuras y sufrimientos. Es necesario desplazar acentos y relativizar la marea de los acontecimientos históricos. Algo que no se alcanza solo por la práctica del culto y los ritos. Estos pierden su importancia central. La batalla decisiva se libra en el campo de la ascesis personal. Es ahí donde se aprende a otorgar el debido relieve a cada cosa.   Es necesario jerarquizarlo todo debidamente.

La meditación y la contemplación son los mejores aliados del hinduismo y el budismo. Por medio de ellas se despierta la profundidad, el recto pensar y sentir. Hay en estas religiones una poderosa confianza antropológica de fondo. Consideran que las personas disponemos de recursos suficientes para tomar las riendas de nuestro destino. Creen posible la victoria sobre el agitado mundo interior. La meta final es la paz interior. En el fondo, las religiones místicas son un canto a la dignidad del ser humano. Creen que, si se lo propone, puede hacerse con el mando de su vida. En este sentido, son más optimistas de lo que se suele pensar.

–Las religiones sapienciales

Tienen su prototipo en el sabio. Las más conocidas son el confucionismo y el taoísmo. Lo que estas religiones buscan, sobre todo el confucionismo, es organizar y ordenar la vida, la privada y la pública. Se procura una organización sabia y prudente de la sociedad, la política, la economía y la familia. Se cultiva el recuerdo de los antepasados y las tradiciones familiares. Se otorga gran relieve a los usos ancestrales relacionados con la magia y la adivinación. La gran duda es si estas religiones son realmente religiones o, más bien, sabidurías, cosmovisiones filosóficas. Esta duda es mayor en el caso del confucionismo, la religión de los funcionarios chinos. Es una religión urbana, volcada en la civilización y en todo lo que puede fomentarla. Fundamental es también el humanitarismo. Confucio prohibía incluso “disparar a un pájaro posado”. No sería “juego limpio”, advertía

El taoísmo, en cambio, es la religión de las clases campesinas que desconfían profundamente de la civilización y de sus logros. Se refugia en el contacto con la naturaleza y en el cultivo de las relaciones humanas y familiares. Este contacto con la naturaleza reviste en el taoísmo un carácter hondamente místico.

Para concluir: por motivos pedagógicos hemos destacado lo que prevalece en cada uno de estos grupos de religiones. Pero existe un notable cruce de herencias. Hay mística en las religiones proféticas. Ahí están los grandes místicos cristianos para mostrarlo; sin olvidar, naturalmente, el sufismo en el islam. Y también hay sabiduría en las religiones proféticas. Baste recordar la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Y también existe el profetismo en las religiones místicas. La figura de Gandhi lo avala. Y acabamos de ver que la mística está presente en las religiones sapienciales, sobre todo en el taoísmo. Por tanto: en todas las religiones hay mística, profetismo y sabiduría. Se trata de un problema de acentos y prevalencias.

Bien mirado, nuestra pregunta inicial ¿Son necesarias las religiones? tal vez carece de sentido. El 85% de la humanidad practica alguna religión, religión que le ayuda a vivir, o sobrevivir, digna y esperanzadamente. Y todo lo que presta tan crucial ayuda adquiere la categoría de necesario y debería gozar del respeto universal.

Manuel Fraijó

Fuente Fe Adulta

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Don Andrea Connocchia charla con mujeres trans en su parroquia.

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Elisa Belotti, periodista independiente residente en Italia. Cubre temas de derechos humanos y comunidades marginadas, con especial atención al impacto de la religión en la sociedad.

Fue casi por casualidad que el Padre Andrea Conocchia, párroco de la parroquia de la Santísima Virgen Inmaculada en Torvaianica, un pueblo a las afueras de Roma, Italia, iniciara un ministerio vital para la comunidad transgénero local, ofreciendo apoyo económico, médico, espiritual y emocional a mujeres trans, muchas de las cuales son trabajadoras sexuales e indocumentadas. Su trabajo se hizo ampliamente conocido tras conocerse que el limosnero del Papa Francisco apoyaba a estas mujeres.

Tuve el placer de entrevistarlo recientemente sobre su trabajo.

¿Cómo empezó su labor de acercamiento a la comunidad LGBTQ+, y en particular a las mujeres trans?

Cuando llegó la pandemia de Covid-19, casi 350 personas formaban fila frente a la parroquia todas las mañanas. Me pidieron comida y las ayudé una por una.

Un par de días después de que incluso las iglesias tuvieran que cerrar, apareció una mujer trans argentina llamada Paola. Me preguntó si podía ayudarla también, como hice con las demás. Por supuesto, acepté, sin siquiera pensarlo. Al día siguiente trajo a otra mujer trans, y al siguiente a otra, y así sucesivamente hasta que tuvimos un grupo de 150 mujeres trans.

Nunca había conocido a personas trans. Al principio, ni siquiera sabía que lo eran. Fueron ellas, cuando se sintieron seguras para abrirse, quienes me enseñaron paso a paso. Conocí gente hermosa, rica en tradiciones, familias y en las trayectorias que habían recorrido.

Cuando las primeras cuatro mujeres trans argentinas pidieron ayuda a la oficina de beneficencia del Papa Francisco, no diré que sentí miedo, pero sí un poco de preocupación. No estaba segura de si la generosidad del Papa podría llegar a las personas trans y a las trabajadoras sexuales. Luego, me quedé atónita cuando recibí el primer envío de ayuda. Nunca antes había visto un apoyo financiero tan generoso en la parroquia. La ayuda del Papa ha sido considerable. Fue una verdadera lección para mí desde un punto de vista humano, espiritual, pastoral y eclesial.

¿Quiénes son las mujeres trans que has conocido a lo largo de los años?

Las mujeres trans que piden ayuda en la parroquia son todas trabajadoras sexuales. La mayoría provienen de Latinoamérica (Argentina, Perú, Colombia, Nicaragua, Brasil, etc.). Me di cuenta de que sus vidas son muy duras. La mayoría abandonó a sus familias entre los 8 y los 11 años, expulsadas por sus padres, a menudo de forma violenta.

Una me contó que, de niña, solía escribir en un diario sobre sus sentimientos hacia los chicos. Un día, al llegar a casa de la escuela, encontró a su madre con el diario en las manos. Su madre dijo: «En esta casa, prefiero a un drogadicto o a un delincuente convicto que a un marica«. La chica hizo las maletas y desapareció. Muchas de las mujeres trans que fueron rechazadas a tan temprana edad sobrevivieron gracias a la calle y al trabajo sexual.

Hoy, muchas de ellas salen de casa sobre las 2 p. m., se dirigen a lugares como el pinar de Ostia y trabajan en la calle hasta las 2 a. m. A menudo sufren violencia y humillación. Las han golpeado con piedras o con huevos y verduras podridos. A veces, al subir a un coche, se preguntan dónde podrían acabar. La mayoría se inyectaron silicona industrial, que se puede comprar en ferreterías.

Dos de las mujeres que han estado en la parroquia durante estos años han perdido la vida. Naomi fue estrangulada en 2022, mientras que  Lilly fue encontrada en 2024, destrozada, en el pinar de Ostia. Gracias a la caridad del Papa pudimos pagar y celebrar sus funerales, y enviar el cuerpo de Lilly a Perú. Naomi, en cambio… Descansa en el cementerio local porque su familia no la quiso ni siquiera cuando falleció.

¿Qué tipo de apoyo ofrecen a las mujeres trans?

En el Vaticano, el Papa Francisco saluda a las mujeres trans de la parroquia de Don Connochia.

Primero, se han beneficiado de la generosidad del Papa Francisco y ahora de la del Papa León XIV. Solicitamos ayuda al Dicasterio para los Servicios Caritativos, enviándoles cartas en las que algunas mujeres trans de Torvaianica contaban sus historias de vida. Como respuesta, recibimos vacunas contra la COVID-19 y la gripe, visitas médicas, entradas para espectáculos, etc. Todas oportunidades a las que de otro modo no podrían acceder, a menudo porque muchas son indocumentadas o tienen documentos dañados o sin corregir.

También asisten a una clase de italiano para extranjeros y, gracias a un abogado que visita la parroquia una vez al mes, un buen número de ellas regulariza su situación, solicitando asilo o permisos de residencia.

Además, una vez al mes, organizamos una comida comunitaria para todas las personas necesitadas. De los aproximadamente 100 invitados, unas 60 son mujeres trans y trabajadoras sexuales. Vienen A la parroquia para una comida segura y un momento de diálogo y pertenencia. También añadí una segunda comida, que incluye un momento de oración compartida, reservado para mujeres trans.

Un grupo de mujeres trans argentinas de la parroquia pidió reunirse con el Papa Francisco para agradecerle personalmente. Gracias a la Hermana Geneviève Jeanningros, amiga íntima del Papa, lo conocimos por primera vez el 27 de abril de 2022. Luego nos reunimos con él semanalmente hasta la última audiencia, el 12 de febrero de 2025. Todo surgió del deseo de este grupo, y luego se unieron otras personas trans de todo el mundo. En la primera reunión, una de ellas me preguntó: «¿Somos realmente importantes para el Papa? ¿Somos valiosas?«.

Algunos sacerdotes se sorprenden por lo que ha estado sucediendo en la parroquia desde 2020 y me preguntan si alguna vez me escandalizo. Pero creo que gracias a estas mujeres trans nuestra comunidad es más rica y más católica, porque refleja la realidad de «todas, todas, todas«.

–Elisa Belotti, 3 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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¿Cómo es el proceso de salir del clóset cuando te crías en una familia católica? Para Theresa Haney, su camino para salir del clóset ante sus padres estuvo lleno de dificultades, pérdidas, amor y milagros. El dolor del rechazo la llevó a momentos oscuros, pero finalmente encontró la aceptación de sí misma y experimentó una reconciliación inusual con sus padres.

A finales de los 80 y principios de los 90, Haney ocultó su identidad como mujer queer a su familia durante seis años. A menudo practicaba cómo se lo diría a sus padres, pero nunca lo llevó a cabo. Sus padres eran católicos carismáticos y su padre, diácono ordenado.

A los 25 años, voló a casa para visitarlos y finalmente contárselo. La recogieron en el aeropuerto y la llevaron a un restaurante cercano. Durante la cena, Haney anunció que era gay. Ella describe sus reacciones:

“Mis padres se miraron y luego apartaron la mirada. Intenté comer otro bocado de postre por la ansiedad, pero el sabor de la vergüenza me agrió el queso. Había cometido un pecado carnal… imperdonable. Papá apartó su arroz con leche, haciendo un gesto para que me trajeran la cuenta. Mamá bajó la vista hacia su gelatina y dijo: ‘¿Cómo pueden hacernos esto? Hemos pasado por tanto’”.

En ese momento, Haney tuvo la certeza de que “perdió su amor para siempre”. Explicó lo que sucedió después:

“Pasamos el resto del fin de semana en silencio. Evitando cualquier tema relacionado con las relaciones. Una visita a mi hermana fue redentora cuando me dijo que lo sabía y que no le importaba. Así que me fui… pensando que mi relación con las personas más importantes de mi vida, especialmente con mi papá, había terminado”.

El rechazo fue devastador para ella, y cuando regresó a su casa en Nueva York, comenzó un ciclo de autolesiones:

“Mi consumo de drogas se intensificó. Cruzaba la calle 9 en Manhattan a 96 km/h en moto, bajo los efectos de la cocaína, robándome todas las luces; una apuesta mortal. Vivir o morir no me importaba. Para mis padres, ya estaba muerta”.

Un año después, los padres de Haney fueron a visitarla a Nueva York. En el aeropuerto, cuando mencionó que le dolía la muñeca por una antigua lesión de baile, le preguntaron si podían “orar por ello”. Haney aceptó a regañadientes:

“Encontramos un rincón tranquilo cerca de la puerta de embarque. Me sentí avergonzada; estaba demasiado bien con mi chaqueta de cuero, pero eran mis padres. No podía negarme; nunca podría. Quizás era su forma de decir que todavía me querían, o quizás realmente estaban rezando para que me volviera heterosexual”.

Hablando en un idioma que nunca había escuchado [orando en lenguas], me pusieron las manos encima de la pulsera. Mientras lo decían, lo repetí en silencio; creo, creo, creo, pienso, mientras observaba el aeropuerto en busca de alguien que pudiera conocer.”

Haney revisó su dolor tres días después:

“Tomé mi maleta del suelo, me la puse al hombro y me di cuenta de que el dolor había desaparecido. Me quedé paralizada de asombro. No le conté a nadie sobre la escena del aeropuerto, excepto a mi compañera de piso, quien dijo: «¡Vaya, qué locura!». Despertó algo en mi interior que me hizo cuestionar el mundo, la vida, los espíritus y a Dios.”

Su relación siguió siendo distante y formal, pero Haney finalmente dejó su estilo de vida autodestructivo, se unió al movimiento de recuperación y comenzó a ver a un terapeuta; todo lo cual la ayudó a sanar el daño del rechazo que había sentido. Años después, Haney tuvo otra experiencia espiritual cuando una noche premonicionó la muerte de su padre:

“Al día siguiente, mi hermana mayor me llamó llorando. Me dijo que papá había muerto mientras dormía una siesta en el sofá esa tarde. Intenté contarle sobre mi aparición del día anterior, pero no pudo asimilarlo. Simplemente lloramos juntas. Volé a Wisconsin al día siguiente”.

“Doscientos diáconos de la archidiócesis de Milwaukee asistieron a su funeral. Sentí una mezcla de asombro y duda sobre esta religión al observar el desfile ceremonial de hábitos que entraban en la iglesia. Un pequeño sacerdote irlandés se me acercó después del funeral y me dijo: ‘Sé que estás triste y que es difícil despedirte, pero creo que él puede hacer más por ti ahora que cuando estaba vivo’”.

Esa predicción se cumplió para Haney. Al vivir la vida sin su padre, sintió su presencia aún más, y de una manera muy particular:

“Regresé a Nueva York, a la escuela de posgrado, a mi vida sin mi padre. Esa primavera, tuvimos un profesor sustituto en algunas de nuestras clases. La profesora suplente que entró por las puertas de mi aula es la mujer con la que me casé y con la que he estado durante treinta y dos años. Me gustaría pensar que papá estuvo detrás de nuestra reunión. Que me aceptó póstumamente tal como era”.

Si bien ser LGBTQ+ en espacios religiosos puede ser difícil, la historia de Haney demuestra que también puede traer crecimiento y milagros.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 17 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Saliendo a la luz, Theresa Haney

Chip y Joanna Gaines

Cameron Adams
Lunes, 14 de julio de 2025

Cristianos radicales han criticado a las estrellas evangélicas de HGTV, Chip y Joanna Gaines, por elegir a una pareja del mismo sexo para una nueva serie donde las familias viven como los pioneros del siglo XIX.

Back to the Frontier se estrenó la semana pasada en Magnolia Network, la cadena de cable que la pareja cofundó con Warner Bros. Discovery. Entre las parejas que aparecen en el programa se encuentran Jason y Joe Hanna-Riggs, de Texas, y sus hijos gemelos de 10 años, nacidos por gestación subrogada.

Esta configuración familiar «antibíblica» causó indignación entre algunos miembros de la iglesia evangélica ultraconservadora, y los Gainse —quienes protagonizaron la serie de HGTV «Fixer Upper» y ahora son productores ejecutivos de «Back to the Frontier«— recibieron fuertes críticas.

El evangelista Franklin Graham, hijo del difunto pastor Billy Graham, a quien el presidente Trump elogió como «legendario«, calificó la elección de personas del mismo sexo de «muy decepcionante» en una publicación en X.

«Dios nos ama, y su diseño para el matrimonio es entre un hombre y una mujer«, dijo Graham. «Promover algo que Dios define como pecado es en sí mismo pecado«.

Ed Vitagliano, de la American Family Association (Asociación Americana de la Familia), afirmó que se «esperaba» que Magnolia Network defendiera los valores bíblicos porque los Gaines habían sido abiertos sobre su fe en el pasado.

“Esto es triste y decepcionante, porque Chip y Joanna Gaines han sido muy influyentes en la comunidad evangélica”, publicó Vitagliano en X. “No sabemos por qué los Gaines han cambiado de postura, pero de esto estamos seguros: Back to the Frontier promueve una visión antibíblica de la sexualidad humana, el matrimonio y la familia, una visión que ningún cristiano debería adoptar”.

Jason y Joe Hanna-Riggs, de Texas, y sus hijos gemelos de 10 años. / Instagram/2_Dallas_Dads

Los Gaines, que alcanzaron la fama en el programa de renovación Fixer Upper, no aparecen en Back to the Frontier, pero participaron activamente en la producción.

En un tuit del domingo, Chip Gaines respondió a las críticas: “Hablen, pregunten, escuchen… quizás incluso aprendan. Es demasiado pedirle a la cultura cristiana estadounidense moderna. Juzguen primero, comprendan después/nunca”. Añadió: “Es un domingo triste cuando los ‘no creyentes’ nunca se han enfrentado al odio ni a la virulencia hasta que conocen a un cristiano estadounidense moderno”.

Los Hanna-Riggs tienen su propia cuenta de Instagram, 2 Dallas Dads, y comentaron que se unieron al reality show porque querían representar a las parejas del mismo sexo y los problemas que enfrentan en televisión.

«Estaba de acuerdo con la idea de seguir normalizando a las familias del mismo sexo«, declaró Joe Riggs a Queerty.

Jason Hanna, Joe Riggs, and their 10-year-old twin sons are living off the land in the new reality series, and they’re out to prove a powerful point about same-sex families.
https://t.co/sCAB8AyNcR

— Queerty (@Queerty) July 11, 2025

«Creo que, a través de nuestro Instagram… esa es una de las razones por las que nos mostramos: debido a nuestros problemas de adopción, es necesario reconocer que otras familias aún enfrentan estas dificultades, y en muchos otros estados, así que era importante para nosotros seguir difundiendo ese mensaje«.

Entre quienes criticaron a la pareja se encontraba Joel Berry, editor jefe del sitio web de noticias satíricas de derecha Babylon Bee, quien discrepó con los comentarios de Chip Gaines sobre el odio y la virulencia. «No verán odio de mi parte«, escribió. “Estoy triste. No puedo dejar que mis hijos vean tu programa ahora, ya que estoy tratando de proteger sus ojos y corazones de las mentiras del mundo, mentiras en las que ahora participas.”

Gaines respondió: «No estés triste, Joel… hay muchas otras cosas por ahí. Estoy seguro de que todos estarán bien«.

Los Gaines ya han tenido controversias con las relaciones con las relaciones entre personas del mismo sexo. Fixer Upper nunca tuvo una pareja del mismo sexo, y en 2016 la pareja apoyó a un pastor que se había pronunciado en contra de los derechos LGBTQ. Ese año, la pareja donó a la hermana de Chip, Shannon Braun, quien se había pronunciado en contra de la enseñanza de la teoría crítica de la raza.

“Las acusaciones que me lanzan”, declaró Joanna Gaines a The Hollywood Reporter  en 2021, “como que soy racista o que no me gusta la gente de la comunidad LGBTQ, son lo que realmente me desespera, porque están muy lejos de quienes somos realmente. Eso es lo que me mantiene despierta”.

Fuente Yahoo! news

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De su blog dios, en minúscula:

Conmoción en Italia por el suicidio de un joven sacerdote de 35 años: “Realmente no sabemos qué sucedió”.

Un poco de pudor ante el suicidio

La fe también es ver al ser humano más allá de que esté sentado debajo de la higuera.

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Sacerdocio, Seguimiento, Suicidio, Vida

Erwin Ottenbreit (izquierda) y David Yaranon

Un episodio reciente del podcast This is Saskatchewan explora la intersección entre la sexualidad y la espiritualidad a través de la historia de una pareja gay católica.

Hace veinte años, Erwin Ottenbreit era profesor de secundaria católico, llevaba 25 años casado y era padre de tres hijos. Sin embargo, sabía que algo no andaba bien. Ottenbreit comenzó a cuestionar su identidad sexual y finalmente le confesó a su esposa que sentía atracción por los hombres.

Durante su infancia, a Ottenbreit le enseñaron que la homosexualidad debía ser reprimida. Como profesor de escuela católica, Ottenbreit promovió aún más los mensajes del magisterio de la iglesia, incluyendo creencias que favorecían las relaciones heterosexuales. En retrospectiva, cree que su sexualidad fue parcialmente reprimida para cumplir con las enseñanzas oficiales de la iglesia.

Aunque fue extremadamente difícil, la salida del armario de Ottenbreit fue crucial para su desarrollo personal y espiritual. Personalmente, tuvo que adaptarse a las cambiantes relaciones con su familia y amigos. Espiritualmente, tuvo que lidiar con la fricción entre sus identidades católica y queer.

Sin embargo, el catolicismo, que siempre ha sido una parte importante de su vida, era algo a lo que no quería renunciar cuando salió del armario. Decidió cambiar la percepción de su fe centrándose en prácticas afirmativas e inclusivas. Explicó:

“Pienso en todo lo que solía enseñar como profesor de ética cristiana, como educador católico, y no pude vivir mi yo auténtico mientras desempeñaba ese rol.

“Escuchar algunos comentarios sobre que la atracción hacia personas del mismo sexo era una abominación fue algo con lo que simplemente no podía reconciliarme”.

El catolicismo fue, de hecho, el factor que unió a Ottenbreit y David Yaranon, quien ahora es su esposo. Se conocieron en una conferencia de educadores católicos en Anaheim, California. Yaranon era miembro de la parroquia de Santa Mónica, una iglesia afirmativa en la cercana Santa Mónica, California, que acogía a personas divorciadas o pertenecientes a la comunidad LGBTQ+. Cuando Ottenbreit visitó la iglesia por primera vez, se quedó atónito:

«Me quedé con la boca abierta. Nunca había escuchado eso en ninguna iglesia. Fue como si hubiera encontrado mi lugar».

Yaranon declaró:

«La Iglesia católica tiene sus aspectos positivos, y a eso me aferro. El mensaje de amor e inclusión que se supone que debe transmitirse en la iglesia. Creo que eso es lo que me gustó de Santa Mónica… Ojalá hubiera más iglesias así«.

Lamentablemente, Ottenbriet y Yaranon no han encontrado una iglesia similar cerca de su nuevo hogar en Regina, Saskatchewan, Canadá. Sin embargo, creen que hay esperanza para que los católicos LGBTQ+ encuentren personas que los acepten y los amen. Ottenbriet concluyó:

«Creo que por eso sigo siendo católico, sabiendo que existe la comunidad LGBTQ+ que luchará por la inclusión dentro de la iglesia«.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 7 de julio de 2025

Nota del editor:

La parroquia de Santa Mónica está en la lista en línea de Parroquias y Comunidades de Fe LGBTQ+ del New Ways Ministry. Haga clic en el título para encontrar una parroquia cercana. Si conoce alguna parroquia que debamos agregar a la lista, por favor, infórmenos haciendo clic aquí o llamando al (301) 277-5674. Incluya el nombre de la parroquia o comunidad de fe, la ciudad, el estado o el país, y el enlace a su sitio web (si el sitio web tiene una página específica con información sobre el ministerio LGBTQ+, envíela también). ¡Gracias!

Y si alguien conoce alguna parroquia en Regina, Saskatchewan, que sea acogedora para Erwin y David, ¡por favor, envíennos esa información también! 

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica David Yaranon, Erwin Ottenbreit, Iglesia Católica, Parroquia de Santa Mónica, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas

«Esto es realmente grave«, escribió un congresista demócrata.

Greg Owen
12 de julio de 2025

El Servicio de Impuestos Internos (IRS) declaró el lunes que las iglesias ahora pueden respaldar a candidatos políticos desde el púlpito, haciendo explícita una política tácita vigente durante décadas, tanto bajo administraciones republicanas como demócratas.

Otras organizaciones sin fines de lucro no seculares exentas de impuestos u organizaciones 501(3)(c) aún deben adherirse a la prohibición.

El cambio se produjo en medio de una demanda presentada por dos iglesias de Texas y una asociación de radiodifusores cristianos, con una presentación judicial por parte del IRS que eliminó la exención.

Los demandantes demandaron inicialmente al IRS en el tribunal de distrito conservador de Texas para crear una exención aún más amplia que permitiera a todas las organizaciones sin fines de lucro, religiosas y laicas, respaldar candidatos ante sus miembros.

Esto habría anulado la Enmienda Johnson, presentada por el entonces senador Lyndon B. Johnson, de Texas (demócrata), en 1954 para impedir que los grupos exentos de impuestos, incluidas las iglesias, intervinieran en campañas políticas a expensas de los contribuyentes.

La Enmienda Johnson ha sido durante mucho tiempo un blanco para los nacionalistas cristianos, quienes afirman que viola su derecho a la libertad de expresión, amparado por la Primera Enmienda. El presidente Trump ha pedido la derogación de la Enmienda Johnson, y el Proyecto 2025 de la Fundación Heritage busca su eliminación.

A pesar de sus buenas intenciones de separar la Iglesia del Estado en lo que respecta a las campañas políticas, el IRS ha aplicado la norma a las iglesias de forma laxa durante las sucesivas administraciones.

En las últimas décadas, solo a dos iglesias se les ha revocado la exención de impuestos por infringir la norma. En 1992, un grupo llamado Branch Ministries   publicó anuncios a página completa en periódicos instando a la gente a no votar por Bill Clinton; su exención de impuestos fue revocada poco después. Otra iglesia perdió su exención en 2012.

ProPublica y The Texas Tribune informaron que solo 16 iglesias fueron investigadas entre 2011 y 2022 por infringir la norma. Al menos una fue multada.

La nueva interpretación del IRS de la Enmienda Johnson, presentada conjuntamente en una moción con los demandantes en el caso de Texas, establece que si un lugar de culto respalda a un candidato ante sus feligreses, la agencia lo considerará ahora no como una campaña, sino como un asunto privado, como «una conversación familiar sobre candidatos«.

Las recomendaciones, según la agencia, deben hacerse desde la «perspectiva de la fe religiosa. Por lo tanto, las comunicaciones de un lugar de culto a su congregación en relación con los servicios religiosos, a través de sus canales habituales de comunicación sobre asuntos de fe, no contravienen la Enmienda Johnson, correctamente interpretada”, declaró la agencia.

El IRS dejó claro que su interpretación revisada aún prohíbe a todas las organizaciones sin fines de lucro “participar” o “intervenir” en una campaña política, lo que significa tanto la campaña activa a favor de un candidato como casos de “intervención”, como hizo Branch Ministries en la campaña de Clinton.

Aun así, los críticos sostienen que el cambio facilitará el uso de dinero negro para promover candidatos a través de iglesias, en particular grupos alineados con el nacionalismo cristiano.

“La fusión de las iglesias conservadoras exentas de impuestos con el Partido Republicano MAGA (Hacer Grande Nuevamente Grande) está completa”, publicó el congresista Jared Huffman (demócrata por California), cofundador del Caucus de Librepensamiento del Congreso. “Los contribuyentes estadounidenses ahora están subsidiando tanto la política partidista (principalmente republicana) como la religión”.

This is really bad. The merger of tax-exempt conservative churches with the MAGA Republican Party is complete. It started with endless rightwing attacks on the IRS, leading to partisan political operations like Family Research Council posing as «churches,» and now this.… https://t.co/QjRGIoSDGb

— Rep. Jared Huffman (@JaredHuffman) July 8, 2025

“Otro día, otro punto de la lista de deseos del Proyecto 2025 que Donald Trump ha cumplido”, declaró Nick Fish, presidente de American Atheists. “La Enmienda Johnson, con su aplicación imperfecta, es lo que ha impedido que multimillonarios irresponsables canalicen su dinero a través de organizaciones sin fines de lucro e iglesias fraudulentas para comprar nuestras elecciones, mientras obtienen una deducción fiscal subsidiada por el pueblo estadounidense”.

Rachel Laser, presidenta y directora ejecutiva de Americans United for Separation of Church and State, coincidió y añadió: “La reinterpretación radical de la Enmienda Johnson por parte de la administración Trump es un ataque descarado a la separación entre la Iglesia y el Estado que amenaza nuestra democracia al favorecer a los lugares de culto sobre otras organizaciones sin fines de lucro e insertarlas en la política partidista. Es la estrategia emblemática del presidente Trump y sus aliados nacionalistas cristianos: explotar la religión para aumentar su propio poder político”.

Fuente LGBTQNation

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Catedral de Colonia

Más de 100 representantes de grupos juveniles católicos participaron en el Christopher Street Day (DCH), una celebración del Orgullo LGBTQ+ en Colonia, Alemania.

Estos jóvenes católicos caminaron junto a representantes de #OutInChurch, una red católica LGTBIQ+ alemana, y Cáritas Jóvenes, una organización dedicada al compromiso social de los jóvenes, según katholisch.de.

«En el DCH de Colonia, queremos demostrar juntos una vez más que se puede ser queer y católico«, declaró Sarah Bonk, presidenta de la asociación diocesana de Colonia de la Liga de la Juventud Católica Alemana (BDKJ). Este grupo representa a once asociaciones juveniles católicas que representan a unos 50.000 miembros. Quienes participaron en el desfile del DCH buscaron dar ejemplo de inclusión y denunciar la discriminación contra las personas queer en la iglesia y en la sociedad en general, que ha incluido críticas y reacciones negativas previas contra otros grupos católicos que han participado en las celebraciones del DCH.

Poco antes del Christopher Street Day de este año, varias banderas arcoíris fueron arrancadas de iglesias en la zona de Colonia. Entre las iglesias afectadas se encontraba la Iglesia Católica de Krieler Dömchen, sede del Coro Juvenil de San Esteban. El Coro Juvenil Católico de San Esteban ha participado en el CSD durante varios años, más recientemente con su actuación en la inauguración del Orgullo de Colonia este año. El director del coro, Michael Kokott, comentó:

“Ciertamente no es casualidad que las banderas fueran retiradas durante la semana del CSD. Desafortunadamente, expresar reticencia ante este tipo de crítica se ha vuelto una práctica común”.

Para Ramona Kielblock, presidenta de #OutInChurch, la Iglesia debe hacer más para contrarrestar las actitudes negativas hacia las personas LGBTQ+ que conducen a estos actos. Lamentablemente, la Iglesia “se adhiere a enseñanzas anti-queer, lo que proporciona un terreno fértil y argumentos para el rechazo de las personas queer”, comentó. Ella y otros miembros de los grupos reunidos consideran que su participación en el CSD es crucial: proporciona visibilidad, señala aceptación y demuestra cómo la Iglesia puede ser un lugar de acogida. Como se mencionó, esta no es la primera vez que organizaciones y jóvenes católicos participan en el Christopher Street Day. Diversas asociaciones juveniles católicas y otros grupos como #OutInChurch han mantenido su presencia en la celebración durante varios años, y algunas parroquias católicas se involucraron por primera vez el año pasado.

A pesar de algunas críticas (especialmente en línea) sobre su participación, los participantes han comentado que, en el desfile, la recepción es abrumadoramente positiva. Según Meike Müller, quien trabaja para la Comunidad Juvenil Católica (KjG), los jóvenes católicos generalmente son recibidos en los eventos del CSD con calidez y gratitud por su participación. El consenso general, señala Müller, parece ser: «Es bueno que las personas queer formen parte de la iglesia y aboguen por el cambio«.

La visibilidad de la juventud católica en estos eventos es crucial, dice Müller. «El trabajo de las organizaciones juveniles demuestra que las cosas pueden ser diferentes«.

Para la propia juventud católica, participar en el Christopher Street Day y celebrar el Orgullo son formas de mostrar y celebrar quiénes son realmente: completamente católicos y completamente queer.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 14 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Más de 40 años después, la policía sigue buscando al responsable del asesinato de Kerry Arbon.

Daniel Villarreal
14 de julio de 2025,

Kerry Arbon, un organista de la iglesia mormona y profesor de música de 40 años que había permanecido en el clóset, fue encontrado muerto a tiros en el Parque Memory Grove de Salt Lake City, una popular zona de encuentro gay, una mañana de domingo de septiembre de 1991. Un informe de investigación reciente reveló que la policía hizo muy poco para localizar a su asesino, aunque la policía ha afirmado que la tecnología, entonces limitada, y la falta de notas policiales escritas podrían dar la impresión de una labor policial deficiente.

Investigadores del Proyecto de Periodismo de Investigación de Utah y del curso «Casos Sin Resolver» de la Universidad de Utah descubrieron que la policía de aquel entonces no entrevistó a supremacistas blancos locales conocidos por acosar a hombres homosexuales en el parque, ni contactó con las numerosas personas de interés del parque ni con los contactos encontrados en el diario de Arbon, que se encontró en su coche.

Arbon creció en la granja de su familia, empezó a tocar el órgano a los 12 años, jugaba con cariño con su hermana tres años menor de niño, daba clases de baile de salón a niños de la localidad en la preadolescencia, tenía un amplio círculo de amigos y se graduó con la mejor calificación.

A pesar de ello, permaneció en el armario porque la Iglesia Mormona excomulgaba y condenaba al ostracismo a sus miembros homosexuales con regularidad. La Iglesia aún disciplina a sus miembros homosexuales y se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo.

“[Como mormón gay que se declara abiertamente], no solo estás hablando de perder a mamá, papá y a tu familia, sino de toda tu vida”, declaró Michael Aaron, editor de la revista LGBTQ+ de la ciudad, Q Magazine, a The Salt Lake Tribune. “Básicamente, te amenazaban con: ‘Vas a perderlo todo, todo lo que siempre has creído sobre ti mismo, tu futuro y tu salvación‘”.

Arbon, quien vivía en el cercano pueblo de Orem, solía pasar los fines de semana en Salt Lake City, desapareciendo a menudo en mitad de la noche, pero siempre regresando a la iglesia los domingos por la mañana. Un domingo, su madre no lo vio en la iglesia; un ciclista lo encontró esa mañana, muerto entre la maleza al borde de un sendero del parque.

El Toyota Camry rojo de cuatro puertas de 1984 de Arbon estaba desaparecido en el momento de su asesinato, pero la policía lo encontró cerca de la escuela secundaria local West High School un mes después. El barro en el piso hizo sospechar a la policía que el asesino de Arbon condujo y abandonó el coche.

La policía encontró la ropa, los libros y una jarra de agua de Arbon en el vehículo, lo que les hizo creer que pasaba mucho tiempo dentro. La policía también encontró numerosos recibos firmados por Doug Sorensen, el seudónimo que Arbon usaba al alojarse en hoteles locales, así como un diario con más de 100 números de matrículas, detalles de vehículos y breves descripciones de hombres de la zona como «florista«, «contador» y «buena persona«.

Los informes policiales no muestran evidencia de que los agentes contactaran a los dueños de los vehículos ni a los otros hombres que aparecen en el diario de Arbon. Jerry Méndez, detective municipal jubilado que trabajó brevemente en el caso, afirmó creer que la policía no investigó la gran cantidad de matrículas porque habría sido difícil hacerlo con la tecnología disponible en ese momento. Un informe de homicidio típico debería haber mostrado la documentación de los propietarios de todas las matrículas, declaró a la publicación mencionada.

Cordon Parks, detective semi-jubilado que aún supervisa casos sin resolver para la policía local, señaló que la policía pasó unos nueve meses investigando el caso antes de cerrarlo. Añadió que la policía de la época no escribía mucho en los informes sobre pistas que no ayudaban a la investigación, y que la vida reservada de Arbon podría haber obstaculizado una investigación más exhaustiva. Méndez y Aaron también señalaron que el acoso policial a las personas homosexuales y las frecuentes agresiones violentas contra ellos por parte de supremacistas blancos locales hicieron que los hombres homosexuales tuvieran miedo de denunciar cualquier incidente a la policía.

Aunque la policía y los skinheads locales acosaban regularmente a hombres homosexuales en el parque, y estos últimos realizaban manifestaciones públicas incendiarias contra los derechos de los homosexuales, Parks dudaba que alguno de los dos grupos hubiera asesinado a Arbon, afirmando en cambio que sospechaba que Arbon pudo haber sido asesinado por un robo que salió mal. «Creo que [el asesino] simplemente entró en pánico, probablemente porque [Arbon] era demasiado grande para controlarlo y empezó a disparar«, dijo Parks. «Creo que es así de simple«.

Sin embargo, mantiene la esperanza de que el caso se resuelva gracias a la confesión imprudente del asesino o a un testigo que aún pudiera recordar información clave.

Una nueva subvención ha permitido a la policía de Salt Lake City comprar una valla publicitaria con la foto de Arbon y una leyenda que dice «¿Quién me asesinó?«, informó KUTV.

«Esto fue extremo. Es decir, esta es una situación en la que este caballero perdió la vida simplemente por estar en esa zona«, declaró el detective Greg Wilking a la estación de noticias antes mencionada. «No merecía lo que le pasó«.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voices of Color de GLAAD y del seminario Power of Diverse Voices 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual del Orgullo no corporativo. CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones) Asesinato, Caso de asesinato, Cordon Parks, Crimen y Justicia, Doug Sorensen, Greg Wilking, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), Investigación de asesinato, Jerry Méndez, Kerry Arbon, Michael Aaron, Parque Memory Grove, Salt Lake City, Universidad de Utah, Utah