Tadhg Cleary | Yeshivat Chovevei Torah

Hace seis años, la escuela se negó a ordenar rabino a un estudiante gay. Mucho ha cambiado, pero aún existen desafíos para las personas judías queer fieles.

Daniel Villarreal
5 de agosto de 2025, 16:30 EDT

Yeshivat Chovevei Torah, una escuela rabínica judía ortodoxa solo para hombres en Riverdale, Nueva York, ordenó a su primer rabino gay declarado, Tadhg Cleary.

La ceremonia de ordenación de Cleary, el 12 de junio, tuvo lugar seis años después de que la escuela se negara a ordenar a otro estudiante gay, cuyo compromiso matrimonial público se viralizó en línea, informó Forward. El rabino principal que se negó a ordenar al estudiante gay, el rabino Dov Linzer, dio su bendición para la ordenación de Cleary, llamándolo «un gran [estudioso de la Torá], temeroso de Dios, escrupuloso en su observancia y, además, gay«.

“Queremos darle semikhá (imposición de manos) por la totalidad de su identidad, no convertirlo en un símbolo ni en una declaración”, dijo Linzer. “Si nos interesara hacer una declaración, se lo habríamos dicho nosotros primero”.

Según se informa, Cleary informó a la escuela sobre su orientación sexual antes de solicitar el ingreso y afirmó que solo aceptaría la admisión si podía vivir como un hombre abiertamente gay. Sin embargo, su admisión y ordenación pusieron a la escuela en una situación difícil, ya que sigue el judaísmo ortodoxo moderno, que combina ideas seculares con un compromiso con la ley judía. La Torá (el texto religioso judío central) prohíbe explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los judíos ortodoxos progresistas llevan mucho tiempo presionando a la denominación para que sea más inclusiva.

Antes de su ordenación, Cleary había dedicado más de 14 años al estudio de la Torá a nivel postsecundario, incluyendo una década en una prestigiosa yeshivá de Israel. Originario de Nueva Zelanda, ha «dirigido campamentos juveniles, dirigió servicios religiosos durante las festividades importantes e incluso supervisado mataderos industriales kosher«, según informó la publicación antes mencionada. Mientras trabajaba en la yeshivá israelí, sus superiores le dijeron que podía conservar su trabajo o declararse abiertamente gay, pero no ambas cosas. Permaneció en el clóset mientras buscaba un nuevo trabajo.

«La idea de que quería ser rabino me ha acompañado durante mucho tiempo«, dijo Cleary. «Me di cuenta de que no era una elección binaria: no tenía que distinguir entre mi vida como persona frum (observante) y mi vida como hombre gay. De hecho, vivir plenamente como persona frum significaba vivir plenamente como hombre gay, porque si la Torá ha de hablarnos, elevarnos y santificarnos, entonces debe hablarnos a nuestro verdadero yo«. Cleary ahora planea casarse con su pareja actual, algo que la escuela le pidió que no hiciera durante sus estudios, ya que no estaba preparada para ordenar a un hombre en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Cleary dijo que si hubiera tenido la firme convicción de casarse con su pareja durante sus estudios rabínicos, no se habría matriculado en la escuela.

La escuela modificó su prohibición de ordenar a estudiantes homosexuales después de que exalumnos, estudiantes y el exrabino principal criticaran a la escuela por no ordenar a un estudiante homosexual en 2019. Tras las críticas a su decisión, la escuela creó un comité asesor para gestionar la ordenación de estudiantes homosexuales y decidió considerar a cada solicitante homosexual individualmente.

Ahora, una página web promociona el Proyecto de Iniciativas Comunitarias LGBTQ+ de la escuela, que busca ayudar a las personas homosexuales, trans y queer que recurren a nosotros en busca de orientación y apoyo.

“Los judíos que se identifican como LGBTQ+ reciben repetidas señales, tanto implícitas como explícitas, de que no son bienvenidos en la comunidad ortodoxa. Esto es intolerable y debe cambiar”, afirma la página web. “Como institución, hemos enfrentado nuestros propios desafíos en este ámbito y la necesidad de mejorar nos impulsa a seguir adelante con esta labor”.

El número de rabinos ortodoxos ha disminuido en los últimos años, y el Consejo Rabínico de América, que representa a los rabinos ortodoxos, se ha negado a acreditar la escuela rabínica de Cleary, lo que impide a sus graduados trabajar en numerosas instituciones ortodoxas de todo el país.

Lamentablemente, los ejemplos recientes del sentimiento anti-LGBTQ+ del judaísmo ortodoxo son numerosos. Este año, la Universidad Yeshiva, una escuela judía ortodoxa privada de la ciudad de Nueva York, finalmente reconoció su club estudiantil LGBTQ+ en el campus, tras una batalla legal de años.

En 2023, la congregación ortodoxa Kehillas Hollywood Hills, en el sur de Florida, expulsó a uno de sus miembros, el trabajador social Brian Mandel, por ser homosexual. En 2022, a una profesora llamada Talia Avrahami se le pidió que abandonara su escuela y sinagoga judía ortodoxa debido a su identidad transgénero.

Aunque los rabinos judíos ortodoxos han argumentado que esta queerfobia religiosa se debe más a la adhesión a la ley judía que a un sentimiento anti-LGBTQ+, las personas queer judías ortodoxas y sus aliados han presionado continuamente por su inclusión como miembros valiosos de la comunidad en lugar de aceptar la exclusión de su fe. Señalan que las instituciones ortodoxas no se oponen a quienes violan otras partes de la ley judía, como quienes conducen en Shabat (el día de descanso que se extiende desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche) o quienes violan las leyes alimentarias kosher.

«Y al final, tenemos que hacer lo correcto«, dijo Cleary, añadiendo que espera que algunas personas y organizaciones judías ortodoxas «odien» su ordenación.

«Supongo que eso es parte de la historia de la yeshivá«, añadió. «Hacemos lo que creemos correcto, incluso si eso genera ciertas reacciones«.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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El fallo del Tercer Tribunal Oral en lo Penal de Santiago fue unánime.

El Tercer Tribunal Oral en lo Penal condenó  hoy a 15 años y un día de pena efectiva a Cristofer Arnoldo Pino Pino por el asesinato de Sandra Almeida Lizama, tras querella impulsada por la abogada del Movimiento de Integración y Liberación Homosexual, (Movilh) Claudia Castañeda, quien actuó en representación de la familia.

La histórica sentencia fue dictada en forma unánime por la presidenta del tribunal, Doris Ocampo Méndez, junto a la jueza Rossana Costa Barraza y la magistrada integrante Katrina Chahín Ananías.

“Si bien, la familia y el Movilh aspirábamos a cadena perpetua, lo cierto es que se trata de la primera condena por femicidio lesbofóbico en Chile, lo cual sienta un buen precedente para las mujeres diversas. En ocasiones anteriores, los asesinatos lesbofóbicos nunca habían sido considerados como femicidio, ni crímenes de odio en razón de la orientación sexual”, señaló Castañeda.

Sandra Almeida Lizama

Precisó que el hecho de que la “pena deba cumplirse en su totalidad, sin posibilidad de reducción por buen comportamiento o beneficios penitenciarios, es una buena señal para paliar el algo el daño causado y que mantuvo a toda una familia severamente afectada. A la pena se añadieron  541 días de cárcel por microtráfico”

Los hechos habían ocurrido  el 27 de noviembre de 2023, cuando Sandra conversaba con una amiga en un pasaje de la calle San José de la Sierra, en la comuna de Lo Barnechea. En ese momento, llegó el agresor.

“Al notar la presencia de la víctima en el lugar, el acusado se detuvo y comenzó, como era su costumbre, a proferir insultos, gritándole frases como ‘vieja maricona concha de tu madre, contigo me voy a desquitar’ y ‘maricona c…, tú eres débil’. Posteriormente, le propinó un fuerte golpe de patada en la cabeza, derribándola al suelo. La amiga que acompañaba a la víctima intentó intervenir, pero también fue agredida por el acusado, por lo que fue en busca de auxilio”, relató el Movilh.

El asesino, Cristofer Arnoldo Pino Pino

Minutos después, el agresor “abandonó el lugar para ir en búsqueda de un objeto contundente (un fierro) con el cual continuó golpeando a Sandra con la clara intención de causarle la muerte. La golpeó hasta dejarla inconsciente, con un fuerte sangrado en la cabeza, para luego darse a la fuga. Debido a esta brutal agresión, varias personas se congregaron en el lugar, entre ellas la hija de la víctima, quien encontró a su madre moribunda”, recordó la organización.

La víctima fue trasladada de urgencia en una ambulancia a la Clínica Indisa, donde permaneció en coma durante seis días, falleciendo el 2 de diciembre de 2023.

Fuente MOVILH

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El informe del Observatorio Nacional de Crímenes de Odio LGBT+ reportó 102 crímenes en el primer semestre de 2025.

Fuente Agencia Presentes

4 de agosto de 2025
Ani Cabral
Edición: Ana Fornaro

Según el último informe del Observatorio Nacional de Crímenes de Odio LGBT+, entre el 1 de enero y el 30 de junio de este año, en Argentina ocurrieron 102 crímenes de odio en los que la orientación sexual, la identidad  y/o la expresión de género de las víctimas fueron utilizadas como pretexto discriminatorio para la vulneración de derechos y la violencia hacia ellas. Esta cifra implica un alarmante incremento del 70% en comparación con el mismo período del año anterior, en el que se habían contabilizado 60 casos.

El informe también da cuenta de que, como ocurre todos los años, las más afectadas fueron las mujeres trans, que representan el 70,6 % de los casos (72); luego le siguen los varones gay cis con el 16,7 % (17) de los casos; las lesbianas con el 6,9 % (7); los varones trans con el 4,9 % (5); y personas no binaries con el 1% de los casos.

Por otro lado, el 16,7 % de los casos (17) corresponden a lesiones al derecho a la vida, es decir, asesinatos, suicidios y muertes por violencia estructural, que el informe describe como “decesos en los que la vulneración sistemática e histórica de derechos generó condiciones materiales de precariedad que hicieron evitables esas muertes”. El 83,3 % restante de los casos (85) corresponden a lesiones al derecho a la integridad física, es decir, situaciones de violencia física que no terminaron en muerte, que incluyen los intentos de suicidio.

Violencia estructural

El informe detalla que de los 17 casos de lesiones al derecho a la vida registrados, 4 corresponden a asesinatos (3 dirigidos a varones gay cis y 1 a una lesbiana); 3 a casos de suicidios (2 de varones gay cis y 1 de una mujer trans); y 10 fueron muertes por violencia estructural (8 de mujeres trans, 1 de un varón trans y 1 de una persona no binarie).

El reporte también señala que el 52,9 % (9 casos) de las lesiones al derecho a la vida fueron hacia mujeres trans. “Estos datos confirman, una vez más, que la violencia hacia la comunidad LGBT+ en Argentina está particularmente dirigida: son las mujeres trans quienes concentran la forma más brutal del odio y la discriminación estructural, expresada en prácticas que continúan arrebatando sus vidas con una saña alarmante”, asegura el informe.

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Las personas jóvenes son las más afectadas

En relación con las edades de las víctimas —en aquellos casos en los que se logró registrar este dato—, se observa que la franja etaria más afectada fue la de personas de entre 20 y 29 años, que concentra el 45,16 % de los casos. En segundo lugar, con el 19,35 %, se encuentra la franja de 40 a 49 años. Le sigue el grupo de 30 a 39 años, con el 16,13 %, mientras que las franjas de 10 a 19 años y 50 a 59 años representan cada una el 6,45 %. Por último, se registraron casos en los grupos de 60 a 69 años y 70 a 79 años, ambos con el 3,23

Las consecuencias de los discursos de odio

Esteban Paulón, expresidente de FALGBT y actual diputado nacional, plantea que los discursos de odio se plasman en ataques de odio concretos, más aún cuando vienen desde las más altas esferas del poder. “La experiencia en el mundo, y lo estamos corroborando en Argentina, indica que hay sectores en la sociedad que tienen una mirada de muchísimo odio y resentimiento hacia determinados colectivos, en este caso el LGTBIQ+”.

Sin embargo, Paulón aclaró que en nuestro país “la mayoría de la sociedad no entra en ese juego” y entonces “corremos con algún tipo de ventaja”. “Tenemos una sociedad con una mirada inclusiva. Un ataque de odio sigue siendo rechazado mayoritariamente y existe una mirada condenatoria por parte de los medios de comunicación”.

Con respecto a la responsabilidad de las fuerzas de seguridad, Paulón señaló que están sujetas a la conducción política y tienen un especial “ensañamiento” con los grupos vulnerados de derechos. “Las fuerzas de seguridad están desatadas y piensan que está todo habilitado. Eso es un problema porque son las que tienen el monopolio del uso de la fuerza, son las que tienen las armas en la mano y si perciben que el colectivo LGBTIQ+ es un blanco específico del gobierno, ¿por qué no habrían de actuar incrementando la violencia hacia esos sectores?”.

Por último, el diputado reflexionó sobre los mayores índices de violencia que existen contra el colectivo de las mujeres trans. “La población travesti trans, a pesar de que creció mucho, sigue siendo una población relativamente pequeña y poco visible. La propia escala de la población en la sociedad hace que sea poco probable que compartas un espacio en el trabajo o la facultad con una persona trans, a diferencia de como pasa con gays o lesbianas. La población travesti trans sigue siendo desconocida para una buena parte de la sociedad y en ese desconocimiento se instalan los prejuicios”.

El Estado como responsable directo

Los datos relevados evidencian que en el 35,3 % de los casos (36) los hechos fueron cometidos por particulares y en el 64,7 % restante (66), el Estado aparece como responsable directo de estas violencias, de los cuales en 54 (52,9 % del total general), la violencia fue ejecutada por personal de las fuerzas de seguridad en ejercicio de sus funciones, configurando graves situaciones de violencia institucional. A su vez, en los 12 casos restantes (11,8 % del total general) la responsabilidad recae en otros dispositivos estatales no policiales, que contribuyeron de forma directa o por omisión a la vulneración de derechos fundamentales de las personas LGBT+.

“Estos datos permiten afirmar que, lejos de brindar protección, el Estado se configura como uno de los principales agentes reproductores de violencia hacia la diversidad sexual, ya sea por acción directa o por inacción ante situaciones de exclusión y maltrato estructural”, sintetiza e informe.

Otro brutal ataque a una mujer trans

Una mujer trans trabajadora sexual, que prefiere mantener el anonimato, denunció que, durante la madrugada del martes 29 de julio, sufrió un brutal ataque por parte de un grupo de cinco hombres en la localidad bonaerense de Burzaco, en el partido de Almirante Brown.

Angrela Martínez, referente del espacio cultural “La Zorrería”, ubicado en Esteban Echeverria y parte de la comisión organizadora de la Marcha del Orgullo de esa localidad, dijo a Presentes que esa noche, luego de que la víctima realizara un “servicio” regresó a su parada “de siempre” para hacer una fogata para palear el frío. En ese momento, se encontró con un grupo de varones cis que estaban “en un estado no muy copado” con los cuales cruzó un par de palabras, hasta que estos se envalentonaron y comenzaron a pegarle provocándole a la víctima la pérdida de conciencia. Cuando recuperó el conocimiento, quedó tirada en el piso, “hecha bolita”, mientras ellos continuaron pateándola.

“Luego de eso, salió corriendo y se encontró con un móvil policial comando que le ofreció hacer la denuncia antes que asistirla o cualquier otra cosa y la trasladaron hasta el Hospital Meléndez. Ella quedó en shock y les pidió que no la dejaran ahí, en ese estado, y que la llevaran de nuevo a su parada donde había dejado su carterita con sus elementos básicos como la tarjeta SUBE”, detalló Angrela en diálogo con Agencia Presentes.

Una vez que la dejaron en su parada, la víctima se tomó un colectivo pero en la mitad del viaje se tuvo que bajar porque sintió que se desvanecía. Finalmente la terminaron atendiendo en el Hospital Balestrini.

La víctima se encuentra con revisaciones médicas por las secuelas de los golpes. “Ella está pasando una grave situación habitacional y alimentaria, a punto tal de que al día siguiente ya quería volver a trabajar”, detalló Angrela.

Movilizaciones comunitarias

El viernes 1 de agosto distintas organizaciones sociales y compañeres realizaron un corte de ruta y una asamblea para visibilizar la problemática de las trabajadoras sexuales de la zona. “La víctima vino el viernes al corte, se paró delante de una bandera y dijo que había ido no solo porque le pasó a ella sino por el resto”, añadió.

El próximo jueves 7 de agosto a las 14 horas referentes de distintas organizaciones se reunirán en el Centro de Operaciones Municipal (COM) de Almirante Brown, ubicado en Av. Monteverde 4393, junto a autoridades del Ministerio de Seguridad de la Provincia de Buenos Aires, de la Dirección de Género y Diversidad del municipio de Almirante Brown y el Comisario de la Comisaría Nº2. También estará invitado el intendente de ese municipio, Mariano Cascallares. “Estamos pidiendo que se acerquen a una mateada pacífica afuera del recinto para hacer la vigilia y ver si podemos concretar la reunión con el intendente y las trabajadoras sexuales de Almirante Brown”.

“Esto que le pasó a la compañera mañana te puede pasar a vos. Si estamos pensando en un futuro donde entramos todes empecemos a comunicarnos más. Busquemos al igual y al diferente y a les que queremos un mundo donde todes pueden existir en paz y armonía. Es un poco utópico pero es lo que necesitamos. Estoy seguro de que si alguien llegó al final de esta nota es porque le interesa, y si te interesa es porque te necesitamos”, concluyó.

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Zapotlán el Grande, Jalisco.– Autoridades reportaron el hallazgo sin vida de Katia Daniela Medina Rafael, activista trans y directora del Colectivo Trans Zapotlán, la tarde del sábado a la altura del crucero conocido como La Catarina, sobre la carretera libre Sayula–Ciudad Guzmán.

De acuerdo con el informe policial, el cuerpo fue localizado alrededor de las 14:50 horas y presentaba huellas de violencia, con indicios de tortura.

El gobierno municipal, encabezado por la alcaldesa Magali Casillas, expresó su pesar por el crimen y reconoció la trayectoria de Katia Daniela como defensora de los derechos de las personas trans en la región. También cuestionó el manejo informativo de algunos medios que utilizaron expresiones que desconocen su identidad de género, calificándolas como una falta de respeto y contrarias a los principios de derechos humanos.

La autoridad municipal reiteró que su nombre e identidad de mujer trans deben ser respetados, y solicitó que el caso sea investigado y tipificado con perspectiva de género y diversidad sexual, tratándose como un feminicidio.

El pronunciamiento incluyó llamados a:

* Las autoridades de procuración de justicia, para actuar con celeridad y evitar la impunidad.

* Los medios de comunicación, para conducirse con ética y respeto a la identidad de género.

* La sociedad en general, para reconocer la diversidad y rechazar la discriminación y el discurso de odio.

* La administración local aseguró que la memoria y lucha de Katia Daniela impulsan a continuar trabajando por un municipio libre de violencia y discriminación.

Fuente Redes Sociales

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Mujeres trans y hombres gays Embera Katío del Alto Sinú, en Colombia, sufren de forma doble la violencia patriarcal: la de grupos armados criminales y la de su propia comunidad

Fuente Agencia Presentes

30 de julio de 2025

Alex(a) Galván</span
Edición: Ana Fornaro

Mujeres trans y hombres gays Embera Katío del Alto Sinú, en Colombia, sufren de forma doble la violencia patriarcal: la de grupos armados criminales y la de su propia comunidad. Desde la permanencia en calabozos hasta “terapias” espirituales para revertir la homosexualidad, las formas de coacción son variadas y justificadas por saberes ancestrales. Pero las prácticas de resistencia también son poderosas y el arte un camino para la identidad y la organización.

Son las 10: 00 am en el municipio de Tierralta, Colombia, y el sol atrapa con vehemencia todo el paisaje andino-caribeño. Leo se baja de una mototaxi, y antes de cruzar la calle mira para ambos lados. Las esquinas del pueblo están atiborradas de campesinos e indígenas embera katíos, quienes hacen filas para recibir atención en las oficinas del Estado. Leo lleva una camiseta blanca con un arcoíris estampado, camina erguido, dando pasos cortos, contundentes. En los rostros de los transeúntes aparece la figura de la burla y la extrañeza. Dos hombres pasan en una moto y gritan “marica”, luego, se alejan riéndose. Leo, quien se nombra frente al mundo como un hombre gay indígena, perteneciente a la etnia embera katío del Alto Sinú, se dirige a su oficina, en el centro del municipio, desde la cual coordina el colectivo indígena lgbt Ojurubi. Allí lo esperan otros chicos gays emberas para entregarle varios metros de telas coloridas, los cuales regalará a su madre cuando viaje a su casa en Amborromia, una comunidad indígena ubicada al lado del río Sinú.

Tambo embera: Foto: Entre Ríos Museo.

Ojurubi, que en lengua embera significa “abrir caminos”, es un colectivo LGBT en Tierralta, integrado en su mayoría por indígenas Emberas Katíos (principalmente hombres gays, mujeres trans y lesbianas), quienes se enfrentan diariamente a la violencia racista y patriarcal por existir/habitar diariamente una corporalidad disidente. Si bien Ojurubi nace bajo la urgencia de construir un lugar seguro para lxs emberas katíos lgbt y realizar pedagogías en derechos humanos, el escenario cotidiano de la violencia homotransfóbica sigue estando presente en el municipio de Tierralta.

Este municipio, ubicado en el departamento de Córdoba –región Caribe-, ha sido históricamente epicentro del conflicto armado colombiano y de intensas luchas agrarias debido a la profunda desigualdad en el acceso a la tierra. Grupos de guerrilla, paramilitares y bandas criminales han afectado principalmente a la población civil mediante desplazamientos forzados, asesinatos selectivos, masacres, despojo de tierras, instalación de minas antipersonas, y más recientemente, la práctica del confinamiento. A esto se suman los conflictos socio ambientales generados por la hidroeléctrica Urrá, quien afectó el río Sinú, junto a las comunidades indígenas y campesinas.

Dentro de este contexto convulso de extractivismos, conflicto armado, crimen organizado y narcotráfico, ser marica e indígena se convierte en una cuestión de sobrevivencia. La vulnerabilidad que atraviesa y constituye a todos los cuerpos, aumenta desproporcionalmente para personas como Leo, quien tiene que hacerle frente a la violencia patriarcal y racista de los capunias (personas libres o no indígenas), los actores armados que hacen presencia en su territorio y a la tradición indígena de su comunidad, la cual se sostiene en una intrincada estructura patriarcal. Pero en esta historia los humanos no son los únicos protagonistas, también el río junto a otros elementos del paisaje, comparten la experiencia del dolor y resistencia con las comunidades indígenas embera Katío.

Las memorias maricas emberas comienzan en Do

Do en embera significa agua de río. Esta sustancia vital es uno de los elementos principales en el paisaje del Alto Sinú, además de la selva húmedo tropical y la montaña. El territorio embera Katío del Alto Sinú se emplaza sobre una geografía acuosa, en la cual también se encuentra el Parque Natural Nudo del Paramillo, un importante escenario biodiverso y una de las principales estrellas fluviales de Colombia. En el Paramillo nace uno de los protagonistas de esta historia, el río Sinú, el cual según un mito Embera surgió del derrumbamiento del árbol sagrado Jenené. El río Sinú (Keradó en lengua embera), nació específicamente del tronco de este árbol mítico; su recorrido va de sur a norte, atravesando montañas, llanuras inundables, colinas y valles, hasta desembocar en el mar Caribe. Históricamente el territorio embera se ha venido fragmentado a causa de los procesos de colonización, las hostilidades del conflicto armado, el narcotráfico y el extractivismo. El agua es de las pocas cosas que cohesionan no solo el territorio, sino que también anuda el pasado, con el presente y el futuro. Leo nació y creció en Amborromia, las memorias de su infancia están hidratadas por las aguas doradas del Sinú:

«Mi infancia siempre fue en el río, pues me gustaba en el río jugar con mis compañeros, con mis primos, también con mis hermanitos. Yo creo que a los embera les gusta vivir en la orilla del río porque ellos siempre están jugando. La infancia de los niños siempre está en la orilla del río, jugando, haciendo muñequitos de barro, entonces así crecí yo».

Este río impregnado de peces, plantas y espíritus posibilita la vida en el territorio, ofreciendo alimentos, facilitando la navegación y brindando juguetes a los niños. La vida cotidiana que transcurre allí es anfibia porque siempre hay un tránsito permanente entre la tierra y el agua, lo seco y lo mojado, lo firme y lo blando, lo plano y lo profundo. El agua extiende sus tentáculos sobre la realidad, la imaginación y los sueños. Sin embargo, esta cotidianidad se ha visto afectada desde que se construyó la hidroeléctrica Urrá, se comenzó a sembrar masivamente coca y minas antipersonas. En la memoria de Leo todavía flota el recuerdo de cuando vio por primera vez cómo construían el muro que “atraparía” el río, partiéndolo en dos partes. Él solía bajar en balsas con su familia hasta Tierralta, pero desde que se construyó el embalse el paisaje se transformó y con ello también la conectividad fluvial y la alimentación. Esto último debido a que se interrumpió el ciclo biológico de peces como el bocachico, una de las bases alimenticias de los pueblos riberanos.

Pero el agua también ha jugado un papel clave en la exploración de las identidades de género y el deseo en las maricas emberas. Cuando Leo bajaba con su familia a Tierralta y pasaban por un cacharro donde vendían juguetes no quería balones, ni soldados o carros, quería una muñeca. Pero su madre se negaba a comprarle juguetes que sólo podían usar las niñas. Por eso, apenas podía, buscaba la orilla y con el barro del río construía sus juguetes: “las muñequitas de barro las hacíamos imitando a las barbies que veíamos en Tierralta”. Cuando Leo terminaba de jugar escondía las muñecas debajo de la canoa porque si las llevaba a casa recibía un estremecedor regaño de su madre, quien siempre le reprendía por tener gustos distintos a los demás niños.

Leo se enamoró por primera vez de otro hombre dentro de la selva. “Desde los 8 años yo sentía atracción hacia los chicos. Entonces cuando lo vi, ese chico para mí fue el príncipe de mi vida”. El joven procedente de Zambudó, otra comunidad Embera, había llegado hasta Amborromia por problemas de seguridad en la zona. Las guardias indígenas y las comunidades estaban intentando sobrevivir a las hostilidades de los grupos paramilitares, la guerrilla de las Farc y la fuerza armada pública. A pesar de las normas ancestrales que prohibían el amor y los placeres entre cuerpos del mismo sexo, Leo empleó diversas estrategias amatorias para llegar hasta la orilla del hombre que deseaba. El paisaje posibilitó el florecimiento de una erótica gay. Entre los fuegos cruzados de la guerra y el machismo de la cultura indígena, la escena de dos adolescentes amándose es un acto de resistencia.

«El río y la selva fueron cómplices en muchos sentidos porque nosotros siempre esperábamos para escaparnos. En Amborromia hay muchos palos de mangos que son muy antiguos. Entonces, pues son muy gruesos, las raíces son muy gruesas y esa era la oportunidad. Entonces cuando la gente se reunía con los mayores o los sabedores, nosotros nos escapamos detrás de los palos de mango, siempre buscábamos para esa parte y nos quedábamos ahí. Siempre me escapaba para el río. Yo le decía a mi mamá en la tardecita: mami, yo tengo dolor de estómago. Me quiero ir al río. Entonces mi mamá me daba permiso. Bueno, yo iba, pero era para encontrarme con el chico en el río y a veces pues yo le decía voy a ir a pescar y no iba a pescar sino a verlo a él».

Al igual que Leo, Dokera Bailarín, una joven trans embera katío inició sus procesos de exploración/afirmación de identidad de género y orientación sexual en el marco de la biodiversidad del Parque Natural Nudo del Paramillo. Leo se refiere a Dokera como “la madre”, pues ella se ha ganado ese título por ser la primera mujer trans embera katío visible del Alto Sinú. Dokera en lengua embera significa: “el agua y el aroma de las flores”. Ella misma construyó su nombre con ayuda de los conocimientos de su abuela. Explica que quiso resaltar en el acto de renombrarse, la delicadeza femenina y los olores de la naturaleza del Alto Sinú. Dokera nació en el resguardo Cuti, de Unguia, Chocó, pero por la intensidad de la violencia del conflicto armado tuvo que desplazarse hacia la comunidad de Nejondó, en el municipio de Tierralta.

En Nejondó crecí con mi familia. Jugaba mucho al modelaje, inventábamos ropa con las sabanas y parumas de mi mamá.  Armábamos una pista con tablas y ahí jugábamos a los reinados. Era muy extraño porque no veíamos eso por televisión, vivíamos en el monte».

A Dokera los juegos le ayudaron a explorar y reafirmar su identidad de género, a descubrirse como una mujer, a explorar otras posibilidades identitarias, corporales y estéticas más allá de las que les brindaba el binarismo de su comunidad ancestral. Cada vez que su madre la encontraba divirtiéndose le decía “los hombres no juegan a la casita”. Sin embargo, ella persistía en construir dentro de su hogar, una casa donde ella pudiera ejercer los roles femeninos. “Construíamos las casitas con sábanas y mesas de madera que hacía mi abuelo. Allí me imaginaba que era una reina, la reina Cleopatra”, dice entre risas mientras dibuja un río sin peces.  Además, disfrutaba arreglarle las muñecas a su hermana. Las mujeres embera fabrican muñecas de trapo con pedazos de tela que obtienen de las parumas.

Tambo embera: Foto: Entre Ríos Museo.

La otra parte de su infancia transcurrió en Kapupudó, otra comunidad indígena localizada al lado del río Sinú. Día tras día iba descubriéndose como mujer, mientras que los ojos de la familia y las autoridades ancestrales intensificaban el control y la vigilancia de su cuerpo. A los 12 años le quedó claro que sólo le gustaban los hombres, pero amar y gozar desde la libertad sexual tiene un costo altísimo en contextos donde los derechos humanos no son más que un relato abstracto, y donde la presencia del Estado de Derecho se anula ante la gobernanza criminal. Dokera hizo de su rostro un territorio de resistencia, llenándolo de colores para resaltar la belleza de una mujer indígena. Pero ¿cómo construir una feminidad en medio de la selva, si no hay tiendas de maquillaje ni salones de belleza?  A través de la imaginación apeló a la naturaleza del Paramillo, agenciándola como una bio-tecnología generizante.

«Cuando tenía 13 yo esperaba que mi mamá cocinara en leña para que el caldero quedara negrito y de ahí cogía para pintarme las cejas y los ojos. Los labios me los pintaba con la planta de achiote, me los ponía bien rojo. Cuando llegaba mi familia tenía que quitármelo o sino me pegaban».

Entre tanto, Dokera narra cómo obtuvo sus primeros maquillajes, esboza el cuerpo de una embera, se dibuja a sí misma. De la mitad para abajo el cuerpo de la mujer se transforma en el río Sinú, rodeado de campos fértiles habitados por campesinos e indígenas. En la parte alta del tronco la mujer se encuentra encadenada, con los brazos atados. Sus ojos están llenos de lágrimas. Dokera llora mientras se dibuja llorando. En el dibujo la mujer tiene entre el cuello y el pecho un trapiche (Ewadaura yô), figura del kipara que utilizan las mujeres cis durante la menarquia para participar del rito de iniciación femenina “jemené”, una danza tradicional de la cultura embera.

«Nosotras no tenemos tantos derechos como un hombre y ahora más nosotras como población lgbti. Siento que estamos atados como al no trabajo digno, nos marginan, la esperanza la vemos en la naturaleza y en el agua”.

Los árboles, el río y la montaña no son meros adornos del paisaje, éstos tienen una agencia vital y política que se conecta con lxs emberas a partir de un trabajo mutuo y colaborativo. En el nudo del Paramillo, la relación entre humano y naturaleza es más compleja de lo que parece, aun cuando el pensamiento moderno imponga sus lógicas de binarismos y jerarquías. En esta espacialidad, para algunxs la construcción del género y el deseo es posible gracias a un trabajo multiespecie, que va de la complicidad a la cooperación entre humanos y no humanos. Así, las maricas emberas como Leo o Lucy no ignoran el papel vital de la naturaleza, sino que le dan protagonismo en sus procesos identitarios, corporales y afectivos. Claramente, esta relacionalidad está conectada con las lógicas de la vida, contrario a la extracción criminal de madera que ha venido desarrollando el Clan del Golfo –ahora conocido como Ejército Gaitanista de Colombia-, como lo mostró una reciente investigación periodística. Frente a la destrucción del bosque y la selva húmedo tropical, el despliegue de una erótica frutal amaderada entre árboles de mango, caimito, limón, naranja, mandarina, zapote, borojó, achiote, ceiba tolua, cedro, abarco, carbonero, es también un acto de resistencia que pone en fuga las economías criminales y el orden hetero-patriarcal.

Paradójicamente, la misma naturaleza o madre tierra (papa enjua en lengua embera) a la cual apelan las autoridades ancestrales para imponer la división natural/divina de los sexos, la hetero-cisnormatividad y el modelo tradicional de familia, es la misma naturaleza que posibilita poner en fuga todas estas estructuras sociales totalizantes. El río lava entonces las marcas del sistema sexo-género inscritas de manera violenta por instituciones como la familia o las autoridades ancestrales. El río hidrata la carne seca del corazón y posibilita que el deseo florezca como una orquídea en la rama de un abarco. La selva húmeda tropical engrosa sus paredes, haciendo de su centro un refugio seguro para que dos hombres se amen. De las ramas de una bixa orellana brotan los frutos con semillas que explotan de carotenoides para enrojecer los labios de una vida que sueña con un devenir niña/mujer.

Terapias de conversión para matar el placer 

La figura del closet o armario presenta, entre otras cosas,  una lógica territorial. No es lo mismo habitar y salir de un closet en un espacio campesino, un resguardo indígena, un palenque negro o en un barrio de clase media de la ciudad de Bogotá. Más allá de lo evidente del afuera y el adentro, existen también muchas formas de estar dentro y fuera. En el Nudo del Paramillo el closet se convierte en un marco geográfico generalizado pero localizable: lugares como determinadas orillas, grupos de árboles, peñas, en los cuales las fronteras de lo exterior/interior se difuminan. La experiencia –entre voluntaria e impuesta- de salir de closet, trajo para Dokera y Leo graves consecuencias en materia de seguridad. Desde la amenaza, pasando por el desplazamiento forzado y la estigmatización, hasta incurrir en prácticas de tortura, son algunas de las experiencias a las que son sometidas las personas lgbt dentro de los resguardos.

Sentado frente a la iglesia central del municipio de Tierralta, a pocos metros del río Sinú, Leo comienza a desbordar el cauce de su memoria. La primera persona que recuerda que fue castigada por su orientación sexual y expresión de género se llama Bella, una mujer embera lesbiana. A Bella primero la metieron en la cárcel de Dozá durante seis meses porque “le gustaba trabajar mucho en el monte, coger el machete y hacer cosas de hombre”, luego la torturaron en el cepo porque vieron que no cambiaba su comportamiento. Según Leo desde el año 2006 las personas lgbt comenzaron a visibilizarse, lo que provocó que los actores armados reunieran a las comunidades y comenzaran a presionar a las autoridades indígenas para que tomaran cartas en el asunto; la respuesta fue ejercer medidas de vigilancia, persecución y represión, para reestablecer el orden moral. Por ejemplo, los grupos paramilitares que han venido haciendo presencia en el territorio coaccionan a las comunidades indígenas a que identifiquen a las personas lgbt para someterlas a castigos correctivos, y si estas no atienden el llamado, estos intervienen mediante prácticas de reclutamiento forzado, incluyendo en algunos casos, la violencia sexual. Otro hombre gay embera comenta:

El grupo armado reclutaba a los chicos para que trabajaran como hombre. Nunca, nunca nosotros sentimos protección de los cabildos, ni de la comunidad. Había un acuerdo mutuo entre los actores armados y la comunidad”.

Dokera fue llevada al cepo – un calabozo de la propia  comunidad- por primera vez cuando la descubrieron entablando una relación erótico-afectiva con un hombre; fue su padre quien la entregó a las autoridades indígenas. “Duré dos días en el cepo, salí sin poder caminar. La pierna se me hinchó porque el pulso de la sangre no llegaba y la piel comenzó a ponérseme negra”. Luego de ese acontecimiento, el closet como refugio estratégico se hizo trizas. Ya no había nada que ocultar, pero sí mucho que defender. Dokera comenzó a instalar su rostro maquillado en la vida pública de su resguardo. Fue a través de su rostro que desafió las construcciones normativas del género, a pesar del golpe, la burla y el grito. La puesta en marcha de su libertad sexual y la autonomía para fabricarse un cuerpo deseado le trajo como consecuencias el encarcelamiento en tres ocasiones. Aun cuando su cuerpo estaba siendo atravesado por los poderes disciplinarios de la ancestralidad patriarcal, Dokera seguía radicalizando su existencia:

La naturaleza era más fuerte que yo. Era algo que ya no podía ocultar. Me fascinaba maquillarme, ser femenina, entonces me pasaban golpeando, pero ya me daba igual. Entonces me metieron a la cárcel allá en Kapupudó. La cárcel es un hueco grande en medio de las montañas, arriba del hueco hay un cementerio y por debajo pasa el río Sinú. La cárcel es oscura, muy fría y hay bastantes mosquitos. En la cárcel había hombres que le pegaban a sus mujeres, mujeres que le eran infiel a sus maridos». 

El tercer método correctivo a la que son sometidas las personas lgbt emberas, además del cepo y la cárcel, es la terapia de conversión basada en conocimientos mágico-espirituales. Estas terapias son realizadas por los jaibanás, sabedores de conocimientos médicos ancestrales y poseedores de poderes mágicos. El jaibaná es una figura clave en el mundo embera: son médicos, sabios, poetas, maestros; ellos tienen la llave para acceder a otras esferas de la realidad más allá de lo inmediatamente perceptible. Leo comenta que los niñxs y jóvenes que no “cambian” su orientación sexual y su expresión de género luego de haber pasado por el cepo y la cárcel, e incluso después de “haberlos colgado en un árbol y latigarlos con varitas de totumo”, son llevados, generalmente, por sus propias madres, ante los jaibanás para “curarlos”. Si bien Leo tuvo que desplazarse forzosamente de su territorio para evitar ser castigado y torturado, éste conoce de cerca los casos que ocurren sistemáticamente dentro de los resguardos emberas en relación a las prácticas de conversión:

El jaibaná cree que la homosexualidad es un espíritu y que es un parásito, por eso usan plantas medicinales que están en el monte. Cogen las raíces de árboles grandes y eso lo mezclan con ají picante. También usan una fruta que machacan, cuando todo eso se mezcla bota un vapor. Eso lo introducen en el ano. A dos primos le hicieron ese tratamiento. La familia se reúne, y delante de todos amarran al chico de pies y brazos para que se deje hacer el tratamiento. Y con la mano le introducen eso por el ano. La persona grita por el dolor. Le dejan eso adentro por 20 minutos y luego lo vuelven a sacar. Así hasta por tres veces».

Cuando Dokera se enteró que su familia la iba a someter a la práctica de conversión decidió escapar tirándose al río Sinú en la noche; nadó varios metros y luego salió del agua para seguir su camino hacia el casco urbano de Tierralta. El ano es un lugar dentro de la geografía corporal al que históricamente se le han disputado los usos, sentidos y significados. El hecho que la práctica de conversión esté situada en esta zona, de que suela creerse que allí se depositan “los espíritus y parásitos de la homosexualidad”, no es más que una estrategia cultural basada en la lógica patriarcal que busca administrar los placeres de este espacio indiscutiblemente erógeno y político, en función de la sexualidad heteronormativa que sólo legitima la relacionalidad pene/vagina. Para Leo las prácticas de tortura que son utilizadas durante del proceso de conversión “tienen el objetivo de matar el placer”, por tanto, las afectaciones no solo son físicas, sino también afectivas y espirituales:

Le he preguntado a los chicos qué se siente después de eso. Hace poquito me hicieron llorar en una reunión indígena contando eso. Ellos están afectados, tratando de curarse. Los chicos que han pasado por este tratamiento no se sienten ya complacidos, no sienten esa pasión. Ya no sienten placer. Me dicen: yo puedo tener relaciones sexuales, pero yo no siento nada».

Si bien este tipo de prácticas no suelen estar basadas en conocimientos “científicos”, su legitimidad se sustenta en el carácter ancestral de los saberes jaibanisticos. Sin embargo, las maricas emberas katíos sostienen que lejos de conseguir sus objetivos, lo que provocan es una herida traumática en el cuerpo y la mente, una fractura en el placer y el deseo. Pero no todo es blanco y negro en esta historia. También hay jaibanas gays, como el abuelo de Leo, quien no tuvo la oportunidad de salir del closet como su nieto pudo hacerlo. La mayoría de los jaibanas homosexuales se oponen a la concepción que tiene su comunidad sobre la diversidad sexual y de género:

Mi abuelo era un señor gay que nunca salió del closet y era jaibaná y él me heredó todo porque yo soy médico tradicional también. Entonces yo tenía una duda: ¿por qué si mi abuelo me enseñaba cosas, mi abuelo nunca me dijo que la homosexualidad se cura por medio de las plantas? Por eso fui a buscar a otro jaibaná gay y le pregunté: ¿tú qué sientes, tú crees que eso es parásito, desde tu visión de conocimiento? ¿Crees que eso es así como dice los heterosexuales? Me dijo que no, que eso no es así, que la homosexualidad no se cura con una planta, no se cura con espíritus, no se cura haciendo tratamientos».

El camino de la organización 

Para Dokera el mayor castigo que le pueden hacer a una persona lgbt embera es expulsarla de su territorio y lanzarla a la ciudad, donde suelen escuchar la expresión “¡Ay además de indio eres marica!” En la ciudad Dokera extrañaba el sonido del río, los pájaros y los sabores de la selva. Cuando escapó de su comunidad logró sobrevivir gracias a que en el municipio de Tierralta vivía un primo gay, quien habitaba una casa que funcionaba como refugio clandestino de personas homosexuales y trans embera katío. Gracias a estas redes de solidaridad subterránea entre maricas muchxs emberas lograron sobrevivir a las hostilidades del contexto y al suicidio mismo.

En esa casa había otras personas refugiadas que también venían huyendo. Vivíamos como 10 personas ahí, pero la dueña de la casa no sabía que era un refugio para gays. Era una casa de refugio clandestina. Pero cuando se enteraron que vivían gays y mujeres trans aquí, a todos los castigaron, se los llevaron para la cárcel del municipio de Tierralta. Me tocó desplazarme a Montería y allá Córdoba Diversa me brindó apoyo. Si no hubiera existido ese refugio yo siento que ya estuviera muerta. Yo siento que por eso había muchos suicidios en la población LGBT indígena, porque no teníamos ese refugio».

A raíz del incremento de la violencia homotransfóbica, Leo decide irse a la ciudad de Bogotá en 2016. Allí participa en la primera marcha del orgullo LGBT y comienza a hacer conexiones con ongs y colectivos dedicados a la defensa de los derechos humanos de las diversidades sexuales y de género. Cae en cuenta que lo que necesitaba su gente era justo contar con el apoyo de un colectivo pensado desde y para las necesidades propias. En 2018 con la boca llena de miedo y el corazón lleno de esperanza regresa a Tierralta a tocar puertas en la institucionalidad y los procesos de base que podrían funcionar como aliados de su lucha. En 2019 se crea Ojurubi como una corporación que nace con el propósito de erradicar las prácticas de tortura y conversión dentro de los territorios embera katíos, pero también con la misión de posibilitar el retorno de las maricas indígenas a sus espacios de vida. Desde temprano lograron identificar que el primer campo de lucha debía de ser dentro de los resguardos. Hasta el momento han logrado tener incidencia en tres comunidades: Amborromia 1, Amborromia 3 y Bocas de Río Verde, donde han dialogado con las autoridades ancestrales y llegado a acuerdos de no violencia.

Ojurubi apeló a las prácticas artísticas de Neka (tejidos), kipara (pintura facial-corporal) y Ûntakãri (danza) para desplegar estrategias de resistencia que les permitiría regresar a sus territorios a bañarse en las aguas del río, a comer pescado con plátano y a oler las flores de la montaña. Dokera interpeló a las autoridades de su resguardo planteándoles que las maricas pueden ser traductoras, poetas, bailarinas y brindar apoyo psicosocial a las comunidades. Así, para transformar los imaginarios y estereotipos Leo comenta que se crearon espacios para capacitar a las comunidades, hacer pedagogías de derechos humanos y visibilizar desde otras narrativas a las personas lgbt:

Llegábamos y decíamos: mira, nosotros hacemos manillas, le ayudamos a vender. Mira este chico pinta. Mira, tenemos un grupo de danza, nosotros le enseñamos. Todo era gratis. Mira que yo hago vestidos, entonces regalábamos vestidos».

Frente a la agresión verbal/física y ante la fuerza del daño las maricas emberas solo han empuñado un arma: el arte. Para Leo, “La mejor arma que nosotros hemos cogido es la artesanía, la artesanía fue el machete que a nosotros nos salvó de todo”. Así, el arte funcionó para transformar los lenguajes del odio y construir legitimidad dentro de los territorios ancestrales. Otros aliados además de la institucionalidad y los organismos de cooperación internacional, han sido el río, la selva-bosque húmedo tropical y la montaña. La naturaleza del Paramillo ha posibilitado en muchas vidas humanas el florecimiento del deseo, la fuga y la salvación. Paradójicamente la misma naturaleza que es utilizada para torturar el cuerpo y deforestar los placeres del ano, es la misma naturaleza que presta sus texturas y fluidos para reafirmar la vida. De este modo, la resistencia es también un trabajo colaborativo entre humanos y no humanos, un asunto inevitablemente multiespecie. Esto a pesar que dentro de la imaginación política embera el río Sinú está muerto, a raíz del ecocidio que produjo Urrá, pero también es una enorme tumba de agua donde los actores armados han desaparecido sistemáticamente los cuerpos marcados por la guerra. Por tanto, leerse desde estos marcos biogeográficos atrapados por las lógicas de muerte del extractivismo y el conflicto armado, más que una ambivalencia se trata de una vitalidad, en este caso agenciada por el deseo marica y travesti, que lucha contra los discursos apocalípticos y le apuesta a la esperanza sin caer en las trampas de la resiliencia y la adaptación al caos como preparación sacrificial a un fin del mundo de la vida.

Dokera termina el dibujo e insiste en dejar el río sin peces. Detrás de su cuerpo encadenado, ha dibujado la represa de Urrá, quién también tiene encadenado al río. Afuera es ahora la luna quien atrapa con una vehemencia oscura el paisaje alto sinuano. Como todavía hay miedo decide irse a casa no sin antes comentar: “sueño con un resguardo que siempre tenga las puertas abiertas para nosotras, que nos acepten y respeten. Que las personas lgbt ocupemos espacios en la parte laboral y nos eduquemos. Sueño con ser una diseñadora famosa con una colección exclusiva de reinas, que mi colección pueda ser mostrada en París”.

Este trabajo periodístico se realizó y publicó originalmente en la tercera edición de #CambiaLaHistoria, proyecto colaborativo de DW Akademie y Alharaca, promovido por el Ministerio Federal de Relaciones Exteriores. Conoce el proyecto y más historias en https://cambialahistoria.com

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Fuente Agencias

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Norma Castillo, por Gala Abramovich. Imagen: Archivo

Una historia de amor, convicciones, exilios y orgullo.

A los 83 años, Norma Castillo repasa una vida marcada por la militancia, el exilio y un amor inolvidable: su compañera Cachita. Fue la primera lesbiana en casarse en América Latina y hoy, desde un hogar en Chacarita, sigue luchando por la memoria y el futuro. Su historia llega ahora en forma de libro.

Por Lía Ghara

Tiene 83 años, un recorrido joven por la política de los ’70, la historia de un exilio a cuestas y lleva también el orgullo de haber sido la primera lesbiana en casarse en América Latina. Su compañera, Cachita, fue el amor de su vida, con quien recuerda cada beso. “Creo que hasta el último segundo de vida me voy a acordar de esas palabras: ‘Sí, quiero‘”. Desde Corrientes a Barranquilla, desde Montoneros hasta la militancia LGBT+, y hoy su enorme preocupación por la ecología, así transcurre la vida de Norma Castillo.

¿Cómo fue tu recorrido en la política?

–Yo siempre fui evitista, te diría, más que peronista. No tenía ni 10 años cuando ella murió y me acuerdo cómo la lloré. A esa edad ya podía ver y entender las cosas que hacía Eva, y cómo nos cambiaron la vida. Después, más grande, empecé a militar. Me gustaba ir a las marchas, a las actividades, participar. También mucho desde la facultad. Ahí, donde estudiaba yo, se puso muy mal la cosa después del ‘76. Cuando empezó la dictadura en La Plata, se oían tiros toda la noche. No te dejaban dormir, y lo peor era no saber si era un compañero tuyo. La verdad es que ligué poco porque figuraba poco, no estaba en la cúpula. Pero sí me secuestraron dos veces, estuve detenida en un galpón, en el medio del campo, durante dos días. Sospecho que fue entre Magdalena y La Plata. La violencia fue terrible. Después de eso, no nos quedó otra que el exilio. Yo no me quería ir, me faltaba entregar la tesis para recibirme. Ahí, en el Hospital de Niños de La Plata, era un hervidero de compañeros: médicos, enfermeros, enfermeras. Hoy la mayoría están muertos. En La Plata fue una masacre.

Norma junto a Ramona «Cachita» Arévalo, el gran amor de su vida. Foto. S. Freire

Norma, artista plástica, estudió zoología en la ciudad de La Plata, donde comenzó su militancia en el peronismo. La dictadura fue un golpe duro que la obligó a dejar la carrera y, al poco tiempo, la ciudad.

¿Cómo era tu vida en ese momento?

–Yo me había casado con Julio, mi marido de entonces. Tendría unos 32 años cuando decidimos irnos. Trabajaba, estudiaba y hacía cosas que me gustaban. Es gracioso porque, por esa época, fue la primera vez que conocí a Cachita, pero yo estaba tan segura de mi sexualidad que ni siquiera pensaba eso. Si alguien me hubiera dicho que me iba a casar con esa mujer… no sé qué me habría pasado.

«Ser lesbiana es lo más hermoso que me pasó en la vida. Le agradezco a la vida que, aunque un poco tarde, apareció Cachita. Porque yo estaba ciega».

¿Y cómo te diste cuenta de que eras lesbiana?

–Y… como se da cuenta uno cuando salta de una pesadilla. Parece de película. Yo me estaba subiendo al tren con Julio. Nos escapamos por tierra, fuimos subiendo hasta llegar a Colombia, donde nos esperaba la familia de Julio. Cuando me estaba subiendo al tren, Teresa, una amiga cercana, vino a despedirme. Me abrazó y me dijo: “Vos me querés a mí”. ¿Viste cuando te explota la cabeza? No vi más ni tren, ni estación, ni quién era yo. Lo único que sentí fue eso. Empecé a llorar. Julio me gritaba desde el tren. Corrí y me subí. Lloraba, pero con la claridad de que lo que me pasaba era que yo quería enamorarme de una mujer

¿Te habías enamorado de Teresa?</strong

–No, de Teresa no, pero ella fue quien despertó el pensamiento. Me ayudó a darme cuenta de lo que me pasaba. Lo sufrí bastante, no sabía qué hacer, sentía que me iba a volver loca. Aproveché el viaje para llorar. Parecía que estaba triste por la despedida, pero la verdad es que no sabía qué hacer.

La historia de Norma y Cachita nació en el exilio. Cachita también estaba casada, con Pablo, y tenían un niño de dos años. Vivían en Pivijay, Colombia. Dato clave: Pablo, el marido de Cachita, y Julio, el marido de Norma, eran primos.

¿Cómo fue la llegada y el reencuentro con Cachita?

–El día que llegué, mi suegra hizo una fiesta e invitó a todos los parientes. Ahí la conocí, o mejor dicho, la volví a ver. Como era uruguaya, enseguida estuvimos a los abrazos. Pero yo en ese momento nada. Disimulaba, pero estaba muy mal. Nos hicimos muy amigas. Cachita era cerrajera y tenían una cerrajería en el pueblo. Yo daba clases en el colegio. Lo mejor era que teníamos un grupo de mujeres con quienes nos juntábamos siempre a jugar a las cartas.

Norma y Cachita, después de dar el «sí«. Foto: Sebastián Freire

¿Eran timberas, digamos?

–(Ríe) Timberas, todos los días. Además, cuando era el cumpleaños de alguna, una rumba. Meta ron, caña, cumbia y caderazos. ¡Qué lindo! La pasé demasiado bien. Aunque también estaba muy conflictuada, porque me iba enamorando de Cachita. Estábamos todo el día juntas, encontrábamos momentos para estar solas. Ya había algunos ademanes… de apretarse, de abrazarse, pero no delante de la gente.

¿Cuál de las dos hizo el primer movimiento?

–Fui yo. En una de esas noches de timba, al despedirnos, le di una mordidita suave en la oreja. Ella se fue sin decir nada. Al otro día me dijo que quería hablar conmigo… qué nervios. Aunque no la veía enojada. Pasaron unos días y, cuando nuestros maridos no estaban, quedamos para vernos. Ella, que siempre era tan segura, esa tarde me habló con un hilito de voz: “¿Harías lo mismo que la otra noche?” Y bueno, ahí empezó todo. Después fue una comedia de disimulo.

La salida del clóset fue difícil. En Pivijay, además, estaban rodeadas por la trama familiar. Poco después, Norma enviudó y Cachita se separó. Se mudaron juntas a Barranquilla, donde abrieron el primer bar gay, vivieron su amor de manera abierta, apostaron por la visibilidad y el orgullo, y construyeron una nueva familia dentro de la comunidad.

¿Cómo fue la vida con Cachita?

–Estando con ella, me atrevía a cualquier cosa. Ella era una muñeca, pero bien aguerrida. Pasamos los mejores años haciendo el amor. Nunca bajó el volumen del amor, de la necesidad de estar cerca. Querernos tanto… eso fue lo mejor de la vida.

¿Cómo viviste ese casamiento histórico?

–Era como un sueño. Los acontecimientos no te dejaban mucho tiempo para pensar. Nosotras luchamos mucho para estar juntas y que se nos reconozca. Ese momento fue vivir el presente, disfrutarlo. Parecía que el mundo se había transformado en comprensión, en logros, en amistad. Venía gente mayor a visitarnos, y cuando veían quiénes eran las novias, no podían creer que eran dos viejas. ¡Yo tenía 67 años! Un dato gracioso: nuestro padrino fue Luis D’Elía. Fue algo maravilloso, indescriptible. El impacto de saber que estábamos casadas, que las mujeres teníamos derechos. Eso fue una época muy linda. Dos o tres presidencias con Cristina y Néstor, donde se pudo luchar, manifestar. No como ahora, que estamos en un momento tan difícil.

¿Te resulta difícil como jubilada?

–Lo más triste que puede haber. No por un mequetrefe que ponga un gobierno autoritario (ya hubo varios), sino porque la gente joven no participa. Somos muy pocos y siempre los mismos los que luchamos. Desde que lo vi, supe que este tipo iba a ganar. A los presidentes como él los pone el poder. Y algo que no se habla mucho: el tema ambiental. Están vendiendo nuestros recursos, respiramos veneno. Muy pocos levantan la voz.

¿Por qué luchás y seguís luchando, Norma?

–Lo hacemos por la gente que viene atrás y por los que quedaron. Desde que me di cuenta de que era lesbiana, nunca quise estar en el clóset. A veces quieren hacernos odiar a nosotros mismos, y a eso hay que ganarle.

¿Estás contenta de ser torta?

–Es lo más hermoso que me pasó en la vida. Le agradezco a la vida que, aunque un poco tarde, apareció Cachita. Porque yo estaba ciega.

¿Qué consejo le darías a la juventud?

–Que le muerdan suavemente la oreja.

Las historias que tiene para contar Norma Castillo son infinitas. Desde el hogar para ancianos donde vive ahora, en el barrio de Chacarita, te recibe con un té y la charla no cesa. Acompañada por amistades históricas, reconocida por la militancia, amada por su compañera, Norma, a sus 83 años, está por lanzar un libro que ya se encuentra en preventa. Son también las memorias de Latinoamérica atravesadas por un amor, por las convicciones, la política y el orgullo. Por dos viejas que se amaron y dejaron un camino para los que vendrán.

En noviembre lanzará su autobiografía. De manera exclusiva, SOY ofrece a sus lectores este anticipo:

Los primeros 100 libros estarán disponibles en venta anticipada.

Reservalo aquí: https://forms.gle/EWkiJJB9bZymgm467

Fuente Página12

General, Historia LGTBI Argentina, Lesbianas, Matrimonio igualitario, Norma Castillo, Personas LGTBIQ, Ramona "Cachita" Arévalo

La secretaria del condado de Kentucky fue a la cárcel hace una década en lugar de emitir una licencia de matrimonio a una pareja homosexual. Ahora, Liberty Counsel quiere que su caso aseste un golpe mortal al caso Obergefell v. Hodges, el caso judicial que reconoció la igualdad matrimonial a nivel federal.

Kim Davis, la funcionaria del gobierno de Kentucky que acaparó titulares en 2015 por negarse a emitir licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo porque decía que así se lo había pedido Dios, después de que la Corte Suprema de Estados Unidos declarara la igualdad matrimonial como ley, ahora intenta que el mismo tribunal revoque la decisión, informa The Advocate.

Davis ganó una gran notoriedad por su “cruzada”contra la igualdad matrimonial en su Kentucky natal.

Una pareja homosexual a la que Davis le negó una licencia de matrimonio la demandó con éxito por daños y perjuicios. Por desobedecer una orden judicial bloqueando la emisión de licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo en su condado,  fue encarcelada por un delito de desacato. No obstante, sería liberada poco tiempo después que el gobernador republicano cambió para poder liberarla, con la condición de no seguir impidiendo las bodas entre personas del mismo sexo.

Davis perdió una contrademanda en la corte de apelaciones y ahora solicita a la Corte Suprema de Estados Unidos que revoque esa decisión, así como la anulación del caso Obergefell v. Hodges, la decisión de 2015 que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Representada por Liberty Counsel, un grupo anti-LGBTQ+, Davis presentó una petición de 90 páginas ante el máximo tribunal del país para que no se le exija pagar 100.000 dólares en daños y perjuicios a la pareja de Kentucky, David Ermold y David Moore, ni 260.000 dólares en honorarios legales. Sin embargo, la solicitud va más allá y exige que el tribunal anule el fallo de 2015, Obergefell contra Hodges, que determinó que las parejas del mismo sexo tenían el mismo derecho que las parejas heterosexuales a casarse con quien quisieran.

Davis, una cristiana reencarnada, lleva luchando casi una década, alegando que tiene el derecho religioso de negarse a emitir licencias de matrimonio que violen sus creencias. Regresó a los tribunales en febrero, pero el Tribunal de Apelaciones del Sexto Circuito de los Estados Unidos falló en su contra, argumentando que se la consideraba responsable de la acción estatal, no de la libertad de expresión como ciudadana privada.

Mathew Staver, de Liberty Counsel y abogado principal de Davis, ha dejado claro que, en última instancia, consideraba el caso de Davis como una vía para impugnar el fallo de Obergefell.

«No se trata de si se revocará Obergefell, sino de cuándo«, declaró Staver al Kentucky Lantern a principios de este año. «No tengo ninguna duda de que Obergefell será revocado y que el asunto volverá a los estados como estaba antes de 2015«.

Si bien durante años los principios legales consideraron las decisiones de la Corte Suprema que se mantuvieron vigentes durante 10 años como ley establecida, esto pareció cambiar después de que los jueces revocaran en 2022 el fallo Roe v. Wade, de 50 años de antigüedad, que protegía el acceso al aborto. El juez conservador Clarence Thomas, en una opinión concurrente, dejó claro que también estaba dispuesto a anular la igualdad matrimonial.

Cabe destacar que el presidente demócrata Joe Biden firmó la Ley de Respeto al Matrimonio ese mismo año, una ley federal que garantiza que la igualdad matrimonial siga protegida por la legislación federal.

La perspectiva católica de esta historia radica en que, en 2015, Davis, ya conocida por su negativa a emitir licencias de matrimonio a parejas homosexuales, cuando el papa Francisco visitó Estados Unidos, Davis fue incluida subrepticiamente en la fila de recepción papal para saludar al papa (y obtener una foto) por el ahora excomulgado arzobispo Carlo Viganó. La foto se difundió a la prensa junto con la información de que el breve encuentro fue una reunión con el papa, para indicar falsamente que él la apoyaba. Sin embargo, la conmoción desatada tras el incidente de la fila de recepción papal, por esta noticia fue tan grande que, en una acción inusual, la oficina de prensa del Vaticano acabaría desmintiendo oficialmente la versión de Davis y de sus abogados sobre las circunstancias en las que se produjo el encuentro, señalando que el papa Francisco desconocía a Kim Davis y que el apretón de manos de Davis no fue un evento planeado, sino solo una de las muchas personas que el papa saludó en una fila anónima, por lo que la reunión no fue personal, como se había informado inicialmente en los medios y que este, en cualquier caso, no suponía un apoyo oficial a sus posiciones. El comunicado añadió que, de hecho, la única reunión personal que el papa Francisco tuvo durante su visita a Estados Unidos fue con un exalumno, y se conocía que Francisco recibió a una pareja del mismo sexo argentina, uno de cuyos miembros, Yayo Grassi,  quien llevó a su pareja y a sus hijos a la reunión papal, mantiene un viejo vínculo personal con el papa.

Fuente The Advocate/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesias Evangélicas Carlo Viganò, David Ermold, David Moore, Homofobia/Transfobia, Kim Davis, Liberty Counsel, Mathew Staver, Matrimonio igualitario, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Yayo Grassi

Obispo Heinrich Timmerevers

Una comisión educativa de la Conferencia Episcopal Alemana ha elaborado un documento sobre la diversidad sexual en las escuelas católicas, centrado en la visibilidad y el respeto del alumnado y el personal queer y trans.

Según un informe de Katholisch.de, el documento surge como respuesta a una encuesta reciente realizada por el Instituto de Ética y Política Cristiana de Berlín a más de 2000 estudiantes, docentes y padres de familia de escuelas católicas alemanas. La gran mayoría de los encuestados afirmó que abordar la diversidad de identidades sexuales es una tarea importante para sus escuelas, y aproximadamente el 20 % de los encuestados afirmó haber experimentado o presenciado discriminación contra el alumnado LGBTQ+.

En respuesta, la Comisión Escolar de la Conferencia Episcopal Alemana, encabezada por el obispo Heinrich Timmerevers, elaboró un borrador de documento que busca proporcionar a las comunidades escolares católicas elementos de reflexión, directrices y conocimientos básicos para que puedan responder a las nuevas realidades y conflictos en relación con la diversidad de género y sexual. Un objetivo principal del texto es identificar y reducir las irritaciones e incertidumbres existentes al abordar la diversidad de identidades sexuales con el fin de fomentar entornos y actitudes escolares que brinden espacio a todo el alumnado. El obispo Timmerevers fue noticia en 2020 al respaldar públicamente la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo, tres años antes de que el Vaticano aprobara dicha medida.

El documento, cuyo título provisional es “Creados, moldeados y amados: Visibilidad y reconocimiento de la diversidad de identidades sexuales en las escuelas”, se centra especialmente en la creación de entornos escolares que fomenten el respeto por el alumnado queer y trans, así como en el reconocimiento de la necesidad de visibilizar la vida de estas personas. El informe periodístico indica que el texto pretende visibilizar la situación del alumnado y profesorado LGBTQ+, muchos de los cuales sufren dolorosas experiencias de inseguridad, dudas, discriminación y acoso escolar. El texto afirma que los prejuicios y la discriminación no tienen cabida en las escuelas católicas.

El texto también establece que el objetivo de una escuela LGBTQ+ amigable debe ser apoyar el desarrollo personal integral de niños, niñas y jóvenes, lo que incluye brindar un espacio donde puedan adquirir certeza sobre su orientación sexual e identidad de género. Además, el documento aboga por un lenguaje inclusivo de género, donde ninguna persona tenga que asignarse inevitablemente a un género específico ni se le asigne dicho género.

Dado que el documento aún se encuentra en fase de borrador, no se ha publicado oficialmente. El borrador fue elaborado por un equipo de expertos editoriales y ahora debe ser aprobado por la comisión y los obispos. Los obispos tienen varias semanas para debatir posibles críticas y cambios, que posteriormente se remitirán a la Comisión Escolar, quien finalmente aprobará y publicará el documento con el título provisional «Creado, moldeado y amado: Visibilidad y reconocimiento de la diversidad de identidades sexuales en las escuelas«. Según informes, el texto se etiquetará como una publicación de la Comisión Escolar y no será elevado a la categoría de documento por los obispos alemanes.

Si bien el borrador, según se informa, ha recibido la aprobación de los directores de los departamentos escolares diocesanos, también ha recibido numerosas críticas, incluyendo comentarios que señalan que el texto habla vagamente de respeto sin abordar la enseñanza moral católica. Ni la conferencia episcopal ni los autores del texto se han pronunciado sobre dichas críticas; sin embargo, el propio documento afirma que no pretende emitir «juicios morales sobre la sexualidad«, sino enfatizar la pedagogía escolar y los enfoques pastorales. El objetivo no es necesariamente resolver ni generar debates, sino enfatizar cómo el alumnado y el personal LGBTQ+ deben ser recibidos, acogidos e incluidos.

En Alemania, se están logrando avances adicionales en el ámbito de la educación católica inclusiva LGBTQ+. La Arquidiócesis de Hamburgo publicó recientemente un marco para sus escuelas católicas que establece, en parte, «Promovemos la concienciación sobre la diversidad de identidades de género y orientaciones sexuales«. En la Arquidiócesis de Friburgo, una persona transgénero fue nombrada profesora de educación religiosa por primera vez. En la Diócesis de Passau, se fundó un Grupo de Trabajo Queer (AG Queer), que desde entonces ha identificado una escuela católica como amigable con las personas queer.

Este borrador más reciente de la Comisión Escolar representa un paso adelante adicional. Como informa Hasenauer, el texto plantea una reflexión importante: que las cuestiones de identidad están intrínsecamente ligadas a las cuestiones sobre Dios. El texto afirma:

“Mantener viva la cuestión de Dios se demuestra, ante todo, al no aislar la diversidad de la identidad sexual de la cuestión de Dios y confiarla únicamente a la educación sexual”.

Cuando exploramos nuestra identidad y abrimos nuestro corazón y mente a la diversidad de género y sexualidad, exploramos y nos abrimos a aspectos de la creación de Dios.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 31 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Casi 20 mil personas cambiaron su identidad de género en Argentina. Le preguntamos a nuestra comunidad cómo esta ley pionera en el mundo-hoy atacada y amenazada- cambió sus vidas. Y esto nos contestaron.

Fuente Agencia Presentes

28 de julio de 2025
Archivo Agencia Presentes, Ariel Gutraich

Casi 20 mil personas cambiaron su identidad de género en la Argentina desde la sanción de la Ley 26.743 que lo habilitó el 9 de mayo de 2012. El RENAPER (Registro Nacional de las Personas) contabiliza 19.270 cambios registrales hasta mayo de 2024. Esta cifra incluye los amparos judiciales de 36 personas que exigieron reconocimiento antes de que existiera la Ley y accedieron por vía judicial a la rectificación registral del sexo asignado al nacer en el DNI.

La Ley de Identidad de Género argentina fue pionera en el mundo por no requerir certificación legal ni médica para el reconocimiento de la identidad de género, por tratarse de una “vivencia interna e individual del género tal como cada persona la siente” (artículo 2º). Al reconocimiento de la identidad de género como un derecho humano, el Estado argentino sumó un decreto (476/21, julio 2021) que admite una tercera categoría para DNI y pasaportes de quienes se identifican con un género no binario, fluido o neutro: la X. Este registro del RENAPER también considera a quienes se inscribieron en esa categoría.

Los ataques del gobierno de MIlei a la Ley de Identidad de Género

A pesar de los avances que implicó la Ley de Identidad de Género en Argentina y en otros países a los que sirvió de referencia, el gobierno de Javier Milei -en consonancia con otros gobiernos antitrans como el de Estados Unidos- la convirtió en un blanco de diversos ataques. Por un lado, la modificó por decreto, cambiando el artículo sobre los tratamientos a menores de 18 años. Por otro, un grupo de diputados del PRO y de La Libertad Avanza presentó un proyecto de ley que también apunta a cambiarla con argumentos engañosos. En noviembre de 2024, la activista trans travesti Alba Rueda lo había advertido en esta nota.

En un escenario dominado por la desinformación, las noticias engañosas y la crueldad, creemos que desde la comunicación podemos ayudar a la defensa de la Ley de Identidad de Género difundiendo manera persistente sus múltiples impactos en las vidas de las personas. Compartiendo cómo el derecho a la identidad está vinculado al derecho a la vida, a la educación, al trabajo y a tantos otros derechos humanos elementales.

Con esa idea consultamos a nuestra comunidad a través de Instagram, donde tenemos nuestra mayor audiencia en redes sociales: ¿Cómo te cambió la vida la Ley de Identidad de Género? Estas fueron las respuestas. Que seguiremos impulsando y difundiendo.

Así me cambió la vida

“Gracias a la Ley de Identidad de Género sigo viva”

Francesca Sansone Vera

“La Ley de Identidad de Género que fue el punto de inicio para proyectar mi vida y desarrollarme por fuera de lo que se decía era para nosotras las travestis como un destino fijo. Soy quien soy gracias a muchas y muchos que lo dieron todo para que esto sea posible. No sólo hay que honrar esa memoria, tenemos que defender ese legado.

La Kalo

“Cuando fui niñe, a finales de los 80 en Tucumán, era inimaginable nombrar la diversidad sexogénerica. Me he sentido solx, distintx, incomprendido muchos años, quizás los más importantes. Dentro de la familia no me sentía tan raro, siempre hubo lesbianas visibles en ella, pero a mi alrededor decían que eran «odiosas», «malas», «complicadas». ¿Cómo habrá sido la juventud lesbiana de mis tías y lo que les debe haber costado coexistir con quienes las discriminaban?. Quizás sus contextos más prohibitivos, hayan sido más violentos. Veo que siguen matando lesbianas en la Argentina, no está tan lejos.

Desde el 2010 con la ley de Matrimonio Igualitario y después con la Ley de Identidad de Género sobretodo he sido felíz dentro y fuera de mi casa para siempre. A partir de mi generación ya es así, nadie puede hacerte mal debido a tu disidencia, ahora todes lo sabemos. También sé que si lo hicimos antes, ahora más que nunca deberemos hay que seguir saliendo a la calle para defender nuestra dignidad de existir siempre con Orgullo. ¡No pasarán”.

Titireteka

“Me cambió la vida un día antes de cumplir 51 años. Hoy tengo 62, terminé el secundario en el «Bachi» Mocha Celis el año pasado. Aguante la Ley 26.743 y todes nosotros y nosotras”.

Merlina Victoria Groba

“Gracias a la Ley de Identidad de Género pude recibirme de la UBA con mi nombre y hacer una carrera de psicóloga. Gracias a esa ley me sentí avalada en una identidad difusa que pensaba que tenía que ser un secreto. Gracias a esta ley pude sentir que podía cambiar mi cuerpo, que estaba en el derecho a construir la imagen de mi deseo”.

Killa Orbe

De pana, yo ni conocía el neologismo de «trans» entonces nada, vivía interpretando un personaje. Ahora ya no, la vida es mucho más sencilla y me preocupo de otras cosas más importantes. Gracias a quienes impulsaron la ley, su difusión y ejercen educación día a día”.

Alex Valentín

“Gracias a la ley de identidad de género soy la primera y única chofer de camiones blindados de todo el continente. Gracias a la ley de identidad de género soy quien quise ser toda mi vida. Me dio la felicidad de vivir como me gusta”.

Luly Queen

“En mi país no hay ley de identidad de género. Después de 7 años viviendo en Argentina pude tramitar mi cambio de nombre. Gracias a la ley 26.743 tengo un documento que valida mi identidad. El acceso al derecho a la identidad es la puerta de entrada para la constitución identitaria, individual, personal, humana”.

Ricardo González, Naiguata

“Gracias a esa ley aún tengo a dos integrantes de mi familia vivos y conmigo. Esa ley no solo los hizo sentir acompañados, sino que los protege día a día de discriminación gracias a que tienen sus documentos y sus identidades homologadas por nuestro país».

Leco del Sur

“Estuve en la redacción de la Ley de Identidad de Género y durante cuatro años visitamos la comisión para defender nuestra Ley. La Ley de Identidad de género nos cambió la vida a muchas personas. Falta mucho más, como la implementación del cupo laboral trans y la sanción de una ley de reparación de las adultas mayores y sobrevivientes de la dictadura cívico militar”.

Carolina Belén Espinoza Barrera

Hace unas semanas, en una marcha donde se pedía una Ley de Reparación Histórica para travestis y trans sobrevivientes, Marcela Tobaldi, de La Rosa Naranja, nos decía acerca del impacto inmenso de la Ley de Identidad de Género. “Hace diez años nuestro promedio de vida era de 35 años. Hoy gracias a las políticas públicas aspiramos a 5 años más de vida. ¿Hay otro sector que tenga este promedio? El Estado tiene una deuda inmensa con el colectivo travesti trans. Y con la reparación histórica”.

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Desde Presentes estamos impulsando una campaña de comunicación para fortalecer y defender la Ley de Identidad de Género.

Si tenés ganas de compartirnos su impacto en tu vida o en tu trabajo, familia, amigues, podés enviarnos tu testimonio en un texto breve a agenciapresentes@gmail.com.

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01 de agosto de 2025. La designación de Juan Carlos Florián —un hombre abiertamente gay, defensor de derechos humanos, gerente público y con una sólida trayectoria en la formulación y conducción de políticas públicas— representa un paso significativo hacia un Estado más plural e incluyente.

Sin embargo, lamentamos profundamente el enfoque estigmatizante que algunos medios han dado a la noticia, al destacar de forma sensacionalista aspectos de su vida personal, como ser una persona que vive con VIH o su pasado como actor de cine para adultos. Estas narrativas no solo son reduccionistas, sino que también reproducen discursos discriminatorios que profundizan prejuicios y refuerzan estereotipos sobre las personas LGBTIQ+.

Este tipo de tratamiento mediático no solo es antiético: puede constituir un acto de discriminación, prohibido por la Constitución y sancionable por la Ley 1482 de 2011, que protege a las personas frente a actos de odio o segregación por orientación sexual, identidad de género o estado de salud.

Florián ha dedicado más de dos décadas al trabajo por la equidad, tanto en Colombia como en el exterior, liderando iniciativas de cooperación internacional, promoviendo los derechos de poblaciones en situación de vulnerabilidad y construyendo espacios de participación para sectores históricamente excluidos.

Desde Caribe Afirmativo exigimos responsabilidad a los medios de comunicación: la vida privada de una persona no puede ser utilizada como arma política ni como distractor frente a su idoneidad y compromiso con el servicio público. Lo verdaderamente relevante es su trayectoria, experiencia y capacidad de gestión.

Recomendamos a los medios de comunicación:

• Informar con rigor, evitando enfoques morbosos o sensacionalistas.
• No vincular condiciones personales —como el estado serológico o la orientación sexual— al desempeño profesional o la idoneidad para cargos públicos.
• Consultar fuentes especializadas cuando se cubran temas relacionados con derechos LGBTIQ+ o salud.
• Promover un lenguaje respetuoso e incluyente que contribuya a erradicar estigmas.

Como organización que promueve la igualdad y la dignidad de todas las personas, respaldamos el nombramiento de Juan Carlos Florián y reiteramos nuestro compromiso con una sociedad libre de estigmas, prejuicios y exclusiones.

Fuente Caribe Afirmativo

Juan Carlos Florián Silva es politólogo egresado de la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá con más de 20 años de experiencia en organizaciones de cooperación internacional. Ha desempeñado roles clave en el sector público y en entidades no gubernamentales como Save the Children y Médicos sin fronteras. Actualmente cursa una maestría en comunicación política en la Universidad de Lérida.

El Presidente Gustavo Petro escribió en X: “Florián dirigió la dirección LGBTI de Bogotá Humana y por ello fue amenazado de muerte, se exilió en París, y allí tuvo que recurrir a la webcam para sobrevivir. Luego se revinculó al país y quise que asumiera el Viceministerio”. “Me arrepiento de no haberlo hecho”, sentenció.

General, Homofobia/ Transfobia. Colombia, Homofobia/Transfobia, Juan Carlos Florián, Ministerio de Igualdad, Personas LGTBIQ, Serofobia, VIH/SIDA

Del blog de Oswaldo Gallo Cor ad cor:

«Vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es»

«Es el hogar de Hava Hinam, (amor incondicional, en hebreo), una ‘familia cristiana’, en las propias palabras de sus integrantes: un grupo laical católico para la diversidad sexogenérica»

«El último fin de semana del pasado junio, en la solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, inició el 16° retiro anual del grupo; una oportunidad de vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es en las más íntimas convicciones, como ser lesbiana, gay o trans, por ejemplo»

«El retiro es sustantivo para la fe del grupo. Uno implica al otro …Comparten no solo el culto, el retiro y valores cristianos, sino también cumpleaños, aniversarios de pareja, muertes, funerales, desapariciones, nacimientos, enfermedades, fiestas, emprendimientos y tesoros personales»

«El Espíritu ha suscitado obras por todas partes, como en la Comarca Lagunera, y la Iglesia no puede ser omisa a sus llamados… Hay creyentes sexogenéricamente diversos viviendo la fe, la esperanza y la caridad por doquier»

30.07.2025 | Erick Eduardo Rodríguez

Al norte de México está la Comarca Lagunera, una región peculiar del país que debe su nombre a las llanuras donde se encuentra y que, en otro siglo, fueron lagunas. No es un estado, aunque hay anhelos por constituirse como uno; tampoco es un distrito de fuerte identidad cultural o un solo municipio; los que la componen no son de un solo estado de la república. Incluso son dos diócesis las que sostienen la ciudad-región, Coahuila y Durango. Estando ahí, cruzas al otro lado de la avenida y ya estás en una localidad distinta. Las gorditas de cocedor, el menudo con maíz y las costillas más suaves a las brasas pueden degustarse, entre los paisajes desérticos y las postales industriales, al caer el fresco de la tarde, con las porras al Santos y los Algodoneros, desde los estadios de fútbol y béisbol.

Es el hogar de Hava Hinam, (amor incondicional, en hebreo), una “familia cristiana”, en las propias palabras de sus integrantes: un grupo laical católico para la diversidad sexogenérica, que no tiene redes sociales ni se publicita, pero que se afama de boca en boca; celebra misa, hace comunidad en los hogares, misiona en zonas desfavorecidas, tiene presencia eventual en parroquias y congregaciones religiosas. Sus integrantes se inician formalmente en esta mística en un retiro espiritual de reconciliación y dignidad, aunque tampoco es requisito para ser parte de la cotidianidad de Hava Hinam.

El último fin de semana del pasado junio, en la solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, inició el 16° retiro anual del grupo en una casa pastoral de la diócesis de Gómez Palacio; continuó durante todo el sábado 28, del Inmaculado Corazón de María y conmemoración internacional del Orgullo LGBT+, y concluyó hasta el domingo 29 por la tarde. Una vez dentro, el orden de las comidas permitió llevar la cuenta del tiempo, pero fue fácil perder su noción, como asistente que fui. Desgraciadamente, estoy comprometido a guardar el secreto de lo que se vive ahí dentro. No se trata de ningún esfuerzo por corregir la orientación sexual o la identidad de género; al contrario, es una oportunidad de vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es en las más íntimas convicciones, como ser lesbiana, gay o trans, por ejemplo.

«Es una oportunidad de vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es en las más íntimas convicciones, como ser lesbiana, gay o trans, por ejemplo«

El retiro es sustantivo para la fe del grupo. Uno implica al otro. Y pareciera que la finalidad de ambos es la adoración, sobre todo cuando trato de leer sus gestos más solemnes: atraer almas, poner de rodillas a lesbianas, gay y trans, frente a su Señor, en esa mencionada mística, al tiempo eucarística y social, de reconciliación con unx mismo y con el Padre, orgullosa de caminar con Cristo para vivir la alegría de la fraternidad más allá de cualquier victimismo. Son católicxs, como muchxs del mundo, con devociones particulares, pero identificados, todxs, por la piedad alrededor de la Virgen María.

Si hacemos una comparación histórica reciente, en nivel de relevancia, la realización del retiro de Hava Hinam es lo que las misas por la inclusión para la Pastoral de la Diversidad de Ciudad de México y sus agrupaciones, pero con algunos años de ventaja.

La caridad es vivida desde los encuentros semanales y la familiaridad añeja cultivada, hasta el acceso a los sacramentos, que administran presbíteros diocesanos y religiosos. La comunidad suma más de dieciséis años construyendo relaciones interpersonales consistentes, por un lado, y abiertas a retomarse, en los casos intermitentes, en torno a aquella idea de familia cristiana extendida, en torno al grupo y al retiro de Cristo. También hay hombres y mujeres cisgénero y heterosexuales, laicos célibes, personas mayores y jóvenes. Son docentes en diferentes niveles y especialidades, comerciantes, emprendedorxs, obrerxs, artistas, servidorxs públicxs y demás; cada quien enriquece las dinámicas comunes con la experiencia de su entorno.

Comparten no solo el culto, el retiro y valores cristianos, sino también cumpleaños, aniversarios de pareja, muertes, funerales, desapariciones, nacimientos, enfermedades, fiestas, emprendimientos y tesoros personales, como las propias familias. Hay numerosos matrimonios de todo tipo de orientación e identidad, que gradualmente incorporan a sus hijos e hijas desde la niñez, y crecen junto al grupo, que también acoge a las diversidades somáticas de personas con discapacidad y que procura formas para que participen.

Hava Hinam comenzó como un sueño que el aliento de Dios susurró al oído atento de una hija, Verónica, hace casi veinte años. Ella, acompañada de María, su esposa, abonan de tiempo completo a la comunión del grupo y a la continuidad del retiro que no pierde vigencia ni pertinencia, así como a una extraordinaria asistencia de mujeres, comparada con el resto de agrupaciones mexicanas. Hoy por hoy, junto a Verónica coordina Martín, fortalecido por su esposo Luis, para empalmar una vida trabajadora con una vida comprometida con la Iglesia.

«El Espíritu ha suscitado obras por todas partes, como en la Comarca Lagunera, y la Iglesia no puede ser omisa a sus llamados»

El Espíritu ha suscitado obras por todas partes, como en la Comarca Lagunera, y la Iglesia no puede ser omisa a sus llamados. Hay creyentes sexogenéricamente diversos viviendo la fe, la esperanza y la caridad por doquier. Este año, en el retiro hubo asistentes de los municipios de la región, pero también de Chihuahua, Ciudad de México, Guerrero, Jalisco y Michoacán. Habremos de esperar al próximo año a ver de qué rincones del mundo el Señor llama a través de Hava Hinam.

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Coahuila, Comarca Lagunera, Durango, Hava Hinam, Iglesia Católica, Jalisco, México, Michoacán, Personas LGTBIQ, Retiro

El arzobispo Gabriel Anokye, líder de la Arquidiócesis de Kumasi en Ghana, habló en el primer Día Nacional de Oración y Acción de Gracias de su país, aprovechando la ocasión para animar a su pueblo a evitar las tendencias que frenan el progreso nacional y dividen al pueblo, como el tribalismo, la homosexualidad, las prácticas ambientales irresponsables y el abuso verbal a los líderes, según GBCGhanaOnline. El reportaje señala que el arzobispo animó a los ciudadanos a abandonar las actitudes y comportamientos que desintegran la sociedad y a adoptar tendencias piadosas para impulsar el progreso y la prosperidad nacionales.

El Arzobispo Metropolitano de Kumasi de la Iglesia Católica, Gabriel Anokye, llamó a los ghaneses a aprovechar la primera edición del Día Nacional de Oración y Acción de Gracias celebrado en en Asokore Mampong, para rechazar las tendencias que, según su repugnante LGTBIfobia, frenan el progreso nacional y dividen al pueblo, como el tribalismo, la homosexualidad, las prácticas ambientales irresponsables y el abuso verbal a los líderes.

En cambio, como si fuera algo diferente,  según él, deben abrazar la justicia, la solidaridad, el trabajo duro, el respeto y la humildad, expresando la esperanza de que, muy pronto, se restablezca una paz duradera en Bawku, en la región del Alto Oriente, para que la gente pueda continuar con sus actividades socioeconómicas legítimas sin temor a ataques.

El Centro Carismático Central, comúnmente llamado C.C.C., en Asokore Mampong, organizó la celebración regional ashanti de la primera Oración y Acción de Gracias de Ghana, bajo el lema: «Reflexionar, Reiniciar y Renovar para la Prosperidad Nacional«. Cientos de fieles de la fe cristiana e islámica se congregaron en la terraza inferior del amplio auditorio del CCC.

Los fieles pertenecían a diferentes denominaciones, desde la ortodoxia y la fraternidad pentecostal, hasta la carismática, independiente y adventista. Organizaciones paraeclesiásticas como Aglow International se unieron al culto junto con personal de algunas instituciones estatales, incluyendo la NCCE.

También participaron algunos miembros del Consejo de Seguridad Regional y los jefes ejecutivos de la Asamblea Metropolitana de Kumasi y los municipios de Oforikrom, Asokore Mampong y Suame. Algunos clérigos de renombre dirigieron a la congregación en oraciones de reflexión, renovación espiritual y resurgimiento por la unidad, la paz y la seguridad dentro de las fronteras de Ghana.

También se intercedieron por los poderes ejecutivo, legislativo y judicial del gobierno, pidiendo guía divina, sabiduría y discernimiento para redefinir las prioridades del desarrollo y la prosperidad nacionales.

En una exhortación, el arzobispo católico de Kumasi, Monseñor Gabriel Anokye, expresó su deseo de que se restablezca una paz duradera en Bawku y aconsejó a la ciudadanía que aproveche la celebración del Día Nacional de Oración y Acción de Gracias para abandonar actitudes y comportamientos que desintegran la sociedad y abrazar tendencias temerosas de Dios para impulsar el progreso y la prosperidad nacionales.

El Ministro Regional de Ashanti, Dr. Frank Amoakohene, se comprometió a un liderazgo de humildad, transparencia, respeto mutuo y ética moral e instó a las instituciones religiosas a aprovechar el proceso de revisión constitucional en curso para inculcar la ética moral en la sociedad y generar un liderazgo responsable e íntegro.

El Ministro Regional aconsejó a los jóvenes que eviten las tendencias que podrían conducirlos a la destrucción, y que sean creativos e innovadores para alcanzar sus ambiciones en la vida.

Fuente GBCGhanaOnline

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Kumasi, Día Nacional de Oración y Acción de Gracias, Frank Amoakohene, Gabriel Anokye, Ghana, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ

Lord Michael Cashman. (Gobierno del Reino Unido)

1 de agosto

Escrito por Amelia Hansford

Lord Michael Cashman, par de la Cámara de los Lores y miembro del Partido Laborista, condenó las recientes actualizaciones de las directrices gubernamentales sobre educación sexual en relación con el debate sobre las identidades trans en las escuelas.

El político LGBTQ+ de 74 años declaró a PinkNews su profunda preocupación por la forma en que las nuevas directrices del Partido Laborista sobre educación en relaciones, sexo y salud (RSHE) regulan los temas trans.

Publicadas a principios de julio, las controvertidas directrices del Departamento de Educación (DfE) insta al profesorado a no enseñar las identidades trans como un hecho, argumentando que existe un debate significativo sobre el tema.

Se ha enfrentado a una reacción negativa significativa por parte de grupos LGBTQ+ y educativos, que argumentan que sus disposiciones LGBTQ+ podrían causar una “regresión peligrosa” en la educación sobre la comunidad transgénero.

En declaraciones a PinkNews sobre sus preocupaciones en torno a la guía, Lord Cashman declaró: «Como alguien que ha dedicado décadas a la lucha por la igualdad LGBTQ+, me preocupa profundamente que el borrador actual de la guía relegue las voces trans, no binarias e intersexuales a debates en lugar de a la realidad».

Sus comentarios se producen después de que el lord de la Cámara de los Lores firmara una carta abierta instando a la secretaria de Educación, Bridget Phillipson, a revisar la guía antes de su entrada en vigor en 2026.

Lanzada por el grupo de base LGBTQ+ Pride in Education (Orgullo en la Educación), la petición expresa «profunda preocupación y convicción urgente» por el daño que la guía podría causar, argumentando que está «plagada de contradicciones«.

Al momento de la publicación de este informe, contaba con la firma de casi 1900 aliados, entre ellos celebridades como Kate Nash, Alan Cumming, Stephen Fry y otros.

Marty Davies, fundador y activista de la Trans+ History Week (Semana de la Historia Trans+),  también firmó la petición y le dijo a PinkNews que el gobierno parece estar «posicionando la existencia trans+ como una creencia, no como una identidad que ha existido durante milenios«.

“[La guía RSHE] define nuestras vidas como algo opcional de reconocer. Es peligroso, invita al acoso escolar y no tiene cabida en nuestras escuelas”, afirmaron.

Un portavoz de Pride in Education comentó haber escuchado a docentes que ahora temen crear un “entorno inclusivo” debido a la “confusión e incertidumbre” que ha generado el borrador de la política.

“Apoyamos con orgullo a los estudiantes trans, no binarios, intersexuales, asexuales y de género no conforme”, continuaron. “Queremos que cada uno de ellos sepa esto: su identidad es válida, su existencia importa y su voz debe estar presente en cada aula, en cada currículo y en cada conversación sobre el futuro”.

Lord Cashman, destacado activista por los derechos LGBTQ+, ha mostrado su apoyo a la comunidad trans con frecuencia, afirmando en 2021 que quienes defendían la «crítica de género» «no aprendieron nada» del activismo de la década de 1980.

El exactor también ha descrito con frecuencia el abuso homofóbico que sufrió mientras interpretaba a Colin Russell en la telenovela de la BBC EastEnders. El personaje tuvo el primer beso boca a boca entre personas del mismo sexo en una telenovela británica.

En 2024, perdió el liderazgo laborista tras argumentar que la diputada laborista Rosie Duffield, también crítica de género, era demasiado «irritante o perezosa» para asistir a un referéndum. Posteriormente, se disculpó «sin reservas» por los comentarios.

Fuente PinkNews

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El primer programa de la Jornada Mundial de la Juventud del Papa León XIV concluyó el pasado fin de semana con una misa al aire libre a la que asistieron un millón de personas de unos 150 países.

Con tantos jóvenes diversos de todo el mundo reunidos en Roma para la semana de actividades previas a la misa, sin duda se expresarían algunas perspectivas pro-LGBTQ+. Hasta el momento, la única expresión pro-LGBTQ+ reportada en las noticias provino de jóvenes católicos en Alemania que peregrinaron al evento. Katholisch.de    informó que, en la misa de clausura, representantes de la Federación Nacional de Jóvenes Católicos, una coalición de diversas organizaciones juveniles católicas de toda Alemania, ondearon una bandera arcoíris con la frase «El amor no es pecado«. El informe periodístico citó a uno de los líderes del grupo:

“Recibimos una gran cantidad de comentarios positivos”, declaró Pauline Erdmann, presidenta de la Federación de la Juventud Católica Alemana (BDKJ) de la Arquidiócesis de Múnich y Freising, a la Agencia Católica de Noticias (KNA). “Jóvenes de muchos países que pasaron por allí nos aplaudieron y nos agradecieron por desplegar la bandera. Muchos querían fotografiarse con ella”.

Jakob Stadler, portavoz del Grupo de Trabajo Queer de la  BDKJ  Múnich-Freising, afirmó que su grupo no vio ningún otro símbolo pro-LGBTQ+ en el área de más de 93 hectáreas. También comentó: “No hemos experimentado nada negativo aquí, sino mucho apoyo y apertura”.

Aunque aparentemente eran los únicos testigos pro-LGBTQ+, Stadler consideró importante mostrar su apoyo: “Mantenemos este tema en alto porque las personas queer también tienen su lugar en la Iglesia Católica”.

Las organizaciones juveniles católicas alemanas son un componente clave de por qué la Iglesia católica en Alemania es tan progresista en materia LGBTQ+. A principios de este verano, más de 100 representantes de organizaciones juveniles católicas alemanas mostraron públicamente su apoyo a la igualdad LGBTQ+ en el Christopher Street Day de Colonia, el principal evento del orgullo de la ciudad. En 2023, la BDKJ fue una de las dos organizaciones católicas que respaldaron la «Ley de Autodeterminación» del país, un proyecto de ley para simplificar las medidas para las transiciones de género y permitir que las personas trans y no binarias certifiquen su nombre y género en asuntos legales y gubernamentales.

Y en 2018, Thomas Andonie, entonces presidente de la BDKJ, fue delegado oficial del Sínodo sobre la Juventud del Vaticano. Durante su discurso de cuatro minutos ante los 270 obispos y los 34 auditores juveniles, Andonie declaró:

“Un gran número de jóvenes rechaza la moral sexual de la Iglesia, especialmente su actitud hacia las parejas del mismo sexo y las relaciones sexuales prematrimoniales. Entienden perfectamente lo que la Iglesia les exige, pero, como cristianos bautizados y confirmados, simplemente tienen una perspectiva diferente. Valores como la fidelidad y la responsabilidad mutua son especialmente importantes para ellos. Solo si la Iglesia está dispuesta a reconocer estas realidades de la vida podrá entablar un nuevo diálogo con los jóvenes sobre estas importantes cuestiones”.

En una entrevista con Bondings 2.0 durante el Sínodo de la Juventud, Andonie ofreció más información sobre cómo la juventud católica alemana ve la moral sexual, incluyendo temas LGBTQ+. De la publicación que describe la entrevista:

“Como sugiere la cita anterior, Andonie ve las cuestiones LGBT en el contexto más amplio de la moral sexual de la iglesia. El problema, en su opinión, radica en la preocupación doctrinal sobre la actividad sexual, que no considera la relación de pareja. ‘ La iglesia no debería estar en el dormitorio, sino en la sala de estar’, dijo, explicando las dos preocupaciones diferentes. ‘Lo importante no son las dos horas dedicadas a la actividad sexual, sino los siete días de la semana, en los que las personas desarrollan plenamente su vida y sus relaciones’.

“Para Andonie, la cuestión de las relaciones entre personas del mismo sexo es la misma que la de las relaciones heterosexuales fuera del matrimonio. ‘Pueden ser relaciones responsables, respetables, fieles e igualitarias’, afirmó. ‘Las personas involucradas se responsabilizan mutuamente, con fe, y por eso la relación tiene valor’. En cuanto a las parejas que cohabitan y las parejas del mismo sexo, ‘la Iglesia también debe respetarlas’ ”.

La Iglesia católica en Alemania está, sin duda, a la vanguardia de la Iglesia universal en la respuesta pastoral y justa a las personas LGBTQ+. Este hecho en sí mismo es asombroso. Sin embargo, lo más prometedor es que la juventud católica alemana está llevando las cosas aún más lejos. Esto confirma la promesa de una Iglesia aún más acogedora en esa nación en el futuro.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 5 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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28 de julio de 2025. Desde Caribe Afirmativo expresamos nuestra profunda preocupación y enérgico rechazo ante los hechos de violencia ocurridos durante un operativo policial en el Centro de Atención Integral para Menores Infractores de La Guajira (CAIMEG), ubicado en Riohacha, que actualmente funciona como centro de reclusión transitoria debido al grave hacinamiento que presenta la Cárcel y Penitenciaría de Mediana Seguridad de esta ciudad.

En la noche del viernes 25 y la madrugada del sábado 26 de julio, funcionarios del grupo GAULA de la Policía Nacional y de la Unidad de Diálogo y Mantenimiento del Orden (UNDMO, antes ESMAD), ingresaron a las instalaciones del CAIMEG con el propósito de realizar registros e incautar objetos no permitidos en el lugar. Las personas privadas de la libertad, junto con sus familiares, denunciaron que esta intervención se ejecutó de manera violenta, con agresiones físicas, verbales y psicológicas, dirigidas especialmente hacia personas LGBTIQ+ e integrantes del pueblo indígena wayuu. Lo anterior, a pesar de haberse desarrollado –según se indica– con el acompañamiento del Ministerio Público, como lo establece la norma.

Ante la gravedad de las denuncias, el lunes 28 de julio funcionarios de la Defensoría del Pueblo realizaron una visita de verificación de derechos en el CAIMEG, en la que recolectaron testimonios de las víctimas, activaron rutas de atención y restitución de derechos. Tras su presencia en el lugar y las entrevistas realizadas, se identificaron los siguientes hallazgos:

• El operativo se habría realizado por orden de instancias jerárquicas superiores, sin notificación previa al comandante del CAIMEG, quien al momento de la intervención se encontraba fuera del centro. Las personas privadas de la libertad señalaron que las requisas son habituales en el CAIMEG, pero que nunca antes habían sido objeto de maltratos.

• Si bien se reporta la presencia de una funcionaria de la Personería durante el operativo, las víctimas manifestaron que no observaron en ningún momento la presencia de personal civil verificando el desarrollo de la intervención en el interior del recinto.

• Las personas privadas de la libertad relataron que los uniformados ingresaron de forma violenta y profirieron amenazas de muerte a todas las personas recluidas. En una de las celdas, donde se encuentran cinco mujeres, fue agredida una mujer trans, quien recibió un golpe en la cabeza durante el ingreso forzado de los uniformados. A esta persona LGBTIQ+ le fue negado su derecho a la identidad de género, se le manifestó que no debía estar en esa celda y fue objeto de amenazas con expresiones discriminatorias y violentas como “la vamos a matar por marica”.

• Además, otras personas recluidas también denunciaron agresiones físicas, verbales y psicológicas. Personas indígenas wayuu informaron que fueron obligadas a raparse el cabello, una práctica que representa un acto de humillación cultural y simbólica, pues para muchas comunidades indígenas el cabello es símbolo de identidad, dignidad y conexión ancestral.

La Policía Nacional ha informado la apertura de una investigación interna sobre los hechos.

Recordamos que la Corte Constitucional, mediante la Sentencia SU-122 de 2022, extendió el Estado de Cosas Inconstitucional (ECI) a los centros de detención transitorios, como el CAIMEG, reconociendo la existencia de una vulneración sistemática de derechos fundamentales en contextos de hacinamiento, negligencia institucional y condiciones indignas de reclusión.

Lo ocurrido en el CAIMEG no puede tratarse como un hecho aislado. Este caso refleja una crisis estructural que recae de forma desproporcionada sobre cuerpos e identidades históricamente marginadas, en particular sobre personas LGBTIQ+ y pueblos indígenas.

Por ello, desde Caribe Afirmativo:

Reiteramos que el Estado colombiano tiene una obligación reforzada de proteger y garantizar los derechos fundamentales de las personas privadas de la libertad, en virtud de la especial relación de sujeción en la que se encuentran.

Exigimos una investigación diligente, sanciones ejemplares a los responsables y medidas urgentes de protección para las personas afectadas.

Demandamos la implementación inmediata de las órdenes contenidas en la Sentencia SU-122 de 2022, en particular:

• (i) Traslado inmediato y progresivo a centros penitenciarios adecuados, especialmente en casos de personas condenadas.
• (ii) Implementación de estándares de reclusión digna, con condiciones mínimas de habitabilidad, salud, alimentación, servicios básicos y enfoque diferencial.
• (iii) Separación de personas privadas de libertad conforme a su sexo, género e identidad de género.
• (iv) Protección especial para personas en situación de riesgo, como personas LGBTIQ+ o de comunidades étnicas.
• (v) Establecimiento de rutas efectivas para prevenir y denunciar tratos crueles, inhumanos o degradantes.
• (vi) Coordinación interinstitucional efectiva entre todos los actores del sistema penitenciario.
• (vii) Puesta en marcha de un sistema de monitoreo y rendición de cuentas, con indicadores sobre hacinamiento y vulneración de derechos.

Hacemos un llamado urgente a frenar la violencia institucional y a garantizar condiciones dignas de reclusión sin discriminación por identidad de género, orientación sexual o pertenencia étnica.

Las personas trans, indígenas y privadas de la libertad no están solas. La dignidad no se encierra, no se golpea, no se rapa. Se respeta y se protege.

Fuente Caribe Afirmativo

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La evidencia científica respalda su uso en tratamientos a juventudes trans, pero los gobiernos los criminalizan. Qué son los bloqueadores hormonales. Los riesgos de negar el acceso a la salud de afirmación de género.

Fuente Agencia Presentes

22 de julio de 2025
Geo González
Geo González, Jessie Insfrán, Ariel Gutraich, Archivo Agencia Presentes
Edición: María Eugenia Ludueña

Son varios los estudios que demuestran que los tratamientos médicos de afirmación de género dirigidos a adolescentes trans, son cruciales en la mejora de su bienestar psicológico y emocional, reduciendo los niveles de depresión, autolesiones y suicidio. El uso de bloqueadores hormonales está entre ellos. Pero los esfuerzos políticos para prohibir la salud de afirmación de género a personas trans, en especial a las juventudes, se intensifica y pone en riesgo el acceso.

La desinformación sobre qué es o no es la atención de afirmación de género se usa como arma política para criminalizar no sólo a las poblaciones trans y a sus familias. También a especialistas de la salud que brindan estos acompañamientos.

En Argentina el acceso de juventudes a la afirmación de género en servicios de salud fue justamente el primer blanco elegido por el gobierno de Javier Milei contra las personas trans. Modificó por decreto la Ley de Identidad de Género para prohibirlo a les adolescentes. Aunque luego fue declarado inconstitucional por la Justicia. Y ahora un grupo de diputadxs del Pro y de La Libertad Avanza presentaron en el Congreso un proyecto para cambiar Ley de Identidad de Género. Éste busca quitar la cobertura de las intervenciones de afirmación de género y prohibir los tratamientos a personas menores de 18 años.

Para entender qué son los bloqueadores es necesario comprender el concepto de salud de afirmación de género.

Qué es la salud de afirmación de género

Foto: Archivo Presentes/Ariel Gutraich

A nivel médico, la salud de afirmación de género es un proceso multidisciplinario que en el caso de les adolescentes puede implicar la supresión de la pubertad con uso de bloqueadores hormonales para retrasar o pausar las características sexuales secundarias propias de esa etapa. Se trata de un proceso reversible.

La supresión de la pubertad es un componente de la atención médica respaldada con evidencia científica por la Asociación Estadounidense de Endocrinología, la Asociación Mundial para la Salud Transgénero (WPATH, en inglés), la Asociación Médica Estadounidense, la Academia Estadounidense de Pediatría, la Asociación Estadounidense de Psicología y la Academia Estadounidense de Psiquiatría Infantil y Adolescente.

En el caso de las juventudes trans, la Asociación de Endocrinología establece que “la atención de salud de afirmación de género implica la participación de un equipo multidisciplinario en endocrinología, salud física y mental que acompaña a jóvenes peripuberales (abarca los cambios físicos y hormonales que ocurren justo antes y después del inicio de la pubertad) para que se determine si pueden acceder a bloqueadores hormonales”.

¿Qué son los bloqueadores hormonales?

Foto: Archivo Presentes/Jessi Insfrán Pérez

Para las juventudes trans y no binaries conscientes de su género a una edad temprana, atravesar la pubertad puede causar angustia y disforia. Esto es, un estado emocional caracterizado por un profundo malestar, insatisfacción o angustia que puede experimentar una persona trans, ya que lleva a su cuerpo a desarrollarse en un género que no es el suyo.

Un equipo médico puede recetar bloqueadores hormonales, en consulta con madres o padres y terapeutas. El objetivo de éstos es detener temporalmente los cambios físicos y de desarrollo que acompañan a la pubertad. De hecho también se les llama “bloqueadores de pubertad”.

Bloqueadores de pubertad: cómo funcionan 

Los bloqueadores hormonales interrumpen la producción de la hormona folículo estimulante (FSH) y la hormona luteinizante (LH). Bloquea así la producción de estrógeno o testosterona. Como resultado, les adolescentes trans no desarrollan caracteres sexuales secundarios no deseados; por ejemplo, los niños trans no desarrollan senos, ni las niñas trans, vello facial.

Los bloqueadores de la pubertad no detienen una etapa temprana de la maduración sexual llamada adrenarquia, que puede causar acné, crecimiento de vello púbico y en las axilas y el cambio en el olor corporal.

Stephen Rosenthal, director médico del centro de género infantil y adolescente de los Hospitales Infantiles Benioff de la Universidad de California en San Francisco, coautor de las directrices de 2017 de la Sociedad de Endocrinología para la atención médica de personas transgénero, recomienda iniciar el tratamiento con bloqueadores de la pubertad lo antes posible, cuando comience la gemación mamaria o el agrandamiento de los testículos.

“No son un tratamiento experimental”

“Estos medicamentos que pausan la pubertad se usan ampliamente en muchas poblaciones diferentes y de manera segura. También se usan en adolescentes para tratar la endometriosis, ajustan los niveles hormonales en personas con cáncer de próstata y de mama, pausan la menstruación en quienes se someten a quimioterapia y ayudan con la fertilización in vitro. Esta gran cantidad de usos clínicos beneficiosos y datos, que se remontan a la década de 1980, muestra que los bloqueadores hormonales no son un tratamiento experimental”, dijo Simona Giordano, bioeticista de la Universidad de Manchester en un artículo publicado en la revista Scientific American.

Qué dice la evidencia sobre bloqueadores

La evidencia científica ha demostrado que las personas trans que acceden a bloqueadores hormonales durante su periodo de pubertad experimentan mejor bienestar en relación a su salud mental.

Si bien las investigaciones están contextualizadas en países del norte global, sobre todo Estados Unidos, algunas observaciones pueden arrojar luz a nuestros territorios en América Latina para conocer la relación entre el acceso a procesos de afirmación de género (social, legal y de salud) en niñeces y juventudes trans, la salud mental y la prevención de la ideación suicida.

En enero de 2020 la organización The Trevor Project que trabaja en la prevención de crisis y suicidios en Estados Unidos y otros países del mundo, realizó una investigación sobre los impactos a nivel social, médico y legal en las niñeces y adolescentes trans respecto a la afirmación de género a través de distintos estudios.

En términos generales el análisis es determinante: “se ha demostrado que la atención de afirmación de género, incluyendo la salud de afirmación de género, reduce la ideación y los intentos de suicidio en personas trans, junto con el apoyo social, el apoyo familiar y la reducción de la discriminación”.

Más datos y fuentes en la misma línea hallaron que:

• Las personas trans que desearon y recibieron la supresión de la pubertad en la adolescencia tienen una ideación suicida de por vida significativamente menor en comparación con aquellos que la desearon pero no la recibieron, según este artículo publicado por el Centro de investigación en Medicina de la Universidad de Amsterdam y el Departamento de Desarrollo Humano de la Universidad de Washington.
• Un estudio de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanfordencontró que los resultados positivos en la salud mental se incrementaron en las personas trans que accedieron a tratamiento hormonal de afirmación de género cuando eran adolescentes, en comparación con aquellas que accedieron en la adultez.
• Un tercer estudio, publicado en el New England Journal of Medicine, encontró que dos años después de iniciar terapia hormonal de afirmación de género, les jóvenes trans reportaron “niveles más altos de satisfacción con la vida y afecto positivo, y niveles más bajos de disforia de género, depresión y ansiedad”.

Estos mismos beneficios se evidencian también en personas trans adultas.

Bloqueadores hormonales en Estados Unidos

Sin embargo, en países como Estados Unidos y bajo la actual administración de Donald Trump la restricción de los bloqueadores hormonales se está legislando con bulos y desinformación. Actualmente 25 estados niegan el acceso a la salud de afirmación de género a personas trans menores de edad. Esto impulsa el desplazamiento de familias a estados que protegen este derecho. También el acoso y sanciones directas al personal médico que brinda estos acompañamientos.

De acuerdo a la organización ILGA Europa, las restricciones a la salud de afirmación de género “invalidan años de orientación y experiencia médica consolidada y se basan en un discurso público divisivo y en desinformación, en lugar de en las recomendaciones de las principales autoridades médicas. Amenaza el bienestar de los jóvenes trans vulnerables, cuyas vidas dependen de una atención médica oportuna, comprensiva e individualizada”.

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Amy Sherald canceló la exposición por preocupaciones sobre su retrato trans.

Escrito por Amelia Hansford.
25 de julio

La pintora estadounidense Amy Sherald canceló una próxima exposición en el Smithsonian tras acusar a la institución de censurar una pintura de una modelo trans vestida como la Estatua de la Libertad.

La artista de 51 años anunció su próxima exposición, «American Sublime«, después de que, según ella, los responsables de la galería de retratos de Washington D. C. expresaran su preocupación por uno de sus retratos.

Titulada «Trans Forming Liberty«, la pintura representa a una mujer trans vestida como la Estatua de la Libertad en Nueva York. Sherald compartió la obra en una publicación de Instagram  en noviembre, escribiendo a la comunidad: «Gracias por ser ustedes«.

Alegó que los responsables de la Galería Nacional de Retratos del Smithsonian habían considerado la posibilidad de «retirar la obra de la exposición» por temor a que pudiera generar divisiones políticas.

«Si bien no hay una sola persona responsable, es evidente que el miedo institucional, impulsado por un clima más amplio de hostilidad política hacia las vidas trans, influyó«, afirmó. “Esta pintura existe para dar cabida a alguien cuya humanidad ha sido politizada e ignorada”.

En una declaración publicada por The New York Times, Sherald afirmó que, en conciencia, no podía permitir que su exposición continuara, negándose a “cumplir con una cultura de censura, especialmente cuando se dirige a comunidades vulnerables”.

La artista, conocida por sus retratos de realismo simplificado, saltó a la fama en 2018 tras retratar a la ex primera dama Michelle Obama.

Utilizando su obra como medio de activismo para las comunidades marginadas, Sherald afirmó creer que “el silencio no es una opción” en un momento en que la comunidad trans está siendo “legislada, silenciada y puesta en peligro” en Estados Unidos.

“Apoyo a mis hermanas. Defiendo la verdad de que todas las personas merecen ser vistas, no solo en la vida, sino también en el arte”, afirmó.

Un portavoz del Instituto Smithsonian, que supervisa la galería y varios espacios culturales en Washington D. C., afirmó que las autoridades habían intentado abordar el problema, pero que Sherald se había retirado de la exposición antes de que pudiera hacerse.

«Si bien comprendemos la decisión de Amy de retirar su exposición de la Galería Nacional de Retratos, nos decepciona que el público del Smithsonian no tenga la oportunidad de experimentar American Sublime«, continuó.

Fuente PinkNews

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Exploremos lo que dice la Biblia sobre las personas transgénero, su perspectiva general sobre el género y la identidad, y las interpretaciones erróneas comunes.

Daniel Villarreal

Muchas personas se preguntan: «¿Qué dice la Biblia sobre las personas transgénero?«, desde cristianos conservadores que buscan destacar las «verdades bíblicas» sobre la identidad de género, el sexo biológico y la identidad de género entre hombres y mujeres, hasta cristianos LGBTQ+ y aliados que apoyan la diversidad de identidades. Sin embargo, aunque las personas trans han existido a lo largo de la historia, la Biblia no las menciona directamente porque el término «transgénero» no se acuñó hasta la década de 1960.

A pesar de esto, la Biblia sí examina algunas cuestiones relacionadas con la identidad de género, el sexo biológico y la identidad de género entre hombres y mujeres. Teólogos queer y progresistas hablaron con LGBTQ Nation sobre algunos versículos bíblicos que suelen malinterpretarse, versículos que parecen afirmar la identidad de género entre las personas trans y diferentes maneras de entender el mensaje del cristianismo a las personas transgénero.

El teólogo británico, reverendo Jonathan Tallon, afirma que algunas personas citan versículos bíblicos como prueba de que Dios creó solo dos géneros distintos y, como «Dios no se equivoca», cambiar de género va «en contra de Dios y de su plan».

Pero estos eslóganes vacíos ignoran la existencia de las personas transgénero, así como de las personas intersexuales, aquellas que nacen «con una anatomía reproductiva o sexual que no parece encajar en las definiciones típicas de mujer o hombre».

Dos de estos versículos ilustran la forma limitada en que algunos cristianos malinterpretan la Biblia y cómo la historia y las perspectivas modernas pueden aportar nuevas perspectivas al texto antiguo.

Génesis 1:27 – ¿Entonces Dios es hombre?… ¿y solo creó dos géneros?

«Y creó Dios al ser humano a su imagen, a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó».

Algunas personas señalan este versículo, la primera mención del género en la Biblia, como «prueba» de que Dios solo creó dos géneros: hombre y mujer, y nada intermedio. Pero esta es una interpretación errónea que ignora que la mayoría de las cosas en el mundo existen en un espectro, afirma el Dr. Justin Sabia-Tanis, profesor adjunto de Christian Ethics and Social Transformation at the United Theological Seminary of the Twin Cities (Ética Cristiana y Transformación Social en el Seminario Teológico Unido de las Ciudades Gemelas).

Señala que 500 especies de peces cambian de sexo a lo largo de su vida, y estos animales han existido mucho más tiempo que los humanos.

El Dr. Sabia-Tanis declara a LGBTQ Nation: «En el hebreo original, los verbos que se usan para referirse a Dios son tanto femeninos como masculinos; aquí se muestra a Dios abarcando más de un género, por lo que sabemos que aquí ocurren cosas más complejas con el género».

También señala que, antes de crear a los humanos, Dios creó el día y la noche, así como el agua y la tierra.

«El día se transforma en noche al anochecer; la noche se convierte en día al amanecer; no es un interruptor, sino un proceso continuo», escribe Sabia-Tanis. Y luego, de manera similar, el cielo y las aguas, y luego las aguas y la tierra, se separan. Sabemos, sin embargo, que hay muchos lugares donde el agua y la tierra se fusionan: humedales, estuarios, playas. Y lugares donde el cielo y el agua son uno: las nubes, el ciclo de evaporación. El cielo y el agua, el agua y la tierra nunca han sido un sistema binario, sino cíclico y dinámico.

Deuteronomio 22:5 – ¿Es Dios demasiado crítico con la moda personal?

“La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer; porque cualquiera que hace tales cosas es aborrecible para el Señor tu Dios”.

Este versículo es el único que hace referencia directa a las nociones de género sobre la vestimenta.

Si bien la Biblia honra a muchas mujeres de fe que actúan con valentía, también hay muchos versículos que dictan lo que deben hacer los hombres y las mujeres: cómo deben comportarse las mujeres, cómo deben tratarse los esposos y las esposas, y cómo los hijos deben honrar a sus madres o padres.

El Antiguo Testamento de la Biblia contiene 613 mandamientos, conocidos como la Ley del Antiguo Testamento, la ley bíblica antigua o la Ley Mosaica. Estas leyes se crearon alrededor de 1393 a 1273 a. C. y se promulgaron para regular casi todos los aspectos de la vida judía en una época en la que el pueblo judío aún era un grupo de exesclavos que luchaban por sobrevivir en el desierto. De hecho, los estudiosos bíblicos han teorizado que esta ley específica sobre la vestimenta pudo haberse establecido para diferenciar a los judíos de otras culturas religiosas o para garantizar que la sociedad judía, segregada por género, permaneciera verdaderamente segregada.

“Esto evitaría situaciones como que hombres y mujeres participen en diversas formas de contacto sexual prohibido, que las mujeres entren al templo, que los hombres evadan el servicio militar, que las mujeres se enrolen en el servicio militar y otras conductas percibidas como contrarias a los límites entre las distintas partes del orden creado por Dios”, declararon tres teólogos queer a la Human Rights Campaign (HRC).

La Ley Mosaica también contiene prohibiciones contra usar prendas de lino y lana juntas; quemar incienso; comer cerdo, conejo y mariscos; cobrar intereses por préstamos; y trabajar los sábados. De hecho, el Antiguo Testamento se refiere a cada una de estas cosas como «abominaciones» y establece que las dos últimas deben ser castigadas con la muerte. Otras partes del Antiguo Testamento establecen que está bien matar a mujeres que tienen relaciones sexuales prematrimoniales, untar heces de animales en los rostros de sacerdotes perezosos y que está bien poseer y golpear esclavos.

Por supuesto, la mayoría de los cristianos contemporáneos no siguen estas antiguas leyes bíblicas porque carecen de sentido en la vida moderna. Por lo tanto, quienes citan Deuteronomio 22:5 para demonizar a las personas trans y a otros «inconformistas de género» deberían preguntarse por qué están dispuestos a acatar esta ley bíblica en particular mientras ignoran el resto; probablemente se deba a que buscan una razón religiosa para castigar a quienes desaprueban.

Sin embargo, otro versículo de la Biblia, Hebreos 8:13, afirma explícitamente que ya no es necesario seguir las antiguas leyes bíblicas ahora que Jesucristo estableció un nuevo pacto entre el hombre y Dios. El versículo afirma: «Al llamar a este pacto “nuevo”, ha dejado obsoleto el primero (la Ley Mosaica); y lo que es obsoleto y anticuado pronto desaparecerá».

Perspectivas sobre la transexualidad en el cristianismo

Sermón del Monte de Jesús por Carl Bloch (1877)

Si bien la Biblia literalmente no dice nada sobre las personas transgénero, el sexo biológico ni la disforia de género, existen algunos versículos que muestran cómo los primeros cristianos aceptaron a las personas marginadas, así como a los eunucos, personas cuyos cambios corporales los sometieron a una opresión generalizada.

Gálatas 3:28 – Todos son iguales en el amor de Cristo

“Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús”.

Este versículo aparece en las cartas del apóstol Pablo a las primeras iglesias cristianas. En su carta, comienza con enojo: “¡Gálatas insensatos! ¿Quién os ha fascinado?”. Luego pregunta a los líderes de la iglesia quién les enseñó a juzgar a otros cristianos por su cuerpo físico y por su cumplimiento de las leyes, en lugar de por su espíritu o fe.

Pablo afirma que la antigua ley bíblica solo se estableció para guiar y proteger a las personas hasta la llegada de Jesús. Pero tras la llegada de Jesús, la fe importaba más que la adhesión a las leyes antiguas.

Teólogos queer explicaron al CDH que cuando Pablo dice que «no hay varón ni mujer«, eso no significa que las diferencias individuales no deban importar. De hecho, otras cartas de Pablo revelan que consideraba importantes las diferencias personales dentro de la iglesia. Pero la carta de Pablo dice que si todos somos hijos de Dios, entonces esa debería ser la base para construir una comunidad juntos, en lugar de discriminar a otros por nacionalidad, raza, posición social, clase o género.

Este sentimiento se refleja en 2 Corintios 4:7, un versículo que compara la luz de Dios en el ser humano con un «tesoro en vasijas de barro«. Reflexionando sobre este versículo, el reverendo Tallon, defensor de la comunidad queer, preguntó a LGBTQ Nation: «¿Qué es más importante: la vasija de barro o el tesoro?«.

Sí, debemos tomar en serio nuestro cuerpo físico: seguimos a un Cristo encarnado. Nuestros cuerpos son reales. Pero también lo es lo que sucede en nuestro interior. Nuestra mente también lo es. El reverendo Tallon continúa: «Tu identidad de género es cómo te piensas (y sientes) a ti mismo… ¿Es real comprometerse con Cristo o solo un sentimiento? ¿Es real tener una identidad en Cristo o solo psicología? Reducir la biología a la única realidad es infracristiano.»

Mateo 25:40 – Honramos a Dios amando a las personas trans.

«Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis».

Este versículo proviene de una parábola que Jesús cuenta sobre el regreso de Dios a la Tierra como un rey mesiánico que separa a los justos de los malvados. El rey conoce a los justos porque son quienes alimentaron, albergaron, vistieron y sanaron a los pobres, enfermos y encarcelados. Cuando los malvados protestan diciendo que los pobres, los enfermos y los presos no tienen nada que ver con su rey, Dios básicamente dice: «Pero lo que hicieron con el más humilde de la gente, también me lo hicieron a mí».

En otras palabras, Jesús dice que la relación de una persona con los más marginados de la sociedad refleja su relación con Dios: honramos a Dios al honrar a los oprimidos. Cuando ignoramos o abusamos de las personas trans, ignoramos y abusamos de Dios, así como del mandamiento divino de amar a los más oprimidos de la sociedad.

«Aquí Jesús introduce la noción de los más desfavorecidos: aquellos marginados y convertidos en chivos expiatorios, y las personas o grupos que son objeto de exclusión y violencia», declara el sacerdote y teólogo Robert E. Goss a LGBTQ Nation. «Lo que me encanta de Jesús es que nos enseña constantemente que la compasión es justicia. Cuando nos solidarizamos con los marginados, defendemos a Jesucristo».

Salmos 139:13-16 – El don de la vida de Dios bendice a las personas trans y sus cuerpos.

“Porque tú creaste mis entrañas; me tejiste en el vientre de mi madre. Te alabo porque soy una creación admirable; tus obras son maravillosas, lo sé muy bien. No te fue oculta mi cuerpo cuando fui formado en lo secreto, cuando fui entretejido en lo más profundo de la tierra. Tus ojos vieron mi embrión; todos los días que me fueron ordenados fueron escritos en tu libro antes de que uno de ellos naciera.”

Estos versículos aparecen en medio de un himno que alaba a Dios por estar siempre presente y conocer todos los pensamientos y seres más íntimos de cada persona. Algunos señalan este versículo como prueba de que Dios creó intencionalmente el alma y el cuerpo de cada persona antes de nacer, y por lo tanto, cambiar el cuerpo de una persona va en contra de la creación divina.

Pero los teólogos que afirman la identidad queer no ven ninguna base textual en la Biblia para pensar que la creación de cuerpos y almas por parte de Dios deba excluir la identidad o expresión de género de ninguna persona. De hecho, las personas cisgénero se someten regularmente a cuidados médicos y no médicos de afirmación de género —incluyendo peinarse, usar ciertas modas, tomar medicamentos, someterse a cirugías y otras modificaciones de su apariencia— de maneras que afirman sus cuerpos dados por Dios y, al mismo tiempo, se ajustan a la autoimagen que tienen en sus corazones y mentes.

“[Muchas personas trans que experimentan transformaciones físicas] actúan con la convicción de que ser ‘creadas de manera admirable y maravillosa’ significa que la paz y la plenitud son en realidad lo que Dios desea para nosotros y para el mundo, sea cual sea ese camino para cada persona”, escribieron varios teólogos.

Los eunucos: proto-transgénero en la Biblia

El bautismo del eunuco de la reina Candace (c. 1625-1630, atribuido a Hendrick van Balen y Jan Brueghel el Joven)

La Biblia no menciona explícitamente a las personas trans, pero sí contiene varias referencias a los «eunucos«. Los eunucos no eran exactamente transgénero; eran personas intersexuales o a quienes se les asignó el sexo masculino al nacer y a quienes se les extirparon los genitales externos antes de la pubertad. Una ley bíblica de Deuteronomio 23:1 prohíbe a los eunucos participar en la sociedad israelita. Por ello, los eunucos del antiguo Israel sufrieron discriminación y opresión similares a las que enfrentan algunas personas trans hoy en día.

«Los eunucos han sido individuos proto-transgénero en el mundo antiguo e incluso en el mundo moderno como hijras, eunucos religiosos en el hinduismo«, declara el sacerdote y teólogo Robert E. Goss a LGBTQ Nation. El eunuco no era aceptable religiosamente en el mundo antiguo, como tampoco lo son las personas transgénero para muchos cristianos conservadores hoy en día.

La Dra. Sabia-Tanis declara a LGBTQ Nation: «Creo que el valor de observar a los eunucos no radica en que nosotros (las personas trans) compartamos la persecución con ellos, sino en que encarnamos variaciones similares en la sociedad y la fisiología humana. No estoy segura de que esto ayude a abordar la transfobia de origen religioso, simplemente porque no estoy segura de cuánto ayude a cambiar a quienes ya han decidido firmemente excluir y rechazar a las personas trans. Pero creo que estos puntos sí brindan información y consuelo a quienes están dispuestos a escucharlos».

Mateo 19:12 – Amar a las personas trans es un acto divinamente radical.

«Porque hay eunucos que nacieron así, y hay eunucos que fueron hechos eunucos por otros, y hay quienes eligen vivir como eunucos por amor al reino de los cielos. Quien pueda aceptar esto, que lo acepte».

Jesús pronuncia estas palabras al hablar con los judíos, preguntándoles si el divorcio debería ser legal. Numerosos versículos ordenan a las personas casadas tratar a sus cónyuges con amor y respeto, y Jesús les dice que, en realidad, es mejor no casarse que divorciarse más adelante.

Comprendiendo que algunos judíos podrían rechazar su oposición radical al divorcio, Jesús menciona que existen muchos tipos de eunucos y que la gente también debería aceptarlos, aunque algunos lo consideren demasiado radical.

Isaías 56:5 – Las personas trans (y sus nombres) están incluidas en las muchas bendiciones de Dios.

“A los eunucos que guarden mis sábados, que escojan lo que me agrada y se aferren a mi pacto, les daré en mi casa y dentro de mis muros un monumento y un nombre mejor que el de hijos e hijas; les daré un nombre eterno que no será borrado.”

En esta sección, el profeta Isaías transmite la voz de Dios, instando al pueblo de Israel a cumplir su pacto con Dios observando el Sabbath, un día religioso en el que no se debe trabajar. «Bienaventurado el que hace esto», dice Dios en el libro de Isaías.

Dios afirma entonces que este mandamiento incluye a extranjeros y eunucos, incluso a quienes creen estar fuera de la bendición divina. Dicho de otro modo, Dios afirma que nadie está excluido de sus bendiciones, ni siquiera los marginados que tradicionalmente eran excluidos de la vida sociocultural del antiguo Israel.

La Dra. Sabia-Tanis declara a la Nación LGBTQ: «De hecho, las promesas [de Dios] se dirigen precisamente a quienes han sido tratados injustamente y excluidos de la sociedad. Dios nunca reserva privilegios para quienes siguen las normas sociales o se comportan correctamente en términos humanos; el llamado de Dios es ser justos y fieles según sus mandamientos, que incluyen cómo tratamos a los pobres y marginados».

Sabia-Tanis también señala que la recompensa divina de un nombre eterno hace de Isaías 56:5 un versículo particularmente hermoso para las personas no binarias y trans que pueden cambiar su nombre. «Afirma la promesa de un nombre auténtico, eterno y bendecido por Dios«, dijo.

Hechos 8:26-36 – Dios quiere que los cristianos reciban a las personas trans con los brazos abiertos.

Mientras viajaba, Felipe, un evangelista que atiende a cristianos pobres en Jerusalén, se encontró con un etíope en un carro que también era eunuco. El etíope, que estaba leyendo un rollo de Isaías, le pidió a Felipe que le explicara un versículo bíblico, y Felipe lo hizo. Cuando más tarde ambos encontraron un cuerpo de agua, el eunuco preguntó: «Mira, aquí hay agua. ¿Qué puede impedir que me bautice?«. Al darse cuenta de que no había nada que debiera impedir, excluir o negar al eunuco, Felipe lo bautizó, y el etíope se marchó lleno de alegría.

La Dra. Sabia-Tanis declaró a LGBTQ Nation que esta historia bíblica sobre un eunuco no trata sobre discriminación ni deshumanización. En cambio, el etíope «es tratado como una persona con riquezas (lo cual sabemos por su posición en la corte de la reina, su carroza y su pergamino), y es incluido«.

“Si bien existen bautismos anteriores en el libro de los Hechos, este es el primer relato realmente detallado en el que conocemos brevemente a una persona que desea unirse a la fe cristiana emergente”, añade la Dra. Sabia-Tanis. “Creo que el autor eligió esta [historia en particular] para ilustrar la inclusión de todo tipo de personas en el movimiento de Jesús. Habría sido fácil contar la historia del bautizo de un hombre destacado y pilar de la comunidad judía —sin controversias sobre gentiles, mujeres o eunucos—, pero en cambio, se trata de una persona ajena. Eso es importante”.

“Este es un modelo bíblico sobre cómo responder a las personas no binarias y transgénero, y uno que la iglesia debería seguir”, continúa la Dra. Sabia-Tanis. “No hay una prueba de fuego ni exclusiones por quién es la persona, su etnia, género, nacionalidad o cualquier otra categoría. Simplemente inclusión”.

Goss declara a LGBTQ Nation: “El movimiento de Jesús posterior a la Pascua reflejó las prácticas inclusivas radicales de Jesús al invitar a personas de fuera y marginadas a su mesa. Si Dios en las escrituras de Isaías, Jesús en la declaración del eunuco en Mateo y Lucas en los Hechos sobre el bautismo del eunuco etíope [todos eunucos bienvenidos] en el cuerpo de Cristo, entonces podemos solidarizarnos [con las personas trans]”.

Un tema complejo para el cristianismo

El tema de las personas transgénero y su lugar en el cristianismo es complejo y complejo. Si bien la Biblia puede no referirse explícitamente a las personas transgénero, sí ofrece una perspectiva sobre los conceptos más amplios de género e identidad.

Cabe destacar que la forma en que las diferentes denominaciones e individuos abordan este tema varía ampliamente: algunos condenan, mientras que otros aceptan y muestran amor.

En definitiva, es importante abordar todas las interacciones con las personas, independientemente de su identidad de género o cómo elijan expresarse, con amor y empatía como guía.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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Una coalición de organizaciones sin fines de lucro afirma que el gobierno está “utilizando ilegalmente fondos federales para promover la visión ideológica del presidente.”

John Russell (Él)
28 de julio de 2025,

Una jueza federal ha bloqueado las restricciones anti-DEI y anti-LGBTQ+ impuestas por la administración Trump a las subvenciones federales otorgadas a organizaciones que atienden a sobrevivientes de violencia doméstica y sexual, jóvenes LGBTQ+ y comunidades sin hogar.

El jueves 24 de julio, la jueza federal de distrito Melissa DuBose concedió una solicitud de orden de restricción temporal que bloquea las condiciones de los programas de subvenciones federales administrados por los Departamentos de Salud y Servicios Humanos (HHS) y de Vivienda y Desarrollo Urbano (HUD) de EE. UU., según informó Advocate. El fallo se produjo en respuesta a una demanda presentada la semana pasada por una coalición nacional de organizaciones sin fines de lucro, representadas por Democracy Forward y otros grupos legales, que impugnan las restricciones.

Como señala el Washington Blade, las nuevas restricciones se implementaron en respuesta a las órdenes ejecutivas del presidente Donald Trump destinadas, en parte, a denegar fondos federales a organizaciones con programas de diversidad, equidad e inclusión (DEI) y que «promueven» la llamada «ideología de género«.

En su demanda, la coalición señaló que tanto el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano (HUD) como el Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS) habían implementado nuevas condiciones que prohibían a los beneficiarios utilizar los fondos de las subvenciones para promover programas de DEI e ideología de género. Las restricciones, argumentan en la demanda, ponen a las organizaciones entre la espada y la pared.

«Pueden aceptar las condiciones y cambiar radicalmente su programación, abandonar los métodos de divulgación y los programas diseñados para servir mejor a sus comunidades y arriesgarse a una responsabilidad ruinosa«, afirma la demanda. «O pueden rechazar la financiación y detener los programas financiados, desplazando a sobrevivientes de violencia doméstica y sexual de viviendas seguras, poniendo fin a programas diseñados para reducir y prevenir la violencia doméstica y sexual, y devolviendo a las calles a familias y niños que anteriormente se encontraban sin hogar«.

Los demandantes argumentan que la administración Trump «está utilizando fondos federales para promover la visión ideológica del presidente«, en violación de la ley y de la separación de poderes de la Constitución de los Estados Unidos.

«El poder ejecutivo no puede utilizar unilateralmente los fondos asignados por el Congreso para programas creados para promover sus propios objetivos políticos«, afirma la demanda. La separación de poderes no lo permite, y en este caso, el Congreso no autorizó a los Departamentos a imponer las nuevas condiciones de financiación.

La demanda argumenta que las nuevas condiciones para la financiación de subvenciones violan los derechos de los demandantes amparados por la Primera Enmienda, «al obligar a los beneficiarios a expresar las opiniones de la Administración sobre género e impedirles promover la diversidad, la equidad y la inclusión, incluso cuando no utilizan fondos federales«. Afirman que las restricciones también violan la Ley de Procedimiento Administrativo, «al entrar en conflicto directo con la legislación vigente o incumplir el procedimiento requerido, y al ser arbitrarias y caprichosas en prácticamente todos los sentidos en que una acción de una agencia puede ser arbitraria y caprichosa«.

En un comunicado de prensa publicado el viernes 25 de julio tras la decisión de DeBose, Democracy Forward indicó que los demandantes en el caso presentarán una propuesta sobre el alcance preciso de la orden de restricción temporal para su revisión por el tribunal.

En una declaración conjunta, las organizaciones expresaron su satisfacción por la decisión de suspender las restricciones de financiación de la administración Trump.

Estas condiciones amenazan con socavar décadas de progreso en el apoyo a sobrevivientes de violencia, jóvenes LGBTQI+ y personas sin hogar. Nuestras organizaciones existen para servir a todos con compasión y equidad, y no nos veremos obligados a elegir entre nuestros valores y misión y las comunidades a las que servimos, afirmaron. La orden judicial es un paso crucial para proteger programas que salvan vidas y garantizar que los proveedores de todo el país puedan continuar su trabajo sin interferencia política.

El fallo de DeBose, afirmaron, confirma lo que sabemos desde hace tiempo: que la ley no permite que ningún gobierno utilice su poder de financiación para obligar a los proveedores de servicios a abandonar sus principios fundamentales.

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John Russell es escritor y editor y reside en Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para la Nación LGBTQ, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín gratuito Johnny Writes…

Fuente LGBTQNation

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