Seguimos creyendo que este tipo de escenas son cosa del pasado. Que París, una ciudad reconocida por su diversidad y tolerancia, es un espacio seguro para las personas LGBTQIA+. Sin embargo… en un salón de belleza del distrito 18, supuestamente un lugar de cuidado y superación personal, el odio se apoderó de él. Lo que se suponía que sería un momento de expresión personal para un joven se convirtió en una pesadilla.

En pleno corazón del 18° arrondissement de París, un joven de 27 años llamado Julien ingresó al salón de belleza Glow House con una simple intención: hacerse una manicura con uñas postizas. Lo que parecía un momento cotidiano, incluso un gesto de autoexpresión, se convirtió en una pesadilla vivida. Tras la discreta fachada del salón, se esconde uno de los episodios más impactantes de homofobia cotidiana, convertido en violencia extrema.

Julien, de 27 años, no imaginó ni por un segundo que su acercamiento provocaría algo más que una sonrisa educada. Entrar en un salón y solicitar un servicio clásico —una extensión de uñas—, ¿qué podría ser más normal? Pero, desde el primer instante, la situación escaló. Tras solicitar el servicio, la dueña del salón, Sandrine, respondió con burlas y un tono humillante y luego sus insultos devolvieron a Julien a una realidad brutal: una en la que su identidad y expresión de género se convierten en blanco de ataques. Al principio, recibe una mueca de desprecio. «¿En serio?», pregunta la mujer tras el mostrador.«Aquí, las manicuras son para mujeres, no para… ti.» La desaprobación se transformó pronto en insultos públicos: «sucio gay», «sidoso», «deberías sentir vergüenza», proferidos a alta voz frente a otros clientes. A pesar del brutal ataques verbal, Julien intentó mantener la calma y señalar que esos comentarios son ilegales.

Julien intenta mantener la calma. Explica que esos comentarios son ilegales, que la ley castiga la discriminación. Pero sus palabras parecen alterarla más. Ella da un paso al frente, lo señala con un dedo acusador y le dice: «Sal de aquí, esto no es para ti«. Las palabras ya no bastaban, el tono se intensificó, el odio se volvió más preciso, más cortante. La tensión aumentó hasta que Julien decidió sacar su celular y grabar la situación, quizás para documentar lo que estaba sucediendo. Fue entonces que la agresión alcanzó una violencia inimaginable.

La dueña, en un acto atroz, tomó un cucharón metálico de cera caliente (todavía conectado al calentador) y lo vertió directamente sobre el rostro de Julien. La cera, a más de 80 °C, impactó sus mejillas y párpados. El dolor fue inmediato, insoportable. El lugar se llenó de gritos, llantos y un olor penetrante a carne quemada y cera ardiente.

Algunos Testigos llamaron inmediatamente al 18 (servicio de emergencias francés). Los bomberos llegaron en minutos y Julien fue trasladado de urgencia al hospital. En el diagnóstico: quemaduras químicas y térmicas graves con riesgo casi total de pérdida de visión.

Desde su cama hospitalaria, Julien interpuso una denuncia por violencia agravada con arma (líquido caliente) y carácter homofóbico. Si se comprueba su responsabilidad, la agresora podría enfrentar varios años de prisión y una multa importante.

La noticia explotó en la comunidad LGBT+ parisina y más allá, provocando un torrente de indignación. En redes sociales se habló de un “acto bárbaro” y de un retorno al “oscurantismo”. Para muchos, no fue solo un hecho aislado, sino una señal roja.. Denunciaron no solo la brutalidad del acto, sino también la trivialización cotidiana de la discriminación homofóbica. «Esto no es un simple argumento que se intensifica, es la brutal expresión de un odio profundamente arraigado«, decían muchas publicaciones compartidas.

La comunidad reaccionó de inmediato. Los mensajes en línea describen una mezcla de miedo e ira. Algunos hablan de una «llamada de atención«, otros de un «punto sin retorno«. Se están organizando reuniones de activistas y se están planeando manifestaciones. Ya circulan llamadas a protestas frente al Glow House, así como vigilias con velas, pancartas y consignas, en defensa de Julien y contra la homofobia latente.

El caso resuena con tanta fuerza no solo por su violencia sin precedentes. Ilustra una profunda ansiedad compartida por muchas personas LGBTQIA+: la de no saber nunca dónde puede surgir el odio. En la calle, en una escuela, en un bar… o incluso en un salón de belleza, un lugar que asociamos con la relajación y la amabilidad.

Más allá del caso de Julien, esta tragedia plantea interrogantes más amplios. ¿Cómo podemos sentirnos seguros en un país donde, a pesar de sus leyes, los insultos homofóbicos y la violencia siguen aumentando?

Este sentimiento compartido ha transformado la tragedia individual en un símbolo colectivo. Para muchos, Julien se ha convertido, sin quererlo, en el rostro de una lucha más amplia: la lucha contra la homofobia persistente, que acecha en las grietas de la vida cotidiana, lista para resurgir con una violencia devastadora.

Para muchos activistas, este caso simboliza la hipocresía de la sociedad actual: por un lado, celebramos la diversidad y la igualdad de derechos, pero por otro, las personas todavía se sienten justificadas al insultar, humillar y golpear a otras personas simplemente por ser quienes son.

«Esto no es sólo un incidente, es un ataque motivado por el odio«, insiste un representante de la asociación. «Cuando se le arroja una sustancia inflamable a la cara a alguien por su orientación sexual, no se puede llamar un acto impulsivo: es un acto de violencia dirigido«.

El ataque de Julien no se interpretará como un incidente aislado, sino como un síntoma. Es un síntoma de un clima donde las diferencias, en lugar de celebrarse, se convierten en pretexto para la humillación y la agresión.

Lo impactante es lo obvio: este ataque no tuvo lugar en un callejón oscuro, sino en una tienda abierta, a plena luz del día, frente a testigos. Esto dice mucho sobre la impunidad de quienes se creen con derecho a despreciar, excluir y atacar.

Hoy hospitalizado, Julien lleva las cicatrices de este ataque en su carne. Pero ya, a su pesar, encarna un símbolo. Un símbolo de la fragilidad de lo logrado, un símbolo de una lucha que debe continuar, un símbolo de una lucha que no puede permitirse bajar la guardia.

La pregunta que sigue sin respuesta: ¿cuántas historias como esta harán falta para que la sociedad comprenda que la homofobia, incluso en 2025, sigue mutilando y destruyendo vidas?

El ataque de Julien no es solo una noticia: demuestra, una vez más, que la vigilancia y la movilización siguen siendo esenciales para que la igualdad y el respeto sean más que simples palabras.

Fuente GayVox Magazine/Mygayprides

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Asamblea Mundial de la Red Arco Iris en Madrid

Cobo apuesta por «una Iglesia de puertas abiertas, capaz de caminar desde el respeto, la compasión y la delicadeza»

«Estamos abriendo puertas nuevas y nuevas actitudes pastorales que posibiliten el entendimiento, y nos haga a todos sentirnos caminantes de esperanza»

«Las comunidades cristianas, también en camino y deseosos de evitar todo tipo de discriminaciones injustas y procesos que nos deshumanizan, además de la acogida, debemos promover una cultura del diálogo, del acompañamiento y la efectiva inclusión de quien desea caminar en la iglesia»

24.08.2025 Jesús Bastante

«Pedimos al Señor que nos dé sabiduría y prudencia para propiciar una Iglesia donde nos escuchemos unos a otros, de puertas abiertas, acogedora y fraterna, capaz de caminar desde el respeto, la compasión y la delicadeza«, sabiendo que «nunca haremos suficiente para alcanzar la calidad y la calidez de las acogidas de Jesús«. El cardenal de Madrid y vicepresidente de la Conferencia Episcopal, José Cobo, quiso hacerse presente en la celebración de la Asamblea de la Red Mundial de Católicos ArcoIris (GNRC), que esta semana ha convertido a la Villa en capital mundial de los cristianos LGTBIQ+, con un «saludo afectuoso» en modo de carta, que se leyó ayer, durante la celebración de una emotiva vigilia de oración ecuménica en los Jardines de la Ermita de la Virgen del Puerto.

En su escrito, el purpurado subraya cómo «en sus encuentros, Cristo sabía desvelar la humanidad de cada persona, descubría incluso las heridas y el sufrimiento, pasando a segundo plano cualquier otra consideración«, algo que todavía resta por hacer en la Iglesia con respecto al colectivo LGTBIQ+. En este sentido, tanto el encuentro mantenido por Cobo con los responsables del evento hace unas semanas, como su intención de hacerse presente en el evento, es un paso adelante. Al igual que el «Jubileo de las personas con orientación sexual diversa y sus familiares« que tendrá lugar en Roma en octubre, y que Cobo también saluda. O la participación en el evento, entre otros, de las teólogas María Luisa Berzosa y Cristina Inogés.

Algunos de los sueños del colectivo lgtbiq+ cristiano

«En el marco de este año jubilar, donde la Iglesia abre sus puertas a quienes se ponen a caminar juntos y en esperanza, deseo que este evento que habéis preparado os sirva para disponeros con intensidad para ‘entrar por la puerta Santa’, y que ello redunde en un encuentro más profundo con Cristo«, escribe el cardenal de Madrid. «Él es el quien acompaña y sostiene incondicionalmente nuestra vida. Él nos conoce mucho mejor que nosotros mismos. A Él os encomiendo y pido que esta Asamblea regale frutos abundantes al servicio del anuncio de la alegría del evangelio en todos los contextos«, añade.

«Con independencia de la complejidad de las situaciones y de nuestro mundo, la centralidad de la persona y su dignidad debería ser normativo para todos los cristianos«, apunta Cobo, quien hace un llamamiento a que «las comunidades cristianas, también en camino y deseosos de evitar todo tipo de discriminaciones injustas y procesos que nos deshumanizan, además de la acogida, debemos promover una cultura del diálogo, del acompañamiento y la efectiva inclusión de quien desea caminar en la iglesia«.

«Para eso estamos abriendo puertas nuevas y nuevas actitudes pastorales que posibiliten el entendimiento, y nos haga a todos sentirnos caminantes de esperanza«, concluye el cardenal de Madrid, quien desea a los participantes en el encuentro «una fecunda asamblea y un diálogo iluminado por el Espíritu Santo«.

Carta a la Asamblea de la Red Mundial de Católicos ArcoIris

Fuente Religión Digital

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Victoria McCloud 

18 de agosto. Escrito por Sophie Perry

 La abogada y exjueza británica Victoria McCloud encabezó la Lista del Orgullo Independiente 2025. (Captura de pantalla/YouTube)

La primera jueza trans del Reino Unido ha iniciado el proceso para llevar al gobierno británico ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos por la controvertida sentencia del Tribunal Supremo de que la definición legal de «sexo» solo se aplica a las «mujeres biológicas«.

Victoria McCloud, quien se jubiló en 2024 y ahora trabaja como estratega de litigios en W-Legal, solicita una nueva audiencia del caso del Tribunal Supremo, alegando que su derecho a un juicio justo, amparado por el Artículo 6 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (CEDH), se vio socavado cuando el tribunal se negó a escuchar su representación o a hablar con ninguna persona trans.

La sentencia, dictada en abril, marcó la conclusión de un largo conflicto entre la organización For Women Scotland, crítica con las cuestiones de género, y el gobierno escocés. En dicha sentencia, los jueces decidieron que los términos «mujer» y «sexo» en la Ley de Igualdad de 2010 se refieren a una mujer biológica y a su sexo biológico, excluyendo así específicamente a las mujeres trans.

Si bien grupos y activistas críticos con las cuestiones de género y antitrans afirmaron que el fallo era una victoria para las mujeres, organizaciones y activistas de derechos humanos y LGBTQ+ advirtieron que la sentencia expulsaría a las personas trans de la vida pública y la sociedad.

En los meses posteriores a la sentencia, la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos publicó un borrador de directrices para excluir a las personas trans de espacios, instalaciones y servicios separados por sexos que coincidan con su género. Documentos filtrados sugieren que la versión final de las directrices no será muy diferente, y varias organizaciones ya han tomado medidas para excluir a las personas trans, como la  Football Association, la England and Wales Cricket Board  el edificio del Parlamento escocés.

“No más conversaciones sobre nosotros, sin nosotros”

McCloud, quien cuenta con el apoyo de Trans Legal Clinic y W-Legal, afirmó que la solicitud se presentó al amparo de los artículos 8 y 14 del CEDH, junto con el artículo 6.

Añadió que estos son “el derecho al respeto de mi identidad, de mi familia, de mi existencia humana, y mi derecho a un juicio justo en asuntos que determinen mis propias libertades y obligaciones sin discriminación”.

“No se incluyó ninguna declaración ni prueba de nuestra parte, pertenecientes al grupo de 8.500 [la población estimada en el Reino Unido de personas con GRC diagnosticadas como transexuales]. Me denegaron la solicitud. El tribunal no ofreció ninguna justificación”, declaró McCloud, según The Guardian.

“El tribunal revocó mi ley de igualdad de género y la de otras 8.500 personas… Ahora somos dos sexos a la vez. Nos dicen que debemos usar espacios peligrosos como vestuarios y baños masculinos cuando tenemos anatomía femenina. Si nos violan, debemos acudir a la crisis de violación masculina. Nos registran policías hombres, para ‘proteger’ a las policías mujeres de, supongo, nuestra anatomía femenina”.

Un portavoz de la Clínica Legal Trans afirmó que la acción legal “encarna una simple verdad: no debe haber más conversaciones sobre nosotras, sin nosotras”.

“En su esencia reside el principio del Artículo 6 del Convenio Europeo de Derechos Humanos: el derecho a un juicio justo e imparcial por parte de un tribunal independiente. Esta piedra angular de las sociedades democráticas existe para garantizar que quienes ven afectados sus derechos puedan participar en los procedimientos que determinan su futuro”, declaró el grupo legal.

La Clínica Legal Trans ha puesto en marcha una campaña comunitaria de financiación colectiva en www.translegalclinic.com/mccloud para ayudar a cubrir los costes del caso.

La iniciativa pretende que el público pueda contribuir directamente a los procedimientos, reflejando el interés y la implicación colectiva en los temas en juego.

En junio, McCloud solicitó a las organizaciones internacionales sin ánimo de lucro Genocide Watch y el Instituto Lemkin que revisaran los ataques a los derechos de las personas trans en el Reino Unido.

Durante su discurso inaugural en el Foro de Derechos Humanos de Pride In London, McCloud afirmó que era su «triste deber» pedir a los grupos que confrontaran «la opresión sistemática de la comunidad trans del Reino Unido«.

«En el Reino Unido nos enfrentamos a prohibiciones de acceso al baño, violencia, abusos, exclusión social deliberada, cacheos corporales a mujeres trans por parte de policías varones y llamadas para fotografiarnos en los baños y otros espacios«, declaró.

El caso de McCloud coincide con el anuncio de For Women Scotland de su oposición a emprender acciones legales contra el gobierno escocés, esta vez por las políticas inclusivas para las personas trans que, según afirman, «incumplen claramente la ley«.

Fuente PinkNews

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El cardenal Timothy Radcliffe, nombrado miembro del Colegio Cardenalicio en 2024, cumplió 80 años este mes, edad a partir de la cual los cardenales ya no pueden votar por el próximo papa (aunque siguen activos como cardenales en todos los demás aspectos). Para conmemorar esta ocasión, Mario Trifunovic, de Katholisch.de, escribió un homenaje a este prelado, destacando el firme y prolongado apoyo de Radcliffe a las personas LGBTQ+:

Entre el púrpura cardenalicio, Timothy Radcliffe le pidió al papa Francisco que pudiera vestir siempre su hábito dominico blanco, símbolo de independencia y humildad. A sus 80 años, se retira de las filas de los electores papales, pero sigue siendo muy solicitado como una voz llena de humor, claridad y valentía.

El Colegio Cardenalicio cuenta actualmente con 248 miembros, de los cuales 129 tienen derecho a voto. Radcliffe fue el único elector papal en el cónclave de mayo sin ordenación episcopal. Ya en el año 2000, el teólogo, clérigo y publicista londinense fue considerado un posible sucesor del cardenal Basil Hume como arzobispo de Westminster, pero esto no sucedió. Veinticuatro años después, finalmente llegó su ascenso: aunque no fue nombrado obispo, el papa Francisco decidió crear nuevos cardenales durante el Sínodo Mundial del otoño pasado, incluyendo a Radcliffe y a su compañero monje Jean-Paul Vesco, arzobispo de Argel. Regreso tras una cirugía de cáncer

De 1992 a 2001, el inglés Radcliffe fue Maestro General de la Orden Dominicana y viajó por todos los continentes en este cargo. Publicó sus experiencias y reflexiones en numerosos libros y conferencias, por lo que se le considera un orador y predicador muy solicitado. Sin embargo, un cáncer interrumpió sus diversas actividades. Pero tras una importante cirugía oncológica en 2021, regresó con más fuerza, más solicitado que nunca. Posteriormente, Francisco lo nombró predicador para las jornadas de reflexión previas al Sínodo Mundial de 2024. Allí, Radcliffe habló con humor británico sobre las tensiones en la Iglesia y preparó a los participantes —obispos, sacerdotes, religiosos y laicos— para grandes cosas: «No estamos aquí para comer una comida pobre, sino para disfrutar de la alta cocina del Reino de Dios».

Su claridad fue evidente no solo durante estos días de reflexión, sino también al inicio de la segunda sesión del Sínodo Mundial: «No debemos temer las diferencias de opinión, porque el Espíritu Santo está obrando en ellas«. También exigió que nadie tiene derecho a permanecer en silencio durante un sínodo como este. Pero, al mismo tiempo, todos deben escuchar, de lo contrario, «redoblaremos los tambores de la ideología, ya sea de izquierda o de derecha«. Sin embargo, tiene poca fe en meras trivialidades. Cualquiera que confíe únicamente en la providencia de Dios sin aportar sus propias convicciones está actuando de manera irresponsable e inmadura.

Al igual que con la cuestión del diálogo, Radcliffe también expresó su postura sobre el papel de la mujer. Enfatizó repetidamente que se debe dar mayor importancia a las mujeres dentro de la Iglesia. «Hay tantas teólogas, incluso en el Vaticano. ¡Es maravilloso!«, dijo una vez. Las mujeres y los laicos necesitan un papel más activo en la vida de la Iglesia. Si bien pudo confirmar que el clericalismo está envenenando la Iglesia, también abogó por una «teología atractiva y positiva del sacerdocio ordenado«. Porque sin el apoyo activo del clero, nada puede avanzar; sin embargo, este a menudo falta.

Radcliffe tampoco eludió temas delicados. Rindió homenaje a los católicos homosexuales en relaciones estables, escribiendo en el periódico vaticano “L’Osservatore Romano” que el desafío para los homosexuales, como el de todos los amantes, es aprender a expresar el amor adecuadamente y respetar la dignidad de los demás. En este contexto, habló de un desarrollo en la enseñanza de la Iglesia que se renueva a través de la “experiencia vivida”. “Los homosexuales ya no son vistos únicamente en términos de actos sexuales, sino como nuestros hermanos y hermanas que, según el Papa Francisco, pueden ser bendecidos”.

Radcliffe es más que un simple nombre: representa una Iglesia que dialoga abiertamente, admite las diferencias de opinión y fomenta el debate. Combina todo esto con un toque de humor. Él mismo sigue asombrado por su nombramiento como cardenal, y bromea: “Hace tres años y medio, estaba gravemente enfermo de cáncer y ni siquiera sabía si sobreviviría a una operación. Después de la operación, pensé que podría disfrutar de una jubilación tranquila y placentera. Pero de repente estoy de nuevo en el meollo del asunto. No tengo ni idea de qué significa eso para el futuro. Serviré al Papa, sea lo que sea que quiera de mí”.

Para otras declaraciones pro-LGBTQ+ de Radcliffe, haga clic aquí.

Fuente Katholisch.de.

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María Luisa Berzosa, y Cristina Inogés, durante su ponencia

La jesuitina y Cristina Inogés, ‘estrellas‘ de la Asamblea de la Red Global de Católicos ArcoIris

Inogés: “Tenemos que estar dispuestos a aceptar el diálogo, la escucha, el encuentro con quien se acerca”

«Aquí se respira a Dios, un ambiente de Evangelio, de fraternidad, de acogida. Yo sí siento que estoy en casa«, destacó la jesuitina

Prosigue la Asamblea Mundial de la Red Global de Católicos ArcoIris, reunida este fin de semana en Madrid, y que esta tarde celebra su vigilia de oración ecuménica en los jardines de la Ermita de la Virgen del Puerto

23.08.2025

“Estamos en casa. Somos miembros adultos en la fe, la puerta está abierta”. Esta fue una de las conclusiones que sacó la jesuitina María Luisa Berzosa después de compartir una mañana de reflexiones y vida con la Asamblea Mundial de la Red Global de Católicos ArcoIris, reunida este fin de semana en Madrid, y que esta tarde celebra su vigilia de oración ecuménica en los jardines de la Ermita de la Virgen del Puerto.

Tanto ella como la teóloga Cristina Inogés fueron las ponentes ‘estrella’ de este sábado, y posteriormente compartieron sus reflexiones con los organizadores. ‘Emaús, después del Sínodo’ fue el título de la charla.

“El Sínodo continúa, estamos en camino, camino de Emaús, con todas sus dificultades, bajadas, luces y sombras, de decepciones y gozos… La realidad, al vida, con el hilo conductor de la esperanza, de estar convencidos de que estamos en camino, y comprometidos a continuarlo”, destacó Berzosa.

Berzosa e Inogés, durante su charla

Por su parte, Cristina Inogés destacó “el camino de la frustración” como algo necesario en ocasiones, “siempre y cuando no nos quedemos como en una cinta de gimnasio, caminando pero sin avanzar”. “Tenemos que estar dispuestos a aceptar el diálogo, la escucha, el encuentro con quien se acerca”, avanzó la teóloga.

Berzosa, además, resaltó el interés y el compromiso de los participantes, y su sentido de pertenencia. “La invitación está universalmente hecha, no nos dejemos atrapar por los miedos, por las cosas que pueden pasar por el camino”, apuntó. Mientras, Inogés valoró las preguntas de los asistentes, sus intervenciones “encaminadas a seguir avanzando, a no tener miedo a caminar por un sendero que a lo mejor no tenemos claro qué tiene a la vuelta. Caminar es lo importante, no quedarse quietos nunca”.

Berzosa e Inogés, durante su charla

La jesuitina admitió que el encuentro “ha desbordado mis expectativas”, tanto por la procedencia de los participantes, sus situaciones, edades y circunstancias vitales. “Ha sido muy enriquecedor, muy universal”, valoró, destacando “la profundidad y creatividad” de los momentos de oración, así como “la alegría y la gratitud”. “Aquí se respira a Dios, un ambiente de Evangelio, de fraternidad, de acogida. Yo sí siento que estoy en casa”.

De igual modo, Cristina Inogés valoró la acogida, “la alegría y la vivencia de que nadie se siente fuera de lugar”.

Fuente Religión Digital

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Cherry Vann (La Iglesia en Gales/Facebook)

19 de agosto
Escrito por Sophie Perry

La primera arzobispa lesbiana del Reino Unido ha respondido a las críticas, afirmando que «no está mal» que ame a su pareja.

Cherry Vann fue obispa de Monmouth durante cinco años antes de ser elegida arzobispo de Gales en julio. Reemplazó a Andy John, quien se jubiló después de que informes sobre la protección de la salud revelaran deficiencias en su diócesis de Bangor.

Vann se convirtió en la primera mujer, y también la primera lesbiana, líder de la Iglesia en Gales.

Algunos miembros más conservadores de la comunidad no se mostraron impresionados con el nombramiento, y Vann reveló a principios de este mes que había recibido mensajes hirientes en un chat de WhatsApp de otros líderes de la iglesia y que no había podido acceder a las redes sociales por temor a ser objeto de abusos.

Al día siguiente de su elección, Vann fue agregada a un WhatsApp junto con todos los demás primados anglicanos (obispos o arzobispos de mayor rango en una Iglesia particular) del mundo. Si bien la mayoría se mostró complacida, un par de ellos enviaron mensajes llenos de prejuicios, según afirmó.

Los críticos afirmaron que la Iglesia en Gales se había «apartado de las enseñanzas de la Biblia» y que el nombramiento de Vann era «otro doloroso clavo en el ataúd de la ortodoxia anglicana«.

Se dice que fue Henry Ndukuba, arzobispo de Nigeria, quien escribió: «No reconocemos al llamado Arzobispo de Gales y no podemos compartir la comunión con una Iglesia que se ha apartado de las enseñanzas de la Biblia».

Según informes, Laurent Mbanda, presidente de Gafcon, un grupo conservador de arzobispos y obispos, calificó su elección como un «acto de apostasía».

Si bien los comentarios le parecieron «hirientes», en respuesta, Vann dijo que siempre supo que era gay, pero que nunca se sintió rechazada por Dios, y que “Simplemente me consuelo de que mucha gente se está alegrando, y sé  donde Él quiere que esté, y eso es lo único que importa«.

@pinknews

The new Archbishop of Wales has responded to criticism of her appointment by conservatives in the church. The new Archbishop of Wales, Rev. Cherry Vann, became the UK’s first female and first openly gay archbishop last month, and the first openly lesbian and partnered bishop to serve as a primate within the Anglican communion. Her appointment was met with disapproval from some who believe it contradicts biblical teachings. Speaking to Premier Christian News she said: “Christians hold different views on all manner of subjects, divorce, remarriage, ab0rtion, assisted dy1ng, to name but a few. I mean, we are not all of one mind on most things. And you know, the church changes its position. It learns a broader understanding of God’s love.” Vann stood her ground, adding: “I am the person for this moment,» she added. «I know that I’m where God wants me to be, and that’s all that matters.” #lgbtqtiktok #gayuk #gaypride

♬ Minimal for news / news suspense(1169746) – Hiraoka Kotaro

En declaraciones a Premier Christian News, declaró:

“Nunca escuché a Dios decirme: ‘Eres incorrecto, a quién amas es incorrecto, vives en pecado’. Nunca le he escuchado eso a Dios.

Los cristianos tienen diferentes puntos de vista sobre diversos temas: divorcio, segundas nupcias, aborto, muerte asistida, por nombrar solo algunos. No todos estamos de acuerdo en la mayoría de los temas. Y la Iglesia cambia su postura. Aprende a comprender mejor el amor de Dios.

Entiendo que los tipos de relaciones que la Biblia condena son aquellas que buscan puramente la gratificación sexual… son abusivas. En mi opinión, no se refieren a las relaciones amorosas a largo plazo que yo y muchas otras personas LGBT+ disfrutamos.

No entiendo cómo amar a alguien como amo a mi pareja podría ser incorrecto.

Sería muy triste que la gente sintiera que tiene que abandonar la Iglesia Anglicana debido a mi nombramiento y les pediría que lo reconsideraran, añadió.

Cada persona tiene derecho a tener sus opiniones, pero quiero presidir una Iglesia donde podamos aprender a discrepar. Creo que la Iglesia es mejor y más rica por ser más inclusiva y diversa.

Es el comienzo de una conversación, una relación, ojalá, de respeto mutuo, donde no intentamos cambiar la opinión de los demás, sino que reconocemos que todos somos hijos de Dios, y Dios nos llama a amarnos unos a otros como Jesús nos ama a cada uno de nosotros.”

Cherry Vann ha enfrentado la homofobia y la discriminación durante su trayectoria en la Iglesia de Inglaterra, tras ser ordenada en 1994, y se vio obligada a mantener en secreto su relación con su pareja, Wendy Diamond, durante casi 30 años.

“Fue una situación terrible. Sentía que estaba siendo deshonesta, pero en ese momento no sentía que tuviera otra opción. Vivía con miedo”, dijo. Cuando se mudaron a Gales, pudieron ser más abiertos sobre su relación, lo que “indicó el gran cambio que significó estar aquí”.

Vann fue archidiácono de Rochdale, en la diócesis de Manchester, antes de servir como obispo de Monmouth en la Iglesia de Gales.

Fuente PinkNews

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Retrato de Jacinta Nzilani, quien afirma que, por declararse lesbiana, ha sufrido todo tipo de humillaciones y abusos, el 20 de julio de 2025 en la iglesia Cosmopolitan Affirming Church (CAC) de Nairobi, Kenia.
JOSÉ IGNACIO MARTÍNEZ RODRÍGUEZ

En Kenia, un país donde la homosexualidad sigue castigada por ley y el estigma y el rechazo amenazan la vida cotidiana, un templo ofrece a las personas ‘queer’ un espacio para rezar, resistir y sentirse aceptados

JOSÉ IGNACIO MARTÍNEZ RODRÍGUEZ

Nairobi (Kenia) – 17 AGO 2025 – 05:30 CEST

En un momento del culto, Jacinta Nzilani, una mujer de 60 años, la persona más mayor de cuantas se han congregado hoy, se levanta y pide el micrófono. La mayoría de los presentes (los más veteranos ataviados con elegantes trajes de domingo, los jóvenes con ropa ancha y deportiva), la observan expectantes. “Yo vengo de un pueblo, que está en una zona rural muy remota, en donde ni siquiera tenemos agua. ¡Oh, creedme! ¡Allí la gente me odia! ¿Sabéis por qué? Porque soy lesbiana. Esa es la única razón que tienen. Yo sé lo que es pasar por eso. Pero, aun así, sé que Dios me ama”, comienza. La gente aplaude, se emociona y vuelve a guardar silencio para que Nzilani siga hablando: “Sé que vamos a encarar muchos problemas, tantos que ni siquiera puedo decirlos. Pero vamos a ser fuertes, vamos a amarnos. Por eso estamos aquí, para celebrar el amor de Dios”.

En realidad, una de las cosas que convierten en especial la historia de Nzilani es precisamente que quiera contarla en público. Lo hace gracias a la Cosmopolitan Affirming Church (CAC), una iglesia keniana que se inspira en las tradiciones religiosas cristianas y que da la bienvenida abiertamente a las personas LGTBIQ+. No es algo sencillo en un lugar como Kenia, una nación donde el código penal castiga “el sexo contra el orden natural” con penas de hasta 14 años de prisión” . Aunque lo cierto es que en la práctica no suele aplicarse esta ley, personas como Jacinta Nzilani sufren discriminación y violencia a menudo. “Yo estuve casada con un hombre. No me declaré lesbiana abiertamente hasta los 45 años. Desde entonces me han escupido, me han agredido sexualmente para saber qué me pasaba… He pasado muchas cosas horribles”, cuenta.

Queríamos un lugar para ser nosotros mismos y conectar con Dios, pero la seguridad es un problema. Este es el décimo espacio que utilizamos. Estamos aquí desde el 2021

Caroline Omolo, cofundadora de CAC y pastora de la iglesia

“Queríamos un lugar para ser nosotros mismos y conectar con Dios, pero la seguridad es un problema. Este es el décimo espacio que utilizamos. Estamos aquí desde el 2021”, explica Caroline Omolo, una mujer de 49 años que fue cofundadora de CAC en 2013 y que actualmente es una de las pastoras de la iglesia. Habla sentada en una silla de la oficina de la asociación, que se encuentra situada en la tercera planta de un edificio de Nairobi, la capital del país. Es una sala contigua a la habitación donde se realizan los cultos todos los domingos. Encima de su cabeza, una pantalla recoge las imágenes de la decena de cámaras de vigilancia que custodian la sede. “La iglesia, en total, tiene 780 miembros. Al culto de cada domingo acuden de 70 a 150 personas, dependiendo del día. Aquí viene gente de diferentes contextos y ambientes”, cuenta.

La pastora Caroline Omolo dirige unas palabras a los feligreses congregados en la sede de la CAC, en Nairobi, Kenia, el 20 de julio de 2025. JOSÉ IGNACIO MARTÍNEZ RODRÍGUEZ

Omolo habla de las dificultades afrontadas durante todos estos años. Desde el complicado comienzo, en el que ni siquiera disponían de un lugar de reunión, “nos juntábamos en una casa particular hasta que una organización de trabajadoras sexuales nos prestó su sede”, hasta las historias de discriminación y también los casos que suponen ventanas abiertas a la esperanza. Uno de los últimos sucedió en febrero de 2023, cuando la Corte Suprema keniana, en una votación de 3 a 2, ratificó la inconstitucionalidad de rechazar la inscripción de una asociación LGTBIQ+ basándose únicamente en la orientación sexual de los solicitantes. Esta decisión confirmó, por lo tanto, que el derecho a formar asociaciones (recogido en el artículo 36 de la Constitución aprobada en 2010), se aplica a todas las personas del país sin excepción. “Desde entonces, ha habido un aumento de registro de organizaciones con las siglas LGTBIQ+”, confirma Caroline Omolo.

Temor y desconfianza

Pero, si bien hay motivos para la esperanza, también los hay para la desconfianza o el temor. Solo unas semanas después de la decisión de la Corte Suprema, un parlamentario presentó la llamada Family Protection Bill, un proyecto de ley que buscaba penalizar la promoción y financiación de toda actividad LGTBIQ+, prohibía explícitamente la homosexualidad y las uniones del mismo sexo e incluso hablar con pronombres distintos al sexo asignado al nacer. En su articulado recogía, además, la pena de muerte para casos de “homosexualidad agravada” (relación con menor o persona vulnerable, o la transmisión de una enfermedad mortal) y establecía condenas de siete años de prisión para quienes faciliten espacios para realizar “actividades homosexuales”. El texto, que fue ampliamente divulgado, no se ha convertido en ley ni se ha debatido formalmente en Parlamento, aunque activistas LGTBIQ+ han denunciado que ha generado estigma, acoso y violencia.

Kevin (nombre ficticio), un joven de 22 años que vive en Nairobi, lleva dos años acudiendo a las reuniones religiosas de la CAC. “Un amigo me habló de este lugar. Vine por curiosidad y, como me gustó, decidí quedarme. Ahora intento no faltar ni un domingo”, explica. Kevin afirma también que aquí puede ser él mismo sin renunciar a su fe, algo que no sucede ni en su casa ni con sus familiares más cercanos. “No, mi madre no sabe que soy gay. No sé si se lo diré más adelante. A lo mejor tengo que vivir toda la vida así, ocultando mi orientación sexual. La verdad es que no he pensado qué voy a hacer en un futuro”, dice. A su lado, John (nombre ficticio), de 23 años, ha venido con las uñas pintadas y habla de la importancia del boca a boca para que fructifiquen lugares como este: “Es la primera vez que vengo, pero me he sentido bien, seguro. Creo que volveré”, afirma.

Algunas veces, he ido a entrevistas y solo me preguntan por mi sexualidad. Les digo: creo que te interesan mis habilidades, no con la persona que duermo.

Godfrey Adera, pastor de la iglesia keniana

Godfrey Adera (Linkedin)

Godfrey Adera, de 32 años, es otro de los pastores de esta iglesia. Durante su sermón, pronuncia frases como: “¿Por qué se suicidan más hombres gais? Por la presión social, porque nos han enseñado que los hombres no lloran. Nos dicen: sé un hombre, sé fuerte. Pero, ¿y qué pasa si quiero llorar toda la noche? Pues no pasa nada. Nada. No os preocupéis por la opinión que la gente tiene de vosotros. Eso no lleva a ningún lado. Dios nos ama tal y como somos”. Después, cuando concluye el culto, explica a este periódico: “Yo no puedo conseguir un buen trabajo en Kenia. Y no es precisamente porque me falte formación, sino porque la gente me señala como gay. Algunas veces, he ido a entrevistas y solo me preguntan por mi sexualidad. Les digo: creo que te interesan mis habilidades, no con la persona con la que duermo”.

Aunque en los últimos años han proliferado este tipo de espacios en más lugares de África, no suele ser lo habitual. Tanto es así que Adera descubrió la existencia de una iglesia en su país que acoge y cuida a las personas LGTBIQ+ cuando estaba cursando un Máster en Teología en Corea del Sur. Él lo recuerda así: “En una clase, el profesor mencionó esta asociación. Yo nunca había oído hablar de ella, y eso que era el único keniano de todo el grupo. Volví al hotel, la busqué en internet y les escribí para presentarme”. De regreso a Kenia, comenzó a colaborar activamente en las actividades de la CAC y a luchar desde aquí por los derechos LGTBIQ+ en un contexto en el que a menudo resulta una labor complicada. “En ocasiones, los miembros de otras congregaciones religiosas no me respetan. Hay quien ha visto mis publicaciones en redes sociales, o ha leído los artículos que escribo, y me dice: estás hablando de cosas de las que no tendrías que hablar”, cuenta.

Tanto Godfrey Adera como Caroline Omolo son conscientes de que, en ocasiones, grupos ultraconservadores occidentales empujan para que proyectos de ley tan represivos como el mencionado, o como los que ya se han aprobado en países como Uganda, sean una realidad en el continente. Pero aseguran que ellos seguirán luchando desde la fe para lograr espacios seguros e inclusivos. “La religión va de bienestar, de amarse. Es un error usarla para hacer daño, para criminalizar a gente que de ninguna manera es criminal”, finaliza Adera. Por su parte, Omolo reconoce el conflicto, pero mira al futuro con esperanza: “Si este proyecto de ley es aprobado, nuestras vidas van a estar en peligro. Pero si todo sigue un camino normal, el riesgo será mínimo. Yo miro a un futurodonde pueda registrarme con mi pareja [en el registro civil] sin mirar por la seguridad, donde pueda organizar este tipo de eventos sin preocupación”.

Fuente El País (Planeta Futuro)

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15 de agosto
Escrito por Chantelle Billson

Una pareja de Colorado con una hija trans habló sobre su huida de Estados Unidos a Nueva Zelanda tras la reelección de Donald Trump.

Candace y Brandon, quienes vivieron en Colorado intermitentemente durante nueve años, hablaron con Aisha Kherallah, productora de ITV News Washington, sobre su traslado de Colorado a Nueva Zelanda.

La mudanza fue un intento por proteger a su hija trans de 10 años de la revocación de los derechos de las personas trans en Estados Unidos por parte de la administración Trump.

Trump ha firmado varias otras órdenes ejecutivas anti-trans, incluida una declaración nacional que establece que sólo hay “dos sexos” y otra destinada a prohibir que las mujeres transgénero sirvan en las fuerzas armadas.

Candace declaró a ITV que, tras la reelección de Trump como oficial en noviembre pasado, «sabíamos que teníamos que irnos«.

«Sabíamos que, basándonos en las plataformas que defendía y en el Proyecto 2025, era un gran indicador de cómo sería su próximo mandato. El hecho de que se centraran en las personas trans era un presagio de futuro«.

Candace añadió que la decisión de Trump de declarar que «solo hay dos sexos» fue «increíblemente devastadora«.

Pero la limitación de su hija para recibir atención médica de afirmación de género, debido a la nueva administración, sumió a la pareja en el pánico.

El Hospital Infantil de Colorado les informó que ya no podía brindar atención de afirmación de género a menores de 19 años.

Entonces llegó la angustiosa realidad de la posible impugnación del pasaporte de su hija. En junio, la jueza de distrito estadounidense Julia Kobick amplió una orden judicial preliminar emitida en abril, que impedía a la administración Trump negarse a emitir pasaportes a estadounidenses transgénero y no binarios de todo el país que reflejaran su identidad de género.

Para huir de Estados Unidos, la familia organizó una campaña de recaudación de fondos en GoFundMe con el objetivo de recaudar 50.000 dólares (36.854 libras esterlinas).

Después de que Brandon consiguiera un trabajo en Nueva Zelanda, que habían investigado y sabían que era compatible con la comunidad LGBTQ+, decidieron mudarse.

Candace comentó sobre el nuevo hogar de su hija: «En cuanto a su condición de transgénero, lo mejor es que la única documentación necesaria aquí es la visa y el pasaporte de Chase, que indican que es mujer. Solo se tratará si decide compartirlos con alguien».

Fuente PinkNews

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El fallo demuestra que la gente común puede obtener sus derechos en los tribunales, afirmó el abogado de la pareja.

Alex Bollinger (Él)
16 de agosto de 2025, 11:00 a. m. EDT

Una pareja del mismo sexo en Lituania ha sido declarada legalmente familia por un tribunal de Lituania, una victoria histórica para las personas LGBTQ+ en el país báltico.

Las dos mujeres de la pareja, cuyas identidades no se han hecho públicas, vivían juntas y querían que el gobierno reconociera su convivencia como una forma de unión. El Tribunal de Distrito de la Ciudad de Vilna coincidió y dictaminó que el estado debía crear un mecanismo para que registraran su relación.

La Constitución lituana prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo, y el Código Civil del país también prohíbe el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo como uniones civiles.

Sin embargo, la decisión llega después de que el Tribunal Constitucional de la nación dictaminara en abril que el Código Civil lituano limita inconstitucionalmente el reconocimiento de las relaciones a las compuestas por un hombre y una mujer. El fallo declaró que la ley actual viola principios constitucionales, incluyendo «el concepto de familia derivado de [la constitución], el respeto a los derechos humanos y la dignidad, así como los valores de igualdad, pluralismo y tolerancia inherentes a una sociedad democrática«.

Pero este fallo no es autoejecutable. El parlamento lituano, llamado Seimas, necesita aprobar una ley para crear una forma de reconocimiento de la unión civil para las parejas del mismo sexo. Mientras tanto, los tribunales inferiores pueden reconocer a las parejas del mismo sexo para obtener algunos beneficios bajo la ley.

El fallo de esta semana demuestra que la gente común puede recurrir a los tribunales para proteger sus derechos, declaró a LRT el abogado de la pareja, Aivaras Žilvinskas.

«Por primera vez en la historia, se reconoce el estatus familiar«, afirmó Žilvinskas. “Todas esas leyes y regulaciones que establecen la pertenencia a una familia (prestaciones económicas y sociales, subsidios, apoyos) se aplican automáticamente a estas parejas”.

El medio también informa que unas 20 parejas del mismo sexo han solicitado al tribunal el reconocimiento de sus relaciones.

“Desde esta sentencia, nos han contactado personas preocupadas que querían saber cómo se llevó a cabo el litigio”, declaró Artūras Rudomanskis, presidente de la organización pro-LGBTQ+ Asociación de Jóvenes Tolerantes (TJA). “Quizás haya más, pero al menos por lo que he podido contar, se trata de esa cifra”.

“Nos alegra que más personas sean iguales, pero aún queda mucho camino por recorrer”, continuó. “Para que las personas sean verdaderamente felices y se sientan iguales, necesitamos un sistema legal que funcione y no tengamos que recurrir a los tribunales”. Explicó que solicitar a un tribunal el reconocimiento de una relación es un proceso que puede llevar varios meses.

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Alex Bollinger, veterano reportero digital, ha cubierto noticias LGBTQ+ desde la administración Bush. Actualmente es editor jefe de LGBTQ Nation. Tiene una maestría en Teoría Económica y Econometría de la Escuela de Economía de París. Reside en París.

Fuente LGBTQNation

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Imagen: Gentileza

El hecho ocurrió este (el pasado) fin de semana, a la salida de un conocido boliche. Las organizaciones LGBT alertan de un crecimiento preocupante de este tipo de hechos.

Un joven de 23 años fue brutalmente golpeado en la madrugada del viernes pasado cuando salía de un conocido boliche gay de Palermo. Juan Sabin, de 23 años, le contó a Página/12 que los hechos ocurrieron entre las 5.20 y las 5.40 de la madrugada, sobre avenida del Libertador mientras esperaba un Uber con un amigo de Estados Unidos que está de visita en la Argentina.

La discoteca Rheo funciona dentro de Crobar, un edificio en el Paseo de la Infanta que linda con los Bosques de Palermo. En medio de la noche, el amigo de Juan recibió la noticia de que había muerto su abuela y quiso irse a dormir. En ese momento, caminaron los 300 metros que separan al boliche de avenida del Libertador, sabiendo que sería más fácil y práctico conseguir un auto. Mientras esperaban el auto, su amigo estaba llorando y Juan cuenta que pasaron caminando dos hombres que se burlaron de él; imitaron su llanto de manera socarrona. Juan les dijo que no correspondía lo que estaban haciendo y los hombres respondieron a eso con violencia. Se dieron vuelta, volvieron sobre sus pasos y uno le dijo al otro: “Dejámelo a mí que siempre quise pegarle a uno de estos”. Uno de ellos tiró al piso a Juan y le dio una patada en la cara.

Juan cuenta que en el acto empezó a perder mucha sangre y el conductor del auto que iba a llevarlo a su casa lo llevó al hospital odontológico José Dueñas, desde el que lo derivaron al Piñero. Ahí se enteró de que tiene una doble fractura de mandíbula y tiene que someterse a una cirugía que le costará alrededor de siete millones de pesos, que no tiene. Esa urgencia, junto a la necesidad de alertar a la comunidad LGBT, lo llevaron a hacer público lo que está pasando y buscar asesoramiento legal.

El caso de Juan no es un hecho aislado. Las cifras oficiales muestran que la violencia contra la comunidad LGBT no deja de crecer y que, cada vez más, se manifiesta en ataques físicos en la vía pública. El último informe del Observatorio Nacional de Crímenes de Odio LGBT, elaborado por la Defensoría LGBT con datos de 2024, indica que se produjeron al menos 140 crímenes de odio el año pasado, y alertan sobre el crecimiento constante de estos ataques, tanto en su cantidad como en su violencia.

La Defensoría define a los crímenes de odio como incidentes en los que “donde la orientación sexual, la identidad y/o la expresión de género de todas las víctimas fueron utilizadas como pretexto discriminatorio para la vulneración de sus derechos y la violencia contra ellas”. Muchas veces, estos delitos están subrepresentados porque las víctimas no hacen las denuncias judiciales o mediáticas por temor a ser revictimizados o no tenidos en cuenta.

El informe de la Defensoría LGBT alerta que, por primera vez desde su creación, crecieron los golpes físicos como modalidad predominante de agresión a la comunidad. “Esta inversión indica un aumento de agresiones directas y brutales en la vida cotidiana de las personas LGBT+, evidenciado también en el crecimiento de los crímenes ocurridos en la vía pública, que pasaron del 24% en 2023 al 35% en 2024. La falta de garantías de seguridad en el espacio público y la creciente normalización de ataques físicos configuran un escenario extremadamente alarmante”, señala el informe.

Si fuiste víctima de un crimen de odio, podés contactarte con el Observatorio por mail o por teléfono: observatorio@lgbt.org.ar o 4338-4900, interno 8102 o interno 8106.

Fuente Página12

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Roger Butler, considerado el primer hombre gay en declararse abiertamente en el Reino Unido, en Ipsden, Oxfordshire. (Christopher Stephens)

Escrito por Marcus Wratten
07 de agosto de 2025

En 2003, Christopher Stephens, entonces estudiante de la Universidad de Oxford, fue preguntado por un compañero si se haría cargo de la lectura voluntaria de un hombre ciego en el este de la ciudad. Aceptó.

Semanas después, mientras iba en bicicleta a la casa de Roger Butler una tarde de octubre, Stephens no sabía que, sin darse cuenta, descubriría un fragmento de la historia LGBTQ+ británica que había permanecido sepultado durante 65 años. En 1960, siete años antes de la despenalización de la homosexualidad, Roger se declaró homosexual pública y abiertamente; se cree que fue el primer hombre en hacerlo.

«Nos llevó un tiempo romper algunas barreras. Mucho gin-tonic y un poco de insistencia«, dice Stephens hoy sobre la primera vez que se conocieron. «Una vez que descubrimos que teníamos intereses similares y personalidades afines, supongo que nos hicimos amigos rápidamente… era un hombre realmente fascinante«.

Stephens continuó visitando a Roger en su casa semanalmente hasta que se mudó de Oxford para forjar su propia carrera, pero el vínculo entre ambos se había vuelto indescriptible. Incluso después de dejar la ciudad, se mantuvieron en contacto por teléfono hasta la muerte de Roger a principios de 2011. Durante los años que pasaron juntos, Roger había ido revelando poco a poco su época como joven gay en Londres, quien se había dedicado discretamente a liderar el movimiento de reforma legal para despenalizar la homosexualidad.

Roger Butler con Christopher en Norfolk en 2010, el año anterior a su muerte. (Christopher Stephens)

Sin embargo, tras su muerte, Stephens se enteró de que Roger le había dejado una carpeta rosa llena de cartas selladas y memorias, dirigidas a él, que divulgaban todo el alcance de su participación en el cambio radical de los derechos LGBTQ+ en el Reino Unido.

Ahora, Stephens ha publicado esas memorias como The Light of Day, coescritas con la periodista Louise Radnofsky.

Cuando Roger llegó a Londres, fue a través de la Homosexual Law Reform Society  (Sociedad para la Reforma de la Ley Homosexual) que encontró una «puerta de entrada a una escena social gay rica y vibrante«, a pesar de las limitaciones de la ley británica de la época. «Más allá del hecho de que todo es clandestino, la sociedad gay no parece tan diferente«, dice Radnofsky sobre la escena queer londinense descrita por Roger. «Hay pubs, clubes y fiestas en casas particulares en Peckham. Mucho de esto no se parece en nada a la década de 1950 que creíamos que era«.

Sin embargo, a Roger le irritaba cada vez más la forma en que se describía a los hombres homosexuales, tanto por la prensa —como una «clase desafortunada» y escandalosa— como por los reformadores de la ley heterosexual, quienes argumentaban que «si se despenaliza [la homosexualidad], podría facilitarse su tratamiento«, explica Radnofsky. La vida que Roger disfrutaba como hombre gay, en contraste con la imagen que la comunidad tenía de él en la sociedad, no le resultaba cómoda. «Esa disonancia se refleja en toda su obra», dice Stephens. «Es lo que finalmente lo inspira a decir: ‘Esto es completamente ridículo y algo tiene que cambiar’».

Fue en 1960, después de que un editor de revista heterosexual le ofreciera publicar la historia de Roger de forma anónima, que tomó una decisión que, quizás sin que Roger lo supiera en ese momento, cambiaría la historia.

“Después, Roger fue al pub con sus amigos. Se indignó y dijo: ‘¿Por qué demonios deberíamos escribir cartas bajo seudónimos? ¿De qué tenemos que avergonzarnos?’”, recuerda Radnofsky. “Y de ahí nació lo que él considera su idea loca, que se convirtió en un hito en la historia gay”.

La “idea loca” en cuestión llevó a Roger Butler, junto con sus amigos Raymond Gregson y Robert G. Morecroft, a escribir descaradamente a The Spectator para declarar que eran hombres homosexuales.

“No hay nada pecaminoso ni vergonzoso en ser homosexual”.

“Señor, somos homosexuales y le escribimos porque creemos firmemente que no se está haciendo lo suficiente para ilustrar a la opinión pública sobre un tema que ha sido rechazado durante demasiado tiempo”, dice la carta, que Stephens encontró en los archivos; fue la única carta que Roger no conservó. “A pesar de las imputaciones de los ignorantes o maliciosos, no hay nada pecaminoso ni vergonzoso en ser homosexual”.

Rodger Butler con su perro, llamado Gay, en el Palacio de Blenheim en 1975. (Christopher Stephens)

Se cree que fue la primera vez que un hombre gay se declaró públicamente gay por elección propia.

La razón por la que Roger decidió enviar la carta fue simple: ningún otro hombre gay lo haría.

«Repite una y otra vez en sus escritos que simplemente desearía que alguien famoso hiciera esto. Desearía que [el autor] E. M. Forster escribiera esta carta. Desearía que [el dramaturgo] Noël Coward escribiera esta carta. Hay una lista completa de hombres que prácticamente todo el mundo sabía que eran gays, pero no estaban dispuestos a decirlo abiertamente«, dice Stephens.

Tras la publicación de la carta, sucedieron muchas cosas, y también absolutamente nada.

The Sunday Pictorial, un tabloide antigay que más tarde se convertiría en The Mirror, presentó a Roger y a otros hombres gays hablando públicamente sobre su homosexualidad. «Por primera vez, una persona gay da voz a la defensa de la reforma legal. Inmediatamente, se le pide que participe en ese tipo de escenario público, y durante meses se escriben cartas en la prensa respondiendo a ello«, explica Stephens.

«Así que realmente tiene un gran impacto inmediatamente después y coloca a Roger en el centro de la Sociedad para la Reforma Legal de la Homosexualidad«.

¿Y en cuanto a repercusiones legales? Ninguna. «Nadie viene a arrestarlo, nadie llama a su puerta para revisar sus cosas. No pierde su trabajo«, dice Radnofsky. «Corría todos estos riesgos reales al hacerlo, y son el tipo de riesgos que mantuvieron a todos en un silencio aterrado durante décadas«.

A partir de entonces, el movimiento de liberación gay avanzó con rapidez y siete años después, en 1967, se despenalizó la homosexualidad. Roger, ahora un pionero, estaba en la fiesta que celebraba el gigantesco cambio social, pero su vida se había distanciado del propio movimiento.

Roger con su madre en Oxford en 1944, 16 años antes de enviar una carta que cambiaría el mundo. (Christopher Stephens)

«Creo que le daba miedo afirmar que era realmente importante».

En 1960, el mismo año en que envió su carta, se enfrentó a su primer problema grave con la vista. Tras dos cirugías posteriores, quedó completamente ciego en 1966, a principios de sus 30 años, debido a un glaucoma. Su atención se centró en otra lucha a la que la sociedad aún no se había adaptado. Se mudó a Oxford, comenzó una carrera y, finalmente, más de tres décadas después, se cruzaría con Stephens.

La intrincada historia de la lucha del Reino Unido por la liberación gay es fácilmente accesible en línea o en archivos. Sin embargo, el nombre de Roger Butler prácticamente no aparece en ella. ¿Por qué su papel había permanecido tan invisible hasta ahora?

«Creo que le daba miedo afirmar que era realmente importante«, razona Stephens. «Roger se sentía como una persona común y corriente que había hecho esto, y probablemente eso marcó una diferencia, pero no era el tipo de persona que iba por ahí contando al mundo sus logros«.

El hombre que Stephens llegó a conocer era «tímido«, «retraído» y «para cuando lo conocí, habían pasado muchas décadas y era simplemente algo que había hecho una vez«.

The Light of Day  ya está disponible.

Fuente PinkNews

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Pete Hegseth (izq.) y Doug Wilson (der.) | Capturas de pantalla de YouTube

Las opiniones pasadas de Hegseth parecen coincidir con la desaprobación del pastor hacia los «estilos de vida» gay.

Daniel Villarreal
11 de agosto de 2025, 17:02 EDT

El secretario de Defensa, Pete Hegseth, ha apoyado públicamente al pastor nacionalista cristiano de su iglesia, Doug Wilson, al republicar una entrevista de CNN en la que Wilson afirma que le gustaría volver a penalizar las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo y negar a las mujeres el derecho al voto. Hegseth ha declarado anteriormente que fue un error permitir el ingreso de homosexuales y bisexuales al ejército estadounidense.

«A finales de los 70 y principios de los 80, la sodomía era un delito grave en los 50 estados. Los Estados Unidos de entonces no eran un infierno totalitario«, declara Wilson a CNN en el vídeo de la entrevista, que Hegseth republicó en su cuenta personal de X el fin de semana pasado. Cuando se le pregunta si le gustaría que se restablecieran esas leyes, Wilson responde: «Sí«.

Contrariamente a su declaración, algunos estados derogaron activamente sus leyes contra la sodomía en las décadas de 1970 y 1980. Bajo estas leyes, los arrestados podían ser despedidos, humillados públicamente y se les negaba la protección legal sobre sus seres queridos en el sistema fascista y antigay de Estados Unidos. Durante la década de 1980, el gobierno estadounidense también ignoró en gran medida la epidemia del SIDA, ignorando esencialmente la muerte de decenas de miles de hombres homosexuales y bisexuales.

En otra parte de la entrevista, el entrevistador de CNN menciona que Wilson cree que las mujeres no deberían poder votar (sino que deberían permitirlo sus esposos o los hombres «cabezas de familia«), que le gustaría convertir el mundo en un mundo cristiano y que los «seres humanos decentes» poseían esclavos.

Al republicar la entrevista en su cuenta X, Hegseth escribió: «Todo Cristo para toda la vida», uno de los lemas de Wilson y también el título de su podcast, según informó Them. Wilson también ha escrito entradas de blog que afirman: «Sabemos que la sodomía es peor», señaló la publicación antes mencionada.

Wilson

Wilson es cofundador de la Communion of Reformed Evangelical Churches (CREC)-Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas (CREC), una denominación nacionalista cristiana con más de 130 iglesias en todo el mundo. Una de sus creencias clave es que Estados Unidos debe estar sujeto a la ley bíblica.

Wilson abrió recientemente una iglesia de la CREC en Washington D.C., la cual, según él, forma parte de su plan para convertir a Estados Unidos en una nación cristiana; según se informa, Hegseth asiste a la iglesia.

En un episodio de junio de 2024 de The Ben Shapiro Show, Hegseth afirmó que cree que la derogación de la política “Don’t Ask, Don’t Tell («No preguntes, no digas«) —la prohibición militar de declarar a los miembros del servicio lesbianas, gais y bisexuales— formaba parte del giro «marxista» e «izquierdista» que llevó a que la agenda trans se introdujera en el ejército, socavando así su eficacia general.

Aunque posteriormente se retractó de su oposición a los militares LGB en una audiencia de confirmación en el Senado en diciembre del año siguiente, desde entonces ha contribuido a implementar la purga de militares transgénero ordenada por el actual presidente, calificándolas de enfermas mentales, egoístas, deshonestas, mentirosas, indisciplinadas e incapaces de servir en el ejército.

Hegseth dedicó sus años universitarios a Princeton haciendo campaña contra los derechos LGBTQ+. Como editor de la revista conservadora The Princeton Tory a principios de la década de 2000, supervisó un equipo que despotricó contra el «estilo de vida homosexual» y, en un número de 2002, argumentó que «el movimiento para legitimar el estilo de vida homosexual y los matrimonios homosexuales es fuerte y debe ser combatido enérgicamente«. Calificó la homosexualidad de «anormal e inmoral«.

En ese mismo número, Hegseth escribió en sus «Notas del editor» que la «glorificación de la diversidad» es «un problema que afecta a la mayor parte del mundo académico estadounidense actual«. Afirmó que las ideas occidentales “merecen prioridad sobre otras áreas de estudio” porque el hecho de que Estados Unidos sea una superpotencia mundial “demuestra su perdurable fortaleza”.

Otro número de The Princeton Tory, publicado por Hegseth, criticó duramente al New York Times por su decisión de empezar a cubrir anuncios de matrimonios entre personas del mismo sexo, calificándolo de “peligroso” porque podría inspirar a la gente a querer casarse con hermanos, hijos o perros.

Hegseth ha sido acusado de agresión sexual y embriaguez extrema. Su propia madre lo ha acusado de maltratar a las mujeres.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo, y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGTBQNation

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Nueva York inaugura Ace’s Place, el primer refugio financiado por la ciudad para personas transgénero y no binarias en Estados Unidos.

Josh Azevedo
6 de agosto de 2025, 17:42 PDT

La ciudad de Nueva York ha hecho historia con la apertura de Ace’s Place, el primer albergue financiado por la ciudad en Estados Unidos, creado específicamente para personas transgénero y no conformes con su género (TGNC) en situación de calle.

Según Gothamist, el centro, ubicado en Long Island City, Queens, cuenta con 150 camas y representa un gran avance para abordar las desigualdades de vivienda para la comunidad TGNC, que enfrenta tasas desproporcionadamente altas de falta de vivienda y discriminación en los sistemas de albergues tradicionales. El albergue está a cargo de Destination Tomorrow, una organización LGBTQ+ sin fines de lucro con sede en el Bronx, dirigida por el defensor de las personas transgénero Sean Ebony Coleman.

Un refugio único en su tipo

Si bien algunas ciudades ofrecen camas en albergues inclusivos, Ace’s Place es el primer albergue independiente de este tipo en el país, financiado íntegramente con fondos municipales. La Ciudad de Nueva York ha comprometido $65 millones para operar el refugio hasta 2030.

“Ace’s Place es más que un simple edificio. Es una declaración de pertenencia para las personas transgénero y no binarias”, dijo Coleman. “Es una respuesta comunitaria a décadas de exclusión, y nos enorgullece brindar atención integral que ayuda a nuestra gente a prosperar, no solo a sobrevivir”.

El nombre del refugio rinde homenaje a la difunta madre de Coleman, conocida cariñosamente como “Ace”.

Qué ofrece Ace’s Place

Diseñado con la participación de la comunidad transgénero no binaria, el refugio ofrece atención adaptada al trauma y servicios integrales para promover la estabilidad y la independencia. Los residentes tienen acceso a:

* Servicios psiquiátricos en el lugar

* Clases de GED y culinaria

* Capacitación y colocación laboral

* Gestión de casos

* Asistencia para la vivienda

* Grupos de apoyo y talleres de habilidades para la vida

El refugio también permite a los residentes vivir de acuerdo con su identidad de género sin temor a ser malinterpretados ni discriminados, una experiencia, lamentablemente, común en los refugios tradicionales. “Entrar a un espacio donde te reconocen desde el principio te da la fuerza para afrontar los retos”, dijo Coleman. “Cuando te invalidan constantemente, es casi imposible sanar o avanzar”.

Un Imperativo Legal y Moral

Ace’s Place es el resultado de un acuerdo legal de 2021 alcanzado por un defensor de los derechos de las personas transgénero. El acuerdo exigía que la ciudad reservara un número mínimo de camas en albergues para personas transgénero o abriera un centro especializado.

La Comisionada del Departamento de Servicios Sociales, Molly Wasow Park, afirmó que la ciudad ya se había comprometido a ubicar a las personas en albergues que se alinean con su identidad de género, pero este centro ofrece algo más profundo: seguridad, comunidad y pertenencia.

“Este albergue es una afirmación histórica y urgente de nuestros valores”, declaró Park. En un momento en que los derechos de las personas transgénero se ven amenazados a nivel nacional, Nueva York dice: «Tú importas. Aquí estás a salvo«.

Las cifras que respaldan la necesidad

Según un informe de  The Trevor Project, casi el 40 % de los jóvenes transgénero se han enfrentado a la falta de vivienda o a la inestabilidad habitacional, índices significativamente más altos que los de sus pares cisgénero queer. Un informe de 2022 del National Center for Transgender Equality (Centro Nacional para la Igualdad Transgénero) también reveló que casi un tercio de todos los adultos trans han experimentado la falta de vivienda en algún momento de sus vidas.

La administradora del Departamento de Servicios para Personas sin Hogar, Joslyn Carter, afirmó que el nuevo albergue se basa en el legado de la ciudad de Nueva York como líder en derechos LGBTQ+. «Se trata de algo más que satisfacer una necesidad. Se trata de establecer un estándar«, afirmó.

Chanel Lopez, subdirectora de Asuntos LGBTQ+ de la Cámara Ejecutiva del Estado de Nueva York, coincidió: «Este albergue no solo es histórico, sino que salva vidas«.

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Josh Azevedo es un experimentado profesional de eventos y medios con más de seis años de experiencia produciendo momentos destacados para marcas como Google, YouTube y Netflix. Ahora, con esa misma energía e instinto narrativo en su trabajo editorial en Gayety, Josh ha cubierto eventos de renombre como los Premios Out100 y The Queerties, desplazándose con maestría por alfombras rojas y eventos estrella de la industria. Originario de Sacramento y con una profunda pasión por los medios queer y la cultura pop, es conocido por destacar voces influyentes y capturar la esencia de las historias LGBTQ+. Presentaciones: josh@rainbowmediaco.com

Fuente Gayety

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Ibtissame Lachgar (@IbtissameBetty)

11 de agosto
Escrito por Sophie Perry

Las autoridades marroquíes han arrestado a una destacada activista feminista y de derechos humanos por llevar una camiseta con el lema «Alá es lesbiana«.

Ibtissame Lachgar, psicóloga del desarrollo que trabaja en favor de las mujeres y la comunidad LGBTQ+, fue detenida el domingo 10 de agosto, según un comunicado emitido por el Tribunal de Primera Instancia de Rabat.

En una publicación en Twitter del 31 de julio donde se la ve con la camiseta, Lachgar escribió: «En Marruecos, ando con camisetas con mensajes contra las religiones, el islam, etc. Nos cansan con su santurronería y sus acusaciones. Sí, el islam, como cualquier ideología religiosa, es fascista, falocrático y misógino».

La publicación provocó una furiosa reacción en línea, y Lachgar escribió en su página de Facebook el domingo que había recibido tres días de “acoso cibernético, miles de amenazas de violación [y] muerte, llamamientos a linchamientos y lapidaciones”, por una “camiseta con un conocido eslogan feminista (secuestrado)”.

Un comunicado atribuido al Ministerio Público dice: “Tras la publicación de una foto por parte de una mujer en su cuenta de redes sociales, en la que aparece vistiendo una camiseta con frases ofensivas a lo divino, junto con una leyenda que insulta al Islam, el Ministerio Público ordenó una investigación. Debido a su urgencia, el sujeto ha sido puesto bajo custodia policial de conformidad con la ley.”

Marruecos cuenta con leyes de blasfemia que penalizan cualquier crítica al islam, con penas que incluyen prisión.

La National Secular Society (NSS)  ha exigido la liberación inmediata de Lachgar. La jefa de campañas, Megan Manson, declaró: «Las leyes de blasfemia no tienen cabida en ningún lugar. La libertad de expresión debe incluir la libertad de criticar la religión, incluso cuando eso signifique ofender los sentimientos religiosos».

Exigimos la liberación de Lachgar sin cargos y que Marruecos ponga fin a sus draconianas leyes sobre la blasfemia.

Según el NSS, Lachgar tiene previsto hablar en FiLiA2025, una conferencia feminista que se celebrará en Brighton en octubre.

La directora ejecutiva de FiLiA, Lisa Marie Taylor, también exigió la pronta liberación de Lachgar, declarando al NSS: «Nos enorgullece apoyar a las mujeres que dicen la verdad al poder, incluidas aquellas que desafían y critican la religión, porque este es, fundamentalmente, un problema feminista.

Silenciar a las mujeres por blasfemia es una violación de sus derechos humanos y un ataque a la libertad de las mujeres de pensar, hablar y vivir sin miedo».

Fuente PinkNews

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Audiencia Provincial de Santa Cruz de Tenerife

El colectivo Lánzate de Lanzarote y La Graciosa, en un comunicado, ha expresado que este fallo representa “un hito” en la defensa del colectivo en las islas “y lanza un mensaje contundente: la homofobia, ya sea verbal o física, tiene consecuencias legales”

10 de agosto de 2025 15:03

Colectivos del movimiento LGTBI en Canarias han aplaudido la condena de la Audiencia Provincial tinerfeña a un hombre a 8 meses de prisión y pagar 2.500 euros por insultar y agredir a un residente de Puerto de La Cruz por su condición sexual, acoso que se repetía desde hacía más de un año.

El colectivo Lánzate de Lanzarote y La Graciosa, en un comunicado, ha expresado que este fallo representa “un hito” en la defensa del colectivo en las islas “y lanza un mensaje contundente: la homofobia, ya sea verbal o física, tiene consecuencias legales”.

“La Justicia ha actuado y lo ha hecho con claridad reconociendo que el odio no puede disfrazarse de opinión ni ampararse en la convivencia”, ha señalado el colectivo, que ha pedido que el fallo sirva “como ejemplo y recordatorio”.

“Cada palabra hiriente, cada gesto violento, cada intento de inferiorizar a alguien por su orientación o identidad sexual debe tener respuesta. No sólo desde la justicia sino también desde la sociedad civil”, han señalado.

Por su parte la Asociación LGBTI Diversas, que tiene su sede en Puerto de La Cruz, recogió el contenido de la sentencia en su página web y redes sociales, donde varios comentarios de personas a título individual mostraban su satisfacción por el fallo judicial.

La sentencia da por probado que cuando el condenado coincidía con el denunciante en un bar del centro de esta ciudad o alrededores, con el fin de humillarle por su orientación sexual, le gritaba expresiones homófobas, pedía que los mataran y se negaba a sentarse con la víctima o su marido.

La mañana del 9 de septiembre de 2022, cuando el acusado permanecía en el bar, al ver pasar a la víctima nuevamente volvió a insultarlo, por lo que éste se acercó con el fin de reprocharle su conducta, momento en el que se levantó y le dio un puñetazo en la cara y un golpe en el brazo izquierdo.

Durante el juicio el denunciante presentó dos testigos que habían visto la agresión de aquel día y los insultos de jornadas anteriores hasta el punto de que en un momento dado al condenado se le había prohibido la entrada en el bar por la actitud agresiva que mostraba hacia el ciudadano.

Fuente elDiario.es

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Cada vez más diócesis alemanas están adoptando una postura oficial sobre el folleto titulado “Bendiciones para parejas que se aman“ («Bendiciones para Parejas que se Aman«), publicado por una conferencia conjunta de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK) y el Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK). Como informó Bondings 2.0 el mes pasado, la guía sobre cómo realizar bendiciones para parejas en situaciones irregulares, incluyendo parejas del mismo sexo, ha tenido una acogida diversa.

El documento, no vinculante, surgió de las conversaciones mantenidas durante el Camino Sinodal de Alemania, el proceso sinodal de la Iglesia católica alemana, anterior al tratamiento que el Vaticano dio a las bendiciones pastorales para parejas del mismo sexo en la Fiducia Supplicans, de 2023.

Las disposiciones del folleto superan las de Fiducia Supplicans, recomendando un nivel de cuidado y planificación litúrgica, mientras que Roma insistía en bendiciones espontáneas y extralitúrgicas. Sin embargo, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) y su prefecto, el cardenal Víctor Hernández, responsable de Fiducia Supplicans, aportaron información al texto antes de su publicación.

Poco después de la publicación de la guía, varias diócesis acogieron con entusiasmo las disposiciones, mientras que la Arquidiócesis de Colonia declaró que excedían considerablemente las normas de la Iglesia universal.

Ahora, varias otras diócesis han aprobado el folleto, publicándolo en sitios web diocesanos en lugar de en el periódico diocesano o enviando comunicaciones al personal pastoral. Algunos prelados parecen estar adoptando una postura cautelosa, como el arzobispo Heiner Koch de Berlín, quien en una carta reciente al personal pastoral afirmó que no otorgará personalmente bendiciones a parejas del mismo sexo o que se han vuelto a casar, ni impondrá sanciones a sus sacerdotes que lo hagan.

Aun así, otras diócesis se muestran entusiastas al apoyar el documento. Katholische.de informa sobre algunas reacciones diocesanas:

“En Essen, se señala que empleados de la diócesis han colaborado en la distribución. Además, ya se ofrecen cursos de formación pastoral sobre el documento. Fulda apoya el texto: ‘Consideramos este documento como un paso importante en el camino hacia una iglesia orientada a las realidades de la vida de las personas y que respete el amor en todas sus expresiones’. El obispo Peter Kohlgraf de Maguncia entregó el documento a todos los agentes pastorales de su diócesis en un correo electrónico: ‘Les recomiendo que procedan de acuerdo con el documento en su práctica’, escribió, según su oficina de prensa. Esto también se menciona explícitamente en los stands de la diócesis en las ferias de bodas. ‘Individualmente’, dijo el portavoz de Würzburg”.

De hecho, la noticia afirma que “en más de la mitad de las 27 diócesis, las directrices se aplican de forma general o existe una práctica pastoral que se ajusta a ellas”. Solo cuatro diócesis más se unieron a la oposición de Colonia: Augsburgo, Eichstätt, Passau y Ratisbona. Todas ellas hacen referencia a los Suplicantes, quienes afirmaron que las bendiciones no deben formalizarse en un ritual institucional. Otras diócesis aún están deliberando.

El obispo Bertram Meier de Augsburgo ofreció la justificación más completa contra la guía, basándose en cuatro puntos. La mayoría de las diócesis restantes están deliberando. Meier afirmó que no pondrá el folleto a disposición en su diócesis por las siguientes razones:

1) Justifica la naturaleza extralitúrgica de las bendiciones con referencia a la espontaneidad y libertad de las situaciones vitales de las personas, no por la diferencia cualitativa entre el matrimonio sacramental y la bendición pastoral, como señalaron los Suplicantes;

2) El folleto habla explícitamente de «ceremonias de bendición«, en contradicción con la prohibición de la Santa Sede de ritualizar dichas bendiciones;

3) Algunos «consejos prácticos» en el folleto exigen una preparación litúrgica similar a la celebración comunitaria del matrimonio;

4) porque faltan en el folleto las recomendaciones de los Suplicantes sobre evitar «gestos y palabras que expresen un matrimonio«.

El resumen de la situación de Katholisch.de es, en general, alentador para los católicos LGBTQ+, y señala que, en comparación con la iglesia global, gran parte del episcopado alemán apoya firmemente el cambio de paradigma monumental que representan los Suplicantes, aunque algunos no estén dispuestos a forzar sus disposiciones disciplinarias. También señala la ausencia de censura romana, al menos por ahora:

“En la mayoría de las diócesis, las parejas que no pueden casarse pueden recibir una bendición, con algunas variaciones regionales. A pesar de todas las diferencias, existe consenso en la necesidad de una pastoral queer adecuada: a diferencia de otras partes de la Iglesia mundial, ningún obispo diocesano en Alemania está dispuesto a renunciar a la Fiducia supplicans; esto también lo enfatizan los críticos más acérrimos de la guía. Hasta la fecha, no ha habido reacción del Vaticano al documento de bendición, a pesar de las discrepancias entre la Fiducia supplicans, que no quiere ver las bendiciones en ningún contexto litúrgico, y la guía, que, a pesar de la falta de un formulario para el servicio, va en la dirección opuesta. Aún no está claro si esto se debe a la buena diplomacia previa a la guía o a una reorganización tras el cambio de pontificado.”

Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 13 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Jamison Green | Jamison Green

Cuando era joven, no tenía muchas vías para conectar con otros. Ahora, 50 años después, el panorama ha mejorado muchísimo.

Jamison Green
1 de agosto de 2025, 12:00 p. m. EDT

Cuando me di cuenta de que era trans, allá por los años 60 y 70, la segunda ola del feminismo estaba en su apogeo, representada por carteles y camisetas ampliamente disponibles con la frase: «¡Una mujer sin un hombre es como un pez sin bicicleta!«.

Los círculos de concienciación feminista eran comunes, aunque las lesbianas seguían mayoritariamente en el armario, y la inclusión lésbica se debatía abiertamente dentro del grupo activista Organización Nacional de Mujeres (NWO), cuyos líderes temían que reconocer a las mujeres queer pusiera en peligro la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución de los Estados Unidos (que aún no se ha aprobado). No había hombres trans visibles para mí, y mucho menos en el escenario nacional, y la posibilidad de una transición de mujer a hombre (FTM) era casi inimaginable.

Mientras estudiaba en la Universidad de Oregón en Eugene, de 1966 a 1970 (de los 17 a los 21 años), y en el programa de Maestría en Bellas Artes (MFA) en Escritura Creativa de 1970 a 1972 (me gradué a los 23), prácticamente no había nadie con quien hablar de la transexualidad en mi zona. Ya había descubierto que era «transgénero», es decir, que mi cerebro no era femenino. Y aunque conocía a muchas mujeres marimachas (y afeminadas), no conocía a nadie como yo.

Había dejado de usar prendas femeninas y ya me había cambiado el nombre a Jamison (o Jamie, para abreviar), que era «lindo, seguro y andrógino». Tuve dos novias diferentes durante mis seis años en la universidad, y ninguna se identificaba como lesbiana; la gente a mi alrededor asumía que era un hombre joven o una lesbiana marimacha.

Al terminar mis estudios, me mudé a Portland, Oregón, donde había una gran comunidad queer y una floreciente escena lésbica feminista. Tras realizar trabajos esporádicos durante unos meses, conseguí un puesto en la Compañía Telefónica Bell del Pacífico Noroeste, convirtiéndome en la primera mujer de la región en trabajar como empalmadora de cables de construcción. No era lo que esperaba después de seis años de universidad, pero pagaba bien y podía usar vaqueros, overoles y camisas de franela.

Era un trabajo físico duro, pero me sentía cómoda conmigo misma. Mientras tanto, mis padres, en Oakland, California, estaban decepcionados porque estaba desperdiciando mi educación y no buscaba trabajo ni actividades sociales que me convirtieran en una mujer adulta socialmente aceptable.

Portada del Boletín FTM, número 41 | El Archivo Digital Transgénero
(pincha sobre la  imagen para ampliarla)

A mediados de la década de 1970, algunos hombres trans en Norteamérica intentaban activamente conectar con otros y educar sobre lo que entonces se llamaba transexualidad FTM, en particular Jude Patton (en el sur de California), Rupert Raj (en Toronto, Canadá), Mario Martino (en Nueva York y Florida) y, más cerca de mí, Jason Cromwell (en Seattle, Washington). Pero debido a que las redes para compartir información eran tan limitadas en aquel entonces, no supe de ninguno de ellos hasta finales de la década de 1980.

Algunos periódicos de la comunidad queer a veces publicaban, o las «librerías para adultos» (tiendas de sexo frecuentadas principalmente por hombres heterosexuales), avisos cautelosos sobre reuniones locales relacionadas con la comunidad trans, pero nunca fui a esos lugares ni vi ninguno de esos avisos. Vi a Steve Dain, un profesor de gimnasia FTM que fue noticia, en un programa de televisión en 1976. Había ganado notoriedad porque perdió su trabajo como profesor de educación física en un instituto femenino de Emeryville, California, debido a su transición a hombre. Pero tardé 12 años después de su aparición en televisión en localizarlo y hablar con él. Tenía tantas preguntas que creía que solo él podía responder.

Claro que no todos los hombres trans empiezan siendo lesbianas; aunque muchos… siempre se sintieron atraídos por los hombres y se percibían como gais.

También en 1976, un amigo mío fue aceptado en un «programa de género» en un importante hospital universitario, y lo vi convertirse en una persona más feliz y integrarse en la sociedad. ¿Hablamos de masculinidad? No, nunca. Solo habló de lo bueno que era la transición, de sentirse más cómodo con su cuerpo y de que parecía encajar mejor en el mundo cuando los demás lo percibían como hombre.

En 1978, regresé al área de la Bahía de San Francisco con mi pareja lesbiana. Ambos queríamos estar más cerca de nuestras familias allí y tener mejores perspectivas laborales. También esperaba encontrar a Dain. Poco a poco, estaba más seguro de que la transición también sería positiva para mí.

En 1987, contacté con Lou Sullivan, quien vivía en San Francisco, a través de un pequeño anuncio que había publicado en un boletín informativo de Atlanta, Georgia, llamado The Transsexual Voice (La Voz Transexual). El anuncio anunciaba su folleto, «Información para el Travesti y Transexual de Mujer a Hombre«, por 5 dólares. Lou y yo nos hicimos amigos, y él me puso en contacto con Steve Dain y muchos otros hombres con antecedentes transexuales.

Una semana antes de que Lou falleciera por «complicaciones relacionadas con la infección por VIH» en marzo de 1991, me pidió que me hiciera cargo de su boletín informativo para personas transgénero (que aún está disponible en el Digital Transgender Archive Archivo Digital Transgénero) y que ayudara a mantener vivo su grupo de apoyo para personas transgénero, que se reunía trimestralmente en San Francisco. No podía decepcionarlo. Fue a través del boletín informativo y del grupo de apoyo —que pronto empezó a reunirse mensualmente y que dirigí hasta agosto de 1999— que muchas conversaciones sobre la masculinidad trans comenzaron a tomar forma.

Muchos hombres trans nos considerábamos feministas y reconocíamos el resentimiento entre nosotros y las lesbianas, preocupadas por la conversión de las «butches» en hombres, gracias a la creación de organizaciones comunitarias trans masculinas en la década de 1990.

Los hombres trans no somos un monolito. No todos nos conocemos, ni nos sentamos a consensuar la terminología sobre nuestra experiencia de incongruencia de género (o disforia, o ausencia de ella) ni las estrategias para el cambio cultural. La mayoría simplemente queremos vivir nuestras vidas y nos consideramos afortunados si contamos con otros hombres trans entre nuestros amigos. No puedo hablar por todos los hombres trans, por supuesto, pero, en general, lidiamos con la masculinidad y encontramos la autoaceptación de muchas maneras.

Independientemente de nuestros cuerpos, nuestras diferencias, nuestras discapacidades o nuestros privilegios, reales o supuestos, somos hombres, y la magnitud, la forma o la realidad de nuestra masculinidad no pueden verse amenazadas porque nos pertenece a cada uno de nosotros.

Claro que no todos los hombres trans empiezan siendo lesbianas; aunque muchos, como Lou Sullivan, siempre se sintieron atraídos por los hombres y se percibían como gais. Otros se esforzaron por ser mujeres heterosexuales antes de descubrir que eran hombres y que la transición era una posibilidad. Las fronteras que definían estas y muchas otras identidades comenzaban a cambiar, difuminarse e incluso a desaparecer con la llegada del siglo XXI.

En la década de 1990, los hombres trans comenzaron a hablar y escribir abiertamente sobre el desarrollo de su identidad y la evolución de su autopercepción como hombres. Conscientes de su diferencia con los hombres socializados como hombres por un sistema patriarcal, y conscientes de la opresión irracional que sufrían las mujeres, nuestras ideas sobre la masculinidad trans comenzaron a tomar nuevas formas. En San Francisco, el 28 de marzo de 1998, la Biblioteca Pública organizó un “Día de Diálogo Butch & FTM” (informado en la edición de junio de 1998 del Boletín FTM, n.° 41), que dio voz a la profunda frustración entre feministas y hombres trans, impulsada por las presunciones polarizadoras que nuestra cultura practica ampliamente, similares a las que dividen nuestra política actual.

En aquel entonces, frases típicas eran “Los hombres son de Marte, las mujeres son de Venus” o “Las mujeres son buenas y los hombres son malos”. Hoy, frases similares son “Masculinidad tóxica vs. pureza femenina”, “Solo hay dos sexos” y “Realidad biológica”. Sin embargo, en los años 90, hubo destellos de esperanza de que podríamos trabajar juntos para superar las brechas entre cisgénero y transgénero si así lo deseábamos.

La persistente invisibilidad y la marginación de los hombres trans siguen perjudicándonos colectivamente. Poderosas fuerzas políticas amenazan hoy nuestro sustento, nuestra atención médica y nuestra propia existencia, lo que puede estar desalentando a muchos de nosotros tanto a la hora de construir comunidad como de expresarnos.

En enero de 2005, publiqué un artículo en la revista Men and Masculinities titulado «Parte del paquete: Ideas de masculinidad entre personas trans identificadas como hombres«. Allí exploré la literatura entonces vigente centrada en la masculinidad y la transmasculinidad, e informé de los resultados de un pequeño estudio informal que realicé con hombres cis y trans sobre sus percepciones de su propia masculinidad.

Concluí: «La masculinidad en sí misma no es el problema del feminismo; la masculinidad no lo es para las mujeres. El problema es el paradigma que enmarca a las mujeres como inferiores y anima a los hombres (y a las mujeres) a ver la masculinidad y la masculinidad como ‘no femeninas’«. Tanto la masculinidad como la feminidad pueden verse corrompidas por el deseo de poder sobre los demás, mientras que el género se convierte fácilmente en chivo expiatorio como causa de dicha corrupción.

Al cuestionar las categorías y definiciones rígidas de la sexualidad y el género, a la vez que actualizan su masculinidad, muchos hombres trans hoy en día han trabajado en contra de la masculinidad tóxica para desarrollar las cualidades que sustentan una masculinidad saludable, lo cual incluye muchos principios del feminismo y la atención plena.

Claro que, hoy en día, hay hombres trans que se adhieren al patriarcado y esperan disfrutar de los privilegios que se les otorgan a los hombres, independientemente de su cultura o raza; como dije, no todos somos iguales. Pero mi foro favorito para explorar la masculinidad saludable hoy en día es el Intentional Man Project, (Proyecto Hombre Intencional, que realiza un excelente trabajo interseccional e intergeneracional para promover la salud y el bienestar de los hombres trans y sus comunidades.

Copia del discurso inaugural de Jamison Green en la 1.ª Conferencia FTM, publicado en el Boletín FTM, número 59, 2005 | El Archivo Digital Transgénero 
(pincha sobre la  imagen para ampliarla)

A nivel individual o en pequeños grupos, muchos hombres trans hoy en día se sienten realizados y forman comunidades sólidas entre sí, con hombres cis y con mujeres feministas. Tenemos más hombres trans escribiendo ficción y no ficción, actores consiguiendo papeles importantes en producciones convencionales, emprendedores, políticos, médicos y profesionales de la salud mental, y esto es fantástico.

Pero en el panorama general, la persistente invisibilidad y marginación de los hombres trans continúa perjudicándonos colectivamente. Poderosas fuerzas políticas amenazan hoy nuestro sustento, nuestra atención médica y nuestra propia existencia, y esto puede estar desalentando a muchos de nosotros tanto de construir comunidad como de expresarnos.

Creo que sobreviviremos al espíritu de la época actual y recuperaremos nuestro equilibrio, pero hacerlo requerirá concentración, valentía y, a veces, paciencia. Crear requisitos polarizantes de pertenencia disminuirá nuestras fortalezas fundamentales y debilitará nuestra capacidad colectiva para resolver los problemas apremiantes de nuestras comunidades LGBTQ+, tanto en Estados Unidos como a nivel mundial.

Algo que la mayoría de los hombres trans sabemos, o estamos aprendiendo a saber, es que, independientemente de nuestros cuerpos, nuestras diferencias, nuestras discapacidades o nuestros privilegios, reales o presuntos, somos hombres, y el tamaño, la forma o la realidad de nuestra masculinidad no pueden verse amenazados porque nos pertenece a todos.

Cumpliré 77 años este otoño. Estoy casado con una mujer fuerte y feminista, una orgullosa activista por la justicia social; estoy a punto de ser abuelo por primera vez; estoy trabajando en películas y nuevos libros que cuentan las historias de nuestras comunidades, y no pienso parar.

Estar vivo en mi cuerpo masculino transicionado ha sido la mejor manera de vivir mi vida porque sé quién soy. La masculinidad no me exige ser nada más que yo mismo.

***

Jamison Green dirigió FTM International de 1991 a 1999, ha impulsado cambios en leyes y políticas para mejorar la visibilidad trans y el acceso a la atención médica y los derechos civiles, y es autor de «Becoming a Visible Man» y autor/editor de «A History of Transgender Medicine in the United States: From Margins to Mainstream«. Ocupó un puesto de liderazgo en la Asociación Profesional Mundial para la Salud Transgénero (WPATH) de 2003 a 2018.

Fuente LGBTQNation

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JK Rowling | Screenshot

Esta mujer es una psicópata acosadora:

La autora antitrans está furiosa porque una empleada trans se ofreció a ayudar a una adolescente.

La activista antitrans J.K. Rowling llama a boicotear la icónica tienda británica Marks & Spencer (M&S) tras las protestas generadas por una empleada transgénero que simplemente cumplía con su trabajo.

El lunes 4 de agosto, el periódico británico The Telegraph informó que M&S se disculpó con una mujer cuya hija adolescente, según se informa, se sintió «angustiada» después de que una mujer transgénero que trabajaba en la sección de lencería de la tienda le ofreciera ayuda.

J.K. Rowling financia personalmente ataques contra los derechos de las mujeres trans con su dinero de Harry Potter.

En su queja a la tienda, la madre describió a la empleada como un «varón biológico» y la identificó con el género equivocado repetidamente. Según The Telegraph, la madre afirmó que era «completamente inapropiado» que la dependienta trans se ofreciera a ayudar a su hija de 14 años.

“Mi hija se encogió, así que rechacé la oferta cortésmente y nos marchamos inmediatamente. Estaba visiblemente molesta y dijo que se sentía ‘asustada’”, según escribió la mujer en su queja.

Al día siguiente, una asistente de atención al cliente de M&S respondió a la queja. En un correo electrónico, la asistente dijo que la tienda lamentaba profundamente el incidente y que se tomaba muy en serio las preocupaciones de la madre. La tienda aseguró a la madre que una compañera la ayudaría en el futuro, según The Telegraph.

En una entrevista con el medio, la mujer afirmó que M&S había reconocido que la empleada no era mujer, pero que no estaba satisfecha con la respuesta de la tienda.

El medio señaló que, según la reciente sentencia antitrans del Tribunal Supremo del Reino Unido —que determinó que la definición legal de mujer, según la Ley de Igualdad de 2010, se basa en el «sexo biológico«—, a las personas trans se les puede prohibir la entrada a espacios segregados por sexo, como los probadores, que no se correspondan con el sexo que les fue asignado al nacer.

Sin embargo, el presunto incidente tuvo lugar en marzo, antes de la sentencia del Tribunal Supremo del Reino Unido. Es más, el Telegraph informó posteriormente que la empleada trans no realiza pruebas de sujetadores, y en ningún extracto publicado de la denuncia de la madre se indicó que la dependienta trans se ofreciera o tuviera la intención de entrar en un probador con la adolescente.

Eso no impidió que Rowling insinuara lo contrario.

“Es hora de que las mujeres voten con sus bolsillos. Si tiendas como M&S siguen ignorando la sentencia del Tribunal Supremo sobre los espacios exclusivos para mujeres, priorizando los deseos de los hombres que quieren desvestirse cerca o ayudar a ajustar sostenes a las adolescentes, un boicot parece apropiado”, escribió la autora de Harry Potter en una publicación del 4 de agosto en X, con un enlace a la noticia del Telegraph.

It’s time for women to vote with their wallets. If stores like M&S continue to flout the Supreme Court ruling on women-only spaces, prioritising the wishes of men who want to undress near, or help fit bras on teenage girls, a boycott seems appropriate.https://t.co/9RsUetLEVA

— J.K. Rowling (@jk_rowling) August 4, 2025

En los últimos años, Rowling aparentemente se ha propuesto socavar los derechos de las mujeres transgénero en el Reino Unido.

La autora fue noticia en febrero de 2024 al prometer una donación de 70.000 libras esterlinas (unos 89.000 dólares) a For Women Scotland (FWS), la organización antitransgénero que impulsó el recurso legal que culminó con la sentencia del Tribunal Supremo en abril. En mayo, un portavoz de Rowling confirmó que la autora estaba financiando personalmente un fondo de defensa legal para financiar casos que buscan vulnerar los derechos y la protección de las mujeres transgénero en el Reino Unido e Irlanda.

En un comunicado del 4 de agosto, un portavoz de Marks & Spencer respondió al informe del Telegraph.

«Queremos que nuestras tiendas sean lugares inclusivos y acogedores para nuestros compañeros y clientes«, decía el comunicado. Le escribimos a este cliente para explicarle que nuestros compañeros suelen trabajar en todos los departamentos de nuestras tiendas y que los clientes siempre pueden pedir hablar con el compañero con el que se sientan más cómodos.

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John Russell es escritor y editor y reside en la ciudad de Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para LGBTQ Nation, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín gratuito Johnny Writes…

Fuente LGBTQNation

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Icono de la Virgen Negra de Montevergine

En un monasterio católico en la zona rural del sur de Italia, las personas LGBTQ+ han encontrado protección y celebración durante siglos al peregrinar al santuario de la Virgen Negra.

Cada febrero, cientos de femminielli (que significa «mujercitas» en dialecto napolitano) se reúnen para una peregrinación al monasterio de Montevergine, ubicado en los Apeninos meridionales. Las femminielli son una histórica comunidad no perteneciente al tercer género del sur de Italia, donde gozan de una amplia aceptación. Otros miembros de la comunidad LGBTQ+ también participan en este evento de oración.

Las peregrinas viajan a este lugar sagrado para honrar a la Virgen Negra, considerada por muchos como protectora y patrona de la comunidad queer. Esta es la continuación de una tradición centenaria de esta comunidad católica local que acoge y abraza a la comunidad queer, según informa Fair Planet.

Aunque no existen registros públicos oficiales que indiquen el año exacto en que comenzó la peregrinación, peregrinos y líderes religiosos regionales sugieren que probablemente comenzó después de 1256, cuando, según la leyenda local, la Virgen Negra salvó a una pareja homosexual que había sido atada a un árbol y abandonada a su suerte por los habitantes del pueblo.

Cada año, la peregrinación comienza cerca del pueblo de Ospedaletto d’Alpinolo y asciende por una montaña hacia el monasterio. A lo largo del camino, los peregrinos se detienen para rendir homenaje a la Virgen Negra y a la naturaleza, y los residentes locales que bordean el sendero les ofrecen comida y bebida. Para los habitantes de Ospedaletto d’Alpinolo, la peregrinación es un homenaje y respeto por la reverencia a la Virgen Negra y por generaciones de tradición compartida.

Icono del “Milagro de Montevergine de 1256” de Montevergine1256.com

“Hace años, grupos enteros de femminielli se alojaban en nuestra casa y les dábamos de comer hasta que subían a la montaña”, dijo María, una residente de 81 años de Ospedaletto d’Alpinolo. “Este es su día sagrado, debemos respetarlo”.

Según el folclore napolitano, se cree que los femminielli —que no son considerados ni hombres ni mujeres— tienen una conexión única con Dios y ocupan un lugar especial en la sociedad del sur de Italia. Stefania Zambrano, una femminiello de 40 años, ha peregrinado desde la infancia y visita a la Virgen Negra, a quien llama «madre», varias veces al año. Explica:

“Sé que está conmigo todo el año, pero siento la obligación de ver a mi madre un par de veces al año para al menos saludarla. Cada vez que peregrino y entro en la iglesia, es como si volviera a sentir esas emociones. Es una gran emoción; una sensación muy cálida”.

Según Don Salvatore, párroco de dos parroquias de Nápoles, la peregrinación es aceptada por la Iglesia como expresión de la fe local napolitana, y a su vez, la Iglesia aprende de estas costumbres que la Virgen Negra acoge a las personas queer. Afirmó:

“El pueblo napolitano simplemente ha aceptado como realidad lo ocurrido en Montevergine. La Virgen tolera a las personas homosexuales y las acoge libremente, ¿quién soy yo para no hacer lo mismo?”

“Yo, como cristiano, creo en Dios y en la santidad de María. Debo imitarla en su santidad y en su forma de ser en su vida cotidiana… Debe ser imitada no solo por su santidad, sino también por su virtud de la tolerancia. Aquí en Nápoles, esto se ha manifestado en esta actitud receptiva hacia estas personas y su realidad”.

Vincenzo Vassallo, un peregrino no binario de 26 años que lleva casi una década participando en la peregrinación, considera la tradición y el lugar de Montevergine como un lugar excepcional donde la fe, la sexualidad y la identidad de género pueden coexistir. Explicó:

“Nos vemos obligados a actuar constantemente. Este es el único lugar, tiempo y espacio donde no tenemos que actuar. No tiene sentido actuar ante los ojos de Dios. Dios sabe quiénes somos bajo nuestras pelucas, bajo nuestro maquillaje, bajo nuestro esmalte de uñas, y nos da la bienvenida a todos”.

Para las personas queer que peregrinan a Montevergine para honrar a la Virgen Negra, su peregrinación es una forma de abrazar su identidad queer y su fe, y de ser recibidas plenamente por la Iglesia local.

Peregrinos en el santuario de la Virgen Negra (Foto de Savin Matozzi)

De manera similar, este septiembre, un grupo de católicos LGBTQ+ y aliados peregrinará a Roma para conmemorar el Año Jubilar, reunirse con la comunidad católica queer y demostrar la presencia y la fe de los católicos LGBTQ+. En ambos casos, la sagrada tarea de una peregrinación sirve para que las personas LGBTQ+ conecten, celebren y desafíen constructivamente a su comunidad católica para que sea un verdadero hogar para todos.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 4 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Oraciones a la Virgen de Montevergine

La Letanía de los Santos Queer de Q Spirit incluye esta frase:

“Nuestra Señora de Montevergine, patrona de las personas queer desde la época medieval, ruega por nosotros ahora y en la hora de nuestra muerte”.

Enlaces relacionados con la Virgen de Montevergine como patrona LGBTQ

The Madonna di Montevergine, mother of LGBTQ Catholics (La Virgen de Montevergine, madre de los católicos LGBTQ) por Emma Cieslik (uscatholic.org, 9 de noviembre de 2023)

Patron of LGBTQIA: Our Lady of Montevergine  (Patrona de las personas LGBTQIA: Nuestra Señora de Montevergine) (video de la Iglesia Comunitaria Metropolitana Open Table en Manila, Filipinas)

Fuente QSpirit

General, Iglesia Católica Black Madonna, Don Salvatore, Femminielli, iglesia Catholic, Montevergine, Nápoles, Ospedaletto d'Alpinolo, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGTBIQ, Stefania Zambrano, Vincenzo Vassallo

Cece Geliting,

El caso surgió de una disputa de tierras que involucraba a una empresa diocesana y una comunidad tribal en Nusa Tenggara Oriental.

Una organización católica retiró los cargos de blasfemia contra una mujer transgénero católica en Indonesia tras la firma de un acuerdo de paz entre ambas partes, según UCANews. El Foro de la Juventud Católica había presentado los cargos contra Cece Geliting, una esteticista, tras criticar a una empresa constructora propiedad de la Diócesis de Maumere por «desalojar por la fuerza a unos 200 miembros de tribus de tierras en disputa«, según el artículo. «Critico a la Iglesia como miembro solidario de la comunidad y no la odio«, declaró Geliting.

La policía de la provincia indonesia de Nusa Tenggara Oriental, de mayoría cristiana, retiró la denuncia por blasfemia contra una persona transgénero católica, interpuesta tras criticar a una diócesis acusada de desalojar a indígenas de sus tierras.

Cece Geliting, esteticista de 47 años, declaró que la denuncia se retiró después de que ella y el Foro de Jóvenes Católicos Unidos, que la interpuso en enero, firmaran un acuerdo de paz el 30 de mayo.

Afirmó que la denunciante aceptó que la denuncia se presentó debido a un malentendido y que la acusación de blasfemia no estaba probada. “Además, la denunciante y la denunciada resolvieron el asunto amistosamente perdonándose mutuamente”, declaró el Foro en un comunicado.

El comunicado indica que la denunciante está dispuesta a retirar la denuncia y afirma que el proceso de paz no se llevó a cabo bajo presión de ninguna de las partes ni de nadie. Prometió  no «más problemas ni demandas en el futuro» a ninguna de las partes.

El grupo juvenil presentó la demanda el 28 de enero después de que Geliting publicara varias publicaciones en Facebook entre el 25 y el 27 de enero criticando a la Diócesis de Maumere y a la empresa PT Krisrama, de su propiedad.

La empresa fue objeto de una fuerte reacción pública tras desalojar por la fuerza a unos 200 miembros de la tribu de tierras en disputa el 22 de enero. La comunidad tribal pertenece a los grupos indígenas Soge Natarmage y Goban Runut-Tana Ai en Nangahale, en la regencia de Sikka de la provincia.

Sus publicaciones supuestamente criticaban a PT Krisrama, una empresa propiedad de la Diócesis de Maumere, por desalojar 50 viviendas pertenecientes a comunidades indígenas en Nangahale, regencia de Sikka, el 22 de enero.

En una de sus publicaciones, Geliting subió la foto de un hombre con una túnica y una cabeza con forma de excavadora. «En mi opinión, los sacerdotes son como excavadoras, no pescadores de hombres, sino desalojadores de hombres; no cuidan la fe de la gente, sino que acumulan riquezas; no construyen iglesias, sino que destruyen hogares; no difunden amor, sino que difunden odio«, escribió.

Geliting contó que le pidieron que publicara un video con una disculpa por sus publicaciones antes del acuerdo, pero se negó. «No me disculparé por la blasfemia porque no se ha probado«, declaró.

Afirmó que, tras la presentación de la denuncia y la confiscación de su teléfono por parte de la policía, perdió clientes y sufrió pérdidas económicas. Además, por seguridad, se vio obligada a cambiar de residencia y vivir con una comunidad transgénero en Sikka.

Afirmó que su postura era apoyar los derechos legítimos de la comunidad. «Critico a la iglesia como miembro solidario de la comunidad y no la odio«, añadió.

Afrianus Ada, del grupo juvenil, confirmó que la denuncia ha sido retirada.

La disputa territorial entre la empresa y la comunidad tribal tiene su origen en el dominio colonial holandés en Indonesia, cuando 868.730 hectáreas de tierra fueron confiscadas a las comunidades tribales.

Tras la independencia de Indonesia en 1945, las tierras fueron entregadas a la Iglesia Católica a través de la empresa PT Diag Coconut Plantation. La Diócesis de Maumere heredó la tierra en 2005.

Cuando el permiso de la empresa expiró en 2013, los indígenas que vivían y cultivaban la tierra intentaron reclamarla. Sin embargo, en 2023, la empresa obtuvo una prórroga del permiso, pero los indígenas alegaron que se había obtenido de forma injusta y se negaron a desalojarla.

La empresa presentó demandas contra los indígenas, lo que resultó en el encarcelamiento de 10 personas durante 10 meses en marzo.

Recientemente, dos sacerdotes vinculados a la empresa presentaron demandas contra decenas de residentes, acusándolos de apropiación de tierras y profiriendo amenazas de muerte.

Fuente UCANews

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