La Sociedad Psiquiátrica de la India reunió datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.

10 de abril de 2023 –
NUEVA DELHI

IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país.

La Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió el domingo un comunicado en el que menciona el impacto positivo de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en la salud mental de las personas del espectro LGBTQIA. El organismo profesional también recopiló datos científicos de países donde se han legalizado el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo para demostrar que no existe una base científica para creer que las parejas del mismo sexo no son aptas para ser padres.
La medida se produce en medio de un caso en curso en la Corte Suprema sobre la validación legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

El IPS en su comunicado mencionó que las personas del espectro LGBTQIA sean tratadas como todos los ciudadanos del país y “gocen de todos los derechos civiles como el matrimonio, la adopción, la educación y el empleo, por mencionar algunos”. Al oponerse a la contradeclaración jurada de la Unión de la India en la Corte Suprema, argumentaron que “no hay evidencia que indique que las personas en el espectro LGBTQIA no pueden participar en ninguno de los anteriores. Por el contrario, la discriminación que impide lo anterior, puede conducir a problemas de salud mental”.

El comunicado emitido por IPS se basa en investigaciones científicas realizadas en países como Reino Unido, Estados Unidos, Holanda y Taiwán, donde se ha legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de parejas LGBTQIA. El Dr. Ajit Bhide, expresidente de IPS, dice que “teniendo en cuenta que hay una falta de estudios sobre crianza queer en el contexto de la India, tuvimos que mirar los estudios realizados en otros países donde el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parte de personas LGBTQIA parejas era legal y en ninguna parte encontramos que las parejas del mismo sexo fueran ineptas para adoptar y acoger niños”.

“Se revisó un estudio que analizó 23 estudios empíricos sobre niños criados por madres lesbianas o padres homosexuales [uno belga/holandés, uno danés, tres británicos y 18 norteamericanos] que tuvo en cuenta su funcionamiento emocional, preferencia sexual, estigmatización, género. – comportamiento de rol, ajuste conductual, identidad de género y funcionamiento cognitivo. Concluyó que los niños criados por parejas del mismo sexo no diferían sistemáticamente de otros niños en ninguno de los resultados. Otro estudio realizado en EE. UU. mostró que las diferencias que existen en el bienestar infantil se deben en gran medida a las circunstancias socioeconómicas y la estabilidad familiar, y no a que hayan sido criados por parejas queer”, dijo el organismo, contrarrestando aún más la posición del gobierno indio.

En reacción a la declaración, el abogado y activista por los derechos queer Rohin Bhatt dijo que la declaración es un paso bienvenido. “Hemos leído informes sobre todo tipo de tonterías no científicas del Procurador General sobre el efecto que tendrá el matrimonio igualitario en los niños, pero una declaración basada en el conocimiento científico que contrarreste ese argumento seguramente será de gran ayuda”, dijo.

En extensión a su declaración emitida en 2018, apoyando la «despenalización y despatologización de la homosexualidad y el espectro LGBTQA de la Sección 377 del Código Penal de la India», el IPS afirmó además que un niño adoptado en una familia del mismo género puede enfrentar desafíos, estigma y/o discriminación en el camino y, por lo tanto, es imperativo que, una vez legalizados, dichos padres críen a sus hijos en un entorno imparcial y neutral en cuanto al género.

Además, el panel integrado por la Dra. Alka Subramanyam, la Dra. Arabinda Brahma y la Dra. Vinay Kumar destacó la importancia de sensibilizar a las unidades sociales como las familias, las comunidades, las escuelas y la sociedad en general, para proteger y promover el desarrollo de tal niño, y prevenir el estigma y la discriminación a toda costa.

Fuente The Hindu

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Historia LGTBI, Islam Alka Subramanyam, Arabinda Brahma, Homosexualidad, India, LGTBIQ, Matrimonio igualitario, Personas LGTBIQ, Sociedad India de Psiquiatría (IPS), Vinay Kumar

En respuesta a las peticiones presentadas por activistas homosexuales ante la Corte Suprema de la India, el gobierno federal le dijo a la corte que “el reconocimiento legal del matrimonio es solo para las relaciones heterosexuales”.

Anto Akkara
6 de abril de 2023

INDORE, India — La Conferencia de Obispos Católicos de India (CBCI), a menudo en desacuerdo con las decisiones de política social del gobierno nacionalista hindú BJP, ha elogiado al gobierno por oponerse categóricamente a la demanda de legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo en el gobierno federal. Corte Suprema.

El gobierno indio declaró su oposición a la redefinición del matrimonio en una presentación del 12 de marzo ante la Corte Suprema el domingo. Reuters informó que el gobierno ordenó a la corte que rechazara los desafíos al marco legal actual expresados por parejas del mismo sexo. Según Reuters, que vio la presentación, “El Ministerio de Justicia cree que si bien puede haber varias formas de relaciones en la sociedad, el reconocimiento legal del matrimonio es para las relaciones heterosexuales y el estado tiene un interés legítimo en mantener esto”.

El Tribunal ha establecido un banco de constitución de cinco miembros durante una audiencia el 13 de marzo para discutir la fuerte objeción del gobierno. El asunto será discutido el 18 de abril en otra audiencia que será televisada en India.

“Lo que el gobierno indio ha dicho a la Corte Suprema está totalmente de acuerdo con la enseñanza cristiana sobre la relación matrimonial”, dijo el 23 de marzo el padre John Karuvelil, profesor de teología moral en Jnana Deepa Vidyapeeth en Puna, la principal facultad teológica de la India.

El padre Karuvelli señaló: “El objetivo de la sexualidad humana no es simplemente la satisfacción personal, sino la realización humana que solo es posible en su dualidad y complementariedad. Una preocupación por la satisfacción personal es a menudo el resultado de una inversión de la persona en el egoísmo y el egocentrismo. Solo las relaciones heterosexuales pueden proteger la institución y la santidad del matrimonio, los bienes del matrimonio y el florecimiento de la vida familiar por el bien de la sociedad en general”, enfatizó.

La respuesta negativa del gobierno federal al impulso por el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo se transmitió en los titulares de los periódicos publicados en todo el país, antes de la audiencia de la Corte Suprema del 13 de marzo.

“Cualquier cambio en las relaciones humanas debe provenir de la legislatura, no de los tribunales, dice [el gobierno nacional] en su declaración jurada en respuesta a una decisión de la Corte Suprema de examinar las peticiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo el diario nacional hindú, resumiendo la esencia. de la postura del gobierno sobre el tema sensible a nivel internacional.

“La institución del matrimonio tiene una santidad adjunta y en la mayor parte del país, se considera un sacramento, una unión sagrada y un sanskar (cultura). En nuestro país, a pesar del reconocimiento legal de la relación de matrimonio entre un hombre biológico y una mujer biológica, el matrimonio necesariamente depende de costumbres, rituales, prácticas, ethos culturales y valores sociales ancestrales”, informó The Hindu, citando el 46- página declaración jurada del gobierno presentada ante el tribunal supremo de la India.

El gobierno también le recordó al tribunal, según otro informe de The Hindu, que si bien había despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 2018, no había legitimado el matrimonio entre personas del mismo sexo.

“Estamos felices de que el gobierno haya percibido el estado de ánimo de la gente y haya tomado una posición inequívoca sobre la demanda de legalizar el matrimonio sexual. Esto respalda la postura de la Iglesia”, dijo al Register el arzobispo Felix Antony Machado de Vasai, secretario general de la conferencia episcopal de la India.

“La demanda del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema importado en este país. La demanda no se escuchó aquí hace 15 años”, señaló el arzobispo Machado, quien vivió durante más de 35 años en los EE. UU. y Europa, incluido un período en el Vaticano como secretario del Dicasterio para el Ecumenismo y el Diálogo.

“La Iglesia mira con compasión a las personas con una actitud sexual no heterogénea y les brinda apoyo pastoral”, dijo el arzobispo Machado. “Pero la Iglesia nunca aprobará el matrimonio entre personas del mismo sexo, que es entre un hombre y una mujer”.

El 14 de marzo, Kiren Rijiju, el ministro de justicia de la India, defendió la oposición del gobierno a los matrimonios entre personas del mismo sexo y le dijo a The Hindustan Times que está «basado en la tradición y el espíritu de la India».  “Una persona de cualquier sexo puede elegir vivir una vida particular. Pero cuando hablas de matrimonio, es una institución… guiada por diferentes disposiciones y leyes”, dijo Rijju al Times.

“Estoy muy contenta con la posición clara que ha tomado el gobierno sobre este tema delicado”, dijo Estelle D’Souza, secretaria de la Comisión para Personas con Discapacidades de la Arquidiócesis de Bangalore, al Register. “El matrimonio es un sacramento entre un hombre y una mujer y sería difícil… aceptarlos (parejas del mismo sexo) como marido y mujer, porque la sociedad india no está preparada para esto”, agregó D’Souza.

Con respecto a la próxima audiencia del 18 de abril, Sunny Kattukaran, una activista pro-vida del grupo pro-vida laico indio V4Life que hace una campaña vigorosa en el país, dijo al Registro: “Sentimos que la Corte Suprema está tratando de estar en los buenos libros de el lobby gay internacional. Es por eso que el tribunal le está dando mucha importancia al caso y ha establecido un tribunal constitucional de cinco miembros, cuya decisión será difícil y difícil de ignorar para el gobierno”.

El psiquiatra católico Antonio Carvalho le dijo al Register que “la corte no puede y debe redefinir la creación y la humanidad. El tribunal solo debe establecer cierta protección para las personas afectadas para que no sean condenadas al ostracismo y perseguidas, sino guiadas por un camino sensato”.

“El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos culturales y también en otros puntos del gobierno porque todas las personas se verán afectadas”, dijo Carvalho. “No es solo una cuestión moral o religiosa, sino que [destruiría] la base misma de nuestra vida social y nuestra nación”.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente National Catholic Register/Cristianos Gays

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Antonio Carvalho, Arquidiócesis de Bangalore, Arquidiócesis de Vasai, Conferencia de Obispos Católicos de India, Corte Suprema, Estelle D’Souza, Felix Antony Machado, Hinduísmo, Iglesia Católica, India, John Karuvelil, Matrimonio igualitario, Sunny Kattukaran, V4Life

Se matan entre ellos y sin embargo… La India es un ejemplo de división feroz entre religiones, pero se unen para combatir nuestros derechos. Millones de personas en la miseria, todavía se mantiene el régimen de castas, ataques con resultado de muerte entre religiones, pero el problema somos las personas LGTBIQ+.

Envían una carta al Presidente de la Corte Suprema 

Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo Acharya Lokesh Muni, Cristianismo, Dhananjaya Y Chandrachud, Droupadi Murmu, Hinduísmo, India, Jainismo, Matrimonio igualitario, Prakash P Thomas, Sheikh Abubakr Ahmad, Tribunal Supremo

Hna. Roseline Jose, a la izquierda, y Hna. Saly Joseph, al centro, con miembros de la comunidad trans local

Una congregación de monjas en India ha trabajado para crear un vínculo de confianza con la comunidad transgénero local, que carece de oportunidades debido a la marginación social.

Dos monjas y una mujer trans esperaban juntas en una parada de autobús en el sur de la India, un acto del destino coincidente que pronto se convirtió en una asociación abundante. Ranjitha, la mujer trans, se acercó a las Hnas. Saly Joseph y Roselin Jose para pedir a las hermanas que vengan y oren por su madre. Ranjitha agregó que su madre era católica y estaba muy enferma en ese momento. Vacilantes al principio, las monjas aceptaron la solicitud de Ranjitha. Según el informe de Global Sisters Report:

“La madre [de Rajintha], que llevaba un rosario, estaba en la cama en la pequeña casa de una habitación en Frazer Town, un suburbio de la ciudad de Bengaluru. La casa se veía limpia con las paredes pintadas de amarillo. Una imagen de María y Jesús colgaba en la pared sobre la cama de la mujer con palos de sándalo ardiendo al frente. ‘Oramos por su madre mientras Ranjitha permanecía de pie con las manos juntas en profunda veneración’, dijo Joseph”.

Comúnmente, los miembros de la comunidad trans de esa zona viven juntos, apoyándose unos a otros en una sociedad que ignora fuertemente sus derechos. Sin embargo, Ranjitha se estaba quedando con su madre en ese momento debido a la mala salud de su madre. Al darse cuenta de la curiosidad de Joseph y José con respecto a las situaciones de vida de otros en la comunidad transgénero en el área cercana, Ranjitha invitó a las hermanas a uno de los espacios de vida comunes.

Las comunidades vivas que las personas trans han construido para sí mismas son espacios seguros; los nuevos visitantes a menudo se encuentran con escepticismo. A pesar de que José y José se encontraron con algunas miradas inquisitivas cuando entraron al espacio, las hermanas pudieron comenzar a establecer relaciones con algunas de las mujeres que vivían allí. Esto llevó a la formación de un ministerio especial dentro de su congregación, las Hermanas de Nuestra Señora de Fátima (Sisters of Our Lady of Fatima), que se especializa en apoyar el éxito social de las personas trans. El Sr. Joseph dijo que era parte de responder al llamado del Papa Francisco para ministrar con personas LGBTQ+.

Global Sisters Report relata la reflexión de Joseph y Jose sobre su trabajo:

“Como parte de su ministerio, realizan capacitación en habilidades vocacionales para cambiar a las personas transgénero del trabajo sexual y la mendicidad a trabajos alternativos. Algunos venden verduras o gestionan quioscos y puestos de té después de asistir a los programas de formación. Algunos se están capacitando en conducción, sastrería y artesanías”.

Para los forasteros puede ser difícil ganarse la confianza de algunos en la comunidad transgénero india. La discriminación desenfrenada ha llevado a los miembros de la comunidad a mantener la guardia en alto. Sin embargo, a través del cuidado y la compasión, las hermanas Joseph y Jose pudieron ingresar a los espacios seguros cultivados por la comunidad transgénero y extender los brazos de bienvenida. Ahora, su programa de formación profesional tiene casi 200 participantes.

El éxito de las monjas ha llevado a varias organizaciones no gubernamentales (ONG) a apoyar los esfuerzos de las monjas de Fátima. Dream India Network, por ejemplo, es una ONG dedicada a apoyar a las comunidades marginadas de la India. Después del primer golpe de la pandemia de Covid-19, querían distribuir kits de alimentos a las comunidades que carecen de acceso a las necesidades nutricionales, como la comunidad transgénero. En un esfuerzo por apoyar el objetivo de Dream India Network, Joseph y Jose sirvieron como enlace entre la ONG y la comunidad transgénero local al invitarlos a ambos al convento. Más de 100 personas transgénero asistieron a la primera reunión, la mayoría de las cuales llegaron a través de la iniciativa administrada por las monjas de Fátima.

Bengaluru (la ciudad en el sur de la India donde residen las monjas de Fátima, anteriormente conocida como Bangalore) es considerada como “el Vaticano del Este” porque alberga a la mayoría de las congregaciones religiosas con votos de la India. P. claretiano George Kannanthanam, trabajador social, dijo que más congregaciones deberían reflejar los éxitos de las monjas, especialmente en esa ciudad donde viven tantas religiosas.

—Anushah Sajwani (ella/ella), New Ways Ministry, 11 de febrero de 2023

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bengaluru, Dream India Network, George Kannanthanam, Hna. Roselin Jose, Hna. Saly Joseph, India, Mujeres transgénero, Personas trans, Rajintha, Sisters of Our Lady of Fatima

«Estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos«

Miles de personas se manifiestan a favor del matrimonio igualitario en Nueva Delhi, India:

Miles de miembros de la comunidad LGBTQ+ de India y sus aliados han salido a las calles de Nueva Delhi para protestar por el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.

El domingo (8 de enero) más de 2.000 personas se reunieron para participar en la Marcha del Orgullo Queer de Delhi, tras tres años de suspensión debido a la pandemia de Covid.

En su presión por la igualdad de derechos matrimoniales, los participantes bailaron al ritmo de tambores mientras caminaban durante más de una hora hasta la zona de Jantar Mantar, cerca del Parlamento indio.

Los manifestantes también portaban banderas arco iris, globos y pancartas en un colorido despliegue destinado a conseguir el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, a medida que el país se acerca a su legalización.

Vishal Rai, un joven de 23 años que participó en la protesta, declaró a Associated Press: «Es bueno, es fabuloso. Porque estamos aquí para celebrarnos a nosotros mismos, y después de tres años».

Noor Enayat, voluntaria en el desfile, confía en que se produzcan cambios positivos en un futuro próximo.

Enayat, que salió del armario en 2003, afirma que dos décadas después las cosas han mejorado.

«Dénle otros 20 años. Será un mundo muy diferente. Así que no voy a desesperar ni a decir que no va a ocurrir. Está ocurriendo«, afirmó.

Se produce después de que el Tribunal Supremo indio escuchara los argumentos a favor del matrimonio igualitario, en el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

La Corte Suprema de India debe escuchar en marzo una serie de peticiones de parejas de la diversidad, que buscan los mismos derechos maritales que las parejas heterosexuales, cinco años después de que anuló una prohibición de la era colonial sobre el sexo entre parejas LGBTIQ.

Recordemos que las relaciones LGBTIQ permanecieron ilegales en India hasta 2018, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 conocida como el artículo 377 del código penal indio, la cual penalizaba “el coito carnal contra el orden de la naturaleza” y establecía hasta una pena de 10 años de cárcel a quien infringiera la ley.

En la actualidad, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una «cohabitación no registrada». En el estado actual de la legislación india, las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar.

Las peticiones que reclaman la legalización de este tipo de unión se multiplican, sobre todo en los tribunales de Nueva Delhi, Kerala y Uttar Pradesh. Pero siguen encontrando oposición a nivel de los gobiernos regionales.

Sin embargo, la mayoría de los líderes nacionalistas hindúes dicen que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. Aunque hay celebridades abiertamente homosexuales y algunas películas de Bollywood (industria cinematográfica en idioma hindi) que han tratado el tema, muchos en la comunidad aún enfrentan aislamiento y persecución.

Durante una audiencia celebrada en 2021, el gobierno del primer ministro Narendra Modi declaró que las parejas del mismo sexo en India «no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo».

Sin embargo, las actitudes hacia la diversidad sexual, se han suavizado un poco en India en los últimos años, al menos entre la clase media urbana, con más representaciones de personajes LGBTQ en películas y series de Bollywood.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Pero en el país, en gran parte socialmente conservador y devoto, muchas personas de la comunidad LGBTIQ todavía corren el riesgo de ser rechazados por sus familias, en el trabajo y por sus amigos, debido a su orientación sexual.

Si el tribunal se pronuncia a favor del reconocimiento del matrimonio homosexual, India se convertiría en el segundo país de Asia en autorizar la unión entre personas del mismo sexo, después de Taiwán.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Fuente Agencias

General, Historia LGTBI India, Marcha del Orgullo, Marcha del Orgullo Queer de Delhi, Matrimonio igualitario, Narendra Modi, Nueva Delhi, Pride

La opinión pública mejora

¿La India, más cerca de convertirse en el próximo país en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo?

Se esperaba que el Tribunal Supremo indio escuche esta semana los argumentos a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. El 25 de noviembre se celebró una vista en el Tribunal Supremo en la que dos parejas homosexuales pedían al gobierno que reconociera la inconstitucionalidad de la prohibición.

En el marco de una serie de peticiones presentadas por dos parejas del mismo sexo, el tribunal de Nueva Delhi tenía que escuchar el viernes (6 de enero) los argumentos a favor del reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo.

La petición principal, presentada por la pareja gay Supriyo Chakraborty y Abhay Dange, ha argumentado que negar a los ciudadanos LGBTQ+ el derecho a contraer matrimonio es una afrenta a su derecho a la igualdad.

Abhay Dange y Supriyo Chakraborty 

Actualmente, India no reconoce oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero permite a las parejas mantener una «cohabitación no registrada«.

Esto significa que las parejas del mismo sexo no pueden heredar bienes ni adoptar. También puede complicar las visitas al hospital si la mitad de la pareja está sometida a estrictas normas de visitas cuando es hospitalizada.

El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue estando prohibido, a pesar de los habituales intentos de los activistas por revertir la política del gobierno. El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.

Los peticionarios han argumentado que, puesto que las parejas heterosexuales interconfesionales están protegidas por sentencias del Tribunal Supremo, las parejas LGBTQ+ seguirían naturalmente su ejemplo.

La segunda petición, presentada por Parth Phiroze Mehrotra y Uday Raj, argumenta que prohibir a las parejas LGBTQ+ la igualdad matrimonial viola varios artículos de la Constitución.

Parth Phiroze Mehrotra y Uday Raj

«Si los peticionarios, como pareja del mismo sexo, tuvieran acceso a la institución civil del matrimonio, no se enfrentarían a innumerables dificultades prácticas, tanto entre ellos como con sus hijos», decía la petición.

«La negación del derecho fundamental al matrimonio a personas como los peticionarios es una completa violación del derecho constitucional».

En el marco de la audiencia del 6 de enero, se espera que el gobierno indio exprese su opinión sobre ambas peticiones, así como su postura actual sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Es improbable que el gobierno indio apoye el matrimonio entre personas del mismo sexo. El gobierno del primer ministro Modi declaró previamente que las parejas del mismo sexo en India «no pueden reclamar un derecho fundamental al matrimonio entre personas del mismo sexo» durante una audiencia similar en 2021.

Aclaró su postura ante el Tribunal Superior de Delhi, donde afirmó que las parejas LGBTQ+ no merecen los mismos derechos que las parejas heterosexuales «tradicionales».

«La convivencia en pareja y las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo no son comparables con el concepto de unidad familiar indio de marido, mujer e hijos», declaró el gobierno al Tribunal Superior.

A pesar de todo, actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Aunque es poco probable que la postura del Gobierno cambie, un cambio en la percepción pública hacia las parejas LGBTQ+ podría suponer una victoria para los peticionarios de forma similar a la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Fuente Agencias/PinkNews/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI Abhay Dange, India, Matrimonio igualitario, Parth Phiroze Mehrotra, Personas LGTBIQ, Supriyo Chakraborty, Uday Raj

Por Diamond Yao

La Corte Suprema de la India dictaminó que las familias del mismo sexo tienen derecho a beneficios sociales y protecciones legales en una decisión que podría tener importantes implicaciones para la comunidad LGBTQ+ del país.

Un fallo histórico de D.Y. Chandrachud y A.S. Bopanna amplió la definición legal de familia para incluir familias “no tradicionales”. Como resultado del fallo del 28 de agosto, las familias “no tradicionales” tendrán derecho a los mismos beneficios otorgados a las “familias tradicionales”, definidas como una unidad única e inmutable que consiste en una madre, un padre y sus hijos biológicos. Según la decisión de la corte, las familias «no tradicionales» también incluyen parejas homosexuales, personas en parejas no casadas domésticas, padres solteros, padrastros y familias adoptivas.

El fallo no se refiere específicamente a los padres que tienen hijos por subrogación o tecnologías de reproducción asistida.

La decisión se dictó en el caso de Deepika Singh, una enfermera a quien su empleador le negó la licencia de maternidad después de dar a luz. Ya se había tomado un tiempo libre antes para cuidar a los hijos de su esposo de un matrimonio anterior, a quienes adoptó. Akshay Verma, el abogado de la Sra. Singh, le dijo al New York Times que la orden «abrió en gran medida el alcance» de los beneficios parentales.

El reciente fallo de India se une a una lista creciente de reformas que desmantelan las reglas conservadoras que datan de la era colonial. En 2014, la Corte Suprema reconoció a las personas trans como un tercer género que merece igualdad de acceso a las protecciones legales y los beneficios de bienestar social. En 2018, el tribunal despenalizó los actos sexuales entre personas del mismo sexo, que antes se castigaban con hasta 10 años de prisión. La última decisión llevó a varios otros países a revocar sus leyes de sodomía de décadas de antigüedad, más recientemente Singapur.

El reciente fallo de la Corte Suprema fue aclamado como un hito para las mujeres y la comunidad LGBTQ+ de la India en un país donde los problemas familiares, incluida la custodia de los hijos, a menudo enfrentan a padres solteros contra familias extensas en largas batallas legales.

“Acogemos con beneplácito este fallo porque se aleja de las ideas heterosexuales de la familia y el hogar que han sido la base del patriarcado durante tanto tiempo, especialmente para las personas pobres”, dijo Anuradha Banerji, activista de la organización de derechos de las mujeres Saheli, en una entrevista. con el New York Times. “Esto ayudará a las personas a no sucumbir al matrimonio porque el matrimonio era la única definición legalmente entendida de familia. Así que creo que este es un cambio muy bienvenido en la definición de familia”.

No está claro qué efecto tendrá el fallo de la Corte Suprema, especialmente en las partes más conservadoras de la India, donde muchos asuntos familiares se deciden fuera de los tribunales.

Después de esta última victoria, los activistas LGBTQ+ abogan por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo y permitir que las parejas del mismo sexo críen y adopten niños. Esto ha resultado ser un desafío debido al marco legal del país: el matrimonio indio se rige por un conjunto de leyes coloniales que varían entre las religiones, así como por una ley secular llamada Ley Especial de Matrimonio. Tanto la ley religiosa como la secular definen el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer.

El gobierno de India le dijo al New York Times que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría una revisión del sistema legal de India.

Actualmente, las personas LGBTQ+ disfrutan de muchas protecciones legales en India, ya que el país continúa evolucionando hacia la igualdad. La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género es ilegal tanto en la vivienda como en el empleo, y los estados indios como Tamil Nadu han comenzado a tomar medidas contra la práctica dañina y desacreditada de la terapia de conversión. Aunque se reconocen las identidades trans, las personas todavía enfrentan muchas barreras para que su género legal refleje su realidad vivida.

Según una encuesta de 2021 de Ipsos, se estima que el 17 % de los indios se identifican como LGBTQ+. El tres por ciento de la población india es homosexual, el nueve por ciento se identifica como bisexual, el uno por ciento es pansexual, el dos por ciento se identifica como asexual y el dos por ciento se identifica con otra etiqueta.

Diamond Yao es un escritor y periodista independiente que se enfoca en temas sociales y ambientales contemporáneos. Con sede en Montreal/Tio’tia:ke, su trabajo se centra principalmente en las voces marginadas, la interseccionalidad, la diáspora, la sostenibilidad y la sociedad.

Fuente Xtra

General, Historia LGTBI A.S. Bopanna, Anuradha Banerji, D.Y.Chandrachud, Deepika Singh, Familias LGTBI, India, Saheli, Tribunal Supremo

El póster de la próxima película documental Kaali, que muestra a una mujer vestida como la diosa fumando un cigarrillo y sosteniendo una bandera del Orgullo (Imagen: Captura de pantalla de Twitter)

Un póster para un próximo documental ha provocado indignación después de que presentaba una representación de la Diosa Kali con una bandera del Orgullo y un cigarrillo.

La cineasta Leena Manimekalai compartió el póster en un tuit el sábado (2 de julio) diciendo: «Súper emocionada de compartir el lanzamiento de mi película reciente, hoy en [el Museo Aga Khan] como parte de sus Ritmos de Canadá».

Super thrilled to share the launch of my recent film – today at @AgaKhanMuseum as part of its “Rhythms of Canada”
Link: https://t.co/RAQimMt7Ln

I made this performance doc as a cohort of https://t.co/D5ywx1Y7Wu@YorkuAMPD @TorontoMet @YorkUFGS

Feeling pumped with my CREW❤️ pic.twitter.com/L8LDDnctC9

— Leena Manimekalai (@LeenaManimekali) July 2, 2022

El póster de su próxima película, Kaali, muestra a una mujer vestida con un traje que se parece a la diosa fumando un cigarrillo con una bandera del Orgullo en sus manos.

La reacción violenta se desató casi de inmediato, con el hashtag #ArrestLeenaManimekal en tendencia poco después de que ella publicara el tuit. Varios usuarios también la amenazaron en las respuestas, y algunos enviaron amenazas de muerte y otros mensajes horribles.

La policía estatal  de Uttar Pradesh, en el norte de la India, registró una denuncia el martes (5 de julio) por la “representación irrespetuosa” del dios hindú.

El portavoz del Partido Bharatiya Janata, Vinit Goenka, tuiteó que la representación “es un insulto para todos los indios, ya que Maa Kali es adorada como Shakti. Proyectarla de esta manera hiere los sentimientos de los indios de todo el mundo y no solo de los hindúes”.

Según la BBC, la Indian High Commission in Canada (Alta Comisión India en Canadá) también había presionado a los organizadores de Rhythms of Canada para que retiraran el cartel “provocador”.

Manimekalai fue entrevistado por The Times of India  después de que se produjo la reacción violenta y le dijo a la publicación que: «La película gira en torno a la Diosa Kali cuando aparece en las calles de Toronto».

Luego le pidió a la gente que viera la película primero, diciendo que una vez que lo hicieran, dirían “te amo Leena Manimekalai” en lugar de “arresten a Leena Manimekalai”.

También habló con la BBC y dijo que la representación de la diosa “defiende a la humanidad y abraza la diversidad. Como poeta y cineasta, encarno a Kali en mi propia visión independiente”, continuó. “En mi película, Kali me elige como espíritu, sostiene una bandera del Orgullo y una cámara en sus manos y se encuentra con las Primeras Naciones, la gente de ascendencia africana, asiática, persa, los judíos, los cristianos, los musulmanes y los mini- universo que uno puede capturar en cualquier sección transversal de Canadá”.

Fuente Pink News

Cine/TV/Videos, General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. #ArrestLeenaManimekal, Canadá, Hinduísmo, Homofobia/Transfobia, India, Indian High Commission in Canada, Leena Manimekalai, Partido Bharatiya Janata, Uttar Pradesh, Vinit Goenka

Amar Singh, activista de derechos humanos (suministrado)

Se acerca la fecha límite para que el gobierno del Reino Unido dé explicaciones. De nuevo.

Dejando de lado por un momento la crisis del coste de la vida y el Partygate Parte 37, el 20 de junio los ministros debatirán una petición en la que se pide que las personas transexuales estén totalmente protegidas bajo cualquier prohibición de las terapias de conversión. En abril, los planes para prohibir las prácticas de conversión fueron archivados, sin serlo, y aplicados sólo a los homosexuales y bisexuales.

Esto frustra a muchos, incluido el activista Amar Singh, que cuenta historias de horror de personas que ha conocido sometidas a intentos de conversión. Estas historias incluyen tácticas sacadas del libro de jugadas de un carcelero medieval y, en algunos casos, han llevado a la muerte por suicidio. «Esta práctica inmoral existe en todo el mundo y sólo un puñado de países la ilegalizan, a pesar de que las Naciones Unidas, Human Rights Watch e incluso la Asociación Mundial de Psiquiatría afirman que no hay lugar para la terapia de conversión en una sociedad moral», afirma Singh. «Hemos retrocedido con países que criminalizan las relaciones entre personas del mismo sexo, el matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos LGBTQ+».

Tiene razón. En 2016, la mayor organización mundial de profesionales de la salud mental condenó la terapia de conversión, identificándola como raíz en casos de depresión, abuso de sustancias y suicidio.

«No hay pruebas científicas sólidas de que la orientación sexual innata pueda cambiarse. La provisión de cualquier intervención que pretenda ‘tratar’ algo que no es un trastorno es totalmente antiética. Los psiquiatras tienen la responsabilidad social de abogar [contra esto]», decía una declaración en ese momento.

Mientras tanto, países como Bermudas, India y algunos estados norteamericanos han debatido largamente la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo y, en algunos casos, la propia homosexualidad. Los que están en el poder en esas jurisdicciones han jugado al ajedrez con la vida de millones de personas: «Polonia, Rusia, lo que sea. Recuerda que hay más de 69 países que tienen leyes contra la homosexualidad y eso sin contar derechos básicos como el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sólo 31 países permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo», se desespera Singh.

Perteneciente a una antigua familia real india, Singh ha utilizado su posición y sus recursos para luchar por los derechos de las mujeres y de la comunidad LGBTQ+ en todo el mundo. Como galerista, la posición de Singh en el mundo del arte le ha llevado a contribuir a la despenalización de la homosexualidad en la India, a poner en marcha iniciativas de recaudación de fondos para la comunidad y a prestar su oído a los funcionarios del gobierno en esta materia.

Los políticos tienen que dejar de hacer lo que mejor saben hacer: dar marcha atrás. Especialmente cuando están en juego los derechos humanos», dice Singh; y aunque la decisión de prohibir la terapia de conversión gay y bi en el Reino Unido es alentadora, está empañada por la exclusión de las personas trans. «Los derechos de los transexuales son derechos humanos», añade Singh, «¿se imaginan el mensaje que se envía a las dictaduras -sociedades opresivas que matan a las personas LGBTQ+- de que el Reino Unido tiene prácticas que suprimen los derechos LGBTQ+? Da poder a las autocracias y debilita las democracias».

El lunes por la tarde (13 de junio), diputados de todas las tendencias políticas expresaron su frustración por el hecho de que el gobierno haya descartado la prohibición total de la terapia de conversión para transexuales.

El ministro de Igualdad, Mike Freer, en representación del gobierno, dijo en un comunicado que el gobierno llevará a cabo «un trabajo separado» para legislar la prohibición de la terapia de conversión trans. «Es fundamental que las medidas complementen el marco regulador clínico existente en este espacio, y que los médicos se sientan capaces de ofrecer terapias legítimas para apoyar a quienes experimentan disforia de género, especialmente los menores de 18 años», dijo.

La respuesta del gobierno fue exactamente lo que Singh pensó que sería: indirecta. «La comunidad LGBTQ+ del Reino Unido ha recibido promesas incumplidas. No tenemos tiempo para retrasar cuando los abusos contra las mujeres y las comunidades LGBTQ+ van en aumento», afirma.

Singh pasó de ser marchante de arte a construir uno de los mayores estudios de arte NFT del mundo, valorado en más de 150 millones de dólares, invirtiendo parte de los beneficios en la lucha por la comunidad LGBTQ+ y los derechos de las mujeres.

Posee el 100% de su empresa y su estudio de NFT fue el responsable de la primera NFT de LVMH, que se vendió en dos segundos. Toda la recaudación de 128.000 dólares se donó a Le MAG Jeunes  para ayudar a sus esfuerzos en favor de los jóvenes LGBTQ+. Esto transformó su organización.

Singh ha recibido amenazas por hacer este trabajo, pero se desentiende de ellas, contextualizándolas con la situación de aquellos a los que trata de ayudar: «Cuando los cobardes sin rostro envían amenazas anónimas, no es el mismo nivel de amenaza al que se enfrenta la comunidad LGBTQ+, que se enfrenta a la muerte por parte de su gobierno, su familia o sus colegas por expresar su orientación sexual», insiste.

Y esta firmeza ayuda a consolidar a Singh como un aliado nada silencioso. Cuando se le pregunta por las directrices establecidas el año pasado por el Tribunal Superior de Madrás de la India para prohibir la terapia de conversión (junto con otras reformas radicales para respetar los derechos de los LGBTQ+), aprecia la «maravilla» de la sentencia, pero añade: «Ahora es imperativo que se adopte esa postura en toda la India».

Singh sigue siendo un hombre de acción: «Por eso he reunido un equipo y estoy financiando el caso del Tribunal Supremo para abolir la terapia de conversión a nivel nacional. He reclutado al destacado abogado de derechos humanos Ravi Kant y nuestro principal peticionario es el gran activista LGBTQ+ Príncipe Manvendra Singh Gohil».

El príncipe Manvendra es el primer miembro de la realeza abiertamente gay de la India -ex víctima de una terapia de conversión por electroshock que, curiosamente, no tuvo éxito-, mientras que Ravi Kant es un abogado que lucha contra el tráfico de personas.

¿Podría ser este el Equipo A que la comunidad LGBTQ+ de la India ha estado esperando? Sin duda, la motivación está ahí. «Pongámonos manos a la obra», exhorta Singh. «Tenemos mucho más trabajo que hacer para que prevalezca la igualdad de derechos».

Singh no sólo es ambicioso e implacable en estos esfuerzos: es global. Volviendo a las absurdas estipulaciones del Reino Unido en torno a la prohibición de la terapia de conversión para transexuales, afirma que hay que luchar con uñas y dientes.

«Que una democracia liberal como el Reino Unido prohíba la terapia de conversión es sólo el comienzo. Los gobiernos del mundo utilizaron la pandemia como excusa para retrasar los derechos de los LGBTQ+: a la mierda».

¿Y qué le diría a la ministra de Igualdad, Liz Truss, que al parecer estaba furiosa porque las personas trans quedaban fuera de la reciente sentencia, pero que se ha mostrado algo contradictoria al respecto cuando se le ha preguntado?

«¡Le preguntaría cuántos informes de investigación más hay que encargar para identificar los daños de la terapia de conversión! Los cálculos son sencillos si un solo ciudadano del mundo, niño o adulto, ve limitados sus derechos humanos básicos», afirma Singh. «Hay que poner fin a cualquier práctica que lo permita».

Fuente Pink News

General, Hinduísmo "Terapias" reparadoras o de conversión, Amar Singh, India, Mike Freer, Príncipe Manvendra Singh Gohil, Ravi Kant

Adhila y Fathima (en el centro) en el Colectivo Vanaja [Imagen: Colectivo Vanaja, Facebook)

Una pareja de lesbianas se ha reunido por un fallo de un tribunal indio después de que sus padres las mantuvieran separadas a la fuerza.

El Tribunal Superior de Kerala dictaminó el martes (31 de mayo) que Fathima Noora y Adhila Nassrin pueden vivir juntas después de que Nassrin presentó una declaración de hábeas corpus.

Según la declaración, Nassrin, de 23 años, conoció a Noora, de 22, cuando ambos eran estudiantes en Arabia Saudita.

Después de años juntas, le contaron a sus familias sobre su relación en mayo.

Sus padres se negaron a permitirles vivir juntos, por lo que ambos se refugiaron en Vanaja Collective, un refugio LGBTQ+ en Kozhikode cuyo objetivo es “identificar, crear y establecer un espacio para comunidades marginadas”.

Intenta abordar cosas como la terapia de conversión, la violencia contra las mujeres y la discriminación general contra las personas LGBTQ+.

“El 19 de mayo llegué a Kozhikode y conocí a Fathima”, dijo Nassrin en una petición presentada ante el tribunal. “Durante algunos días vivimos en una casa de acogida en Kozhikode, pero la policía intervino cuando los familiares los localizaron en el lugar”.

Eventualmente aceptan acompañar a los padres de Nassrin de regreso a casa después de que se les prometiera no dañarlas. Sin embargo, unos días después, la familia de Noora supuestamente se la llevó.

Nassrin acudió a la corte para tratar el asunto. Apareciendo el martes (31 de mayo), Noora enfatizó su deseo de estar con su pareja. Según los informes, el tribunal falló a favor de la pareja de lesbianas en pocos minutos.

“Fue duro y nos agotó emocionalmente”, dijo Nassrin a The Quint. “Recibimos mucho apoyo de personas de la comunidad LGBTQ+. Con la orden del Tribunal Superior de Kerala, somos felices y libres”.

A pesar de esto, Nassrin dice que todavía tienen miedo de su familia que “todavía nos amenaza”.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Adhila Nassrin, Fathima Noora, India, Kerala, Lesbianas, Vanaja Collective

«Se enfrentan a una discriminación extrema en cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género»

«El fracaso moral de una sociedad es su falta de voluntad para aceptar las diferentes identidades»

«Las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el ‘tercer género'»

«Con la pandemia, han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo»

18.02.2022 Lucía López Alonso

Por rechazo social a su identidad, las personas transgénero son profundamente excluidas en la India actual, tanto en el ámbito público como en el privado. Con ellas lleva más de dos años y medio trabajando el padre Anthony Samy Cyril, en la región de Tamil Nadu, al sur del país. Sacerdote indio de la Compañía de Jesús, se ha ganado la confianza de este colectivo, al que impulsa a tomar conciencia de su dignidad y reivindicar sus derechos, lo mismo que en su acompañamiento a mujeres viudas, ya relatado en Religión Digital.

En esta entrevista en RD, el padre Cyril explica la gravedad de los prejuicios que cercan al colectivo trans, y cómo los jesuitas están creando un proyecto que les de trabajo digno. Porque “todos tenemos derecho a ser otro”, como escribió Diego Neria en “El despiste de Dios”.

Padre Anthony S. Cyril, sj. Tamil Nadu (India)

– ¿Qué significa ser transgénero en India? ¿Cuál es la situación de este colectivo en términos de derechos?

– Las comunidades transgénero en India tienen una historia de más de 4000 años. Han sido parte integrante de la sociedad y se mencionan en la mitología india, los mitos, el Ramayana, el Mahabharata, etc. La mención de los transexuales también aparece con frecuencia en la historia medieval, especialmente en la historia mogol. Pero en lo que respecta a la igualdad de derechos de los transexuales, no hay ninguna mención en la historia moderna de la India, hasta un pasado reciente. Incluso después de alcanzar la independencia, no hubo ninguna mejora significativa en la situación de los transexuales.

«Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación»

Al igual que ocurre con los transexuales en la mayor parte del mundo, los transexuales de la India también se enfrentan a una discriminación extrema en la sanidad, la vivienda, la educación, el empleo, la inmigración, la legislación y cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género masculino o femenino. Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)].

La sociedad india suele ridiculizar y maltratar a la comunidad transgénero y en lugares públicos como estaciones de tren, paradas de autobús, escuelas, lugares de trabajo, centros comerciales, teatros, hospitales, se les margina y se les trata como intocables, olvidando el hecho de que el fracaso moral radica en la falta de voluntad de la sociedad para contener o aceptar las diferentes identidades y expresiones de género.

Entre los autores de la violencia y la discriminación contra los transexuales se encuentran sus propios padres y hermanos, amigos, vecinos, los miembros de su comunidad, las autoridades, los empleadores, los propietarios de viviendas, los trabajadores sanitarios, la policía, los clientes y muchos otros por su comportamiento afeminado, su aspecto físico, su condición de transexual, su asociación real o percibida con el trabajo sexual, su condición real o percibida de seropositivo, su forma de vestir, etc.

Los transexuales eligen diferentes términos para describirse a sí mismos. Por ejemplo, una mujer transgénero es una persona considerada un varón al nacer que se identifica como mujer; puede describirse a sí misma como «mujer trans» o simplemente «mujer». Una persona mujer al nacer que se identifica como hombre es un hombre transgénero. Pero las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el «tercer género«.

Hijras. Tercer género en la India

Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación. Aunque la comunidad de transexuales en India es ampliamente conocida, muchos no son conscientes de su situación en la sociedad. Son vulnerables y sufren violaciones de los derechos humanos en la sociedad india. El problema principal es que no son aceptados ni respetados como personas con dignidad y derechos. La mayoría de las personas transgénero son mujeres trans que no son aceptadas por las propias mujeres. Aunque son similares a las mujeres en todos los aspectos, como los sentimientos, los gestos, la voz, etc., excepto en el hecho de dar a luz a un niño, son discriminadas y humilladas por las propias mujeres. Todos ellos sienten unánimemente que es una experiencia muy dolorosa y humillante en sus vidas.

Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)

Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India)

– ¿Cuáles son las cifras de las que hablamos?

– La población trans de la India es de 0,5 millones. Es muy alta en estados como Uttar Pradesh (28,18%), Andhra Pradesh (8,97%), Bihar (8,37%), Bengala Occidental (6,22%) y Tamil Nadu (4,58%). De los 0,5 millones, estados como Uttar Pradesh (33,50%), Bengala Occidental (8,21%), Bihar (7,99%) y Andhra Pradesh (7,90%) tienen una población extremadamente alta de transexuales de castas registradas. Estados como Madhya Pradesh (15,80%), Orissa (13,68%), Jharkhand (11,22%), Maharashtra (10,60%) y Andhra Pradesh (9,69%) están a la cabeza de la población transgénero de las tribus registradas.

La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público

Las estadísticas anteriores indican que el número de transexuales es mayor entre las castas y tribus desfavorecidas, que ya son económicamente pobres y socialmente marginadas. Estos transexuales son doblemente rechazados, maltratados y oprimidos. Son repudiados por sus propios miembros de la familia. Así, todos los aspectos de su vida están totalmente en riesgo y sin seguridad. Las personas transgénero, aunque sean insignificantes en número, siguen siendo seres humanos y, por tanto, tienen todo el derecho a disfrutar de sus derechos humanos fundamentales, legitimados en la Constitución de la India.

– ¿Qué salida les queda, frente a una discriminación como ésta?

-Suelen vagar por las calles mendigando. Están privados de servicios sanitarios básicos, lo que les lleva a padecer enfermedades de transmisión sexual como el VIH-SIDA y otros problemas de salud graves. Su tasa de empleo es muy baja porque no se les espera en ningún trabajo gubernamental o privado. Por ello, se ganan la vida bailando, cantando, mendigando y, a veces, prostituyéndose.

La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público.

Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India). Empoderando

– En España la “ley trans” mejora la vida de este colectivo. ¿No se esperan avances que cambien esta situación en India?

– El Consejo Nacional para las Personas Transgénero (NCTP) se creó en 2020 en virtud de las disposiciones de la Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019. Se espera que esta ley aporte empoderamiento social, educativo y económico a la comunidad transgénero. Dará la oportunidad de vivir una vida digna e igualitaria. El consejo está compuesto por cuatro representantes de la comunidad transexual y uno de la comunidad intersexual, uno de cada una de las cinco regiones: el norte, el sur, el este, el oeste y el noreste. Además, forman parte del consejo varios miembros de oficio de varios ministerios gubernamentales, así como cinco miembros expertos de organizaciones no gubernamentales.

En los últimos años ha habido algunas sentencias del poder judicial indio que han aumentado su aceptación social. Pero el mérito es de algunas organizaciones de servicios sociales que han luchado por los intereses de los transexuales. Ahora vemos algunos avances entre los transexuales al presentarse a las elecciones. En los niveles municipales, algunos son elegidos. Es una buena señal para su dignidad y empoderamiento.

Sólo en Tamil Nadu, uno de los estados del sur de la India, se han dado algunos pasos para mejorar la vida de estas personas proporcionándoles educación, documentos de identidad, alimentos subvencionados, un proyecto de vivienda, etc. Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu. Estos son ejemplos vivos de luchas individuales que conducen a una victoria histórica. Sin embargo, queda mucho por hacer en las próximas décadas.

Al observar la situación de los transexuales, las personas orientadas a la justicia social se plantean algunas preguntas fundamentales: ¿No son tan buenos ciudadanos de India como los demás? ¿No hay responsabilidad del gobierno indio hacia ellos? ¿No es el deber del sistema político indio ofrecer igualdad de oportunidades de educación y empleo a los transexuales? ¿O acaso no queda otro camino para los transexuales que acudir a los tribunales de honor para luchar por la aceptación social? ¿Cuál es entonces la justificación del derecho a la igualdad consagrado en la Constitución india? ¿No se les debe tratar igual que a las mujeres y a los hombres?

«Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu»

– ¿Qué trabajo hacen los jesuitas en Tamil Nadu con los transexuales?

– En realidad, no sólo los jesuitas, sino también otras congregaciones religiosas, no han hecho nada seria y sistemáticamente para el empoderamiento de los transexuales. Como director de la Asociación de Aldeas de la Sociedad Gandhiana (GANSOVILLE), yo me centro principalmente en el empoderamiento de las viudas, la infancia vulnerable y las personas trans sobre la base de los pensamientos y principios gandhianos, basados en la promoción de la paz y la armonía entre las masas rurales.

Nos encontramos con la situación de los migrantes durante el período de pandemia en 2019, en el distrito civil de Sivagangai. Nos dimos cuenta de que han estado luchando por su supervivencia, como alimentos, atención médica, a causa del confinamiento, que les sorprendió fuera de sus hogares. Nuestra organización se movilizó para suministrar alimentos y kits de salud para 40 personas transgénero durante el período de pandemia. Pudimos ver alegría y esperanza en sus rostros.

En general, la gente no les alquila una casa. Si acaso, les ceden una casa vieja en malas condiciones. Al ver sus patéticas condiciones y las continuas peticiones y demandas de los transgénero al estado, el Colector de Sivagangai donó 10 casas. Sin embargo, con esa limitada financiación, construyeron una casa pequeña, necesitando de nuestra ayuda para la electricidad. Todavía hay que arreglar algunas puertas y ventanas. Han solicitado otras 10 casas. El compromiso jesuita con los transexuales, como se aprecia, es reciente. GANSOVILLE ha tomado a los transexuales como uno de nuestros grupos objetivo. Estamos planeando celebrar el Día del Transexual el 18 de abril de 2022, lo que les dará autoestima y reforzará su imagen.

 -¿La pandemia de Covid ha empeorado la vida de las personas transexuales a las que su asociación ayuda?

– Es un hecho conocido que hay algunas empresas multinacionales ricas, y los ricos se hacen más ricos; algunas personas de clase media y pobre se hacen más pobres. En este sentido, las personas transgénero han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo. Sufren más que otros sectores marginados.

– ¿Cuáles son las necesidades actuales del proyecto?

– Como ya he dicho, la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Ocho mujeres trans han aceptado convertirse en empresarias, por ejemplo, vendiendo verduras, frutas y pescado seco. Va a ser un esfuerzo colectivo. Creemos que esto las empoderará y mejorará su imagen social. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros.

la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros

Fuente  Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Anthony S. Cyril, Compañía de Jesús, Consejo Nacional para las Personas Transgénero (NCTP), Iglesia Católica, India, Intocables, Personas trans, Tamil Nadu

El Major J Suresh (izda) y el cineasta indio Onir (dcha).

Un director gay de Bollywood criticó la decisión del gobierno indio de prohibir su película sobre un oficial del ejército gay.

Onir, cuyo nombre de nacimiento es Anirban Dhar, es mejor conocido por Mr Brother…Nikhil, una de las primeras películas hindi convencionales que explora el VIH y las relaciones entre personas del mismo sexo.

Inspirado en la historia de la vida real del oficial retirado del ejército gay Major J Suresh, quien renunció a las fuerzas por su sexualidad, el cineasta ha propuesto la película We Are.

Pero el Ministerio de Defensa de la India supuestamente bloqueó sus esfuerzos por su representación «ilegal» de soldados LGTBIQ, dado que el personal LGBT+ no puede servir abiertamente en las fuerzas armadas de la India, informó NDTV.

Para Onir, el gobierno se ha aprovechado de un requisito introducido hace dos años que exige que los cineastas obtengan autorización del Ministerio de Defensa para producir películas sobre las fuerzas armadas.

El cineasta indio solo quería contar la historia de un «soldado gay que se enamora». Le dijo a The Independent  que el gobierno no otorgó a su guión un Certificado de No Objeción, ya que lo solicitó en diciembre. “Lo que en sí mismo es problemático”, dijo Onir al periódico británico, “porque India tiene una junta de certificación de películas que debería estar haciendo este trabajo”.

Onir recibió un escueto correo electrónico de la agencia gubernamental después de enviar el guión para su aprobación, afirmó. “Quería hacer algo que lo celebrara y al mismo tiempo destacara el camino a seguir en términos de asegurar los derechos civiles y cambiar las percepciones sociales [de la comunidad queer]”, dijo el hombre de 52 años.

Militares indios

We Are, la próxima secuela de la película de Onir de 2010, I Am, será una película de antología de nuestros romances queer que conmemora el veredicto histórico de la Corte Suprema de 2018 que, por fin, despenalizó la homosexualidad.

Entre las cuatro historias estaba Suresh, quien escribió por primera vez en su weblog, Blog personal de un mayor indio orgulloso y extrovertido, en 2020, causando un  revuelo, sobre las luchas que enfrentó al “reconciliar la parte militar/exmilitar y la parte gay” de su vida. Durante mucho tiempo había sentido que los dos «no pueden / no encajan. Pero poco a poco me di cuenta de que esta era una lucha absolutamente injustificada a la que me había sometido, probablemente impulsada por los niveles más bajos de aceptación social en India”, agregó.

 Y ahora, el ex oficial del ejército indio, el comandante J Suresh, se encuentra nuevamente en los titulares. El guión del cineasta Onir sobre un oficial del ejército gay, inspirado en la vida de Suresh, ha sido rechazado por el Ministerio de Defensa, lo que indica que la comunidad LGBTQI+ aún no ha encontrado la plena aceptación en la India.

Suresh dice que está «tratando de evitar sensacionalizar esta controversia actual» dada su naturaleza delicada cuando nos ponemos en contacto con él. “Tengamos en cuenta que la batalla para que los gays sirvan abiertamente en el ejército es generalmente la última y más difícil batalla en la lucha por los derechos LGBT. La comunidad tiene tantas batallas que ganar, como luchar por el matrimonio, la adopción, la herencia de lasparejas, etc. ”, agrega.

Preguntado sobre qué siente acerca del rechazo del guión de Onir y qué es exactamente lo que debe cambiarse, y él responde: “Este problema actual tiene dos dimensiones. Uno es la negación de la libertad de expresión de Onir… El rechazo de su guión equivale a eso. En segundo lugar, está la política discriminatoria del ejército contra los homosexuales. Solo podemos tomar el primero por ahora. Para resolver el segundo, el ejército puede ordenar una revisión y cambiar la política a una más inclusiva, o bien, necesita un desafío legal mucho mayor en los tribunales”.

La historia de Suresh, dijo Onir, era «interesante» e inspiró el recuento «ficticio». “Escribí sobre un militar gay que se enamora”, explicó Onir, “se da cuenta de que no puede expresar su amor abiertamente mientras sirve en el ejército, renuncia y finalmente se acerca a su amante. Ni siquiera entro en ningún discurso sobre si está bien o mal”.

PinkNews contactó al Ministerio de Defensa para hacer comentarios.

Fuente Pink News/Notimundo

Cine/TV/Videos, General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Anirban Dhar, Cine, Hinduísmo, Homofobia/Transfobia, India, Major J Suresh, Onir, We Are

El pasado 20 de noviembre, el Día Internacional de la Memoria Trans recordó un año más la violencia ejercida contra las personas trans y género-diversas en todo el mundo. Según los datos que Transgender Europe ha podido recopilar y que ha hecho públicos con motivo de esta conmemoración, entre el 1 de octubre de 2020 y el 30 de septiembre de 2021 se han registrado 375 asesinatos de personas trans y género-diversas, la cifra más alta desde que lleva a cabo este registro. El número real de víctimas, como tantas otras veces hemos indicado, es seguramente mucho mayor: se trata de un recuento de aquellos casos sobre los que trasciende algún tipo de información y esta es recogida por la organización. Y en muchos países, de hecho, es imposible acceder a información de este tipo. Sin embargo, pese a sus limitaciones la cifra es más que suficiente para hacernos una idea del horror que la comunidad trans tiene que soportar en buena parte del mundo.

Según los datos de Transgender Europe, entre el 1 de octubre de 2020 y el 30 de septiembre de 2021 se han registrado 375 asesinatos de personas trans y género-diversas. Se trata de una cifra superior a la registrada entre el 1 de octubre de 2019 y el 30 de septiembre de 2020, periodo durante el cual se tuvo constancia de 350 personas trans asesinadas, y que supera también la que era cifra más alta hasta el momento (369 entre las mismas fechas de 2017-2018).

Brasil vuelve a ser, como los años anteriores, el país con más asesinatos registrados (125 en esta ocasión). Le sigue México, con 65 asesinatos; Estados Unidos, con 53 (de las cuales el 89% eran personas de color), y Colombia, con 25. Por detrás se sitúan Filipinas, con 17 asesinatos; Argentina, con 14; Pakistán, con 11; India, con 10; Ecuador, con 8; Honduras y Myanmar, con 5; Turquía, con 4; Chile, El Salvador, Francia, Perú y Venezuela, con 3; Bolivia, Costa Rica, Guatemala e Italia, con 2; y finalmente Azerbaiyán, España, Grecia, Haití, Kazajistán, Malaui, Nicaragua, Portugal, Puerto Rico y Rusia con una víctima cada uno. Como vemos, faltan infinidad de países en los que cabe suponer que también han ocurrido asesinatos de personas trans, lo que redunda en la idea de que nos encontramos ante una lista incompleta.

En total, entre el 1 de enero de 2008 y el 30 de septiembre de 2021 se tiene constancia de 4.042 asesinatos de personas trans y género-diversas en 80 países del mundo. Brasil (con 1.645 víctimas), México (con 593) y Estados Unidos (con 324) son los tres países que encabezan el registro.

Iratxe Otero, asesinada en España

España vuelve a aparecer un año más en esta macabra lista, debido al asesinato de Iratxe Otero, una mujer trans de origen colombiano asesinada en diciembre de 2020 en Arona (Tenerife).

Nuestro país, de hecho, acumula 14 víctimas el registro de Transgender Europe desde enero de 2008. Los nombres más recientes incluidos en este listado han sido los de Lorena Reyes, asesinada en octubre de 2016 en Santa Cruz de Tenerife y que aparece en el listado de 2017 (recordemos, además, que un jurado popular absolvió al único acusado por su muerte); Eli, víctima de una brutal paliza en Valladolid, cuyo nombre apareció en el listado de 2018; una mujer de nombre no registrado y Paloma Barreto, asesinadas en 2019 en Castellón y en Avilés, respectivamente, y referenciadas en el informe de 2019; y Susana Criado, asesinada por su pareja en septiembre de 2020 en Oviedo, cuyo nombre fue incluido en el listado del pasado año.

Y es que detrás de cada una de las cifras hay personas reales de carne y hueso, cuyas vidas se han visto truncadas de forma dramática. En este documento, imprescindible para mantener viva la memoria, puedes acceder a los nombres de las personas asesinadas en este último periodo y a un breve resumen de lo que se conoce sobre cada caso.

Cabe destacar que, aunque consideremos de forma global estos asesinatos como tránsfobos, la violencia contra las personas trans y género-diversas se entrelaza con frecuencia con la ejercida en función de otros ejes de opresión, como el racismo, el machismo (el grueso de las víctimas del odio tránsfobo son mujeres), la xenofobia, la aporofobia o el desprecio a las trabajadoras del sexo. De  hecho, según los datos de Transgender Europe referidos al periodo comprendido entre el 1 de octubre de 2020 y el 30 de septiembre de 2021:

• El 96% de las víctimas fueron mujeres trans o personas con expresión de género femenina.
• El 58% de las víctimas de las que consta su ocupación era trabajadoras del sexo.
• El 43% de las víctimas registradas en el continente europeo eran migrantes.
• El 89% de las víctimas registradas en Estados Unidos eran personas racializadas.

El Día Internacional de la Memoria Trans

El Día Internacional de la Memoria Trans fue instituido en memoria de Rita Hester, una mujer transexual afroamericana asesinada en 1998 en Massachusetts. Surgido en el ámbito de los países de habla inglesa, con el paso del tiempo se ha consolidado como la fecha en la que se rinde homenaje a las personas asesinadas por el odio tránsfobo en todo el mundo.

Más información sobre el Día Internacional de la Memoria Trans 2021 y los datos expuestos aquí. 

Más información sobre Transrespeto versus Transfobia en el Mundo (TvT), proyecto de investigación y monitorización de Transgender Europe sobre la situación de las personas trans en el mundo aquí.

Web general de Transgender Europe aquí.

General, Homofobia/ Transfobia. Argentina, Asesinatos, Azerbaiyán, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Delitos de Odio, Día Internacional de la Memoria Trans., Ecuador, El Salvador, Eli, España, Estados Unidos, Filipinas, Francia, Grecia, Guatemala, Haití, Honduras, India, Iratxe Otero, Italia, Kazajistán, LGTBIfobia, Lorena Reyes, Malaui, Malawi, México, Myanmar, N.N., Nicaragua, Pakistán, Paloma Barreto, Personas trans, Perú, Portugal, Puerto Rico, Rusia, Transexualidad, Transfobia, Transgender Europe, Turquía, Venezuela, Violencia LGTBIfoba

El departamento de Estado de los Estados Unidos ha informado de la emisión del primer pasaporte del país con un marcador de sexo legal «X». Culmina así la batalla legal de seis años de duración de Dana Zzyym, activista intersexual y de género no binario. La administración Biden ha anunciado que la tercera opción de sexo legal estará disponible de manera generalizada a partir de comienzos del año que viene. La iniciativa es un paso fundamental para acabar con la discriminación basada en la identidad de género. Otros países, como Alemania, Austria, Islandia o Malta ya han aprobado medidas similares para reconocer la identidad de su población intersexual o de género no binario.

El departamento de Estado ya había adelantado la medida en junio, pero fue el pasado miércoles cuando su portavoz, Ned Price, confirmó la decisión. Se trata de la primera vez que las autoridades estadounidenses emiten un pasaporte con un marcador de sexo legal distinto a los de «masculino» y «femenino». La persona que se ha beneficiado de esta novedad es Dana Zzyym, activista intersexual y de género no binario de la organización Intersex Campaign for Equality.

Zzyym ha librado una batalla legal de seis años con el apoyo de Lambda Legal, que finalmente ha culminado de manera positiva. En octubre de 2015, Lambda Legal presentó una demanda en la Corte de Distrito de Colorado para exigir su derecho a obtener un pasaporte que refleje su identidad de género. El tribunal falló dos veces a favor de Zzyym, en noviembre de 2016 y en septiembre de 2018, pero el departamento de Estado de la administración Trump recurrió las sentencias ante la Corte de Apelaciones del 10º Distrito, a la que pertenece Colorado. Hace algo más de un año, este tribunal ratificó la decisión de su instancia inferior y la nueva administración Biden ha materializado ahora por fin la medida.

El objetivo principal de la reforma es el de «servir mejor a todos los ciudadanos de los Estados Unidos, con independencia de su identidad de género», según Price, que informó de que a partir de comienzos del año que viene se actualizarán los formularios en línea para que cualquier persona pueda solicitar un pasaporte con la nueva opción de sexo legal «X». No se prevé que las autoridades exijan ningún tipo de informe médico para registrarse bajo el género no binario.

La medida es un paso muy importante en la lucha contra la discriminación basada en la identidad de género. Otros países ya han adoptado decisiones similares, ya sea en casos concretos o con carácter general: se trata de Alemania , Argentina, Australia, Austria, Canadá, , Pakistán, la India o Nepal, Islandia o Malta . En el Reino Unido, sin embargo, la justicia rechazó el año pasado la emisión de pasaportes con una tercera opción de sexo legal.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Alemania, Argentina, Australia, Austria, Canadá, Colorado, Dana Zzyym, Donald Trump, Estados Unidos, Género no binario, Identidad de género, India, Intersex Campaign for Equality, Intersexualidad, Islandia, Joe Biden, Lambda Legal, Malta, Reino Unido

Hermana Prema Chowallur (centro)

Una monja católica en India tiene una visión digna para la comunidad transgénero que comenzó en un autobús.

Mientras viajaba a Assam, un estado ubicado en el noreste de la India, la Hna. Prema Chowallur, miembro de la Congregación de las Hermanas de la Cruz, notó a una mujer sentada sola en el abarrotado transporte local. Prema se sentó donde nadie más lo haría y pronto se dio cuenta de que su compañera de asiento era una mujer trans. En su conversación, la mujer trans describió cómo su familia la había excluido y había terminado en un barrio pobre.

Después de este encuentro, Prema llegó a comprender el aislamiento, la pobreza y la soledad que a veces conlleva ser transgénero. Se unió a la Global Network of Rainbow Catholics (GNRC) – Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC) – y la Indian Network of Rainbow Catholics (INRC) – Red India de Católicos Arcoíris (INRC) – para convertirse en un aliado más grande para las personas de las comunidades LGBTQ en sus luchas por la dignidad humana.

Prema ve su fe católica como un motor principal de su ministerio con las personas trans. East Mojo informó lo siguiente:

“Una defensora incansable de la comunidad LGBTQIA +, la hermana Prema Chowallur ha sido parte de varias iniciativas para ayudar a la comunidad queer a pesar de que la Iglesia considera que la noción común de la homosexualidad está en contra del orden de la naturaleza. Mientras que, por un lado, según las creencias cristianas populares, se dice que uno nace hombre o mujer (incluso los hermafroditas [sic] que manifiestan características de ambos géneros se consideran biológicamente hombres o mujeres), la hermana Prema lo ha hecho la misión de su vida de servir a las personas que han sido rechazadas o marginadas por nuestra sociedad.

“Cuando se le preguntó si su fe se interpuso alguna vez en su apoyo a la comunidad queer, la hermana Prema respondió diciendo:‘ El Papa Francisco pidió a las familias muy claramente que aceptaran y abrazaran el LGBTQ + porque son hijos de Dios. La iglesia se aferra a su concepto moral tradicional sobre este tema. Siguiendo las enseñanzas de Jesús, la iglesia siempre enfatizó en acudir a las personas que son rechazadas y marginadas de la sociedad y trabajar por su desarrollo, para llevar una vida digna como seres humanos ‘, agregó.

Prema ha sido una figura materna para la comunidad trans de Assam: muchos se refieren a ella como «Maa». Sin embargo, se ha vuelto cada vez más difícil llevar a cabo su ministerio, ya que hay más solicitudes que espacio para ofrecer en el Rainbow Home of the Seven Sisters. Por eso, tiene una visión de futuro:

“Quiero que aprendan lo que les interesa, si tienen interés en ser esteticistas, diseñadores, hacer adornos, cualquier cosa. Si tienen un título, quiero ayudarlos a encontrar trabajos adecuados. The Shelter Home no puede ser un lugar para que ellos se queden toda su vida. Será simplemente un lugar donde sanarán y se prepararán para pararse por sí mismos cuando vuelvan a salir para enfrentarse al mundo «, dijo con firmeza …

«Además, tiene como objetivo crear conciencia entre toda una generación de personas transgénero, haciéndoles conscientes de sus derechos y a ser independientes al mismo tiempo que optan por mejores perspectivas profesionales y apuntan a un nivel de vida más alto».

El trabajo de la hermana Prema en Assam es nada menos que salvar vidas. Ella sirve como modelo para otros líderes religiosos católicos sobre cómo dar la bienvenida a la comunidad LGBTQ con amor, fe y calidez. En su compromiso con la dignidad humana, es posible imaginar un ministerio católico LGBTQ inclusivo y global.

—Barbara Anne Kozee, August 2, 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Congregación de las Hermanas de la Cruz, Iglesia Católica, India, Monja católica, Personas trans, Prema Chowallur

Kavita Arora y Ankita Khanna. (Twitter / Ankitakhanna)

Dos mujeres que lideran la campaña para que India introduzca el matrimonio igualitario dicen que «lo están haciendo por su propia juventud».

Kavita Arora y Ankita Khanna, que han estado juntas durante ocho años, solicitaron al tribunal de Delhi en octubre de 2020 el derecho constitucional a contraer matrimonio.

Ellos, junto con otras dos parejas LGBT + que también han presentado una solicitud ante el tribunal, argumentan que sin reconocimiento oficial, son «extraños en la ley. Hemos creado una gran vida juntos, pero ¿dónde está la legitimidad para eso?» Khanna le dijo a TIME.  A pesar de que India despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018, la relación de Arora y Khanna no tiene estatus legal.

Esto significa que no pueden compartir los derechos de propiedad, tomar decisiones médicas entre ellos, algo que de repente se volvió más urgente a medida que la pandemia de coronavirus se extendió por todo el mundo, y, en resumen, carecen de los derechos que las parejas casadas heterosexuales en India dan por sentados.

“El matrimonio no es solo una relación entre dos personas, sino que une a dos familias. Pero también es un conjunto de derechos. Deseamos tener la protección del conjunto de derechos que brinda un matrimonio, de modo que no estemos tratando de que las autoridades reconozcan nuestra relación por todos los derechos que las parejas casadas obtendrían automáticamente ”, dijo Arora, hablando con The Print.

“When we met with our lawyers, we were infused with renewed faith in the spirit of our Constitution and the legal process. And here we are.” ⁦@arorakavita⁩ ⁦@MenakaGuruswamy⁩ ⁦@arundhatikatju⁩ https://t.co/CqopByUbr6

— Ankita Khanna (@ankitakhanna) October 21, 2020

Es probable que la lucha legal por el matrimonio igualitario en India lleve mucho tiempo: el sistema judicial es notoriamente lento, los grupos religiosos se resisten y el principal abogado del gobierno del primer ministro Narendra Modi ha argumentado en contra del matrimonio igualitario.

Pero el tribunal de Delhi ha dicho anteriormente que puede ser el momento de «deshacerse de nuestras inhibiciones» sobre el tema. Fue el mismo tribunal de Delhi que en 2009 despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo, pero la Corte Suprema de la India anuló esa decisión en 2013.

De manera similar, la Corte Suprema podría revocar la decisión de la corte de Delhi en este caso. Pero el camino hacia la apelación estaría abierto, como lo estaba anteriormente, con la Corte Suprema despenalizando las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Las leyes de la India contra la homosexualidad son un vestigio de la era colonial británica, que impuso leyes contra las «relaciones carnales contra el orden de la naturaleza» en 1861. Antes de ser colonizada por los británicos, las relaciones entre personas del mismo sexo y la fluidez de género ocupan un lugar destacado en los antiguos textos indios y esculturas.

Arora, de 47 años, y Khanna, de 36, son optimistas sobre su caso y dicen que, al menos, ha sacado el tema a la luz en un país donde discutir temas LGBT + todavía se considera tabú.

Su relación «nunca se sintió criminal», dijo Arora, y agregó que fue la urgencia de la situación del COVID-19 lo que los impulsó a iniciar el caso a pesar de sus reservas sobre ser tan públicamente LGBT +.

Ambas trabajan juntas como psicóloga y psiquiatra, apoyando a los jóvenes con su salud mental, y vieron de primera mano cómo la decisión de 2018 de despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo había «ayudado a los jóvenes a abrazar su identidad en toda su complejidad», dijo Khanna. «Cuando tenía 18 años, desearía tener una pareja normal con la que relacionarme«, dijo Arora. «En muchos sentidos, estoy haciendo esto por mi yo más joven».

Khanna estuvo de acuerdo y agregó: “Hicimos un alejamiento [para] pensar en lo que significará esta petición para todos los jóvenes con los que trabajamos. Eso realmente fue un punto de inflexión para nosotros en esto «.

La pareja no se desanima por lo que podría ser una pelea muy larga. “El cambio social tarda eones en suceder. ¿Así que lo que?» Khanna dijo. «Esto no se trata solo de nosotros». “No vemos esto como un evento sino como un movimiento”, dijo Arora. «Y los movimientos no se pueden cuantificar por tiempo».

Fuente Time

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Ankita Khanna, Delhi, India, Kavita Arora, Matrimonio igualitario

Utilizamos el verbo ‘transicionar’ para referirnos a la experiencia concreta transgénero, pero lo cierto es que todos los seres humanos sin distinción transicionamos a lo largo de nuestra vida. Pasamos por cambios endocrinos brutales que difícilmente nos hacen parecer la persona que dejamos atrás. Algunos ejemplos de ello podrían ser la pubertad, el embarazo, el envejecimiento, la menopausia. Dichos ritos de paso vitales no están exentos de artificio. En su transcurso, nos inscribimos voluntariamente en hormonaciones químicas, prótesis, cirugías, depilaciones láser, injertos, incisiones, extirpaciones. En la mayoría de los casos, desconectamos emocionalmente de esos cambios o los vivimos con una buena dosis de autoodio. La sociedad, mientras, los ignora, invisibiliza o juzga.  Si esos cambios se relacionan con la sexualidad, generan más terror. Así, pasamos de puntillas por la posibilidad de experienciar e irradiar la transformación social, tomar la parte por el todo convirtiendo nuestra capacidad de cambio físico en una potencia social. No existe sociedad sin imaginario simbólico y, por eso, urge empezar a incorporar en nuestra formación como individuos modelos poderosos de evolución personal. Qué mejor que la experiencia transgénero para ello. La capacidad de llenar ese espacio vacío entre fronteras, de atravesarlo, de ir “entre” algo está reflejada en el prefijo latino trans-. Valorar y proteger a la gente que tiende puentes, derriba fronteras, cose desgarros y sana grietas es algo que deberíamos aprender de otras culturas. Hay que reconocer por su valía a la gente que dedica su vida a poner el prefijo trans– delante de cada verbo fundamental en las acciones de la vida: transmutar, transgredir, transplantar, transicionar.

Muchas comunidades, más allá del monolítico paradigma occidental moderno, han respetado el poder del cambio personal. En ocasiones, se han mantenido ceremonias que protegen y honran los más distintos tipos de metamorfosis, así como sus ritos de paso, entendidos como un momento vital significativo que, idealmente, se acompaña con el cuidado intergeneracional y el reconocimiento público del avance en el camino de la vida.

En estas sociedades, algunos de sus miembros eligen encarnar la fuerza latente de la transformación por su intensidad y valentía. Se les conoce por distintos nombres. Aquí y ahora los llamamos trans y los atacamos sin pensar que quien logra romper la oscura tradición del género binario y se erige por encima de esa cárcel social está representando para todas el poder de emerger como ningún otro agente social. Cuando una persona trans decide dar el paso de visibilizarse como tal está encarnando una potencia extraordinaria: la confianza en el poder del cambio. Como sociedad que tiene un horizonte de justicia al que aspirar, la presencia de esa potencia debería ser un lugar en el que mirarnos, una política transgresora que crea conocimiento desde el cuerpo. Y así lo entienden otras comunidades con un esquema de pensamiento menos pobre y, por tanto, mucho más interesante que el nuestro. Aquí ofrezco solamente tres ejemplos de ello, pero hay muchos: los Fa’afafine en Samoa, los Omeguid de los Kuna de Panamá o los Buguis en las Islas Célebes, entre otros.

Los occidentales aún estamos lejos de sentir el respeto debido a la potencia trans que exhiben algunos pueblos americanos. Para la nación Mojave los llamados “dos espíritus” encarnan el equilibrio sagrado, el motor de la creación y la cuna de su cosmogonía. Por eso, cuentan con rituales específicos para transicionar, como la menstruación performativa. En 1990, se actualizó esta tradición acuñando el término en inglés two-spirit, en el marco de la Tercera Convención Anual de Gays y Lesbianas Nativoamericanos/Primeras Naciones, en Cánada. El objetivo de la cumbre consistió en proteger la tradición de respeto por aquellos que son a la vez hombres y mujeres, y reivindicar la resistencia a la colonización, que incluye la lucha contra la transfobia impuesta por Europa. Por tanto, se hizo hincapié en el binarismo de género como una violencia cultural más del imperialismo. Para continuar con el modo en que los indígenas de Norte América entendían el género, es muy recomendable el libro de Serena Nanda, Gender Diversity: Crosscultural Variations (1999), donde además se incide en la violencia que las dañinas etiquetas europeas de lo “normal”, lo “natural” y lo “moral” han provocado alrededor del mundo. Los two spirit abrazan en lo simbólico la unidad dual y, por tanto, el equilibrio en la contradicción.

En la India, quizá el país más rico en tradiciones trans, encontramos a las hijra. Algunas de ellas se identifican como mujeres u hombres, mientras que otras permanecen como identidades no-binarias. Las hijra, aunque no está claro qué nivel de aceptación tienen en sus comunidades, cuentan con parteras expertas en sus ritos de paso: las dai ma, que ofrecen cuidados especializados a las castraciones y las orquiectomías sagradas; incluyendo alimentación, oración y reposo. La deidad a la que se consagran las hijra es Bahuchara Mata, quien está íntimamente ligada a la fertilidad, ya que se entiende que aquellos que transicionan a hijra ofrecen a la diosa su capacidad de reproducirse y ésta se la trasmuta por aumento de poder. Las familias de aquellos que una vez llamados no transicionan son castigadas con la impotencia por generaciones. Las hijra representan dos caras interesantes de la creación: transmutar la fertilidad de la procreación humana en poder creativo personal.

Quizá más conocidas en el hispanismo sean las muxhes, el tercer sexo zapoteca. Los infantes que transicionan a muxhes no conocen la discriminación, sus vecinos no lxs violentan, sino que acompañan, haciendo de su rito de paso un momento de apoyo colectivo. El problema aparece cuando deben salir de su comunidad para estudiar o trabajar. Ahí es donde se les exige adherir su género al sexo de nacimiento, se lxs discrimina y agrede. En diciembre de 2019, la revista Vogue dedicó su portada en México y Reino Unido a las muxhes y, de alguna manera, realizó un ejercicio único de transculturalidad entre británicos, sorprendidos por la vitalidad de la inclusión trans zapoteca, y la ancestralidad de la hipersensualidad muxhe. Una muxhe puede ser pensada como un puente que conecta nuevas luchas con una raíz cultural mucho más profunda y antigua que la europea moderna.

La antigüedad de los ritos de paso trans se documenta desde la civilización sumeria, quienes ya practicaba la “la ceremonia de girar la cabeza”, donde el hombre se convirtió en mujer y la mujer en hombre, que hoy estudia Betty De Shong Meador como parte del culto a la diosa Innana. Quienes giraban la cabeza eran conocidos como la gente de la caña, ese el espacio intermedio entre el pantano y la tierra. Kurgarra y Galatur, mitos de la transexualidad, contaban con ubicaciones sagradas en el templo de Innana, ya que habían sido ellos quienes la habían rescatado del Inframundo como seres sagrados, capaces de habitar lo intermedio. La gente de la caña simboliza un cruce interesante entre la vida y la muerte, encarnan esa idea de lo trans como el espacio privilegiado de puente entre dos realidades.

Obviamente, la experiencia trans y las identidades LGBTTIQ no son monolíticas ni estandarizadas. Hay tantas formas de transicionar como personas y para muchas no hay espejo al que mirar ni tradición en la que apoyarse. Igualmente, aquellos que tienen la suerte de pertenecer a las muchas culturas transinclusivas pueden sentir lejano y ajeno el activismo occidental. Si se pudiera, en un ejercicio de síntesis, aprender una lección de las transiciones respetadas y acompañadas es que las necesitamos. Necesitamos esa potencia transgresora de confianza total en el cambio justo aquí y ahora, seas quien seas, porque, cuando vengan las transiciones de cualquier tipo, su simbología será una ayuda inestimable. Muchos pueden seguir pensando que lo trans les toca desde muy lejos o no lo hace en absoluto. Es más un hábito mental que una realidad, hábito que voy a desafiar con el siguiente ejemplo para finalizar.

Si aún resulta dudoso por qué o cómo transicionar nos habla directamente a todxs, pensemos en el siguiente rito de paso habitual en mujeres nacidas mujeres. Éste supone un cambio endocrino, se da un quirófano, conlleva una cirugía, tiene que ver con quitar un elemento interno (que no se odia pero que se desea retirar), suele provocar algún tipo de disforia (aunque no sea específicamente la de género) y es censurado; a veces, perseguido. Estoy describiendo una interrupción voluntaria del embarazo, escena que así descrita, enfocada en el momento de operar el cambio, guarda ciertas concomitancias con algunas transiciones. Si pudiéramos, como sociedad, dotar estos momentos de un simbolismo que abrazara la contradicción (two-spirits), la transmutación de fertilidad en poder personal (hijra), lo ancestral de la práctica (muxhes) y una relación equilibrada con los cruces vida/muerte (gente de la caña) transformaríamos el autoodio que Occidente imprime en estas transiciones vitales por un momento mucho más profundo, incluso en una comprensión integrada de la evolución personal. Es por eso que aquí y ahora necesitamos defender la experiencia trans, su mitología, tradiciones, rituales, fortaleza y valentía. Es por esto que nadie que viva bajo el injusto y miope esquema de pensamiento occidental contemporáneo puede permitirse prescindir del lenguaje, potencia y experiencia del movimiento trans en cualquiera de sus formas. No solo las personas transexuales necesitan una historia, tradición e imaginario simbólico de referencia, todxs podemos encontrar en el acto de transicionar un momento de gran fortaleza y belleza que incorporar a nuestro vocabulario por superviviencia personal y justicia social. Respetar el cambio transgénero es proteger todas las transiciones por las que pasamos y pasaremos, puesto que este es la más desafiante y valiente para una sociedad aterrorizada, pacata y limitante en afectos y celebraciones de la vida como la nuestra.

Fuente Pikara Magazine

Biblioteca, General Buguis, Fa'afafine, Hijra, India, Islas Célebes, Kuna, lOmeguid, México, Muxhes, Nación Mojave, Panamá, Personas trans, Samoa, Transicionar

Activistas transgénero y partidarios participan en una vigilia a la luz de las velas que se celebra como parte del Día del Recuerdo Transgénero. (Manjunath Kiran / AFP a través de Getty Images)

La comunidad LGBT + en Hyderabad, India, ha expresado su conmoción por los carteles erigidos en toda la ciudad que afirman que el coronavirus se transmite al hablar con personas trans.

Los carteles altamente ofensivos, que decían «Si hablas con transgénero, obtendrás corona», fueron vistos en la estación de metro Ameerpet, Raj Bhavan Road y Banjara Hills Road, informa el New Indian Express.

«Esto es impactante«, dijo el activista trans local Chandramukhi. “Primero vimos los carteles justo antes del cierre e informamos a la policía de Banjara Hills. Instamos a la policía a usar imágenes de circuito cerrado de televisión y atrapar a los que propagan el odio «.

Chandramukhi ha dicho que la comunidad trans ya es más vulnerable al impacto de la pandemia de coronavirus, y los carteles están haciendo sus vidas aún más difíciles en un momento ya desafiante.

En una carta reciente al Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento, Chandramukhi dijo que la comunidad trans en la India estaba luchando por acceder a la seguridad alimentaria, la vivienda, un ingreso estable y atención médica incluso antes de que ocurriera la pandemia.

Primero vimos los carteles justo antes del cierre e informamos a la policía de Banjara Hills. Instamos a la policía a usar imágenes de circuito cerrado de televisión y atrapar a los que propagan el odio.

Los activistas esperan que la policía descubra quién erigió los carteles dañinos en la ciudad y que enfrentarán repercusiones. Actualmente hay más de 1,000 casos confirmados de coronavirus en India.

Los carteles transfóbicos aparecen mientras la pandemia continúa empeorando en todo el mundo. Ahora hay más de 700,000 casos confirmados en todo el mundo y más de 30,000 personas han muerto por el virus.

Los países de todo el mundo están luchando contra el virus a través de pautas de distanciamiento físico, y muchos más se han bloqueado por completo en un esfuerzo por detener la propagación.

Mientras tanto, Estados Unidos ahora tiene los casos más confirmados de cualquier país del mundo, donde hay más de 140,000 casos confirmados. Un asesor médico superior sugirió recientemente que hasta 200,000 personas en los EE. UU. Podrían morir como resultado de la pandemia de COVID-19.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia. Chandramukhi, COVID-19, Hyderabad, India, Personas trans, Transgénero

General, Homofobia/ Transfobia. Academia de Aviación Skylark, Adam Harry, Disforia de Género, Homofobia/Transfobia, India, Personas trans, Piloto transgénero

Película de Bollywood Shubh Mangal Zyada Saavdha

Una comedia romántica de Bollywood protagonizada por una pareja del mismo sexo ha sido prohibida de ser proyectada en Kenia por el organismo regulador del cine del país.

La Junta de Clasificación de Películas de Kenia prohibió la película Shubh Mangal Zyada Saavdhan, que llegó a los cines indios el viernes a una consulta de críticas de cinco estrellas en todos los ámbitos.

Pero en un comunicado a las salas de redacción, el CEO de la junta, Ezekiel Mutua, anunció que la película no se mostrará en Kenia, donde el sexo gay es ilegal y se castiga con un año de prisión, informaron medios locales.

Esto ocurre solo unas horas después de que el cineasta de la película hindi Hitesh Kewalya anunciara que no se proyectará en los Emiratos Árabes Unidos.

«La película es peor que las que hemos prohibido en el pasado, ya que tiene escenas que involucran a niños en prácticas homosexuales e intenta abiertamente legitimar el matrimonio entre personas del mismo sexo», dijo Mutua. “La homosexualidad es ilegal en Kenia. Además, Kenia es una nación temerosa de Dios que otorga una gran importancia a la familia, una institución derivada de una unión entre dos personas del género opuesto». Continuó: “Aquellos que quieran consumir ese contenido pueden ir a verlo en India, donde se realizó la película, o en cualquier otro país donde la homosexualidad sea permisible. Kenia no será el vertedero de todo tipo de suciedad que busca destruir la institución de la familia y nuestra identidad cultural».

Mutua declaró que, según las reglamentaciones, cualquier intento de distribuir, transmitir o exhibir el «material restringido» se «cumplirá con toda la fuerza de la ley» y los distribuidores liberados por la Junta tendrán revocación de acreditación.

El actor Shubh Mangal Zyada Saavdhan quiere que la película pruebe a los baby boomers.

El sexo gay se legalizó en India en 2018, cuando la Corte Suprema del país anuló la Ley 377 de la era colonial británica. Sin lugar a dudas, la comunidad LGBT + en el país ha florecido desde entonces, y el equipo detrás de la película espera que desafíe a las generaciones mayores de indios a abrazar las mareas del cambio.

La película está protagonizada por Ayushmann Khurrana y Jitendra Kumar como la pareja homosexual Kartik y Aman, mientras luchan por ganarse a los padres de Aman, que no pueden aceptar que su hijo sea homosexual, e intentan establecer un matrimonio arreglado.

En declaraciones al New Indian Express, Khurrana dijo: “La mayoría de las personas en la comunidad LGBTQ tienen dificultades para hablar con sus familias. El mayor obstáculo es la familia. Son conservadores, no progresivos, cerrados. Creo que nuestra película será el primer paso para abrir una conversación»

El actor dijo que la película presenta un mensaje serio empaquetado como entretenimiento de palomitas de maíz, y agregó: «Está hecho para la generación del boom, la generación que piensa que no es natural ser gay».

La situación legal de la homosexualidad en Kenia

Actualmente existen varios artículos en el Código Penal de Kenia (modificado en 2003) que castigan las relaciones homosexuales (página 99 del informe Homofobia de Estado de ILGA 2017). El artículo 162 establece penas de 14 años de cárcel para quienes «tengan conocimiento carnal con otra persona contra el orden de la naturaleza» o «quien permita que un varón tenga conocimiento carnal con él o ella contra el orden de la naturaleza».  El artículo 163, por su parte, castiga a «quien intente cometer alguno de los delitos establecidos en el artículo 162 comete delito grave y será penado con prisión de 7 años».

Asimismo, el artículo 165 establece que «el varón que, en público o en privado, cometa un acto de indecencia grave con otro varón, o indujera a otro varón a cometerlo con él mismo, o intentara inducir la realización de un acto similar, incluso con terceras personas, es culpable de un delito grave y será penado con prisión de 5 años». Según los datos del propio Gobierno de Kenia, solo entre 2010 y principios de 2014 se procesó a 595 personas por estos cargos.

No está de más recordar, en cualquier caso, que en estos momentos se encuentra pendiente de resolución un importante proceso judicial, promovido por la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Gais y Lesbianas de Kenia (NGLHRC en sus siglas en inglés) que busca poner fin a la criminalización de la homosexualidad en Kenia. Si la sentencia es favorable tendrá una repercusión internacional indiscutible. Del mismo modo, un fallo a favor de mantener la penalización de las relaciones homosexuales o, incluso, de endurecer la ley, constituiría un antecedente muy peligroso. En febrero nos hacíamos eco, por cierto, de la campaña que CitizenGO, la marca internacional de HazteOír, promovía contra la posible despenalización.

Un pasado de persecución y LGTBfobia de Estado

Kenia es un país mayoritariamente cristiano (aunque con una importante minoría musulmana), en el que a las leyes vigentes y a la agresividad de las fuerzas policiales se suma una marcada homofobia social. Según un estudio del Pew Global Attitudes Project de 2013, únicamente un 8% de sus 44 millones de habitantes estaba dispuesto a algún reconocimiento social de los homosexuales, y un 90% consideraba tal orientación sexual inaceptable. La prensa alienta esta homofobia social: en mayo de 2015 se publicaba, en la portada de un periódico keniano, un listado con el nombre y la fotografía de las que supuestamente eran las doce personas gais y lesbianas más influyentes en el país, poniendo en grave riesgo su vida.

Aun así, existe en Kenia un valeroso grupo de activistas LGTB. Entre sus miembros se encuentra por ejemplo Denis Nzioka, que en 2012 trató de presentarse a las elecciones presidenciales como candidato y así visibilizar a la población LGTB. También David Kuria Mbote se presentó entonces como senador, aunque tuvo que cancelar su campaña debido a las fuertes amenazas recibidas y la falta de fondos. Su breve campaña, sin embargo, sirvió para que por primera vez un político abiertamente gay pudiera dirigirse a sus conciudadanos. El de Kuria es, como no podía ser menos, otro de los nombres citados en la publicación.

La salida del armario del escritor keniano Binyavanga Wainaina y el que se desarrollaran sin incidentes las protestas convocadas en Nairobi el pasado 2014 contra la legislación ugandesa alentaban incluso la esperanza de una mayor apertura en Kenia para los derechos LGTB. Esperanza que vio luego truncada, como muestra la detención en julio de 2014 de sesenta personas en un club de ambiente de Nairobi. Incluso se ha presentado una iniciativa ante el Parlamento de la nación, que pretende que los actos homosexuales sean sancionados con cadena perpetua para los kenianos y lapidación para los extranjeros. El propio presidente Uhuru Kenyatta declaraba en 2015 que, si bien no permitiría “cazas de brujas” contra la población LGBT de Kenia, tampoco derogaría las leyes que castigan la homosexualidad debido a su gran aceptación social. Más recientemente, en junio de 2016, un tribunal de este país consideraba “legal” y “razonable” usar torturas anales para incriminar a sospechosos de ser gais. Veremos si finalmente lo consiguen lo hacen los tribunales. Kenyatta se reafirmaba en su posición en abril de este año tachando los derechos LGTB de asunto «no aceptable» y «sin importancia para el pueblo de la República de Kenia».

Fuente PinkNews/Cristianos Gays/Dosmanzanas

Cine/TV/Videos, General, Homofobia/ Transfobia. Ayushmann Khurrana, Ezekiel Mutua, Hitesh Kewalya, India, Jitendra Kumar, Kenia, Shubh Mangal Zyada Saavdhan